Skovkirkegård i Herfølge - Danske Landskabsarkitekter
Skovkirkegård i Herfølge - Danske Landskabsarkitekter
Skovkirkegård i Herfølge - Danske Landskabsarkitekter
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
man o ere end i dag døde i hjemmet,<br />
blev den døde ”udstillet” i sin kiste i<br />
stuen. Familie, naboer og andre pårørende<br />
kom så forbi for at tage afsked.<br />
I dag overlades den døde som regel<br />
hurtigst muligt i de professionelles<br />
varetægt, og kun den aller nærmeste<br />
familie, vælger som regel at se den<br />
afdøde en sidste gang, inden han<br />
eller hun lægges i kisten. Døden er<br />
altså ikke noget der ikke må tales<br />
om, men i mange tilfælde gør vi os<br />
umage for at undgå nærkontakt med<br />
den. Jacobsen (2001) hævder bl.a., at<br />
det kan have at gøre med, at vi i den<br />
højteknologiske tidsalder, vi lever i,<br />
er blevet vant til at alle problemer<br />
har en løsning. Døden kan vi imidlertid<br />
stadig ikke vinde over, og det<br />
fremstår som et nederlag for videnskaben,<br />
teknologien og samfundet.<br />
Derfor gemmer vi døden væk, for<br />
ikke at blive mindet om nederlaget.<br />
De anonyme askefællesgrave, der i<br />
mange år har været meget populære<br />
er en måde vi kan ”gemme døden<br />
Svensk mindeslund: fælles anonym gravplads for aske<br />
og urner, hvor døden bliver meget usynlig.<br />
<strong>Skovkirkegård</strong>en, Stockholm.<br />
Blomster til de ukendtes fællesurnegrave placeres i<br />
Sve-rige kun på udvalgte steder. <strong>Skovkirkegård</strong>en,<br />
Stockholm.<br />
30<br />
væk” på, når vi skal vælge begravelsesform.<br />
Denne tendens er imidlertid<br />
vendt (Sommer 2007), bl.a. fordi<br />
folk er blevet opmærksomme på,<br />
at der er psykologiske fordele ved,<br />
at have et bestemt gravsted, at gå<br />
til, frem for en anonym græsplæne.<br />
Men er det samtidig et tegn på, at vi<br />
er begyndt at få et nyt syn på døden?<br />
Eller er det blot et udslag af, at vi accepterer<br />
at de e erladtes behov for<br />
at have et bestemt sted at gå til for<br />
at mindes afdøde går forud for den<br />
dødes ønsker?<br />
Det sidste synes ikke at være tilfældet.<br />
Tværtimod peger udviklingen<br />
på, at folk får større og større ind-<br />
ydelse på deres egen begravelse<br />
(Sommer 2007 og Dalgaard 2007).<br />
Det lader til, at være blevet mere vigtigt<br />
for danskerne, at få ind ydelse<br />
på rammerne omkring deres egen<br />
død. De planlægger, hvor begravelsen<br />
skal holdes, hvad der skal spises<br />
og drikkes, de køber måske endda<br />
selv deres gravsted. Og der er en<br />
tendens til, at man ikke længere er<br />
så bekymret for, at et gravsted skal<br />
gå hen og blive en belastning for de<br />
e erladte. Om disse foranstaltninger<br />
vedrørende den personlige død har<br />
at gøre med at døden er ved at blive<br />
en del af vores hverdag, som den har<br />
været det engang, er tvivlsomt. Folk<br />
har formentlig stadig svært ved at<br />
acceptere døden i det moderne, højteknologiske<br />
samfund.<br />
Der kan være andre grunde til, at<br />
folk vælger, at få mere ind ydelse<br />
på deres egen død. Det kan være et<br />
ønske om, at have kontrol med sit<br />
eget liv, også e er døden er indtruffet.<br />
Det kan også være ønsket om, at<br />
undgå at belaste de e erladte med,<br />
at skulle tage stilling til hvordan<br />
omstændighederne omkring begravelsen<br />
skal være. En stor del af forklaringen<br />
kan også ligge i, at vi har<br />
et stort behov for, at udleve vores<br />
individualisme selv e er døden er<br />
indtru et (Dalgaard 2007). I de este<br />
andre af livets forhold, er det blevet<br />
en naturlig ting, at forholde sig til de<br />
signaler, man sender til omverde-<br />
nen. Vi vil gerne fortælle om os selv<br />
og vores værdier gennem påklædningen,<br />
hvilket fodboldhold vi støtter,<br />
typen af bil, vi kører i osv. Og vi<br />
ser det ikke mindst på kirkegården,<br />
hvor vi udtrykker meget personlige<br />
følelser overfor de døde, ved at dekorere<br />
gravstederne med breve og<br />
personligt udvalgte e ekter, som<br />
vi mener, siger noget om netop det<br />
forhold, vi har ha til en person vi<br />
har mistet. Døden er hermed blevet<br />
en meget individuel død, men med<br />
mere tryk på ”individuel” end på<br />
”død”.<br />
Muligheden for, at vælge en begravelsesplads<br />
i skoven, passer således<br />
godt til tanken om den individuelle<br />
død. Ikke sådan at forstå, at placeringen<br />
i skoven nødvendigvis er bedre<br />
eller mere interessant end andre<br />
valgmuligheder. Men fordi det moderne<br />
mennesker ønsker at have så<br />
mange valgmuligheder som muligt,<br />
for at kunne vælge netop den begravelsesform,<br />
der passer den enkelte<br />
bedst, og bedst udtrykker vedkommendes<br />
personlighed og temperament.<br />
Hvis vi ikke kan overvinde døden,<br />
så kan vi dog i det mindste selv bestemme,<br />
hvilke rammer den skal<br />
omgives af.<br />
En ting, der imidlertid kunne pege<br />
på, hvorfor skoven alligevel kan<br />
være en højere prioriteret valgmulighed<br />
end andre, kan vi nde netop i<br />
forbindelse med begrebet udødelighed.<br />
Jacobsen (2001) henviser til den<br />
amerikanske psykiater Robert Lifton,<br />
der opremser nogle forskellige<br />
måder, hvorpå mennesket symbolsk<br />
søger, at opnå udødelighed på. En af<br />
disse, er naturligvis gennem religionen<br />
og lø et om liv hinsides vores<br />
verden. Religionen er dog, som beskrevet<br />
i forrige afsnit, i tilbagegang<br />
i Danmark. Andre måder kan være,<br />
at skabe sig et e ermæle, eller ved<br />
avisheden om at ens gener lever videre<br />
i ens a om.<br />
Mest interessant i skovbegravelsessammenhæng<br />
er imidlertid en tro