1902±2002 - Universidad Pontificia Comillas

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59 2002 Jahrgang 98 THEOLOGISCHE REVUE Nr. 1 60 beschreibt die Mitgliederstruktur und wertet Umfrageergebnisse aus, in denen positive und negative Sichtweisen gegenüber den unabhängigen Kirchen greifbar werden. Daran schlieût sich eine Auflistung der Kritikpunkte unabhängiger Kirchen an der katholischen Kirche an, die detailliert wiedergegeben werden und denen jeweils eine kurze Replik aus katholischer Sicht angefügt ist. Damit erfüllt das Buch eine katechetische Funktion in der konkreten Herausforderung durch die neuen Kirchen. Dieses Vorgehen wird zu den Themen Bibelverständnis, Gemeinschaftserfahrung und geistliche Wiedergeburt fortgesetzt. In einem Auswertungskapitel setzt sich E. als katholischer Theologe bemerkenswert selbstkritisch mit der eigenen Kirche auseinander. Er anerkennt die pastoralen Leistungen der unabhängigen Kirchen und macht z. B. in den groûen unpersönlichen katholischen Pfarreien eine wesentliche Schwäche aus, welche die Auswanderung in die neuen afrikanischen Kirchen fördert. Angesichts der dramatisch zu nennenden Umbruchsituation innerhalb des afrikanischen Christentums stellt die Arbeit E.s eine wohltuend sachliche, gut lesbare und für sein erwünschtes Lesepublikum hilfreiche und nicht zusätzlich Aggressionen schürende Lektüre dar. Für die europäischen Leserinnen und Leser ist das Buch eine Einladung, sowohl das globale Phänomen der Explosion unabhängiger, charismatischer und inkulturierter Kirchen wahrzunehmen als auch die notwendige Selbstkritik am eigenen Stil des Kirche-Seins einzuüben. Münster Arnd Bünker Kubera, Ursula: Frauen in der Missionierung Sambias. ¹Ich will ein Beweis für meine Religion sein.ª ± Nettetal: Steyler Verlag 1998. 537 S. (Studia Instituti Missiologici Societatis Verbi Divini, 67), kt DM 78,00 ISSN: 0562±2816 ISBN: 3±8050±0410±9 Ursula Kubera untersucht in ihrer umfangreichen Diss. den Beitrag von Frauen in der Missionierung Sambias. Ihre Arbeit ist motiviert durch die Begegnung mit Frauen aus der Kirche Sambias und der Rezeption feministischer Theologie. Die Vf.in legt eine wichtige Untersuchung über die oft gerade in der katholischen Theologie unterschlagene Rolle von Frauen in der Mission vor. Im ersten Abschnitt bietet die Arbeit eine detaillierte soziokulturelle, historische und religiöse Verortung im Kontext Sambias und seiner Geschichte. Insbesondere die Rolle der Frau in der dortigen stammesgesellschaftlichen Kultur erfährt wie die Darstellung der Kolonialpolitik und ihrer bis in die Gegenwart reichenden Folgen groûe Beachtung. Der zweite Teil widmet sich der Missionsgeschichte Sambias. Einer Einführung über die Aktivitäten der katholischen Männerorden folgt ein Überblick über die Schwesterngemeinschaften in Sambia, ihre Anliegen und Ziele sowie ihre Beiträge zur Missionierung. Nach diesen historischen Abrissen geht die Vf.in ihrer maûgeblichen Fragestellung nach und skizziert die Rolle der Frauen bei der Glaubensweitergabe in der Kirche Sambias. Nach einer Darstellung der spezifischen Situation und Motivation europäischer Frauen wendet sich K. den einheimischen Frauen als Trägerinnen der Glaubensweitergabe zu. Hier verdeutlicht sich auch eine Perspektive, die christliche Frauen auûerhalb verfaûter Ordensgemeinschaften in den Blick nimmt. Laienbewegungen und Familie werden zu charakteristischen Orten der Glaubensweitergabe. Darüber hinaus wird die Beteiligung der Frauen an der Feier der Sakramente in der Gemeinde erläutert und insbesondere die Inkulturationsleistung bei Initiationsriten und Ehe vor dem Hintergrund des afrikanischen Kontextes erklärt. Schlieûlich werden die Arbeitsbereiche Erziehung, Bildung und Gesundheit hinsichtlich des Wirkens der Frauen darin vorgestellt bevor als Auswirkung aller dieser Tätigkeiten der Wandel im Gottes- und Menschenbild im Kontext traditioneller Vorstellungen in Sambia beschrieben wird. Im letzten Kap. unternimmt K. eine kritische Retrospektive der Frauenmission in Sambia. Sie problematisiert das Verhältnis von Kolonisation und Mission und die Rolle der europäischen und afrikanischen Frauen in diesem Spannungsfeld. Zum Abschluû wird der maûgebliche Beitrag von Frauen zur Entwicklung der Missionsbewegung in Deutschland insgesamt hervorgehoben und schlieûlich ± vor dem Hintergrund aktueller christlicher Aufbrüche und Umbrüche in Afrika ± die Frage nach der neuen Identität afrikanischer christlicher Frauen im ekklesiologischen Modell der ¸Kirche als Familie Gottes gestellt. Münster Arnd Bünker Philosophie Duns Scotus, Johannes: Über die Erkennbarkeit Gottes. Texte zur Philosophie und Theologie. Lateinisch-deutsch, hg. und übersetzt v. Hans K r a m l / Gerhard L e i b o l d / Vladimir R i c h t e r. ± Hamburg: Felix Meiner 2000. XXXII, 232 S. (Philosophische Bibliothek, 529), geb. DM 68,00 / e 34,77 ISBN: 3±7873±1544±6 In Meiners bekannter und vielgelesener Reihe ¹Philosophische Bibliothekª, die seit 1868 (Leipzig) als ¹grüne Reiheª wesentliche und wichtige Texte der Geistesgeschichte veröffentlicht, sind als 529. Bd ± wahrlich eine Bibliothek! ± Texte des Johannes Duns Scotus (² 1308) ¹Über die Erkennbarkeit Gottesª in der Bearbeitung der bekannten Innsbrucker Gelehrten erschienen. In der für Haus- und Schularbeit bewährten Anlage werden in der Einleitung (IX±XXXII) die Textgrundlage und der Vf. vorgestellt; im Hauptteil (1±199) folgt der Text in der kritischen lateinischen Überlieferung und in der deutschen Übersetzung. Text und Übersetzung sind durch Zwischenüberschriften vortrefflich gegliedert, die deutsche Version ist die untadelige Leistung von Prof. H. Kraml. Zum Text bieten die Anmerkungen der Hg. (201±213) text- und literarkritische und begriffsgeschichtliche Lese- und Interpretationshilfen. Ein Quellen- und Literaturverzeichnis, ein Verzeichnis der latein. Stichworte (Fachtermini von acceptatio bis visio) mit Übersetzung (221±223), ein Index verborum (225±229) und ein Namenverzeichnis (231±232) runden das Opusculum ab. Zum Thema der philosophisch-theologischen Gotteslehre des Franziskanertheologen wählten die Hg. folgende Texte aus der Erklärung der Sentenzenbücher des Petrus Lombardus (des Schulbuches des Mittelalters) aus: Prol. q. 1±3 (2±43): die Notwendigkeit der Offenbarung und die (wissenschaftliche) Theologie, Lib. I, dist. 1, q. 1±2 (44±63): das augustinische Thema ¹frui und utiª oder der Primat des Wollens im Verbund des (theol.) Erkennens, dist. 2, q. 1±2 (64±93): das Problem des (philos.) Gottesbegriffes: Gott, der Unendliche, dist. 3, q. 1±5 (94±145): die Methode und Vermittlung der philosophischen Gotteserkenntnis: aufgrund der Aussagen über Gott, der Gottebenbildlichkeit des Menschen und der Kraft unseres geschöpflichen Intellekts, dist. 8 (146±159) mit der einzigen Frage nach der Einfachheit Gottes und der Bedeutung der vielfältigen Gottesprädikate (Attribute), dist. 26 (160±181) mit der einzigen Frage nach dem Constitutivum der göttlichen Personen. Aus dem Kommentar des 2. Buches wurde die (einzige) Frage der dist. 25 (182±199) genommen: über die Willensfreiheit. Diese Quaestio sprengt nicht den Rahmen, weil Duns Scotus (im Anschluû an Heinrich von Gent) in der Lehre von der Freiheit des menschlichen Wollens den theologischen Vorbehalt (der Bibel) geltend machte. Johannes Duns Scotus begann 1300 bzw. kurz zuvor als Dozent im Oxforder Franziskanerstudium seine Sentenzenlesung, die ¹Lectura Oxoniensisª, die von den Studenten mitgeschrieben, in Mit- und Nachschriften (Reportationes) verbreitet wurden und von der Schule als Lehrbuch ihres begabten und gefragten Dozenten redigiert wurde. Diese Redaktion der ¹Lectura Oxoniensisª, die in wenigen Hss. auf uns gekommen ist, verdient das besondere Augenmerk. Mit dem Scriptum seines Handapparates, dem ¹liber Dunsª, ging der junge Dozent Johannes im Auftrag des Ordens 1300 bzw. 1301 an die Universität Paris und las im Rahmen seines Graduiertenstudiums ein zweites Mal die Sentenzenerklärung, die als ¹Lectura Parisiensisª überliefert ist. Diese von Oxford über Paris fluktuierende Schulüberlieferung der Sentenzenvorlesungen suchte später die sog. ¹Ordinatioª in den Griff zu bekommen; sie ist nicht am Schreibtisch des Gelehrten entstanden, sondern hat ihren Sitz in der Oxforder Überlieferung. Seit mehr als 20 Jahren ist Prof. Dr. Vladimir Richter bemüht, die Textgeschichte des Sentenzenkommentars des Duns Scotus transparent zu machen. Er sistiert (mit der Geduld des Forschers) auf die der Ordinatio vorgängige Textüberlieferung, um die von ihm sog. ¹Grundschriftª zu eruieren, die dem ¹Liber Dunsª nahesteht und die ursprüngliche Oxforder Textüberlieferung aufdeckt. Dabei geht es ihm nicht nur (wenngleich auch) darum, den Text der Ordinatio zu hinterfragen, sondern eine textgeschichtliche und quellenanalytische Lektüre und Interpretation der Ordinatio zu ermöglichen. Die vorliegende Ausgabe versteht sich darum als Begleitbuch der vorliegenden (kritischen und unkritischen) Editionen, die auf jeder S. der ¹grünen Ausgabeª angegeben sind. Das Lehrbuch der Schule war im Mittelalter ein offenes Buch; am Anfang stand nicht das Buch sondern das Lehrwort. Ein bemerkenswertes Beispiel dieser Geschichte der Schulüberlieferung, um nur eines aus der Textsammlung aufzugreifen, ist die ¹quaestio unicaª zur 26. Distinktion des 1. Sentenzenbuches, die Frage nach dem Constitutivum (Seinsgrund) der drei Personen in Gott. Die aus dem 13. Jh. überkommene Lehrmeinung, welche auch der hl. Bonaventura vertrat, besagt, daû die relativen Eigentümlichkeiten von Vater, Sohn und Heilig-Geist die Personunterschiede in Gott begründen, ohne die Einheit und Einfachheit des Wesens aufzuheben. Thomas von Aquin vertrat (im Anschluû an seinen Lehrer
61 2002 Jahrgang 98 THEOLOGISCHE REVUE Nr. 1 62 Albert) die These, daû die gegensätzlichen Ursprungsbeziehungen in Gott persongründend sind und verschärfte (S.th. I q. 36, a. 4) die Schuldiskussion, indem er zu begründen versuchte, daû nur die gegensätzlichen Ursprungsbeziehungen (Vater und Sohn, Vater-Sohn und Geist) den Hervorgang des Hl. Geistes aus dem Vater und dem Sohne verstehbar machen. Die konträre Meinung der Griechen erklärte er darum als ¹errorª; sie widerspricht dem Glauben der Kirche an den dreieinen Gott. Des Anselm von Canterbury bekannter Satz, in Gott sei alles eins, wo nicht der Gegensatz der Beziehungen begegnet, gewann axiomatische und dogmatische Bedeutung. Heinrich von Gent opponierte in seinem 1280 disputierten 5. Quodlibet (q. 6±9) auf der ganzen Linie gegen des Thomas Lehrmeinung: radikalisierte den Relationsbegriff und widersprach der thomas. Begründung des ¹filioqueª, das er selbstredend nicht leugnete. Duns Scotus wandte sich in seiner Oxforder Vorlesung gegen die genannten Pariser Kollegen. Er wies die überzogenen Konsequenzen des trinitätstheologischen Primats des Begriffs der gegensätzlichen Relation zurück, denn man dürfe auf keinen Fall die Glaubenswahrheit am kurzen Zügel des Begriffes festmachen (wie wahr!). Die relationalen Aussagen über Vater, Sohn und Heilig-Geist behalten auch dann ihre Gültigkeit, wenn der Relationsbegriff nicht radikal neu konzipiert wird. In seiner Pariser Sentenzenvorlesung muûte sich der Oxforder Dozent den in den Schulen des Heinrich von Gent (den Gandavistae) und in der Dominikanerschule diskutierten aktuellen Fragen stellen, wie die Ausführungen in derselben Quaestion zur 26. Distinktion (Sent. I) des ¹Opus Oxonienseª (Ordinatio) und in den Quaestiones 2±3 des Quodlibet des Scotus zeigen. Ohne Kenntnis dieser Vorgaben in der ursprünglichen Oxforder Vorlesung werden wir die innere Spannung des Textes in der Ordinatio nicht gewahr oder sie bleiben für eine kompakte und kohärente Lektüre derselben ein Rätsel. Grundlagenforschung ist für die Textgeschichte und Interpretation unerläûlich. Die vorliegende Textsammlung leistet sie; dafür gebührt ihr Anerkennung und Dank. Bochum Ludwig Hödl Mall, Ram Adhar: Mensch und Geschichte. Wider die Anthropozentrik. ± Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 2000. 208 S., geb. DM 74,00 / e 37,84 ISBN: 3±534±14970±X Der Gründer der ¹Gesellschaft für interkulturelle Philosophie e.V.ª legt eine weitere Studie im Dienst einer interkulturellen philosophischen Verständigung vor. In dieser Absicht versucht er, im Spannungsfeld von Anthropologie und Geschichtsphilosophie ¹Überlappungsphänomeneª (vgl. 34) in den philosophischen Weltund Selbstdeutungsversuchen östlichen und westlichen Denkens zu erschlieûen und für einen interkulturellen Dialog fruchtbar zu machen. Dabei ist er v. a. daran interessiert, Absolutheitsansprüche zurückzuweisen, die sich anthropologisch in der Behauptung einer menschlichen Sonderstellung im Kosmos, geschichtsphilosophisch in der Entwicklung metaphysischer Heils- und Fortschrittsvorstellungen Ausdruck verschaffen. Gegen solche überzogenen Ansprüche sei die Perspektivität des eigenen Denkens und ¹das Eingebettetsein der menschlichen Natur im groûen Kreislauf der kosmischen Naturª (25) anzuerkennen. ¹Kosmozentrismus, nicht Anthropozentrismus, sollte unser Motto sein.ª (90) Der vom Denken Karl Löwiths inspirierte und entsprechend als Verabschiedung der Geschichtsphilosophie angelegte Gang durch die Geschichte anthropologischer und geschichtsphilosophischer Entwürfe ruft die Ansätze von Augustinus, Hegel, Marx, Burckhardt, Nietzsche, Scheler, Gehlen, Plessner, Jaspers und Löwith selbst in Erinnerung. Der entscheidende Schnitt wird dabei zwischen Marx und Burckhardt gelegt, insofern die Späteren umfassende, positive Geschichtsentwürfe, durch die sich die Früheren auszeichnen, vermeiden und eine Akzentverlagerung zu einer offenen Anthropologie vornehmen. Diese Wende begrüût Mall und interpretiert sie als Einsicht in das Scheitern der jüdisch-christlichen Anthropologie mit ihrem Beharren auf der Sonderstellung des Menschen und den damit verbundenen (heils)geschichtlichen Vorstellungen, die den Keim realer Katastrophen ± etwa des Sozialismus (vgl. 87) oder der ökologischen Dauerkrise ± in sich trügen. Auch wenn sich Spuren von Anthropozentrismus als Eurozentrismus (Burckhardt) bzw. als Vorstellungen vom Übermenschen (Nietzsche) oder von der menschlichen Sonderstellung im Reich des Lebendigen (Scheler, Gehlen, Plessner, Jaspers) noch weiterhin finden lassen, konstatiert M. eine zunehmende systematische Offenheit anthropologischer Konzeptionen sowie eine anhaltende Einfluûnahme durch östliche Philosophien. Die Motive des stoischen Rückzugs und der damit ermöglichten Wiedergewinnung antiker Vorstellungen von natürlicher Ewigkeit und Weisheit, in denen der Mensch sich bescheidener als Teil des Kosmos wahrnimmt, macht M. bei Nietzsche, Scheler und Jaspers, erwartungsgemäû v. a. aber bei Löwith aus. Die Überlappung zwischen westlichem und östlichem Denken, auf die M. hinweist, besteht im Gewahrwerden der Abhängigkeit des Menschen von der Mitwelt als der ¹groûen kosmischen Naturª (17), aus dem sich Achtung und Toleranz im Umgang mit fremden Kulturen und Bescheidenheit gegenüber der Natur sowie ein ¹gesunde[r] Skeptizismusª (25) im Blick auf ein Wissen von Mensch und Geschichte ergeben. Der Versuch, diese Einsicht für die Gestaltung eines menschlichen Zusammenlebens zu konkretisieren, steht zunächst vor zwei Schwierigkeiten, die an die von M. Riedel und J. Habermas gegen Löwiths Absage an die Geschichtsphilosophie vorgetragenen Einwände erinnern: Erstens, ¹[w]ie soll sich eigentlich das unwandelbare Wahre in der Welt der Geschichte voller Wandlungen zeigen?ª (181) Und wie soll, zweitens, ¹aus der Schau des Kosmos (...) ein eindeutiges Prinzip der sozialen Ordnung abzuleitenª (183) sein? M. unternimmt in dieser Sache keine strenge Ableitung, sondern beschränkt sich auf ein Plädoyer zugunsten einer ¹reflexiv-meditativen Einstellungª (186), in der sich dem Menschen die Einsicht in die kosmische Dimension eröffnen soll und aus der heraus er das soziale und interkulturelle Zusammenleben im Einklang mit der Natur zu gestalten versteht. Die Anlage des Buches läût zwei Aspekte erkennen, von denen der eine ± der Appell zur äuûerst vorsichtigen Dosierung geschichtsphilosophischer und anthropologischer Ansprüche ± ungeteilte Sympathie verdient, während der andere noch Fragen offenläût. Die von M. festgestellten Überlappungen weisen auf einen über die Kulturen hinweg gemeinsamen Sachgrund menschlicher Selbst- und Welterschlieûung hin, der jedoch als diskursiv nicht zugänglich dem intersubjektiven Mitvollzug entzogen gedacht wird. Einstweilen wird sich daher die Frage nahelegen, inwieweit mit dem Bezug auf die ¹groûe Kultur mit ihrem anfangs- und endlosen Kreis von Entstehen- Bestehen-Vergehenª (186) ein Anspruch absoluter Unmittelbarkeit reklamiert wird, der dem politischen Miûbrauch kaum weniger offensteht, als die Absolutsetzung eines exklusiven Menschen- oder Geschichtsbildes. Nicht ¹negative Anthropologieª (24) würde demnach hier betrieben, sondern positive Naturphilosophie. Ob und wie weit ferner der hier unterbreitete Vorschlag zum interkulturellen Dialog auch für das Christentum gilt, ist fraglich. Nicht wenige Passagen scheinen weniger zu einer kulturverbindenden Verständigung beizutragen, als zu einer christentumkritischen Debatte. Christliches Denken hat M. zufolge im Schöpfungsgedanken die Natur entwertet (vgl. 44; 48) und leiste in seiner Heilserwartung menschenverachtenden Geschichtsphilosophien Vorschub (vgl. 53; 62). Es habe nicht nur den Abfall vom antiken Naturverständnis mit seiner Nähe zum östlichen Denken zu verantworten, sondern stehe einer interkulturellen Verständigung auch dadurch im Wege, daû in ihm der Mensch sich selbst überhöhe. Allzu eindeutige Zuordnungen ± etwa im Umgang mit der Ambivalenz zwischen dem Willen zur Macht und der ewigen Wiederkehr des Gleichen bei Nietzsche (vgl. 95; 109; 111) ± und die Unterlassung einer Bestimmung des mit den Erwägungen zur geschichtsphilosophischen Bescheidenheit beanspruchten theoretischen Geltungsbereiches lassen den Eindruck einer gewissen Einseitigkeit in der Darstellung des Christlichen entstehen, mithin den, als werde eine interkulturelle Philosophie unter ausdrücklichem Ausschluû des christlichen Denkens ins Auge gefaût. Das lieûe sich zum einen als Anlaû nehmen, (selbst)kritisch die öffentlich wahrnehmbare Auûenansicht von Kirche und Theologie auf Nachzeitigkeit hin zu überprüfen; zum anderen weist dieser Befund auf die Begrenzung des geschichtsphilosophischen Zuganges hin, insofern hier die inzwischen zahlreichen interkulturellen Verständigungsversuche genuin theologischen Charakters ausgeblendet werden. Hamburg Axel Heinrich Philosophen des 17. Jahrhunderts. Eine Einführung, hg. v. Lothar K r e i m e n - d a h l . ± Darmstadt: Primus 1999. VI, 267 S., kt DM 58,00 / e 29,65 ISBN: 3±89678±136±7 Der vorliegende Sbd enthält elf Porträts von Denkern des 17. Jh.s. Behandelt werden Bacon, Hobbes, Descartes, Locke, Pufendorf, Spinoza, Malebranche, Newton, Leibniz, Bayle und Thomasius, erstaunlicherweise aber nicht Pascal. Aus Umfangsgründen, so erfährt der Leser in der Einleitung, sei es nicht möglich gewesen, eine von dem Hg. selbst verfaûte Darstellung Pascals in den Sbd aufzunehmen, die daher an einem anderen Ort erscheinen werde. Der Hg. geht in seiner Einleitung ausführlich auf die Schwierigkeit ein, einen Generalnenner für die Philosophie des 17. Jh.s zu finden. Die gängigen Antworten auf die Frage nach dem Proprium dieses Abschnitts der Philosophiegeschichte benennen zwar allesamt fraglos vorhandene Tendenzen, aber es wäre nach Meinung von Kreimendahl verfehlt, diese Tendenzen zu verabsolutieren. Wenn das 17. Jh. etwa als Zeitalter des Rationalismus bezeichnet wird, so kann dem entgegengehalten werden, daû es doch nicht minder das Zeitalter
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