Beiträge zum Gespräch zwischen Christen und Muslimen 2 ... - cibedo

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24 berechtigt, denn fortschreitende Institutionalisierung sollte nicht von vornherein als Versuch der Schaffung parallelgesellschaftlicher Strukturen verdächtigt werden. Sie kann einen integrativen Effekt haben. Gleichwohl ist auch die kritische Nachfrae am Platze, wie offen und kommunikativ denn die bestehenden Einrichtungen tatsächlich sind, und ob sie nicht Ausgangsbasen für Abschottung und Schaffung parallelgesellschaftlicher Strukturen werden können. Hier gibt es durchaus Grund zur Sorge. Es muss Imamen zu denken geben, wenn das Misstrauen der »Mehrheitsgesellschaft« sich immer wieder auf Moscheeaktivitäten (z.B. Koranschulen) richtet. Nicht-Muslime wollen wissen, welcher Islam dort gelehrt und nach welchen pädagogischen Standards unterrichtet wird. Es ist zu fragen, wie offen und dialogfähig Moscheevereine sind, welche vertrauensbildenden Aktivitäten sie entfalten, um ihre nichtmuslimische Umgebung an ihrem Leben teilhaben zu lassen. Moscheen sind ja nicht nur Orte des Gebets, sondern haben soziale Funktionen, sie sind Orte der Kommunikation, Beratung, Bildung und auch des Geschäfts. Hier finden wir muslimisches Alltagsleben. Ein »Tag der Offenen Moschee« reicht nicht, um Misstrauen zu zerstreuen, zumal wenn, wie in Deutschland, jedes Jahr neu, auf Büchertischen und in Bibliotheken von bestimmten Moscheen anti-demokratisches, islamistisches und anti-semitisches Schrifttum sowie anti-semitische audiovisuelle Medien auftauchen. Jüngstes und krasses Beispiel ist die in Deutschland vom türkischen Okusan-Verlag auf DVD verkaufte antisemitische TV-Hetzserie »Zehras Augen«. 20 Die Imame sehen das Problem wohl, sie fordern eine »offene Haltung« von Moscheen »nach draußen«. Es wird sich zeigen, mit welchen konkreten Aktionen eine solche Offenheit erreicht werden soll. Dass in diesem Zusammenhang nun ausgerechnet als leuchtendes Beispiel das englische Bradford genannt wird, ist befremdlich. Gerade Bradford ist überaus umstritten, denn hier sind, trotz der vielen gut gemeinten Bildungs- und Sozial- Projekte, ethnische Segregation und die Ausbildung islamischer Gegenwelten weit fortgeschritten. Es zeigt sich also das genaue Gegenteil einer offenen Haltung. Hier wurde in den frühen achtziger Jahren ein Schulleiter mit dem Vorwurf, »Rassist« zu sein, aus dem Amt gejagt, weil er es gewagt hatte, auf der Integration von Kindern asiatischer Herkunft zu bestehen und Englisch als erste Sprache in seiner Schule lehren wollte, hier brannten 1989, angefeuert vom »Bradford Muslim Council« die »Satanischen Verse« Salman Rushdies, hier entzündeten sich (zuletzt 2001) heftige gewalttätige Auseinandersetzungen zwischen Einheimischen und Jugendlichen mit Migrationshintergrund. Und hier finden islamistische Gruppen Zulauf und festigen ihren Einfluss in der muslimischen community. Gerade für Bradford gilt, was der »Community Cohesion Report« des britischen Innenministeriums als bedenkliche Entwicklung von Parallelgesellschaften beklagte: »Separate educational arrangements, community and voluntary bodies, employment, places of worship, language, social and cultural networks, means that many communities operate on the basis of a series of parallel lives. These lives often do not seem to touch at any point, let alone overlap and promote meaningful interchanges.« 21 5 Presse- und Meinungsfreiheit versus Religionsfreiheit? Ganz offenkundig bemühte sich die Imam-Konferenz, den im Frühsommer 2006 langsam abebbenden sogenannten »Karikaturenstreit« nicht zum Zankapfel und Streitpunkt der Konferenz werden zu lassen. Versöhnliche Töne sind angesagt: Presse- und Meinungsfreiheit werden als »unverzichtbares und allgemeines Gut« bezeichnet. Sie stehe nicht im Widerspruch zur Religionsfreiheit. Es habe sich in Europa »ein gewisser gesellschaftlicher Konsens gebildet, wo Bereiche liegen, die eines besonderen Feingefühls bedürfen.« Es wird dankbar registriert, dass es Gesetze gebe, welche die religiösen Gefühle der Gläubigen schützten, gleichzeitig wird kritisch angemerkt, dass »sich im Umgang mit dem Islam ein solcher Konsens erst noch bilden muss.« Im Klartext heißt das: der 20 Hessischer Rundfunk Fernsehen, Sendung Defacto 7. Mai 2006. 21 Community Cohesion. A Report of the Independent Review Team. Chaired by Ted Cantle. London, 2001. S. 9. Schutz der »religiösen Gefühle« geht in Europa noch nicht weit genug! Hier wäre es interessant gewesen zu erfahren, welche zusätzlichen Schutzmaßnahmen die Imame von den europäischen Staaten erwarten. Dies ist eine hochbrisante Angelegenheit, weil die Gefahr besteht, dass unter dem Rubrum »Verletzung religiöser Gefühle« immer stärker legitime Kritik an islamischer Theologie und Religionspraxis in die Verbotszone gedrängt werden soll. Die Diskussion zum Thema »Islamophobie«wie sie inzwischen auf internationaler Ebene geführt wird, lässt immer gefährlichere Tendenzen von Selbstzensur als Folge z.T. bewusst inszenierter muslimischer »Empörung« nach vermeintlichen »Beleidigungen des Islam« (siehe Papstrede in Regensburg vom 12. September) erkennen. 6. Bildung Die Ausführungen der Konferenz über Bildung sind überaus erfreulich. Die Forderungen von »lebenslänglichem Lernen«, Zugang zu Bildung unabhängig von der sozialen Schicht, größere Durchlässigkeit des Bildungswesen, Chancengleichheit, frühen Spracherwerb der jeweiligen Landessprache, Lernbegleitung und Lernberatung sind sicherlich in weiten Teilen von Politik und »Mehrheitsgesellschaften« Europas Konsens. Auch die positive integrative Rolle des Kindergartens, des Religionsunterrichts (im Rahmen des Regelunterrichts) und die vielfältigen Angebote der Erwachsenenbildung sind weitgehend unstrittig. Über die Konstruktion des Religionsunterrichts, der in Europa höchst differenziert organisiert ist, wird sicherlich weiter verhandelt werden müssen. Das »österreichische Modell« taugt auch hier nicht als schlicht zu übertragende Konzeption, sondern es sind die nationalen Traditionen und die sehr verschiedenen Zusammensetzungen der muslimischen Populationen zu berücksichtigen. In Deutschland geht die Debatte darüber nach dem Auftakt in der »Deutschen Islamkonferenz« in eine neue Gesprächsrunde, allerdings ist die Funktion des Bundes auf die Rolle des Moderators und ggf. Ideenlieferanten beschränkt, denn über den Unterricht wird Kandel, Die »Wiener Erklärung« der Konferenz der Imame und SeelsorgerInnen CIBEDO-Beiträge 2/2006
in den Bundesländern entschieden. Zur Zeit gibt es in keinem Bundesland ordentlichen »bekenntnisgebundenen« islamischen Religionsunterricht nach Art. 7, Absatz 3 GG, sondern nur »Platzhalter«- Modelle in NRW, Niedersachsen, Baden- Württemberg und Bayern. 22 Sehr zu unterstützen ist die Forderung der Imame, dass sich die »Qualität« des Religionsunterrichts auch in der »Entwicklung der Koranschulen in den Gemeinden mit ihrem zusätzlichen Angebot vor allem auf dem Gebiet der Koranrezitation und der Pflege der Muttersprache positiv niederschlagen« solle, vor allem im Blick auf didaktisch geeignete Lehrmaterialien, Liedtexte, Bücher etc. Es ist sehr zu wünschen, dass die in Europa im Religionsunterricht erreichten religionspädagogischen Standards tatsächlich Eingang in die Koranschulen-Unterweisung finden. 23 Noch ist davon wenig zu merken. 7. Politik- und Staatsverständnis Ausführlich widmen sich die Imame dem islamischen Staats- und Politikverständnis, weil sie in dem Vorwurf an die Muslime, diese hätten »den Gedanken der Trennung von Macht- und Aufgabenbereichen zwischen politischer und geistlicher Führung nicht vollzogen« eine »Wurzel von großen Missverständnissen« erblicken. Das Thema anzusprechen, ist sehr löblich, denn in der Tat fokussiert sich die nichtmuslimische Kritik immer wieder auf das Verhältnis von säkularem Staat und Religion, das in allen europäischen Demokratien im verfassungsrechtlich verankerten Grundsatz der Trennung von Staat und Kirche Ausdruck gefunden hat, gleichgültig wie dies im einzelnen geregelt ist. Nach Auffassung der Imame sollte die nicht-muslimische Seite im Blick auf das Verhältnis von Staat und Religion die »Entwicklung der islamischen Länder« berücksichtigen, weil dies die »von vielen CIBEDO-Beiträge 2/2006 Muslimen vielfach als überheblich empfundene eigenzentrierte Sichtweisen positiv erweitern und die prinzipielle Vergleichbarkeit historischer Abläufe hinterfragen, die jetzt unter dem Stichwort ‚mangelnde Aufklärung’ im europäischen Diskurs zum Allgemeinplatz wurde.« Denn »de facto war die politische Führung über weiteste Strecken der islamischen Geschichte autonom und gestaltete sich nicht in Personalunion mit den religiösen Würdenträgern.« Umgekehrt sollte den Muslimen ein »besseres Verständnis der europäischen Geschichte … gewisse Befindlichkeiten« seitens der Nicht-Muslime verklären und »das gegenseitige Verständnis vertiefen«. Aus diesen gewundenen und blumig formulierten Sätzen gewinnt der Beobachter folgende Erkenntnisse: ● Erstens: Das westliche Politik- und Staatsverständnis wird von Muslimen vielfach als überheblich empfunden. ● Zweitens: Historische Abläufe im Westen und im Orient sind bezüglich ihrer Vergleichbarkeit zu hinterfragen. ● Drittens: Die Kritik an »mangelnder Aufklärung« im Islam wird als degoutant empfunden. ● Viertens: Das europäische Staatsverständnis, wie es sich in der Geschichte entwickelt hat, wird in erster Linie auf der Ebene von »Befindlichkeiten« betrachtet, nach der Melodie: »So sind sie nun mal die Europäer mit ihrer Aufklärungsgeschichte«. ● Fünftens: Die Trennung von Staat und Religion ist in der islamischen Geschichte weitestgehend »de facto« umgesetzt worden. Das Ganze ist im Geist der Distanz und einer milde apologetischen Argumentation gehalten, ohne dass – bis auf die bloße Behauptung, »de facto« seien Staat und Religion »über weiteste Strecken der islamischen Geschichte autonom« gewesen – der Versuch gemacht wird, für den europäischen Kontext eine islamische Begründung für die behauptete Vereinbarkeit von Islam und rechtsstaatlicher Demokratie zu geben. Damit hier kein Missverständnis aufkommt: Der demokratische Rechtsstaat kann von Religionen nur die unbedingte Einhaltung der Rechtsordnung (»Rechtstreue«) verlangen, aber keine theologische Begründung und Legitimation von Demokratie. Das stellt sich im zivilgesellschaftlichen Diskurs fundamental anders dar. Gerade im Dialog sollte an dieser Stelle nachgefragt werden. Es müssen Begründungen erwartet, ja gefordert werden. Denn es ist nicht gerade vertrauensbildend, wenn die muslimische Seite gelegentlich den Eindruck erweckt, dass sie eigentlich einem islamischen Staatsideal à la Medina bei Vollgeltung der Scharia folgt und die rechtsstaatliche Demokratie nur als gerade noch zu ertragenes (weil Religionsfreiheit gewährendes!) Provisorium gelten lässt. Die eigentlich substantielle staatstheoretische Debatte steht noch aus. Es gibt bis heute keine konsistente »islamische Staatstheorie« mit der Präferenz für eine bestimmte Regierungsform. Staat und Religion wurden »de facto« über weite Strecken in islamischen Gemeinwesen unterschieden, sie waren aber wohl kaum »autonom«, wie es in der WE heißt. 24 Es wäre näher zu bestimmen, wie sich das Spannungsfeld von religiöser Autorität (die Rolle der »ulema«) und weltlicher Herrschaft (Kalifat) in der islamischen Geschichte entwickelte und welche Erkenntnisse sich daraus ggf. für eine moderne islamische Begründung von rechtsstaatlicher Demokratie gewinnen lassen. 25 Die eigentümliche Heftigkeit, mit der die Imame die »wiederholt laut gewordene Forderung« nach »Abschaffung der Scharia« zurückweisen (»Vorurteile, Scheinwissen, unqualifizierte Äußerungen«) und als Versuch interpretieren, die »Abschaffung des Islam« zu betreiben, zeigt, dass hier ein empfindlicher Nerv berührt wird. Es liegt an den Muslimen selbst deutlich zu sagen, was sie unter Scharia verstehen und welche Bedeutung die Scharia auch für das Leben von Muslimen in nichtmuslimischer Umgebung haben soll. Weil dieser Punkt so heikel und gewiss auch mit Vorurteilen und Scheinwissen 22 Vgl. zum aktuellen Stand des Islamunterrichts: STEFAN REICHMUTH/MARK BODENSTEIN/MICHAEL KIEFER/BIRGIT VÄTH (Hg.), Staatlicher Islamunterricht in Deutschland. Berlin, 2006. 23 Vgl. IRKA-CHRISTIN MOHR, Islamischer Religionsunterricht in Europa. Bielefeld, 2005. 24 Siehe vor allem PATRICIA CRONE, God’s rule. Government and Islam. New York, 2004. TILMAN NAGEL, Staat und Glaubensgemeinschaft im Islam. Geschichte der politischen Ordnungsvorstellungen der Muslime. 2 Bde. Zürich/München, 1981. Ausgezeichnete knappe Problematisierung bei GUDRUN KRÄMER, »Der Islam ist Religion und Staat«: Zum Verhältnis von Religion, Recht und Politik im Islam. In: Fundamentalismus, Terrorismus, Krieg. Hrsgg. von WOLFGANG SCHLUCHTER. Weilerswist, 2003, S. 52 ff. Vgl. auch GUDRUN KRÄMER, Gottes Staat als Republik, Reflexionen zeitgenössischer Muslime zu Islam, Menschenrechten und Demokratie. Baden-Baden, 1999, S. 49 ff. BASSAM TIBI, Der wahre Imam. Der Islam von Mohammed bis zur Gegenwart. München, 1998. 25 Sehr anregend ANGELIKA HARTMANN; Kalifat und Herrschaft im Islam. In: Geschichte und Erinnerung im Islam. Hrsgg. Von ANGELIKA HARTMANN. Göttingen, 2004. S. 223 ff. Kandel, Die »Wiener Erklärung« der Konferenz der Imame und SeelsorgerInnen 25
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