Zum Dialog berufen - Missionszentrale der Franziskaner

die Identität einer Person nur in der umfassenderen
Identität einer Gruppe herausbilden
kann, so braucht auch die
Identität von Gruppen die Kategorie der
‚anderen Gruppe’, die zwar gleichrangig
und völlig anders, jedoch nicht abnorm
oder barbarisch ist, also gleichzeitig nah
und fern.
1. Identität und
Klassengesellschaft
Wenn wir uns mit der Identität einer
gesellschaftlichen Gruppe befassen,
schauen wir auf einen Weg, der zwischen
den beiden Felsen des ererbten
Wesens und der historisch gestalteten
Existenz verläuft. An beiden Seiten des
Weges gibt es genügend Zufluchtsorte,
an denen sich die Wanderer vor Sonne,
Regen und Hunger schützen können. Ab
und zu ereignet sich in der Tiefe der Felsen
ein Erdbeben; von allen Seiten fallen
Steine auf die Pilgernden. Erst wenn die
Zufluchtsorte wirklich gebraucht werden,
kann man bemerken, dass sich einige
Wenige die Passwörter angeeignet
haben, um in die Zufluchtsorte zu gelangen,
die eigentlich für alle da sein sollten.
Diese Wenigen können dann risikolos
weiterwandern.
Die Mehrheit
dagegen lebt der
Sonne, dem Regen
und dem Hunger
ausgesetzt. Ihre
Identität, gleich und
anders geschmiedet,
wird von den privilegierten Besitzern der
Passwörter, die ihnen alle Pforten öffnen,
nicht anerkannt. Die Passwörter, bestehend
aus einer Kombination von Kapital
und Privilegien, gestatten heute Zugang
zu allen Zufluchtsorten. Im Problem der
Identität vermischen sich kulturelle, ethnische
und politische Probleme mit den
Problemen der gesellschaftlichen Klasse,
Gegen alle Versuche zur
Gleichmacherei wollen die
indigenen und afrobrasilianischen
Völker in ihrer Andersartigkeit
teilhaben.
der Staatsbürgerschaft, der Rechte und
der Menschenwürde.
Die indigene und afro-brasilianische
Identität kann langfristig gesehen nicht
in Reservaten oder abgeschlossenen
Ghettos erhalten bleiben. Sie ist – wie jede
Identitätskonstruktion – abhängig von
offenen Türen, vom Dialog und von der
Anerkennung der Anderen, die erleben,
dass ihre Identitäten als subjektive Faktoren
innerhalb des Nationalstaates ihren
Platz haben, jenseits und diesseits der
Integration in das System, jenseits und
diesseits der Integration in die marktförmige
Demokratie. Von indigener und
afro-brasilianischer Identität können wir
nur im Sinne eines Widerstandes gegen
die Integration ins System bzw. im Sinne
eines Bruchs mit dem System sprechen,
oder mit anderen Worten im Sinne einer
„Zurückweisung des Bildes, das andere
in dir sehen möchten“.
Ein als Produzent und Konsument
voll in das kapitalistische System integriertes
indigenes Volk würde keine
indigene Identität mehr in dem Sinne
besitzen, wie wir hier seine Identität
verstehen, als kollektiver Besitzer seines
Grund und Bodens
und mit der Vision
von einer Welt, in
der das Teilen wichtiger
ist als Akkumulation
und in der die
Produktionszeit festlich
abgeschlossen
wird.
Wenn die indigenen und afrobrasilianischen
Völker ihre Identität rekonstruieren,
dringen sie darauf, dass die nationale
Gesellschaft auch ihnen Solidarität
zollt. Gegen alle Versuche zur Gleichmacherei
wollen sie in ihrer Andersartigkeit
teilhaben. Dieser Vorschlag wurde beim
ersten Treffen von Indios und Christen
erarbeitet und im Brief von Pero Vaz de
Suess – Notizen zu Fragen der afro-brasilianischen und indigenen religiös-kulturellen Identitäten
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