Zum Dialog berufen - Missionszentrale der Franziskaner

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Caminha beschrieben. Sie wollen die
Güter der Erde und der Menschheit mit
neuen Namen versehen und neu verteilen.
Diese Güter heißen nicht nur Brot
und Arbeit, Boden und Haus, Gesundheit
und Bildung. Es geht auch um Autonomie
und Freiheit, Freude und Frieden,
Gerechtigkeit und Demokratie. Identität
als alternatives Lebensprojekt muss
sich in der Alterität gesellschaftlicher Bewegungen
artikulieren können. In einer
Zeit, da Territorialität durch Virtualität relativiert
wird, in einer Welt, die das Ende
der Utopien für gekommen hält, erobern
die Volksbewegungen die geografischen,
ideologischen, imaginären und utopischen
Territorien für sich zurück. Die indigene
Identität, die Identität der Armen
ist immer auch eine territoriale Identität.
Um zu wissen, wer du bist, musst du wissen,
wo du leben kannst.
Aus rein wirtschaftlicher Perspektive
könnte man sich vorstellen, die indigenen
und afro-brasilianischen Völker werden
respektiert, weil sie auf dem Markt
präsent sind, weil sie Soja, Weizen und
Reis produzieren, weil sie als touristische
bzw. ökologische Anziehungspunkte in
ihrem Dorf oder ihrem Quilombo Einkünfte
erwirtschaften oder dadurch, dass
sie Gläubige an die heiligen Orte ihrer
Religion führen. Das kapitalistische System
versucht, die Erhaltung der indigenen
und afro-amerikanischen Völker zu
vermarkten, indem es akzeptiert, dass
sie wiederum in ökologischen Reservaten
naturalisiert werden oder dass sie ihre
Sambaschulen präsentieren bzw. ihr
Kunsthandwerk ausstellen. An diesem
Vorgehen, wie man Indios und Schwarze
zu Produzenten und Konsumenten
macht, erkennen wir, wie Andersartigkeit
im Sinne des ökonomischen Nutzens
radikal instrumentalisiert werden
soll. Sobald die Stimme der Indios und
Schwarzen Brasiliens zum Diskurs von
Konsumenten und Produzenten verdreht
werden kann, wären sie allenfalls noch
eine folkloristische Variante bzw. eine regionale
Gruppe, ähnlich den deutschen
und italienischen Immigranten dritter
Generation mit Oktoberfest und Pizza.
Wir können nicht ausschließen, dass
der Markt die indigenen und afro-amerikanischen
Völker auf so etwas reduziert.
Niemand ist aus Eisen. Auch in den indigenen
und aus Afrika stammenden Völkern
gibt es immer Menschen, die integriert
werden und in der nationalen
Gesellschaft aufsteigen wollen. Auch
indigene und afro-amerikanische Völker
können dem herrschenden Leitbild
nachlaufen und den Versprechungen
der Marktdemokratie anhängen, obwohl
sie die Menschen nur als Relikte behandelt.
Der Traum von den Fleischtöpfen
begleitet alle Befreiungsprozesse. In der
Geschichte Israels und des Christentums
lassen sich drei verschiedene Identitätsmodelle
zugleich finden: Die Assimilierung
der Immigranten, die fundamentalistische
Abschottung und die Präsenz
inmitten der Anderen als Ferment und
Katalysator.
Immigranten verfolgen das Projekt,
sich in das System zu integrieren. Das
Neue Spanien verwandelt sich leicht in
das alte Spanien. Afro-Brasilianer, die keine
Migranten im üblichen Sinn waren,
und indigene Völker, die ersten Einwohner
des Landes, haben für ihr Projekt, die
Integration nicht anzustreben, mehr Argumente
zur Verfügung. Die Integration
würde mit ihrer Identität und ihrem Projekt
ein Ende machen. Die für die Indígenas
zuständigen Agenturen des Staates
verfolgen stets das Interesse, die indigenen
Völker in die so genannte „nationale
Gemeinschaft“ zu integrieren, das heißt
sie wollen die Identität dieser Völker in
einer konkurierrenden Gruppe auflösen,
aber eben nicht in einer Gemeinschaft
von gleichberechtigten Bürgern. Es
Grüne Schriftenreihe Nr. 100 – Zum Dialog berufen