Zum Dialog berufen - Missionszentrale der Franziskaner

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sen, die in Siedlungen und kleine Städte
umgewandelt wurden. Einige der Überlebenden
flüchteten sich in Quilombos,
andere meinten, in der messianischen
Bewegung von Canudos ihr „verheißenes
Land“ zu finden. Nach dem Tod von
Antonio Conselheiro (dem „Ratgeber“)
und dem Massaker an seinen Gefolgsleuten
hatte man diese Ländereien besetzt
und die indigenen Überlebenden vertrieben.
Schließlich wollte niemand mehr
ein „bugre“ (Wilder) sein. Die caboclos
(Mischlinge) schämten sich, wenn sie
an ihre indigene Vergangenheit erinnert
Inmitten der postmodernen Diskurse,
die von einer Auflösung der Identitäten
sprechen, erleben wir, dass
ohne Dokumente, ohne Bücher, aber
voller Leben Identität wieder behauptet
und traditionelles Territorium
wieder beansprucht wird.
wurden. Niemand wollte mehr „Speisen
der Indios“ essen. Die Integration in die
„nationale Gemeinschaft“, wie das alte
Indio-Statut das Ziel der offiziellen indigenistischen
Politik definierte, hatte den
Verlust der spezifischen Identität zur Folge.
Man sprach lediglich von allgemeinen
Kennzeichen des Indianismus bei
den Anrainern des Amazonas, den caboclos,
bei den „bugres“ von Santa Catarina
und Rio Grande do Sul und in der lateinamerikanischen
Bauernschaft.
Eine Reihe von Faktoren trug dazu
bei, diese Situation umzukehren. Während
der Zeit der Militärdiktatur in Brasilien
verbündeten sich Missionare und
Anthropologen zur Verteidigung der indigenen
Völker, wie dies niemals zuvor
in der Geschichte der Fall gewesen war.
Das 2. Vatikanische Konzil und die Bi-
schofsversammlung von Medellín 1968
machten es möglich, Ziele und Vorurteile
der immer noch praktizierten kolonialen
Mission radikal zu überprüfen. Der
Indianermissionsrat CIMI, der 1972 gegründet
wurde, machte die Frage der indigenen
Ländereien zu einem Kernpunkt
seiner spezifischen Pastoral, versammelte
indigene Führungskräfte und setzte sich
– ohne das Ziel der Mission aufzugeben –
aktiv dafür ein, dass die indigenen Völker
in ihrer Andersartigkeit uneingeschränkt
anerkannt würden (Woche der Indigenen
Völker).
Als die Diskussionen um eine neue
Verfassung in Gang kamen, gab es bereits
ein gewisses Klima zugunsten der
indigenen Sache, das sich auf vier Säulen
stützte: Die Selbst-Organisation der
indigenen Völker, die Zusammenarbeit
mit Anthropologen, die neue Indigenen-
Pastoral, die vom Indigenen Missionsrat
(Cimi) gefördert wurde, und die Zivilgesellschaft,
die sich nach der Diktatur reorganisierte.
Schließlich wurde 1988 die Bundesverfassung
mit ihrem neuen Verständnis
von der Realität der indigenen Völker
in Kraft gesetzt. Alle diese Faktoren
und Fakten trugen dazu bei, in Brasilien
das Schweigen zu brechen, die Unsichtbarkeit
der indigenen Völker zu beenden
und den Indios zu ermöglichen,
ihre Stimme zu erheben, ohne sich als
erfunden zu betrachten. Inmitten der
postmodernen Diskurse, die von einer
Auflösung der Identitäten sprechen, erleben
wir, dass ohne Dokumente, ohne
Bücher, aber voller Leben Identität wieder
behauptet und traditionelles Territorium
wieder beansprucht wird. Alles beruht
auf mündlicher Tradition. Wenn sie
ihre Geschichte erzählen, wenn sie sich
an ihre Leiden erinnern, wenn sie an ihre
Traditionen denken, sind sie in der Lage,
sich gefühlsmäßig darauf einzulassen, al-
Grüne Schriftenreihe Nr. 100 – Zum Dialog berufen