M. Blömer, Die Stele von Doliche, in: E. Winter

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90 Michael Blömer Die Göttin von Doliche wirft mehr noch als ihr Partner eine Reihe grundsätzlicher Fragen auf. Während der Gott eindeutig als Wettergottheit zu identifizieren ist, hat die Göttin keine unmittelbare Parallele unter den bekannten eisenzeitlichen Göttinnen und nimmt auch unter den syrischen Göttinnen der römischen Zeit eine Sonderstellung ein. Wie bereits dargelegt, hat der Hirsch als Basistier einer Göttin keine Vorläufer. Kubaba, aber auch die Atargatis/Dea Syria von Hierapolis, die sich in römischer Zeit zu der weiblichen Hauptgöttin Nordsyriens schlechthin entwickelt, sind stets mit dem Löwen verbunden. Zudem stehen diese Göttinnen nicht auf ihren Basistieren, sondern thronen bzw. reiten auf ihnen. Ansonsten ist die ikonographische Nähe zur syro-hethitischen Kubaba aber so offensichtlich, dass eine Beziehung bestanden haben muss. Dies gilt umso mehr, als die Verehrung der Kubaba in Nordsyrien in hellenistischer und römischer Zeit nicht mehr bezeugt ist. 141 Kaum Ähnlichkeiten lassen sich hingegen zu Atargatis/ Dea Syria, der dann wichtigsten weiblichen Göttin Nordsyriens, feststellen. 142 Dies überrascht, da die Göttin aus dem nahen Hierapolis-Manbig ebenfalls parhedros des Wettergottes ist und ihr Heiligtum sich ganz ähnlich wie das von Doliche entwickelte. 143 Angesichts dieser Fragen sind weitere Forschungen notwendig, um zu einem besseren Verständnis der Göttin zu gelangen. Während man dem männlichen Gott stets große Aufmerksamkeit geschenkt hat, ist die Göttin als seine Begleiterin lediglich am Rande beachtet worden. Ihre Herkunft, Ikonographie, ihr Verhältnis zu den anderen großen Göttinnen des römischen Orients, aber auch ihr Status im westlichen Kult sind bislang nie eingehend untersucht worden. 144 Die weiteren Bildelemente Im Feld zwischen dem Götterpaar steht ein einzelnes Symbol. Aus einer Art Basis, die aus zwei horizontalen Streifen gebildet ist, steigt ein schlankes, spitz zulaufendes Objekt empor. Es besteht aus einer Mittelrippe, von der zu beiden Seiten vertikal Rippen abgehen, die nach oben hin kontinuierlich kürzer werden. Auf westlichen Darstellungen, die das Götterpaar einander gegenüberstehend zeigen, ist an dieser Stelle häufig ein Altar dargestellt, auf dem zumeist eine Flamme brennt. 145 Einen Altar kann das Objekt auf der Dolichener Stele jedoch nicht meinen. 141 Zu bedenken ist allerdings, dass in Kommagene manche der eisenzeitlichen Kultplätze der Kubaba noch in hellenistischer und römischer Zeit existierten, ohne dass Zeugnisse zur Verfügung stehen, die über eine mögliche Kultkontinuität Auskunft geben, so etwa in Ancoz oder Boybeypınarı, vgl. J. Wagner ‒ G. Petzl, Relief- und Inschriftenfragmente des kommagenischen Herrscherkultes aus Ancoz, in: G. Heedemann ‒ E. Winter (Hrsg.), Neue Forschungen zur Religionsgeschichte Kleinasien, AMS 49 (Bonn 2003) 85‒96. 142 Aus der vielfältigen Literatur zu Atargatis/Dea Syria sei insbesondere verwiesen auf Lightfoot 2003; J. Lightfoot, Pilgrims and Ethnographers: In Search of the Syrian Goddess, in: J. Elsner ‒ I. Rutherford (Hrsg.), Pilgrimage in Graeco-Roman & Early Christian Antiquity. Seeing the Gods (Oxford 2005) 333–345; zu Fragen von Kulttransfer und -transformation vgl. N. Belayche, «DEAE SVRIAE SACRUM» La Romanità des Cultes ʽorienteuxʼ, RH 302.3, 2000, 565–592; H.-J. Gehrke, Kulte und Akkulturation. Zur Rolle von religiösen Vorstellungen und Ritualen in kulturellen Austauschprozessen, in: H.-J. Gehrke ‒ A. Mastrocinque (Hrsg.), Rom und der Osten im 1. Jh. v. Chr. (Akkulturation oder Kampf der Kulturen?), Hiera 13 (Cosenza 2009) 65–122. 143 Wie in Doliche blüht das Heiligtum erst spät, offenbar in persischer Zeit auf, entwickelt sich dann aber rasch zu einem Kultzentrum von internationaler Bedeutung. Kritisch zu vermeintlich frühen Zeugnissen der Besiedlung des Ortes J. Böse, Murmuriga und Napiggu. Zur historischen Topographie am nördlichen syrischen Euphrat vom 15. bis zum 7. Jh. v. Chr., MDOG 141, 2009, 65–84, insb. 78–80. 144 Um dieses Desiderat einzulösen, ist eine ausführliche Bearbeitung des einschlägigen epigraphischen und archäologischen Materials durch Margherita Facella (Pisa) und den Verfasser in Vorbereitung. 145 Vgl. CCID Nr. 202 Taf. 39; Nr. 295 Taf. 58; Nr. 518; Nr. 587 Taf. 128.
Die Stele von Doliche 91 Trotz der Basis erinnert seine Gestalt vielmehr an ein Blatt oder allgemein ein vegetabiles Symbol. Eine parallele Darstellung zeigt das Fragment eines dreieckigen Standartenaufsatzes aus Aalen, wo zwischen dem Götterpaar ein verästeltes Bäumchen steht (Taf. 24, 3). 146 Eine enge Verbindung von Baum und Iupiter Dolichenus zeigt auch ein vermutlich aus Obernburg stammender Altar, auf dessen linker Schmalseite als Symbol für den Gott ein Baum neben einem Blitzbündel zu sehen ist. 147 Nimmt man also an, dass das Objekt zwischen den Göttern einen vegetabilen Charakter hat, lässt es sich ebenfalls gut aus der altorientalischen Ikonographie ableiten. Es handelt sich offenbar um einen stark stilisierten ʽheiligen Baumʼ, wie er im Kontext zahlreicher Gottheiten und auch als Einzelmotiv in der religiösen Bildsprache des Orients weit verbreitet ist. 148 Auf die Diskussion um die genaue Herkunft und die Deutung dieses komplexen Symbols soll hier nicht eingegangen werden. 149 Es drückt, vereinfacht gesagt, den Leben spendenden Aspekt der Götter aus. Dabei handelt es sich allerdings nicht um einen tatsächlichen Baum oder eine Pflanze, sondern vielmehr um einen artifiziellen Kultgegenstand, der die Gottheit vertritt und selbst göttlichen Charakter hat. 150 Als Beispiel sei ein neuassyrisches Stempelsiegel aus dem Dolichener Heiligtum gezeigt, auf dem ein heiliger Baum flankiert von zwei Genien, darüber Ahuramazda, zu sehen ist (Taf. 24, 4). 151 Neben diesem zentralen Objekt weisen Trauben auf die Rolle des Götterpaares als Vegetationsgottheiten hin. Sie hängen, parallel zur Opferszene im unteren Register, oberhalb in der Stelenmitte zwischen den Köpfen des Götterpaars, an einem Stiel herab. Die Verbindung von Trauben und Wettergott findet sich bereits im 2. Jt. v. Chr. 152 Verschiedene Darstellungen des Wettergottes weisen ikonographische Parallelen auf, vor allem solche aus Kappadokien. Als bekanntes Beispiel sei auf das Felsrelief von Ivriz aus dem späten 8. Jh. v. Chr. verwiesen. 153 Dargestellt ist jeweils Tarhunzas, ihm gegenüber der zu ihm betende König von Tabal Warpalawa. Der Gott ist auf diesem Relief vorrangig als Gott der Fruchtbarkeit präsentiert. In der rechten Hand hält er die Trauben, in der linken, aus der sich auch ein Wasserstrom ergießt, Ähren. Seine Haltung weicht dabei von der des ʽSmiting Godʼ ab und er steht nicht auf einem Stier. Ähnlich sind drei weitere Reliefs, sämtlich aus dem Königreich Tabal. 154 In der gleichen 146 CCID Nr. 475 Taf. 106. 147 CCID Nr. 538. Ein Baum ist wohl auch auf der Gemme CCID Nr. 10 Abb. 2 vor dem Bild des Gottes zu sehen, obwohl F. Cumont, Études Syriennes (Paris 1917) 188 hier eine Flamme sieht. Merlat 1951, Nr. 2 denkt an eine Abbreviation für eine Opferhandlung und auch die Autoren des CCID, S. 16 sehen in dem Objekt einen Altar. Auf die Bedeutung des Baums im Kult des Iupiter Dolichenus hat bereits Speidel 1978, 31 hingewiesen. 148 S. Parpola, The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy, JNES 52/3, 1993, 161–208. Dazu B. N. Porter, Trees, Kings, and Politics. Studies in Assyrian Iconography, OBO 197 (Fribourg 2003) 21–29. Zu den verschiedenen Darstellungsmöglichkeiten des Baums vgl. C. Kepinski, Lʼarbre stylize en Asie occidentale au 2ème millénaire avant J.-C. (Paris 1982). 149 Zur Forschungsgeschichte ausführlich M. Giovino, The Assyrian Sacred Tree. A History of Interpretations, OBO 230 (Fribourg 2007). 150 M. Giovino, Assyrian Trees as Cult Objects, in: P. Taylor, The Iconography of Cylinder Seals (London 2006) 110 –125. 151 Fund-Nr. 06_1305-501. 152 Bunnens 2006, 41. 58‒59. 153 Zu dem Relief Orthmann 1971, 242; M. Cremer, Der bewaffnete Dionysos, IstMitt 38, 1988, 179–187; M. Şahin, Neue Beobachtungen zum Felsrelief von Ivriz/Konya. Nicht in den Krieg, sondern zur Ernte: Der Gott mit der Sichel, AnatSt 49, 1999, 165–176. 154 Bunnens 2006, 121‒122 Kat. 27–29.
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