AG 18: Ausdruck und Verstehen

18
Gesten fort, Gesten in Ritualen oder Spielen, Spiele sind durch Ähnlichkeit mit anderen
Spielen verbunden. Jedes Weiterlaufen zu neuen Welten bringt einen Gewinn an Wissen“ 100 .
All diese Einsichten realisieren auf jeder Ebene immer wieder neu den Gedanken der
gesellschaftlichen ‚Vernetzheit‘ durch Mimesis, durch Inkorporation. Die Körper 101 sind
sozusagen die Knotenpunkte dieser Netze. Hinzuzufügen wäre, dass in ihnen das Ästhetische
gründet, das diese sich bewegenden ‚Netze‘ immer neu zur Erscheinung bringt.
So wird aus der Mimesis als Fundament sozialer, gesellschaftlicher Existenz eine ‚soziale
Ästhetik‘, in der die Autoren die Freiheit der Einzelnen als ‚soziale Ästhetik‘ begründen,
ohne diese in einem Konzept des Individualismus preiszugeben. „Jedes soziale Handeln, nicht
nur jenes der künstlerischen oder anderer Eliten, hat die Möglichkeit der ästhetischen
Gestaltung, eine individuelle Marge des Handelns zu gewinnen, subjektive Welt zu erzeugen.
Aber dieses mimetische Prinzip des sozialen Handelns berechtigt nicht zur Propagierung eines
radikalen Individualismus, es gibt keine Gesellschaft von solipsistischen, einzig für sich selbst
bestehenden Personen. Ich bin meine Welt - aber die Welt ist in mir“ 102 .
Eine solche Freiheit ist keineswegs unerheblich, denn die Weisen des sozialen Handelns, ihr
Stil selbst ist ein eigenes Mitteilungssystem und damit soziales Handeln. In double-bind-
Kommunikationen wird es gerade im Widerspruch zur Sprache erfahrbar.
Es erscheint den Autoren nun keineswegs selbstverständlich, einen Begriff, der über zwei
Jahrtausende Prozesse der Ästhetik darstellte, in die Sozialwissenschaften einzuführen. Sie
sehen sich aber durch eine Reihe großer Theoretiker, wie Benjamin, Adorno, Girard, Derrida,
Serres, Bourdieu u. a., dazu ermutigt, auch wenn deren Denken das Konzept nicht
systematisch, sondern eher sporadisch berücksichtigt 103 . Das Thema wird weiterhin in
verschiedene Denkrichtungen hin entfaltet 104 .
Mimesis als sozial verbindender Funktion steht aber auch die mimetische Bedeutung der
Gewalt, wie sie Girard in der Vermittlung der Konkurrenz betont hat 105 , gegenüber. Jenseits
der Konkurrenz wäre Mimesis als Gewalt auch auf ihren Untergrund, der Rache hin bzw. auf
die Mimesis der Selbstzerstörung in der Retroflexion erfahrener Gewalt hin zu untersuchen.
Gerade was diese Dimension angeht, ist die Bedeutung der Mimesis in ihrer nächsten Stufe,
der Reflexivität durch Darstellung, wie z. B. im Theater oder anderen Medien von zentraler
Bedeutung. Der Gedanke der Katharsis der Tragödie hat hier seine Wurzel. Psychodrama
etwa arbeitet mit dieser Ebene inkorporierter Erfahrung, die in der Darstellung reflexiv und
mit anderen geteilt werden, ja im mimetischen Sinne als innerem Mitvollzug verstanden und
von ihnen mitgetragen werden kann, um dann, der sprachlich vermittelten Reflexion
angeschlossen, erneut mit-geteilt zu werden.
So ist Mimesis keine ethische Kategorie; sie ist nicht gut und nicht böse.
Ihre Bedeutung für Sozialität zu übersehen heißt nicht nur die Basis der Sozialität zu leugnen,
sondern auch, sich der Möglichkeiten, ihrer Erkenntnis - als kultivierendem und
bewusstmachendem Umgang mit dieser anthropologischen Konstante - zu begeben.
Ihre Bedeutung für Ästhetik ist ja in diesen Gedankengängen unter der Perspektive der
Konvergenz von Ästhetik und Sozialität Thema.
100 Gebauer, Wulf, 1998, 229
101
Die Autoren sprechen durchgängig von Körper, meinen aber offenbar viele Phänomene welche
Leibphilosophie behandelt.
102 Gebauer, Wulf, 1998, 304
103 Gebauer, Wulf, 1998, 7
104 Vgl. z. B. Gebauer, G., Wulf, Chr. (Hrsg.), Mimetische Weltzugänge, Stuttgart 2003; Wulf, Chr., Zur Genese
des Sozialen Mimesis, Performativität, Ritual, Bielefeld 2005
105 Girard, R., Die Gewalt und das Heilige, Zürich 1987, 215/6. „Das Gleiche, das Ähnliche ruft die Idee der
Harmonie in den menschlichen Beziehungen hervor: wir haben den gleichen Geschmack, wir mögen die
gleichen Dinge, wir sind dazu gemacht, uns zu verstehen. Was passiert aber, wenn wir wirklich die gleichen
Wünsche haben?“ Hier setzt dann sein Gedanke der Konkurrenz ein.