AG 18: Ausdruck und Verstehen

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30 3. Ästhetik und das Feld des Möglichen Die Frage nach der Konvergenz von Ästhetik und Sozialität, ihrer Aktualität und Geschichte hat über Warburg, Panofsky und Bourdieu zur Funktion und Bedeutung des Ästhetischen als Habitus - opus operandum - und als Erscheinung des Habitus - opus operatum - geführt. Die Begriffe Feld, Ähnlichkeit und implizites Verstehen verwiesen auf die den Leib strukturierende und sozial verbindende, gleichwohl unbewusste ‚Selbstverständlichkeit‘ spezifischer Zeit- und Raum-Muster. Geschichtliche Inkarnation einerseits und Prolepsis andererseits machten deutlich, dass für die Konvergenz von Ästhetik und Sozialität Leib, Zeit und Feld in nicht-linearer Weise als Ineinander zu reflektieren sind. Das Vermögen der Mimesis 174 , in verschiedenen Erkenntnisperspektiven dargestellt, erwies sich als implizites Wissen und führte, als ‚Selbstähnlichkeit der Mimesis‘ zur transmodalpathischen Tiefenschicht. Insofern sie einerseits den präverbalen Bereich sozialer Beziehungen strukturiert und andererseits das Feld ist, aus dem und in dem ästhetische Praxis generell operiert, erwies sich Mimesis erneut als Konvergenzbegriff von Ästhetik und Sozialität. Zwei Beispiele haben abschließend die Inkarnation gesellschaftlicher Basisstrukturen und ihre Exkarnation in ästhetischen Phänomenen gezeigt. Einige weiterführende Denkzusammenhänge sollen im abschließenden Ausblick angesprochen werden. Die aktuelle Relevanz der Zusammenhänge zeigt sich insbesondere unter den Bedingungen der Globalisierung und Kreolisierung im Sinne Enwezors 175 , als Begegnung verschiedenster kultureller, zeit-räumlicher Grundmuster 176 . Diese sind keineswegs wechselseitig ‚selbstverständlich‘ und können zu massiven Konflikten führen, so dass von hier aus eine genauere Untersuchung der Mimesis der Gewalt zu begründen wäre. Gerade die Unbewusstheit der differierenden kulturellen zeit-räumlichen Grundmuster führt notwendig zur Frage des kulturellen und kollektiven Gedächtnisses. Dessen Fokussierung auf Texte und sichtbare Phänomene erscheint jedoch problematisch. In Erlls Überblick zum kollektiven Gedächtnis und Erinnerungskulturen kommt z. B. Musik so gut wie gar nicht vor 177 . Das mag einerseits am Medium Buch und Schrift liegen, insofern Musik schriftlich schwer zu vermitteln ist. Darüberhinaus wäre zu fragen, inwieweit in solchen Fokussierungen bewusstseinsphilosophische Paradigmen nachwirken. J. Assmann hat zu dieser Frage den Gedanken eines impliziten und expliziten kollektiven Gedächtnisses formuliert. (Den Begriff ‚kultureller Texte‘ verwendet er nicht im engen, sondern im weiten Sinne von Artikulationsformen einschließlich der Musik). Explizites und implizites kollektives Gedächtnis stehen demzufolge in einem Wechselverhältnis von Exkarnation und Inkarnation. Er spricht vom „Komplex des impliziten und mimetischen (d.h. über sprachlose Nachahmung weitergegebenen) Wissens als des ‚kulturellen Unbewußten‘, aus dem immer wieder Topoi durch Bewußtwerdung, Artikulation und Textualisierung in den 174 Der Begriff wäre neben anderen Aspekten auch auf die naturgeschichtliche Fundierung der Mimesis als Zeit hin zu untersuchen. 175 Enwezor versteht Kreolität als Vorbild im Prozess einer zu entwickelnden Weltkultur, insofern „Kreolität (als) interaktionales und transaktionales Beziehungsgeflecht karibischer, europäischer, afrikanischer, asiatischer und levantinischer Kulturelemente, die durch das Joch der Geschichte auf demselben Boden vereint sind“, zu begreifen ist (Enwezor, O., 2002, 51). 176 Vgl. z.B. Levine, R., 2003 177 Unter Verweis auf Jan Assmanns Begriff der rituellen Kohärenz oraler Kulturen wird lediglich auf den Begriff des organischen Gedächtnisses rekurriert: „Orale Kulturen sind auf die genaue Wiederholung ihrer Mythen, auf Repetitionen angewiesen, denn das kulturelle Gedächtnis wird in den organischen Gedächtnissen der Sänger oder Schamanen bewahrt und jede Variation könnte den Überlieferungszusammenhang gefährden“ (Erll, A., Kollektives Gedächtnis und Erinnerungskulturen, Stuttgart, Weimar 2005, 30).
31 Bereich expliziter kultureller Texte aufsteigen wie umgekehrt andere durch Habitualisierung ins Unbewußte absinken“ 178 . Auf diesem Hintergrund von Inkarnation und Exkarnation muss der Begriff des Feldes und des kulturellen Feldes weiterentwickelt werden. Oben war bereits mit Paulsson von den Implikaten eines ästhetischen Feldbegriffs die Rede. Dazu gehörte eine soziale Werttheorie, eine feldtheoretische Terminologie und eine ‚feldtheoretische Methode‘. Vor allem wäre für einen sozial-ästhetischen Feld-Ansatz der Zeitbegriff zu klären 179 . Die Frage nach den Zeitstrukturen, welche zum modus operandi unserer Gesellschaft gehören, führt weiter zur Bedeutung technikgenerierter Beschleunigung und damit auch zu den Neuen Medien. Der Umfang der genannten Problemhorizonte wird sich nicht so leicht theoretisch fassen lassen. Möglich wäre aber eine Untersuchung nach dem Pars-pro-toto- Prinzip. Geht man von einer relativen Autonomie des ästhetischen, kulturellen Feldes im Sinne Bourdieus aus, so könnte eine gegenwartsbezogene Untersuchung der in diesem Feld als ästhetischer Konzeption verwendeten und thematisierten Medien erste Einsichten zu den Folgen des gesellschaftlichen modus operandi bzw. dessen Plural öffnen. Für das erkenntnisleitende Bestreben, die Konvergenz von Ästhetik und Sozialität an ihren Wurzeln zu zeigen, ergibt sich die Notwendigkeit, Feld, Zeit und Ästhetik zusammenzudenken. C. F. v. Weizsäckers Auffassung der Kunst als ‚Feld des Möglichen‘, die er im Gedanken des ‚Pathischen‘ V.v. Weizsäckers begründet, bietet hier eine erste Orientierung. Das Pathische V. v. Weizsäckers ist, kurz gesagt, die erkennende Teilhabe am Lebensgeschehen 180 . Hierin entsteht das Ästhetische. C. F. v. Weizsäcker formuliert das im Hinblick auf Kunst so: „Das Mögliche ist für uns Menschen das Feld des Handelns. Handeln ist auch Voraussetzung menschlicher Wahrnehmung. V. v. Weizsäcker sprach von der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen. So ist Kunst Wahrnehmung von Gestalt durch Schaffung von Gestalt. Wahrnehmung ist elementar affektiv. Man muß nicht nur die cartesische Spaltung des ‚ausgedehnten‘ (also mathematisch beschriebenen) Objekts vom bewußten Subjekt überwinden und alles Seiende als ‚prinzipiell bewußtseinsfähig‘ verstehen. Man muß auch, wieder mit V. v. Weizsäcker, die Wirklichkeit nicht ontisch, sondern pathisch verstehen. Das Pathische spannt erst das Feld der Möglichkeiten auf“ 181 . Hieraus ergibt sich weiter die Notwendigkeit, ästhetisches Handeln als Erkenntnis im Vollzug, also nicht als ‚feststellende‘ Erkenntnisform, zu untersuchen. Soviel aber dürfte deutlich geworden sein, ästhetisches Handeln als Erkenntnis im Vollzug ist selbst ein Weg, dem gesellschaftlichen Unbewussten auf die Spur zu kommen. Diese Erkenntniswege ins Spiel zu bringen und als Erkenntnis zu reflektieren, erschließt im Rahmen der Konvergenz von Ästhetik und Sozialität ein neues Forschungsfeld, das Feld des Möglichen. 178 Assmann, J., Das Kulturelle Gedächtnis: Eine Replik, in: Erwägen, Wissen, Ethik, Jg. 2002, Heft: J. 13, N 2, 275 179 So ging Panofsky etwa noch davon aus, dass das scholastische Denken –wenn auch nicht im Sinne unmittelbarer, personaler Einwirkung– doch ursächlich sei für die Ähnlichkeiten im Denken und in der Architektur. Ein anderer Ansatz wäre, ästhetische und geistige Phänomene aus dem Habitus als einer Wurzel zu denken, wie dies Giedion z.B. für die allgemeine Sensibilisierung des Zeitbewusstseins angedeutet hat. „Es ist eines der Anzeichen einer gemeinsamen Kultur, daß das gleiche Problem simultan und unabhängig, sowohl in den Methoden des Denkens wie in Methoden des Fühlens auftaucht“ (Giedion, zit. n. Wendorf, 1987, 78) und letztere gehören zweifellos zum Bereich des Ästhetischen. Schließlich gibt es auch den Gedanken des Vorlaufverhältnisses, der Prolepsis der Kunst im Verhältnis zum Denken. 180 „Um Leben zu erforschen, muß man sich am Leben beteiligen“. So beginnt die Einführung in den Gestaltkreis (Weizsäcker, V. v., 1986, V). 181 Weizsäcker, C. F. v., in: Picht, G., Kunst und Mythos, Stuttgart 1987, 578
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