der kürzeste weg zu sich selbst führt um die welt herum. - Matarka

„DER KÜRZESTE WEG ZU SICH SELBST FÜHRT UM DIE WELT
HERUM.“ – HERMANN GRAF KEYSERLINGS BEITRAG ZUR
PHILOSOPHIE DER REISE MIT BESONDERER
BERÜCKSICHTIGUNG SEINER BETRACHTUNGEN ÜBER DIE
INDISCHE SEELENKULTUR
ISTVÁN MOLNÁR
Universität Miskolc, Ungarn
1.Einleitung
Besonders in Zeiten, wo man angesichts der spannungsreichen Weltgeschehnisse in allen
Bereichen des Lebens geneigt ist, die negativen Tendenzen zu betonen und bereits über den
Zusammenstoß der Kulturen zu sprechen, wirkt besonders beruhigend, wenn man über die
tiefliegenden Zusammenhänge, über das Verbindende der Kulturen kompetente Worte hört.
Solche Gedanken finden wir bei dem Gründer der „Schule der Weisheit“, Hermann Graf
Keyserling, der in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts auf das deutsche geistige Leben
große Wirkung ausgeübt hat. Dass der Schriftsteller-Philosoph sein Interesse hauptsächlich
der Kultur und den vielfältigen Formen des religiösen Denkens zuwendet, kann man in
seinem berühmtesten Werk Das Reisetagebuch eines Philosophen am besten beobachten.
Für uns ist jetzt die Darstellung seines Aufenthaltes in Indien wichtig, die zugleich seine
Verfahrensweise verrät: faktische Reiseerlebnisse suchen wir in seinem Werk vergeblich,
ihn interessiert immer der Geist des betreffenden Ortes, die Spiritualität der Menschen.
Keyserling dringt ins Innere des Hinduismus ein, er begeistert sich für die indische religiösmystische
Geistigkeit. Besonders seine geistigen Erfahrungen in Indien führen ihn zum
Gedanken, dass eine neue Synthese zwischen Europa und Asien zustande kommen müsste,
um für die Kultur der Zukunft Gewähr zu leisten. So ist die heilige indische Stadt Benares
zugleich eine unumgängliche Station für Keyserling, auf seinem kurz-langen Weg zu sich
selbst zu finden.
2. Leben und Werk - Gründe für das Interesse an Hermann Keyserling
Es gibt in der deutschen Kultur- und Literaturgeschichte solche Persönlichkeiten, die man
große Unbekannte nennen könnte, weil sie aus irgendwelchen Gründen vernachlässigt, in
den Hintergrund gedrängt, ja ganz vergessen worden sind. Solch ein Schicksal ist dem
großen Einzelgänger zwischen Klassik und Romantik, dem Meister der deutschen Epik,
dem Humortheoretiker und Pädagogen, Jean Paul, eigentlich Johann Paul Richter/ zuteil
geworden. Gleichweise kennt man den Namen von Carl Gustav Carus nicht, der ein wahrhafter
Polyhistor gewesen ist, und sich als Arzt /Begründer der Gynäkologie!/, vergleichender
Anatom, Psychologe, Naturwissenschaftler, Philosoph, Schriftsteller, romantischer
Maler berühmt gemacht hat. Die Nachwelt hält Sigmund Freud für den Entdecker des Unbewussten,
aber eigentlich hat Carus als erster niedergeschrieben, dass der Schlüssel zur
Erkenntnis vom Wesen des bewussten Seelenlebens in die Region des Unbewusstseins fällt.
/Der spätere andere Carl Gustav, also Jung hat übrigens seine großen Verdienste anerkannt./
Ebenso spricht man heute über Jean Gebser nicht, der in seinem Hauptwerk Ursprung
und Gegenwart eine groß angelegte Kulturgeschichte der Menschheit vorgelegt hat,

56 István Molnár
wo er mit einem neuen Begriff, den Bewusstseinsmutationen operiert und die Veränderungen
erklärt. Sowohl Carus, als auch Gebser führen uns zu einer weiteren Persönlichkeit
dieser verborgenen Gruppe, zu Hermann Keyserling. Sein Leben und Werk verdienen,
nicht nur erwähnt, sondern anhand mancher Themen auch untersucht zu werden. Aus der
kurzen Zusammenfassung seiner Biographie wird gleich klar, dass es gewichtige Gründe
gibt, sich mit seiner wissenschaftlich-künstlerischen Tätigkeit zu beschäftigen.
Hermann Keyserling war ein baltendeutscher Philosoph. Er stammte aus einem alten
baltendeutschen Adelsgeschlecht. Er wuchs auf den abgeschiedenen livländischen Gütern
seines Vaters auf, erst in Könno, dann in Rayküll, wo er von seinen Eltern und Hauslehrern
unterrichtet wurde. Nach dem Tode seines Vaters (1895) heiratete seine Mutter
Johanna im Jahre 1900 einen dieser Hauslehrer. Diese nicht standesgemäße Verbindung
führte zu einem dauerhaften und folgenschweren Zerwürfnis zwischen Mutter und Sohn.
Während Johanna sich radikal gegen Standesunterschiede wandte, wurde Hermann später
zu einem Verfechter aristokratischer Ideale. Nach seinem gescheiterten Versuch, mit einer
philosophischen Arbeit an der Berliner Universität zu habilitieren, begann er seinen eigenen
Weg als philosophischer Essayist und Privatgelehrter. Leidenschaft und intuitives Denken
waren für seine Arbeiten charakteristisch. Für seine ganze denkerische Entwicklung erwies
sich das baltische Erbe als entscheidend: diesem verdankte er nämlich den Hang zur religiösen
Tiefenintuition. Dadurch konnte er dem Westen östliches Denken erschließen, was
den Reiz seiner zahlreichen Abhandlungen und Bücher ausmachte. In seinem bedeutenden
Jugendwerk Das Gefüge der Welt. Versuch einer kritischen Philosophie gelang ihm der
Durchbruch zum kritischen Denken. Die bisherige kritische Besinnung befriedigte aber den
baltischen Denker nicht. Er wollte die Selbstvollendung durch wesentliche Eindrücke einer
Weltreise (1911-1912) erreichen. Das Ergebnis war das berühmte Reisetagebuch eines
Philosophen, das zuerst im Jahre 1919 veröffentlicht wurde. Wie wir im Weiteren sehen
werden, die Beobachtung und die Aufnahmewilligkeit fremder Welten sollen bei ihm der
Selbstvertiefung dienen. Nach der Wandlung seiner grundlegenden denkerischen Einstellung
kam die wichtige Einsicht: die Philosophie ist künstlerische Lebensgestaltung, die
Philosophie soll sich wie Kunst manifestieren. Er musste inzwischen sein Vaterland verlassen,
und das bedeutete für ihn eine Suche nach einer neuen Heimstatt, eine sichere geistige
Heimat zu finden. Er gründete die Schule der Weisheit in Darmstadt im Jahre 1920. Der
Einfluss dieser Schule auf das europäische Geistesleben der zwanziger Jahre war überaus
groß. Dem Wirkungskreis gehörten Psychoanalytiker wie C. G. Jung und E. Kretschmer,
Philosophen wie N. Berdjajew und M. Scheler, der Sinologe R. Wilhelm, der indische
Dichter R. Tagore wie der Religionsphilosoph E. Troeltsch zeitweilig an. Über Bergson
wurde Keyserling auch in Frankreich sehr bekannt. Im Zeichen seines neuen Denkens erklärte
der Philosoph:
Neben der Kirche und der Universität ist es die Schule der Weisheit, die nun
maßgeblich den Menschen bilden soll. Hier erscheint wieder die Möglichkeit zur Öffnung
gegenüber der asiatischen Weisheit. Die Ost-West-Relation speist die Erkenntnis des Weisen.
Diese schöpferische Erkenntnis öffnet dem Menschen die Eigengesetzlichkeit des Ichs
im Zeichen einer pantheistischen Sinnerfassung des Lebens, eine Auffassung, die von den
Kirchen und von der deutschen Schulphilosophie oft kritisiert wurde. Ab 1939 lebte er bis
zum Tode völlig zurückgezogen, zuletzt in Tirol: in Form von Lebenserinnerungen machte
er nur noch eine Reise durch die Zeit.

„Der Kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum.“ … 57
Auf Grunde des kurzen Überblicks kann man also folgende Gebiete nennen, die
kürzer oder länger untersucht werden sollten:
1. Seine baltendeutsche Abstammung bedeutet eine spannende, kulturell aufgeschlossene
Lage im deutschen Geistesleben. Ein wesentlicher Zug ist hier der
Kontakt zur russischen Kultur, was eine interkulturelle Begegnung ermöglicht,
und direkt-indirekt die Empfindlichkeit für die östlichen Religionen, Themen steigert.
So war Hermann Keyserling bis zur Oktoberrevolution ein russischer Untertan.
Nach 1918 wurde er zunächst estnischer, dann deutscher Staatsbürger. Er verlor
seinen Grundbesitz im Baltikum, und in Deutschland wurde sein Grafentitel zu
einem Namensbestandteil.
Keyserling hatte sowohl leidenschaftliche Anhänger und Bewunderer, als auch Gegner und
bissige Kritiker, so schreibt Kurt Tucholsky beleidigende Worte über Keyserling, in denen
auch seine Beziehung zu den Russen erwähnt wird:
Der Mann hat viele Reisen gemacht und viele Länder gesehen. Er ist nicht blind,
er hat nur eine facettierte Brille auf der Nase, auch steht er sich selbst heftig im
Wege, und das ist in diesem Fall kein schönes Hindernis. Sein Start ist nicht
schlecht: Russe und nicht ganz Russe [...] er wäre schon prädisponiert, Europa zu
erkennen und es uns zu erklären. Aber mit welcher Leichtfertigkeit macht er das,
wie oberflächlich, mit welch peinlicher Fixigkeit! 1
Im Weiteren parodierte Kurt Tucholsky die philosophische Tätigkeit Hermann Keyserlings
und bemerkte, er sei ein „Philosoph, gemildert durch den Grafentitel, ein Graf mit einem
leichten philosophischen Fleck auf dem Wappenschild“. 2
2. Die von ihm vertretene Philosophie gehört zum Zweig der Lebensphilosophie, was
die allgemeinen ideellen-gedanklichen Rahmenbedingungen, Einstellungen, Attitüde
erklären kann.
3. Sein Hauptwerk, Das Reisetagebuch eines Philosophen ist im Zeichen einer eigenartigen,
eigenständigen Philosophie und Psychologie der Reise und des Reisens
entstanden.
4. Keyserling gilt als der große Brückenbauer zwischen Ost und West. Sein Lebenswerk
hat zur Klärung der Ost-West-Problematik, insbesondere der Darstellung der
Wechselbeziehung von Europa, Deutschland und Indien, Hinduismus einen bedeutenden
Beitrag geleistet.
3. Keyserling, der Lebensphilosoph
Wie bekannt, die Lebensphilosophie ist eine im 19. Jahrhundert entstandene Richtung der
Philosophie, die in Frankreich von Henri Bergson und in Deutschland von Wilhelm Dilthey
als Gegenentwurf zu den Naturwissenschaften und der einseitigen Betonung der Rationalität
entwickelt wurde. Das Werden des Lebens, die Ganzheitlichkeit kann demnach nicht
1 TUCHOLSKY 12.06.1928, 901
2 TUCHOLSKY 19.06.1928, 936

58 István Molnár
allein mit Begriffen und Logik erfasst und beschrieben werden. Zu einem umgreifenden
Leben gehören ebenso nicht-rationale, kreative und dynamische Elemente.
Als Kritik des Rationalismus und der Aufklärung ist sie schon bei Schopenhauer
und Nietzsche angelegt, die daher als Vorläufer der Lebensphilosophie angesehen werden
können, auch wenn sie den Terminus noch nicht kannten. Die Lebensphilosophie beeinflusste
direkt vor allem die Vertreter der Existenzphilosophie. Bereits bei Christian Wolff
finden wir eine Unterscheidung zwischen theoretischer Schulphilosophie und einer Philosophie,
die aus dem Leben selbst kommend auf das praktische Leben zielt. Lebens- und
Weltweisheit waren im ausgehenden 18. Jahrhundert in höheren Gesellschaftskreisen Modebegriffe.
Die Lebensphilosophie war weniger eine spezifische philosophische Lehre als
eine bestimmte kulturelle Stimmung, die weite Teile der Intelligenz beeinflusste.
Zuspruch erhielt die Lebensphilosophie in der romantischen Bewegung. Für Romantiker
wie Novalis ist nicht die Vernunft, sondern das dem Leben enger verwandte Fühlen
und Glauben vorrangig. Als erklärter Gegner dieser Salonphilosophie trat 1794 Immanuel
Kant mit einer Schrift Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein,
taugt aber nicht für die Praxis in Erscheinung.
Besonders um die Wende vom 19. Jahrhundert auf das 20. Jahrhundert war die
Lebensphilosophie in Deutschland und Frankreich eine Modeströmung. Was im Allgemeinen
philosophischen Sprachgebrauch Lebensphilosophie genannt wird, bewegt sich auf
zwei Bahnen. Entweder schreitet sie das Geleise der Geschichte oder dasjenige der Biologie
ab. Im ersteren Fall gelangt sie über die Stationen Kultur- und Gesellschaftsphilosophie zur
Philosophie der Technik, im letzteren von der Metaphysik der Natur über die Naturphilosophie
zur Philosophie der Naturwissenschaften. Im Bereich Technik und exakte Wissenschaft
kommen beide Geleise aber schon fast zusammen, zumal sich da eine dritte Linie
einschiebt, nämlich diejenige, die von der Erkenntnistheorie über die Lehren vom richtigen
Schließen und der Wahrheit zur Philosophie des Geistes vorgedrungen ist. Was die Eigenart
von Hermann Keyserligs Lebensphilosophie betrifft, nennt man ihn meistens unter den
Neovitalisten, zusammen mit J. v. Hanstein, Neumeister, Rindfleisch, G. Bunge, Crato, G.
Wolff, O. Hertwig, J. v. Uexküll, Cossmann, E. v. Hartmann, Reinke und Driesch. Schon
beim ursprünglichen Vitalismus begegnen wir oft der Hinwendung zum Holismus, zur
holistischen Denkweise, der auch von Keyserling eine große Bedeutung beigemessen wird.
4. Der reisende Philosoph – die Philosophie des Reisens
Auch wenn man noch keine großen philosophischen Fragen in Sachen Reisebeschreibung
aufwirft, muss man doch die grundsätzliche Entscheidung treffen: „Worüber soll man berichten?
Über sich selbst oder über die Fremde?“ Die Wahl ist schwer, und man muss weiter
darüber mit Richard Katz nachdenken: „Extrem der ersten Methode: Karl May, Extrem
der zweiten: Baedeker. Zwischen jenem heroischen und diesem trockenen Pol den rechten
Weg zu finden, ist die schwierigste Aufgabe. ‚Ich‘-Form oder ‚man‘-Form? Eitelkeit oder
Ledernheit?“ 3 Katz, ein fleißiger Weltreisender formuliert im Weiteren solche Fragen und
Antworten, die bereits tieferen, in die Philosophie reichenden Schichten berühren. So führt
er aus:
3 KATZ 1932, 271

„Der Kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum.“ … 59
Einziges Mittel, Anschluss an die Fremde zu gewinnen, ist: langsam zu reisen,
ganz langsam, noch langsamer! sich optisch und geistig akklimatisieren! [...]
Langsam reisen ist – […] – noch immer das leidlichste Rezept. Das unbedingt
wirksame noch lange nicht. Das wirksamste wäre es, sich im fremden Volk einzuleben.
Schade nur, dass es einem dann nicht mehr fremd genug wäre, seine Eigenart
wahrzunehmen. Hier nämlich liegt die andere Gefahrenzone für den Reiseschilderer:
zu viel von der Fremde zu wissen, die er schildert. /Eine Gefahr übrigens,
die er auch läuft, wenn er sich allzu gründlich auf seine Reise vorbereitet./
Zu viel vom fremden Land zu wissen, trübt den unbefangenen Blick noch mehr,
als ihn allzu rasche Eindrücke verwirren […] 4 .
Peter Vollbrecht, der ein Netzwerk für praktisches Philosophieren ausgebaut hat, beschäftigt
sich eingehend mit den philosophischen Implikationen des Reisens. So stellt er uns das
Terrain, auf dem wir uns auch Keyserling nähern, sehr gut dar. „Reisen ist eine hochphilosophische
Tätigkeit“ 5 ist einer der ersten Sätze, die dem Leser des Artikels ins Auge fallen.
Und er erläutert:
Fernweh und Heimweh, dahinein ist das Reisen philosophisch gespannt: die Lust
auf das Fremde, auf das Offene, und der ziehende Schmerz, der die Seele ergreift,
wenn sie nach Heimat sich sehnt, nach Ursprung, Ruhe und Ewigkeit. Beide Pole
sind ganz wesentliche Dimensionen menschlicher Existenz, denn Existieren heißt,
sich zu entwerfen auf etwas, das man noch nicht ist, wie auch – im Gegenzug –
sich zu erinnern an etwas, das man nicht mehr ist. Existieren heißt, philosophisch
gesprochen, hinauszustehen über Gegenwart und Präsenz […]. Existieren bedeutet,
philosophisch gesehen, weniger ein Sein denn ein Werden und ein Sehen, und weil
das so ist, deshalb ist Existieren immer auch wie ein Zustand des Reisens. 6
Beim Reisen tritt wie beim Philosophieren der Denkende irgendwann auf eine „Meta-
Ebene“, von der aus ihm klar wird, dass etwas als selbstverständlich Empfundenes nur so
erscheint und dass es hinterfragt werden kann und auch sollte. Zu reisen kann also Reflexion
erzeugen, weil man die Grenzen des Vertrauten und das Fremde und die Relativität der
Zustände bewusst erlebt. Das regt dazu an, Überzeugungen jeglicher Art zu reflektieren und
dadurch zu neuen zu gelangen. Die Meta-Ebene scheint für Vollbrecht vor allem der Ort
philosophischen Denkens zu sein. Eine solche Meta-Ebene nennt Vollbrecht „Gedankenlandschaft“.
Für Vollbrecht ist besonders wichtig, dass Ereignisse auf das Ich des Reisenden
bezogen werden können, sonst bleiben sie
kurzlebige Events auf einer kaleidoskopartigen Bühne […]. Damit das, was ich sehe,
mich auch wirklich angeht, damit das, was mir begegnet, mir begegnet, muss
ich die bereiste Welt in eine Erzählung einflechten können – die wirkliche Reise
wird dann begleitet von einer Reise im Kopf. 7
4 Ebd., 273
5 VOLLBRECHT 2005, 11
6 Ebd., 11f
7 Ebd., 11

60 István Molnár
Vier Modelle philosophischen Reisens finden wir bei Vollbrecht:
1. Man philosophiert im Zusammenhang mit philosophischer Lektüre an den Orten,
an denen sich die Autoren der Lektüren zu Lebzeiten auch aufgehalten haben und
an denen diese Autoren die entsprechende Lektüre auch entwickelt haben. Durch
die Geschichte der Orte ist die Atmosphäre mit einem genius loci aufgeladen, das
ist ein geistiges Klima, das an einem bestimmten Ort herrscht.
2. Im zweiten Modell kommt dem Wandern die Bedeutung zu, der Stimme der Natur
zu lauschen – unverstellt von philosophischen Theoremen. Im Wandern wird der
Begriff herausgefordert; Wandern und Philosophieren bringen Kopf und Körper
zusammen, Sinnlichkeit und Verstand, Wandern und Philosophieren meinen den
ganzen Menschen.
3. Dann gibt es noch die Möglichkeit, dass man tatsächlich reist und dabei philosophiert.
Diese wird von Peter Vollbrecht gar nicht so explizit genannt. Reisen kann
auch bedeuten, unterwegs zu sein.
4. Das mögliche vierte Modell ist die imaginäre Reise, auch kurz von Peter Vollbrecht
angerissen. Dabei handelt es sich wahrscheinlich um das Erzeugen einer eigenen
Ideenlandschaft, oder einer Gedankenlandschaft. Es geht darum, Erkenntnisse
zu haben und aus ihnen auf grundsätzliche Aussagen zu kommen, indem
man verschiedene Erkenntnisse durch Vergleiche hervorbringt und sie zueinander
in Beziehung setzt. Es ist hier möglich, sich überhaupt nicht im Realraum zu bewegen,
also man kann auf das reale Reisen völlig verzichten. Hier geht es um eine
innere Welt. Wobei diese innere Welt keine künstlerische oder sonst wie Geartete
ist, sondern eine philosophische, die ihre Eigenheiten in den speziellen Fragen hat,
die der Philosoph an die Welt stellt und an den Antworten, die er dafür als adäquat
empfindet. 8
Man kann feststellen, dass Keyserlings Attitüde nach dieser Gliederung dem zweiten Typ
entspricht, mit der Bemerkung, dass der jeweilige Aufenthaltsort für ihn immer Anlass zum
Nachdenken, tiefen Philosophieren bedeutet.
Die großen esoterischen Denksysteme – und unter ihnen besonders die Astrologie
– drücken mit ihren Symbolen sehr differenziert und anschaulich aus, wie die einzelnen
Lebens- und Tätigkeitsbereiche miteinander zusammenhängen. So erscheint das uns jetzt
interessierende Thema, das Reisen als Polarität von Zwillinge und Schütze, was auf eine
Expansionskraft, auf ein bewusstseins-erweiterndes Prinzip hinweist. Eigentlich sehen wir
hier eine semiotische „Denkachse“ mit der polaren Gegenüberstellung von konkretem,
rationalem Wissen und übergeordneter, sinngebender Betrachtung. Man verlässt also schon
sein Heim, sein Haus, das par excellence Nahe und handelt der Symbolkraft der Zwillinge
entsprechend unter dem Drang zur Weiterbildung, zum Ansammeln von Wissen, zur Entwicklung
des rationalen Verstandes, des Intellekts, während der Schütze bereits das eigene
Beobachten, Denken, Urteilen stimuliert, in die Ferne treibt, und befähigt, ein eigenes
Weltbild zu formen. Diese Achse zieht einen weg vom Intellekt zur Intuition, diese Kraft
führt zur wahren Selbstwerdung. Die durch das Zeichen Schütze bezeichneten Impulse
stoßen an die von Erziehung, genormtem Verhalten gestellten Grenzen und Barrieren, man
8 Siehe dazu DREHER 2007.

„Der Kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum.“ … 61
will den sozialen Schranken der Familientradition entfliehen, um teilzuhaben an immer
größerer Welt; dahinter steckt ein Drang in die Weite und Ferne, zur unbeschränkten Freiheit.
Das Leben bedeutet für solch einen Menschen etwas Ruheloses, Unstetes, schillernd
Wechselndes, man wird immer weiter getrieben, man braucht Veränderung, Abwechslung,
um sich weiter entwickeln zu können. Schon im Symbolsystem der alten traditionellen
Astrologie stellt die Dreieinigkeit Zwillinge – Merkur – Haus III das Fahren, kleine Reisen
dar, während die Gruppe Schütze – Jupiter – Haus IX schon große Reisen, wahre Bildungsreisen
versinnbildlicht, die schon auf philosophische, weltanschauliche Werdungsprozesse
hinweisen können. In einfacher Sprache könnte man folgendermaßen formulieren: „Wer
Planeten in den Zeichen Zwillinge und Schütze hat, geht gerne auf Reisen. Während die
Zwillinge Kurzreisen lieben, treibt es die Schützen hinaus in die große weite Welt. Fernweh
und Fernreisen gehören zum Lebenselixier des neunten Zeichens. Reisen bildet! Das ist das
Motto des Schützenmenschen.“ 9
So wundert man sich nicht, dass Graf Hermann Keyserling Jupiter im ersten Haus
hatte. Die Analyse von Hermann Graf Keyserlings Reisetagebuch eines Philosophen zeigt
ebenfalls, wie sich in der exotistischen Dichtung ein auf verborgene Strukturen des
menschlichen Inneren gerichtetes psychologisches Erkenntnisinteresse mit dem Ziel der
eigen-kulturellen Erneuerung und Regeneration verbindet. Auf ihren Reisen sind diese
Literaten vor allem den exotischen Regionen ihrer eigenen Psyche auf der Spur. 10
Reisen gilt also als Selbsterfahrung und psychologische Selbsterkenntnis. In Anbetracht der
polaren Dynamik von Innen und Außen hat Racionero recht, wenn er über die Beziehung
zwischen einer Reise in die Ferne und einer Reise nach innen schreibt:
Reist man in fremde Länder, so bestätigt sich die eigene kulturelle Identität durch
den Kontrast, mit dem sie sich von den unbekannten Sitten und Gebräuchen abhebt,
bei der Reise nach innen dagegen bewirkt die Erfahrung durch eine Art Osmose
eine neue kulturelle Identität. 11
5. Zwei Grundpositionen europäischen Selbstverständnisses auf Indien projiziert
Wenn wir die Art und Weise bestimmen möchten, wie sich Keyserling zur indischen Kultur
verhalten hat, müssen wir berücksichtigen, dass zwei völlig unterschiedlich geprägte Facetten
des literarischen Indienbildes vom Mittelalter bis in die unmittelbare Gegenwart hinein
vorherrschend waren, wie die einschlägigen Untersuchungen der Imagologen, also jener
Literaturforscher, die sich mit der Entstehung, der Verbreitung und der Wirkung nationenbezogener
Bilder in der Literatur beschäftigen, schlüssig belegen. Die eine Facette sieht –
ganz nach der antiken Devise „ex oriente lux“ – in der vermeintlich heilen und wundersamen
Welt Indiens ein fast durchweg positiv bewertetes Gegenstück zum Westen. Dem
gegenüber steht die Facette des negativen Indienbilds, die in Indien Rückständigkeit in
allen Bereichen konstatiert und die komplexe indische Gesellschaft zu ihrem Nachteil an
westlichen, europäischen Maßstäben misst. Diese beiden im Grunde konträren Facetten des
Indienbildes existieren seit Jahrhunderten nebeneinander.
9 http://www.astrologos.de/artikel/astro-reisen
10 Siehe ZENK 2008.
11 RACIONERO 1986, 81

62 István Molnár
Im Zuge der Neuromantik setzte nach 1900 eine bis zum Ende der Weimarer Republik
anhaltende Welle von Reisen deutscher Schriftsteller nach Indien ein. Noch heute
lesenswerte Reiseeindrücke von ihren indischen Reisen legte u. a. der als Verfasser des
Kinderbuchklassikers „Die Biene Maja“ bekannt gewordene Waldemar Bonsels vor.
Die bedeutendsten literarischen Früchte trug die Indienbegeisterung von Hermann
Hesse, der selbst Indien bereiste, sich ausgiebig mit indischer Philosophie und Literatur
auseinandersetzte und vor allem mit seiner Kult-Erzählung „Siddharta“
Brücken baute von der Indienbegeisterung der Neuromantiker zur Hippie- und
Aussteiger-Kultur der sechziger bis achtziger Jahre, deren Anhänger bei indischen
Gurus nach Erleuchtung suchten. Natürlich gehört Keyserling zu der Gruppe der
Indienbewunderer. 12
In den beiden Indienbildern, dem romantischen und dem utilitaristischen, spiegeln sich
zwei antagonistische Grundpositionen des europäischen Selbstverständnisses wider. Wir
finden beide in allen europäischen Ländern nebeneinander, aber in zwei Ländern dominierte
jeweils das eine: in Deutschland das romantische, in England das utilitaristische.
Im romantischen Indienbild verkörpert die indische Kultur das, was das moderne
Europa verloren zu haben glaubt: die ursprüngliche Vollkommenheit und Ganzheitlichkeit
der menschlichen Existenz, die Harmonie von Mensch, Natur und Gott, die religiöse Geborgenheit,
die poetische, göttlich beseelte Welt.
Das utilitaristische Indienbild, das in der Tradition der Aufklärung steht, weist Indien
auf der Stufenleiter der Weltgeschichte einen Platz ganz unten zu, während
Europa ganz oben steht. Im Gegensatz zu den Romantikern, für die die Geschichte
ein einziger Abstieg von den Höhen eines in der Vergangenheit liegenden Goldenen
Zeitalters ist, sehen die Utilitaristen die Menschheitsentwicklung als konstante
Aufwärtsbewegung: von dunklen, primitiven Anfängen zum Licht, zu Aufklärung,
Vernunft und Fortschritt. Europas Aufgabe sei es, den anderen zu helfen, auf der
Stufenleiter weiter nach oben zu klettern. 13
Es ist charakteristisch, dass vor allem in Krisenzeiten der Moderne die „Heile Welt“ in
Indien gesucht wird. Immer wieder hat es seitdem Wellen der Indienbegeisterung in westlichen
Ländern gegeben, vor allem, scheint es, in Krisenzeiten der Moderne. Sie sind Ausdruck
des Zweifels und des Unbehagens am Weg, den Europa mit der Moderne eingeschlagen
hat. Zur Moderne gehört offenbar von Anfang an der Widerspruch dazu, der sich in der
Suche nach der vormodernen, der „heilen“ Welt niederschlägt. Ein Ort (neben anderen)
dieser Heilen Welt ist seit der Romantik Indien.
Vor allem in Deutschland lassen sich in der Zeit der Romantik viele Belege in Literatur
und Philosophie für das romantische Indienbild finden. 10 Von einer neuen Indienwelle
wurde Deutschland vor dem Ersten Weltkrieg erfasst, vom „Aufbruch nach Asien“ ist
die Rede. Schriftsteller wie Hermann Hesse, Max Dauthendey und Stefan Zweig, Philoso-
12 SCHMIDT 2006.
13 LÜTT 1998.

„Der Kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum.“ … 63
phen zogen nach Indien und in die benachbarten Länder, um der unbefriedigenden europäischen
Gegenwart zu entfliehen. Nach dem Ersten Weltkrieg zeigte der enthusiastische
Empfang, der dem indischen Dichter Rabindranath Tagore in Deutschland bereitet wurde,
eine neue Welle der romantischen Indienbegeisterung.
Aber auch in England, in dem eigentlich das utilitaristische Indienbild dominierte,
gab es schließlich doch eine Welle der Indienbegeisterung, wenn auch weniger unter Dichtern
und Philosophen, als vielmehr im subkulturellen Milieu, getragen von der Theosophischen
Gesellschaft, die 1875 von einer Russin und einem Amerikaner in New York gegründet
worden war. Die Theosophen glaubten, im Hinduismus und Buddhismus uralte
Weisheit entdecken zu können, die im Westen verloren gegangen sei und wiederbelebt
werden müsse. Die Theosophische Gesellschaft breitete sich in allen europäischen Ländern
einschließlich Russlands aus. Im deutschen Bereich kam es kurz vor dem Ersten Weltkrieg
unter der Führung Rudolf Steiners zu einer Abspaltung von der Theosophie in Gestalt der
Anthroposophischen Gesellschaft, deren subtile Auswirkungen in alle möglichen Bereiche
der Gesellschaft (Waldorf-Schulen!) bis heute spürbar sind.
Auch nach dem Zweiten Weltkrieg hat es eine romantische Indienwelle gegeben,
diesmal ausgehend von den USA, ausgelöst unter anderem durch die Schriften Hermann
Hesses, nämlich die sogenannte Hippie-Kultur, in Amerika auch Counter Culture, Youth-
Culture genannt. Die Schriften Hermann Hesses, die in Deutschland in den fünfziger Jahren
schon als „Kitsch“ abgetan worden waren, kehrten in den sechziger Jahren mit der
Hippie Bewegung triumphal nach Deutschland zurück. Tausende von Jugendlichen aus den
USA und den anderen „westlichen“ Ländern (einschließlich Australien und Japan) zogen
mit Hermann Hesses Steppenwolf und Siddharta im Rucksack – oft auf dem Landweg –
nach Indien und Nepal, um dort das Gegenstück zur modernen westlichen Zivilisation zu
finden.
Dabei kam es häufig zu komischen, manchmal schmerzlichen Missverständnissen
zwischen diesen westlichen Jugendlichen und den Einheimischen in Indien. Die
Führungsschichten Indiens wünschen ja nichts sehnlicher, als ihr Land möglichst
schnell auf den Weg Europas und Amerikas zu bringen, mit anderen Worten: es
nach westlichem Vorbild zu modernisieren. Sie konnten es nicht verstehen, dass
nun Europäer ins Land kamen, um gerade das zu suchen, was sie selbst als „Rückständigkeit“
überwinden wollten. Der Zulauf, den die sogenannten Gurus mit ihren
Heilslehren in westlichen Ländern finden, gehört ebenfalls in diese Indienwelle,
die seit den sechziger Jahren in westlichen Ländern rollt. Ihre Auswirkungen reichen
bis in die Musik und in die Medizin (Ayurveda). 14
Was die gegenwärtige Situation betrifft, müssen wir mit Walter Schmidts Worten anerkennen:
14 LÜTT ebd.

64 István Molnár
Asien missioniert Deutschland. Die längst totgesagten alten, außerchristlichen Kulturreligionen
Hinduismus, Buddhismus und Islam mit ihren Sekten erleben heute eine
Renaissance, nicht zuletzt auf abendländischem Boden. Die „Fremdreligionen“ sind zu
neuem Selbstbewusstsein erwacht und „wettbewerbsfähig“ geworden. 15
Man müsste aber von Keyserling lernen, dass diese Befruchtung der europäischen Kultur
durch die östliche, insbesondere indische Gedankenwelt, keine mechanische Übernahme,
sondern eine schöpferische Aneignung bedeuten sollte.
6. Keyserling und das Indien des Reisetagebuchs
Heinz Kimmerle untersucht die Philosophie aus interkultureller Sicht, und analysiert Hermann
Hesses Aufzeichnungen über Indien. Mit Recht, denn Hesse gilt als eine der kompetentesten
Personen hinsichtlich der indischen Kultur und Geisteshaltung, so wird auch hervorgehoben:
Eine Rezension des Buches von Graf Hermann Keyserling Das Reisetagebuch eines
Philosophen […] ist besonders aufschlussreich für die Einschätzung Indiens,
die sich bei Hesse herauskristallisiert, und für seine Bestimmung des Verhältnisses
der indischen zur europäischen Kultur. „Als erster unter all den europäischen Gelehrten
hat er /Keyserling/ das Einfache, längst Bekannte gesehen und einfach ausgesprochen,
dass der indische Weg zum Wissen nicht eine Wissenschaft ist, sondern
eine psychische Technik, dass es sich um eine Änderung des Bewusstseinszustandes
handelt und dass der auf indischem Weg Ausgebildete seine Erkenntnis
nicht errechnet und erstudiert, sondern die Wahrheiten mit dem inneren Auge
sieht, mit dem inneren Ohr belauscht und sie unmittelbar perzipiert, nicht erdenkt
[…]. Er bedauert […] unseren unvollkommenen Mangel an Tradition und Methode
in der Ausbildung der Konzentrationsfähigkeit.“ […] Hier leistet Keyserling
das Außerordentliche, dass er als Europäer und kritisch geschulter Denker die tiefe
Naivität des Hindu erreicht und erlebt, die so nah verwandt mit der Skepsis aussieht
und doch ihr völliges Gegenteil ist. 16
Im Kapitel Altindien und Altchina weist er auf andere Momente der Wechselwirkung zwischen
Ost und West hin:
Altindien und Altchina sind uns Westländern so außer ordentlich interessant, weil
wir dort – auf ganz anderen Wegen freilich, als wir sie zu wandeln gewohnt sind –
eben das erreicht und verwirklicht finden, wonach wir noch suchen und streben.
An der indischen Kultur haben wir ein Beispiel der vollendeten Selbstverwirklichung
in der Sphäre des Psychischen, die das höchste Ideal von Philosophie und
Religion bezeichnet […]. Uns ist das Glück zuteil geworden, im richtigen Augenblick
das vollendet dargestellt zu sehen, was in uns selbst halb bewusst nach Vollendung
strebt, so daß wir nunmehr durch zielbewußtes Wollen dem Naturprozess
15 SCHMIDT 1971.
16 KIMMERLE 1997, 98

„Der Kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum.“ … 65
zu Hilfe kommen können, was dessen Ablauf außerordentlich beschleunigen wird
[…]. Der Idealzustand, dem unsere Bewunderung gilt, gehört einer leider schon
ferneren Vergangenheit an; es scheint ausgeschlossen, dass er in seiner ursprünglichen
Gestalt je wiederkehren könnte. 17
Hier berührt Keyserling tiefere Fragen der Entwicklung der Kulturen. Die Vollständigkeit
gehört der Vergangenheit an, aber in Indien kann man noch die hohe Stufe der Selbstverwirklichung
des Psychischen wahrnehmen, die dem Europäer bereits verloren gegangen ist.
Man muss danach streben, aber das Goldene Zeitalter ist in der ursprünglichen Form vorbei.
Der neue Idealzustand ist für uns mit Hilfe der indischen Spiritualität zu erreichen.
Betrachten wir jetzt die wichtigsten Momente der Darstellung des Indienbildes im
Reisetagebuch. Keyserling sorgt auch dafür, schon am Anfang dem Leser zu helfen, wie
dieser sein umfangreiches Werk rezipieren sollte. So schreibt er in der Vorbemerkung:
Vorliegendes Tagebuch bitte ich zu lesen wie einen Roman […] so stellt es als
Ganzes […] eine von innen heraus erschaffene, innerlich zusammenhängende
Dichtung dar, und wer es als solche auffasst, wird seinen eigentlichen Sinn verstehen
[…]. Er wird sich dem offenbaren, der dem Wanderer völlig durch seine vielfachen
Stimmungen und Wandlungen hindurch Gefolgschaft leistet, nie vergessend
derweil, dass das Faktische mir nirgends Selbstzweck, sondern überall nur ein
Ausdrucksmittel ist für einen Sinn, welcher unabhängig von ihm besteht; der sich
dementsprechend nicht daran stößt, dass Gedanken über fremde Kulturen mit
Selbstbetrachtungen, exakte Darstellungen mit dichterischen Umbildungen abwechseln,
dass viele, vielleicht die meisten Schilderungen mehr der Möglichkeit
als der Tatsächlichkeit gerecht werden; der sich vor allem durch die Widersprüche
nicht beirren lässt, in die mich Standpunkts- und Stimmungswechsel mit Notwendigkeit
häufig verstricken, und deren Auflösung ich nicht immer ausdrücklich mitteile.
18
Über die Wechselwirkung von äußerem und innerem Wesen, seine Einstellung zu beiden
Sphären bei der Wahrnehmung legt er seine Gedanken folgendermaßen aus. Er lebte in der
Hoffnung,
von außen gleichsam zu erjagen, was mich im Innern trieb, sich aber noch nicht
geoffenbart hatte. Wie nun meine Organe erstarkten, wie ich sie besser und besser
zu nutzen verstand; wie Neubildungen seltener wurden und die Seele des Ganzen
andrerseits mehr und mehr jedes Einzelne zu durchdringen begann, da verblasste
in entsprechendem Tempo mein Interesse am Äußerlichen, das bei mir ja nur ein
Vorläufiges, fast ein Vorwand gewesen war. Heute bekümmert keine Tatsache als
solche mich mehr. 19
17 Ebd., 114–115
18 KEYSERLING 1922, XXX
19 Ebd., 4

66 István Molnár
Die wahren Gründe für seine Reise in und um die Welt herum sind nicht Neugierde, auch
nicht Forschungstrieb: „Was mich hinaustreibt in die weite Welt, ist eben das, was so viele
ins Kloster getrieben hat: die Sehnsucht nach Selbstverwirklichung.“ 20 Letztere kann sich
aber vollziehen, wenn man ein Möglichkeitsmensch ist, sich aller potenziellen, schlummernden
Anlagen, latenten Dispositionen bewusst ist. Dazu ist aber nur der Metaphysiker
fähig, der alles von einem höchsten Blickpunkt zu sehen vermag.
Der Metaphysiker verhält sich zum Dichter, wie dieser sich zum Schauspieler verhält.
Der Komödiant stellt dar, der Dichter schafft, der Metaphysiker antizipiert im
Sinne alle mögliche Darstellung und Schöpfung. So darf er in keiner Gestaltung
aufgehen, darf er mit keiner sich identisch fühlen; sein Bewusstseinszentrum muss
mit dem der Welt zusammenfallen, er muss jede einzelne Erscheinung vom Standpunkte
Gottes aus sehen. 21
Nach den einführenden Gedankengängen macht sich Keyserling auf den Weg nach den
Tropen. In Ceylon nimmt er die Möglichkeit wahr, zu erörtern, dass alles Leben in den
tropischen Gegenden Vegetation ist, dass die Sehnsucht aus der Fülle hinaus als mächtigstes
Motiv des Tropenbewohners gilt. All das kann man aber als Vorbereitung für die erste
große Destination: Indien betrachten. Nachdem er im Zusammenhang mit Ceylon ausführlich
den Buddhismus analysiert, diesen von mehreren Gesichtspunkten aus mit dem Christentum
verglichen hat, kommt er im heiß ersehnten Land, auf dem indischen Subkontinent
an. An der ersten Station, in Rameshvaram wird er gleich in den Sog einer Prozession von
Pilgern hineingezogen. Der europäische Weltreisende beschreibt mit Begeisterung, wie er
Pilger ohne Ende gewahrte, „Hierophanten und Tempelbedienstete um ikonenhaft geschmückte
Elefanten, um goldglänzende Wagen und Tragbahren herum sich bei Fackelschein
zu festlichem Zuge rüsten.“ 22 Hinter ihm folgte die Göttin,
hochthronend auf kostbarem Palankin. So ging es, bei dröhnendem Paukengerassel,
bei grellem Klarinettengekreisch, bis tief in die Nacht in feierlichem Rundgang
durch die herrlichsten Säulengänge der Welt, an deren Wänden die aufgereihten
frommen, von den Fackeln sprunghaft belichtet, sich ehrfurchterschauernd neigten.
23
Keyserling scheint hier sich selbst zu widersprechen, er schildert ja die tatsächlichen Ereignisse
mit aller Schönheit der Formen und Farben, fast alle Sinnesorgane ansprechend.
Gleich kommt aber der Übergang aus der physisch wahrnehmbaren Sphäre in die geistigen
Bereiche. Die Verbindung wird einfach mit einem zweckgemäßen Satz gewährleistet: „Was
mir auffällt, ist, dass diese noch so verschiedenartigen Pilger irgendwie doch eines Geistes
sind.“ 24 Was danach folgt, gehört schon zum Terrain der religiösen, philosophischen Medi-
20 Ebd., 4
21 Ebd., 5–6
22 Ebd., 95
23 Ebd., 95
24 Ebd., 96

„Der Kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum.“ … 67
tation und Assoziation. Bereits hier am Anfang seines Aufenthaltes in Indien konzentriert
Keyserling auf die geistig-seelischen Momente, auf die Manifestationsformen der spezifischen
hinduistischen Spiritualität. So stellt er fest: „Was mich bei allen beeindruckt, ist das
Dasein einer Bewusstseinslage, die das Auffassen von Wirklichkeiten ermöglicht, welche
den durchschnittlichen Westländer nicht berühren.“ 25 Es wird also schon hier ein wesentlicher
Unterschied zwischen dem östlichen, indischen und dem europäischen Menschen
hervorgehoben, was die Erkenntnis von Wirklichkeitsebenen betrifft. Ein weiterer voneinander
abweichender Zug ist: „Diese Pilger verstehen offenbar die Bedeutung der Symbole
[…] diesen Pilgern scheint das Symbol seinen Sinn unmittelbar zu enthüllen; ihre Seelen
scheinen unmittelbar von den heiligen Worten /Mantras/ berührt.“ 26
Der normale Europäer verfügt über solche Fähigkeiten nicht, aber der Autor beeilt
sich festzustellen, dass ihm diese Bewusstseinslage nicht unbekannt ist.
Alle Voraussetzungen sind ihm also gegeben, die indische Geisteswelt, religiöse
Praxis in ihren ganzen Tiefen zu erkennen und, was genauso wichtig ist, zu erfahren. Keyserling
besucht viele Städte in Indien, bis er am eigentlichen Ziel, der heiligsten Stadt der
Inder, Benares /Waranassi/ ankommt. Jeder Ort gilt als die Station einer geistigen Reise,
und jede Station bietet dem Verfasser günstige Gelegenheiten, philosophische, religiöse,
ästhetische Probleme zu besprechen, Vergleiche, gedankliche Experimente anzustellen. Es
seien die Namen einiger Städte mit manchen damit verbundenen Themen genannt: Madura:
Die indische Kunst als Höchtsausdruck physischer Imagination, Mono-, Polytheismus und
Mystik; Tanjora: Der indische Tanz; Conjeevaram: Psychologie des Kastensystems; Mahabalipuram:
Wert der Vergänglichkeit; Adyar: Verdienst der Theosophischen Gesellschaft,
Wesen der Yoga, männliche und weibliche Tugenden; Ellora: Brahmanismus, Dschainismus
und Buddhismus; Udaipur: Das indische Theater, indische Liebeskunst; Tschitor:
Indisches Heldentum; Dschaipur: Der Kastenbegriff, Indische Glaubenskraft; Delhi: Delhi
und Rom, Islamische Toleranz; Agra: Der Taj Mahal.
Benares gilt als das Zentrum der indischen Spiritualität. Es bietet Keyserling die
meisten Gelegenheiten, über die verschiedensten komplizierten Fragen der Menschheit
nachzudenken. „Benares ist heilig. Das oberflächlich gewordene Europa versteht solche
Wahrheiten kaum mehr.“ 27 Der Verfasser drückt seine Befürchtung aus, dass in Europa
bald keiner mehr Wallfahrten unternimmt, und die Christenheit ohne Heiligtümer dastehen
wird. Keyserling beklagt sich, aber zugleich nimmt er die Möglichkeit wahr, eine philosophisch-psychologische
Meditation über das Wesen des Kultes, der religiösen Feste einzuschalten.
So „haben alle Religionen Feiertage eingesetzt; den Umgang mit heiligen Männern
empfohlen; besonders aber das Wallfahrten angeraten.“ 28 Das ist eine besondere Fahrt,
die eigentlich die Reise überhaupt symbolisieren kann.
Bei solchen trägt nämlich alles dazu bei, die religiösen Saiten der Seele zum
Schwingen zu bringen und in dauernder Schwingung zu erhalten. Die Ortsveränderung
lässt den Menschen zeitweilig seine gewohnten Umstände vergessen; das Ziel
25 Ebd., 96
26 Ebd., 96
27 Ebd., 258
28 Ebd., 259

68 István Molnár
der Fahrt stetig im Auge behalten, schließt eben dadurch herabmindernde Erinnerungen
aus; endlich steigert die Phantasie in der Erwartung den möglichen Einfluss
des Heiligtums so sehr, dass die Seele sich dem wirklich Vorhandenen mit äußerster
Empfänglichkeit hingibt. 29
Wie differenziert Keyserling die betreffende Frage behandelt, und so wie ungerecht die an
ihn gerichteten Kritiken und Vorwürfe sind, zeigt die Fortsetzung dieses Gedankengangs:
Aber dieses Subjektive ist es nicht allein, das die Heilwirkung heiliger Stätten bedingt:
diese werden objektiv heiligend durch die Kumulation der Glaubensvorstellungen
seiner Besucher. Sie gewinnen auf die Dauer eine Atmosphäre, die auch
den ergreift, der in unheiliger Stimmung hinzog. 30
Im Lichte der indischen Seelenkultur scheint dem Verfasser fast die ganze europäische
Geistigkeit, Lebenspraxis problematisch zu sein. Ein eklatantes Beispiel dafür ist die Frage
der Wahrheit. Keyserling bezieht sich auf ein Gespräch mit einem Inder bei der veranschaulichenden
Klärung dieses wichtigen Problems:
Neulich sagte mir ein Hindu: Dass ihr großer Geister bedürft, um die Wahrheit zu
entdecken, ist ein Zeichen, wie ungebildet ihr seid; ihr seid auf außerordentliche
Zufälle angewiesen. Die Wahrheit ist doch da, liegt jedermann vor, ist im geringsten
enthalten: nach genügender Schulung kann jeder ihrer ansichtig werden. Welch
supreme Ironie liegt darin, dass ihr, die Ungeduldigen, die Geburt eines Originales
abwarten müsst, um euch einer Selbstverständlichkeit /denn jede Wahrheit versteht
sich von selbst/ bewusst zu werden! 31
Eine naivere und zugleich schärfere Kritik an dem europäischen, insbesondere deutschen
Geniekult hat noch keiner formuliert. Dass die Situation nicht ganz hoffnungslos ist, zeigt
die Einführung von Kursen des „kreativen Schreibens“ an einigen Universitäten in den
letzten Jahrzehnten.
Im einführenden Teil haben wir schon darauf hingewiesen, welch große Rolle die
Berührung und Bekanntschaft Keyserlings mit der russischen Kultur und Geistigkeit gespielt
hat. Russland kommt auch im Reisetagebuch als positives Beispiel vor, als beinahe
einzige Ausnahme von den Verfallserscheinungen in Europa:
Im westlichen Europa, das im Mittelalter Indien so ähnlich sah, ist echte Andacht
kaum mehr anzutreffen […]. Nur in Russland kennt man sie noch als Normalphänomen.
In der Tat habe ich, seit ich in Indien weile, mehr denn einmal des russischen
Menschen gedenken müssen. Seltsam ähnlich dem Hindu steht dieser zur
Welt: gleich allverstehend, gleich allbrüderlich, gleich unpraktisch. Und seltsam
ist vor allem seine Religiosität. Zwischen vielen Pilgern, die ich einerseits am
29 Ebd., 259
30 Ebd., 259–260
31 Ebd., 313

„Der Kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum.“ … 69
Gangesgestade, andrerseits an der Ssergievskaja Lawra beten sah, bestand sicher
nur ein konfessioneller Unterschied. Eine gleiche Inbrunst nicht allein, eine gleiche
Qualität der Inbrunst entflammte die Herzen dort wie hier. Ja, Russland – das
Russland des einfachen Bauern – ist heute wohl das einzige gottnahe Reich der
Christenheit. 32
7. Zusammenfassung
Natürlich bedürfen diese Gedanken einer gründlichen Überprüfung und Aktualisierung,
soviel steht aber fest, dass man noch sehr viel an einem neuen adäquaten Europa-Paradigma
arbeiten muss, und manche Fragenstellungen und Anwortversuche von Hermann Keyserling
einen nützlichen Beitrag zur Klärung von grundlegenden Problemen leisten könnten.
Man kann auch im 21-sten Jahrhundert von ihm lernen, wie man die Weisheit der Inder
berücksichtigen sollte, um im großen „Zusammenstoß der Zivilisationen“ Europa, seine
ganze Kultur vor dem immer wieder visionierten Untergang zu retten.
Literatur
DREHER 2007
DREHER, Birger: Was kann „Philosophisches Reisen“ sein? Feigenblätter. Philosophische
Praxis im Feigenbaum, Juli 24, 2007. http://feigenblaetter.blogspot.
com/
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FISCH, Michael: Reisen in der Literatur http://www.luise-berlin.de/lesezei/blz01_
04/text01.htm (2010.10.26).
KATZ 1932
KATZ, Richard: Ernte: des Bummels um die Welt. Zweite Folge. Berlin, ULLSTEIN,
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KEYSERLING, Graf Hermann: Das Reisetagebuch eines Philosophen. Sechste Auflage.
Erster Band. Darmstadt, REICHL, 1922.
KEYSERLING 1920
KEYSERLING, Hermann: Philosophie als Kunst. Darmstadt, REICHL, 1920.
KIMMERLE 1997
KIMMERLE, Heinz: Verschiebungen im Urteil über andere Kulturen. Analyse und
kritische Auswertung der Aufzeichnungen Hermann Hesses Aus Indien /1911–
1959/. In: Philosophie aus interkultureller Sicht. Amsterdam, RODOPI, 1997.
LÜTT 1998
LÜTT, Jürgen: „Heile Welt oder Rückständigkeit?“ Deutschland, Indien und das
deutsche Indienbild. Das romantische und das utilitaristische Indienbild Europas.
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32 Ebd., 266

70 István Molnár
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Quelle: www.ezw-berlin.de
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TUCHOLSKY, Kurt, PANTER, Peter: Der Darmstädter Armleuchter. In: Die Weltbühne,
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ZENK 2008
ZENK, Volker: Innere Forschungsreisen. Literarischer Exotismus in Deutschland
zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Oldenburg: IGEL, 2008.