im Fach Psychologie an der Fakultät für Verhalt - Ruprecht-Karls ...

Einführung und Übersicht
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Gemäß Ariès waren die Einstellungen zu Sterben und Tod bei aller Individualität und Heterogenität
durch eine pragmatisch-resignative, neutral-akzeptierende Grundhaltung geprägt.
Man fügte sich in das Unvermeidliche und fürchtete weniger um sein eigenes Ableben,
sondern war als Angehöriger nach einem Trauerfall vielmehr auf die soziale Anteilnahme
in einer Gesellschaft ohne jegliche soziale Absicherung angewiesen und musste
sich um das Überleben der eigenen Familie kümmern. Ariès konstatiert das „jahrtausendelange
Überdauern einer nahezu unveränderlichen Einstellung zum Tode […], die eine naive
und spontane Fügung ins Schicksal und in den Willen der Natur zum Ausdruck brachte“
(2009, S. 43). Der Umgang mit dem Tod sei ferner durch eine „indifferente Vertrautheit“
(ebd.) geprägt gewesen, wodurch er „im schroffen Gegensatz“ (ebd., S. 42) zu unserem
heutigen Gewahren wenig angsteinflößend gewesen sei. Fällt es dem modernen Menschen
oft schwer, sich (sein) Sterben und (seinen) Tod überhaupt vorzustellen, war dies zu
alten Zeit ein völlig natürliches Faktum, mit dem man tagtäglich konfrontiert wurde.
1.4.3 Einstellungen zu Sterben und Tod im Mittelalter und der frühen Neuzeit:
Der eigene Tod
Die sich in der Übergangszeit von der Antike zum Mittelalter nach und nach vollziehende
Verkirchlichung der Trauerkultur erfuhr im Mittelalter (hier ca. ab dem 12. bis zum 15.
Jahrhundert) ihren Höhepunkt; bei der nun „institutionalisierten und ritualisierten Jenseitsvorsorge“
(Bölsker-Schlicht, 1992, S. 19) hatte die Kirche die Monopolstellung inne und
prägte die Einstellungen zu Sterben und Tod nachhaltig, so etwa durch oft drastisch und
gewollt beängstigend ausgeschmückte bildlich-plastische Darstellungen des Jüngsten Gerichts
und der drohenden postmortalen Vergeltung in Wort, Schrift und Bild. Die vielleicht
fantastischsten Interpretationen aus dieser Zeit sind auf Hieronymus Boschs Triptychen
´Das Jüngste Gericht` und ´Der Garten der Lüste` aus dem 15. Jahrhundert dargestellt.
Doch auch nicht-sakrale Kunst befasste sich eingehend mit der Sterblichkeit, deren Betrachtung
das Realisieren der eigenen Vergänglichkeit durch Darstellung des physischen
Augenblicks oder der Symbolik des Todes zum Ziel hatte; als Beispiel sei hier das über
viele Jahrhunderte wiederkehrende Motiv des Totentanzes oder danse macabre genannt.
Vertiefende Abhandlungen sowie Beispiele zu den Kunstformen Ars moriendi, Vanitas
und mittelalterliche Totentänze finden sich z.B. bei Hammerstein (1980), Laager (1996),
Pennington (2001), Warda (2011) und Ariès (2009). Die Sterblichkeit wurde also durchaus
offen als mahnendes memento mori – abgeleitet vom Lateinischen memento moriendum
esse als Ermahnung, unserer Sterblichkeit zu gedenken – und Hinweis auf ein tugendhaftes,
christliches Leben im Diesseits thematisiert, so dass diese in vielen Bereichen wie Alltag,
Glaube und Kunst präsent war. Das Barock-Sonett ´Abend` von Andreas Gryphius aus
dem Jahr 1650 sei hier beispielhaft für den damaligen künstlerischen Ausdruck des Sterblichkeitsbewusstseins,
der Vergänglichkeit oder Vanitas des menschlichen Daseins dargestellt
(Mauser, 1976):