mole #2

Es gibt nicht mehr „das
Eine“ Subjekt, und das
ist es, was wir von der
Neuen Linken und aus der
postmodernen Wende
lernen können.
Form der bürgerlichen Gesellschaft denn als
„post-bürgerliche“ verstehen. Andererseits ist
Postone (rückblickend) gegen die Bolschewiki
Lenins und Trotzkis in der Oktoberrevolution,
während Adorno und andere der
„Frankfurter Schule“ sie befürworteten.
Postone bezeichnet eine derartige
Unterstützung als eine Kombination
aus theoretischer Blindheit und
historischer Beschränktheit, die sich
in der Unreife der Produktionsmittel,
als auch der Produktionsverhältnisse,
für den Sozialismus äußert. Der
Charakter dieses „Fortschritts“ – der
eigentlich ein Rückschritt war – des
Kapitalismus im 20. Jahrhundert
wäre in diesem Fall die Fortsetzung des
Widerspruchs der Arbeitskraft als Ware und
die politische Sinngebung dieses Widerspruchs.
Das Proletariat müsste sich nicht bloß „objektiv“
(ökonomisch), sondern politisch und somit
subjektiv konstituieren. Die Warenform des
Wertes der Arbeit müsste durch politische
Praxis konstituiert werden. Doch eine derartige
Praxis heute, wie zu jeder Zeit seit der
Industriellen Revolution, würde den Selbstwiderspruch
der Warenform offenbaren.
Die Frage ist, was eine „soziale Beziehung“
konstituiert? Sie muss als eine sich entwickelnde
soziale Praxis in der Geschichte thematisiert
werden, statt als feststehendes Faktum. Postone
thematisiert sie ökonomisch, aber nicht politisch.
Darin folgt er Marxens Kapital, welches
allerdings unabgeschlossen blieb und folglich
nicht bis auf die Ebene der Politik gehoben
wurde – als ob Marx niemals etwas geschrieben
habe, was auf seine politischen Ideen hingewiesen
hätte. Ja, die Frage ist, nach Postone, nicht
die nach der Existenz der Kapitalisten-Klasse
(das Privateigentum an Produktionsmitteln),
sondern die Existenz des Proletariats, als Klasse
jener Menschen, die durch die soziale Praxis
der Lohnarbeit mit den Produktionsmitteln
in Beziehung stehen. Diese Klasse existiert
weiterhin objektiv (ökonomisch), doch die
Frage ist, wie sie heute politisch vermittelt ist.
Leben wir immer noch im Kapitalismus?
James Heartfield hat aufgezeigt, dass die
heutige „Linke“ marxistische Kategorien wie
„Klasse“ als „objektiv“ betrachtet. Dies hat den
Einfluss von Politik, die sich auf Kapitalismus
bezieht, zum Verschwinden gebracht. Wenn
die Arbeiterklasse aufgehört hat sich als Klasse
„für-sich“ zu konstituieren, also subjektiv,
dann hat dies einen generellen Einfluss auf
Politik.5 Überdies bedeutet es, dass die Arbeiterklasse
nicht einmal mehr als Klasse „an-sich“
konstituiert ist, also objektiv. Für Marx war
dort eine Subjekt-Objekt-Dialektik zugange
– in dieser war die Subjektivität objektiv
determiniert und die Objektivität subjektiv
determiniert, in der Praxis –, und zwar im
Kampf der Arbeiterklasse für den Sozialismus.
Marx hat aufgezeigt, dass die Arbeiterklasse
nach der Industriellen Revolution ihre Arbeitskraft
einzig kollektiv als Ware konstituieren
kann. Marx hat ebenfalls aufgezeigt, dass die
Kapitalisten- Klasse als solche einzig in Opposition
zu der kollektiven Inanspruchnahme
des Werts der Arbeit durch die Arbeiterklasse
konstituiert sei. Postone weist darauf hin, dass
dies so ist, weil für Marx die Dynamik des
Werts der Zeit der Arbeit jene der Gesellschaft
als ganzer geworden sei. Für Marx geschehe
das Feilschen um den an Zeit gemessenen
Wert der Arbeitskraft nicht auf der Ebene
der Gewerkschaften, in Einzel-Unternehmen
oder sogar Industriegewerkschaften, die ganze
Produktionsgebiete umfassen, sondern auf der
gesellschaftlichen Ebene in Form des politischen
Kampfes der Arbeiterklasse für Sozialismus.
Ohne diesen Kampf für Sozialismus ist die
Arbeiterklasse nicht als solche konstituiert und
ebenso wenig die Kapitalisten-Klasse. Vielmehr
hat sich Gesellschaft, wie Adorno es in der
Mitte des 20. Jahrhunderts beobachtete, in einen
Kampf von „rackets“ verwandelt und hat somit
aufgehört „Gesellschaft“ im bürgerlichen Sinn
zu sein. Politik war für Marx „Klassenkampf“
– der Kampf für Sozialismus. Ohne diesen
hört Politik, im Marx‘schen Sinn, auf zu sein.
In diesem Sinne müssen wir uns mit der
Frage auseinandersetzen, ob wir weiterhin
im Kapitalismus leben, wie Marxisten ihn
historisch verstanden haben. Ein Bewunderer
Postones, Jamie Merchant des „Permanent
Crisis“-Blogs, sprach mit Elmar Flatschart
der Zeitschrift EXIT! und Alan Milchman von
„Internationalist Perspective“ auf einer Platypus-Diskussion
über Wertkritik. Im Folgenden
meine Frage und die jeweiligen Antworten:
Der Neoliberalismus hat möglicherweise
die Erfahrung der Ära des Fordismus
verschleiert, indem er sie fast schon
esoterisch wiedergab, aber hat nicht der
Fordismus selbst, sowie der nicht von ihm
zu trennende Nationalismus noch tiefere
Probleme des Kapitalismus verdeckt? Elmar,
du warnst vor einer „Privilegierung“
der Lohnarbeitenden als revolutionäres
Subjekt, doch dadurch scheinst du den
früheren Marxismus, in dem das Proletariat
negativ charakterisiert wurde, mit
dem Stalinismus und der Sozialdemokratie
zu vermengen. Welches andere Subjekt
könnte stattdessen die Selbstüberwindung
des Kapitalismus „auf der Basis des
Kapitalismus selbst“ manifestieren, wie
Lenin sie in: Der „Linke Radikalismus“,
44