UNIversalis-Zeitung Sommersemester 2018

Weitere Magazine

Empfehlungen

Info

18 UNIversalis-Zeitung Sommer 2018 in der deutschen Erstausgabe zunächst gar nicht erschien, weshalb er den Finger genau in diese Wunde legte und diese als interessanteste erkor, weil sie die einzige Erweiterung der ersten Auflage, „also der Witz Kojèves ist“. „So entsteht der Eindruck, es handle sich bei Kojèves Interpretation Hegels um eine jener unendlich scharfsinnigen, aber braven Hegelinterpretationen, die den akademischen Markt bestimmen, während in Wahrheit Alexandre Kojève die wohl schärfste, wenn auch abenteuerliche Ortsbestimmung der Gegenwart im Gewand einer Hegel- Exegese exponiert.“ (AuP, S.309) Mit dieser Art detektivischem Spürsinn stellt er klar, worum es Kojève eigentlich geht und welche okkassionalistische Methodik dahinter steckt, nämlich unsere Situation der Zeit am Leitfaden Hegels exemplarisch zu erfassen: „Das Verschwinden des Menschen am Ende der Geschichte ist also keine kosmische Katastrophe: Die natürliche Welt bleibt, was sie seit aller Ewigkeit ist...“ (ebd.) Die Geschichte geschähe post Hegel nur noch als ob. Alles, was den Menschen glücklich macht, könne aufrecht erhalten werden: „Die Kunst, die Liebe, das Spiel...“. Eine ganze Generation bis zu Francis Fukuyama betete den Inhalt dieser ursprünglich vergessenen Fußnote nach. In Frankreich konnte sie schon 1966 in Foucaults Diktum am Ende von „Les mots et les choses“ gipfeln, dass „der Mensch verschwindet wie am Meeresufer ein Gesicht im Sand“, was auch für Foucault nur ein beiläufiges Ereignis war, da DER Mensch als Individuum erst eine ganz junge Erfindung war. „Bevor Sie sterben, sagen Sie das einigen.“ Zeit seines Lebens kannte Taubes die Schriften des erzkonservativen Carl Schmitt. Dessen „Politische Theologie“ von 1922 hinterließ bereits Spuren in Taubes früher Dissertation über „Abendländische Eschatologie“ obgleich er sie dort noch nicht als Quelle angibt, könnte er sie schon wahrgenommen haben. Als „Apokalyptiker der Gegenrevolution“ (AuP, S. 271 ff.) deklarierte er ihn in seinem Nachruf in der TAZ 1985. Dahinter verbirgt sich die größte Hochachtung des „Erzjuden“ (wie Taubes sich selbst nannte) gegenüber dem NS- Juristen. Das geht sogar soweit, dass er darüber nachdenkt, was er in der Situation Schmitts damals gemacht hätte. Hans Blumenberg brachte ihn auf die Idee, dass es Schmitt, Kojève und ihm ums Selbe ging. Als Blumenberg ihm in einem Brief vorhielt - „Hören Sie doch endlich auf mit dieser tribunalistischen Einstellung...“ – sagte er sich: „Hör mal Jacob, du bist nicht der Richter, gerade als Jude bist du nicht der Richter, denn du musst doch zugeben, wenn du was gelernt hast, dann hast du was von Schmitt gelernt. Ich weiß von der Naziperiode. Ich weiß noch viel mehr, einen Teil, den ich priesterlich mit Schweigen bedecke, der nicht in die Öffentlichkeit gelangt. Du bist nicht der Richter, denn als Jude warst du nicht in der Versuchung. Wir waren in dem Sinne begnadet, dass wir gar nicht dabei sein konnten. Nicht weil wir nicht wollten, sondern weil man uns nicht ließ. Also, Sie können richten, weil Sie vom Widerstand wissen, ich kann nicht sicher über mich selbst sein, ich kann nicht sicher über irgendeinen sein, dass er vom Infekt der nationalen Erhebung nicht angesteckt wird und ein oder zwei Jahre verrückt spielt, hemmungslos, wie er war. Über die Hemmungslosigkeit von Carl Schmitt ist viel zu reden. […] Von einem Kult war zwischen uns nie die Rede. Es war Distanz, aber es war mir nicht unbedeutend, mit einem Staatsrechtler von der Gewalt gesessen zu haben, und er ließ sich von mir erklären, ganz spontan, nicht gewollt, nicht lehrhaft, die Hintergründe von Römer IX-XI. Und er hat mir gesagt: ‚Bevor Sie sterben, sagen Sie das einigen‘.“ Stress mit dem Vermieter ? Kommen Sie zu uns ! Wir können weiterhelfen. Mieterverein Regio Freiburg e.V Marchstr. 1 79106 Freiburg Telefon: 0761 - 20270-0 Fax: 0761 - 20270-70 www.mieterverein-regio-freiburg.de Zeit als Bedrängnis Das war Taubes dann im Angesicht seiner unheilbaren Krankheit so „ein ungeheurer Satz“, ein Auftrag des großen Staatsrechtlers an den Schriftgelehrten, den Exegeten der heiligen Schrift, dass er genau dies tat. Ein paar Wochen vor seinem Tod, im Februar 1987, ließ sich Taubes schon so geschwächt von seiner Krankheit, dass er die von Montag bis Freitag geplante Veranstaltung am Mittwoch an der Heidelberger Universitätsklinik unterbrechen musste, von Berlin nach Heidelberg an die Forschungsstätte der Evangelischen Studiengemeinschaft bringen, um vor einer kleinen Schar von Zuhörern einen Kurs über den Römerbrief abzuhalten. Sein Vortragsthema im Herbst davor zu dem für ihn dort noch philosophischen Problem der „Galgenfrist. Apokalyptische Zeiterfahrung einst und jetzt“ ist nun existenzielle Not geworden. In dieser Galgenfrist, „jene Erfahrung von Zeit und Geschichte als Frist“ wusste der Apokalyptiker Taubes sich dem Katechontiker Schmitt verwandt. Das Zeitgefühl der Frist beinhaltete, in der Erwartung eines katastrophischen Endes zu leben. Wo Taubes ‚Apokalypse now‘ sieht, sagt Schmitt ‚Apokalypse, aber jetzt noch nicht‘. Dass Zeit Frist heißt, bedeutet: „Es gibt keine ewige Wiederkehr, die Zeit ermöglicht keine Lässigkeit, sondern ist Bedrängnis.“ Taubes fühlte sich als Fremder und hatte „keine Aktien in dieser Welt“. Er blieb in den Städten seines Wirkens, geb. in Wien, Schule und Studium in Zürich, wohnhaft in Paris, Jerusalem, New York und Berlin ein Fremder. „Reisender in Ideen“ wurde er genannt, dabei ist er existentiell zu einem Gnostiker geworden. Weil er ein Fremdling in dieser Welt war, prägte er mit gutem Grund den Satz: „Eine einzige Welt genügt mir nicht.“ „Nietzsche war mein bester Lehrer für Paulus:“ Seine lebenslange Beschäftigung und auch Identifikation mit Paulus, dem 13. Apostel, der Jesus nicht mehr persönlich kennenlernte, wurde noch in keiner Schrift festgehalten. Nun wurde wahr, was ihm Schmitt aufgab. Die vier Tage in der FEST gelten als sein geistiges Vermächtnis. In den jetzt neu erschienenen Aufsätzen schimmert die Figur des Paulus immer wieder auf. So etwa in dem Beitrag von 1954 über Karl Barths Römerbrief-Kommentar (AuP, S.83-94) oder in der viel späteren „Erkenntnistheoretische(n) Reflexion zur Geschichte vom Sündenfall“ von 1982 (S.246-252). Dass Nietzsche sein „bester Lehrer für Paulus“ war, erläuterte er erst kurz vor seinem Tod, auch in einem Interview (TUMULT, Zeitschrift für Verkehrswissenschaft, Nr. 4, 1982), das von Eliten und Auserwähltheit handelt: Die Juden sind die Auserwählten Gottes, eine Elite, aber die ersten Christen waren gerade darin Avantgarde, dass sie keine Elite sein wollten... „Also mit einer ungeheuren Kraft, mit großer symbolischer Ladung verbindet Paulus die Theologie des Kreuzes mit einer Umkehrung der Vorstellung von Elite“, sagt Taubes und zitiert aus 1. Korinther, 26: „... was töricht ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, dass er die Weisen zu Schanden mache; und was schwach ist vor der Welt, das hat Gott erwählet, dass er zu Schanden mache, was stark ist...“. Gott am Kreuz war das gewaltigste Symbol der Umkehrung des antiken Elitebegriffs und Nietzsche hat das „mit ungeheurem Gespür […] bemerkt“. Mit den Augen des Hasses sähe Nietzsche „mehr als die Theologen, die 2000 Jahre Sätze repetieren, ohne zu merken, welches Potential in ihnen steckt“ (Tumult, a.a.O., S.71). Die subversive Kraft aller Zukurzgekommenen Daher auch die berühmten Umkehrformeln Pauli, die in der Schwäche die Stärke sahen: Die Letzten werden die Ersten sein, die Armen die Reichen usw. Hier werden Mächte frei, von denen man bisher nie geglaubt hat, dass es Mächte sind. Es ist die subversive Kraft der Zukurzgekommenen, aller Erniedrigten und Beleidigten, der Kranken, die Paulus plötzlich stark macht. Er setzt die Stärke aller Schwachen frei. Die fundamentale Tragweite des Problems ist Folgendes: Das Schicksal des Abendlandes vollzieht sich im Zeichen der Entscheidung für oder gegen die Gründung eines Volks. Paulus stand vor dieser Entscheidung, vor der Moses einst kapitulierte, weil diesem die radikale Zugehörigkeit zum auserwählten Volk Gottes nie verloren ging, während Paulus mit seinem universalistischen Sendungsauftrag der christlichen Botschaft aus dieser Diskursordnung der Zugehörigkeit heraustritt und damit aber Taubes zufolge die schwerwiegende Verantwortung auf sich lädt, das Volk Israels zu zerstören, indem er ein „neues Volk Gottes“ zu gründen sucht. Fortan wird die Figur des Einzelnen vor Gott konstitutiv, während der Begriff des Volkes negiert wird. Hier liegt laut Taubes der Sprengstoff einer „Politischen Theologie“. Die Vorstellung einer Identität, der der Jude durch Geburt zugehört, sei hier wirklich bedroht. Nicht physisch, sondern durch die Aufforderung zur Abkehr, dass man seiner angestammten Religion wie Paulus selbst im „Damaskus-Erlebnis“ durch einen Aufruf den Rücken kehrt, Konversion im Wortsinn. Die reale Bedrohung des Judentums (Gen. objectivus) geht also von einem universellen Glauben aus, der auf dieser Konversion beruht, der Aufforderung an jeden Einzelnen, im Namen einer unwiderlegbaren neuen Wahrheit den eigenen Glauben aufzugeben. Peter Sloterdijk spielte mit dem subversiven Charakter des neuen Glaubens in einem zentralen Kapitel (das 5.) seiner „... schrecklichen Kinder der Neuzeit“ (DsKN) und nannte Jesus einen „Bastard Gottes“, da dieser seine weltlichen Eltern verleugne, indem die Anrede des Vaters „aus dem irdischen Gebrauch verbannt werden“ muss, „nachdem Jesus seine überirdische Vater-Konzeption auf den Kreis seiner Anhänger ausgedehnt hatte“ (DsKN, S. 286). Zeugung werde fortan durch Bekenntnis ersetzt. Der Vaterreligion des Judentums tritt die christliche des Sohnes gegenüber. Der damals junge Taubes-Assistent Norbert Bolz hat das am Leitfaden Nietzsches und Freuds in der Festschrift für Taubes zum 60. Geburtstag auf den Punkt gebracht: „Der Ägypter Moses stiftet die jüdische Religion, der Jude Paulus zerstört sie. […] Christus tritt an die Stelle des Vatergottes, sein Opfer erlöst von der Erbsünde und beschwichtigt das Schuldbewusstsein. Freud nun durchschaut, von Paulus geleitet, das Schuldbewusstsein als Gewissensangst. […] Auf des Paulus Spur ist Freud zum Bekenntnis des Gottesmordes vorgedrungen. Und deshalb würdigt er das Christentum als – sofern es den Sohn vergottet – ‚unverhülltestes‘ Geständnis des Urverbrechens“ am Vater. Der größte Coup der Weltgeschichte Die Auserwähltheit zu opfern, um den Monotheismus allen zugänglich zu machen, war der semantische Umdeutungs-Coup des Paulus, um das ungeheure Schuldbewusstsein des Mordes am Ur-Vater zu beschwichtigen, das bereits die Ödipusgeschichte thematisiert – Freud variiert den Zusammenhang bereits in „Totem und Tabu“ sogar für die Urhorde. Wunsch und Tabu des Inzest sind von daher als Fluch über die Menschheit verhängt. Erst das Christentum kann die grausame
Sommer 2018 UNIversalis-Zeitung 19 Tat durch das Sohnesopfer sühnen – und damit dem zerstörerischen Schuldbewusstsein Einhalt gebieten. Nur: Schuld und daraus resultierendes schlechtes Gewissen findet Nietzsche entsetzlich. Denn man kann sich diesem nicht entziehen. Weder jüdisch: weil kein Mensch sich ständig an 613 Gesetze je halten kann; noch christlich: weil wir nur im Geiste erlöst sind, doch bis zum Tag der Erlösung in unserem sündigen Fleisch stecken. Die vollkommen fiktionale Erlösung macht Nietzsche rasend. Erst Freud schickt sich durch die Erfindung einer Therapie unter Anerkennung des Christentums an, den Zugang zum Unbewussten zu erschließen – und sieht darin den naturwissenschaftlichen Ansatz einer Problemlösung. In Paulus sieht Freud allerdings die vertane Chance, die Schuld anzuerkennen, um sie im Durcharbeitungsprozess wirklich loszuwerden. Nietzsche wollte die Schuld am liebsten ganz abschaffen. Beide erkennen das abendländische Verhängnis, durch das christliche Erlösungsangebot aus dem Schuldzusammenhang nicht wirklich ausbrechen zu können. … und Nietzsche zerbricht daran Nietzsches Wut entlädt sich über den Paria, den Tschandala, den Sklaven, dem ganzen niederen Volk. Weil man durch die christliche Hypostasierung des Opfers dieses nicht abschafft, sondern es perpetuiert. Und Taubes will gerade hierin Nietzsches tiefen humanen „Impuls gegen die Verstrickung von Schuld und Versöhnung, auf der die gesamte paulinische, aber auch schon alttestamentliche Dialektik beruht“ (PTdP, S.121) erkennen. Schuld-, Opfer- und Versöhnungskreislauf sollen endlich durchbrochen werden, um eine „Unschuld des Werdens“ zu ermöglichen. Nietzsches „Privatmythologie“ der ewigen Wiederkehr war ja gegen diesen nicht enden wollenden Schuldzusammenhang ausgeheckt, als Antwort auf die Heilstat des Gottessohnes, die das Unheil der abendländischen Verstrickungen, Kriege, Untaten doch nicht verhindern und das Leiden nicht überwinden konnte. Das christliche Nein zum Leben und Ja zum Leiden soll ersetzt werden durch ein dionysisches Ja zum Leiden und zum Leben. Sein Antwortversuch geht zurück auf seinen Philhellenismus, seine Graecomanie, wie Taubes selbst sagt. Und dennoch sitzt Taubes‘ eschatologisch-apokalyptisches Geschichtsbild dieser archaischen Verherrlichung sowie ahistorischen und mythischen Verzerrung der Antike durch Nietzsche auf. Taubes steht hier nicht allein: Spengler stellt im „Untergang des Abendlandes“ (1918) die Eigenart des griechischen Denkens als geschichtslos dar. Auch Martin Bubers, Walter Benjamins, Thorleif Bomanns (Das hebräische Denken im Vergleich mit dem Griechischen, 1952), Gershom Scholems Antike- Vorstellungen waren zutiefst von Nietzsche geprägt. Karl Löwith, dessen „Weltgeschichte und Heilsgeschehen“ sich wie ein Spiegel von Taubes‘ „Abendländische(r) Eschatologie“ liest und fast gleichzeitig erscheint (1949), schlägt sich auf die Seite von Nietzsches geprägtem Antike-Modell und suchte damit einen Ausweg aus dem eindimensional-eschatologischen Denken, während Taubes als Akosmiker den Spuren der Endzeiterwartung nachhing. „Nietzsches Lehre suchte die Verbindung zwischen dem heidnischen Muster des Kreises und dem biblischen Muster des Pfeils eschatologischer Geschichte. Aber er scheiterte, denn der Kreis ist ein Symbol menschlicher Existenz ohne Zukunft und ergibt keinen ethischen Imperativ“ (AuP, S.130), den aber Nietzsches Lehre der ewigen Wiederkehr für den Menschen erdacht hatte. Diese Nietzscheanische Antike- Verklärung erkannt zu haben, die die Welt zyklisch, als Kreislauf denkt und somit die Grundlage für die ewige Wiederkehr war, ist den Forschungen des Tübinger Religionswissenschaftlers Hubert Cancik zu verdanken. Sie steht eben im Gegensatz zu einer linearen, zielgerichteten, judeo-christlichen Geschichtsauffassung, die sich säkularisiert als Hegelsche Geschichtsphilosophie ausprägt. Taubes hebt neben Benjamin – „Es ist niemals ein Dokument der Kultur, ohne ein solches der Barbarei zu sein“ – auf den von Nietzsche erkannten Zusammenhang ab: „Die höchste Frucht menschlichen Geistes und Lebens ist erkauft worden und nur erkaufbar auf dem Fundament von Sklaverei, dass viele für Wenige arbeiten, so dass Wenige Muße haben und in ihnen sich das Humanum verwirklicht“ (Tumult, a.a.O., S.73). Und die Frage nach der Rechtfertigung, ob es das wert ist, hat Nietzsche bis hin zur Apologie der Sklaverei mit „Ja“ beantwortet – und ist selbst daran zerbrochen. Taubes: „Das ist sein Paradox: Apologie der Sklaverei aus Rettung des Humanen.“ – Aus dem er nie hinausgefunden hat. Das Ressentiment gewinnt Genie Nun kommt Paulus wieder ins Spiel. Und Nietzsche bemerkt, dass Ressentiment der Sprengstoff ist, mit dem die „Verschwörung der Leidenden“, der Schwachen, die antike Welt der vornehmen Werte in die Luft sprengt. Deshalb sieht er in Paulus das Ressentiment schöpferisch werden. Was heißt das genau? Dazu hilft ein Blick in den Römerbrief, den ja nur wirklich verstehen kann, wer über eine profunde Kenntnis über die hebräische Bibel verfügt und mit rabbinischen Argumentationstechniken vertraut ist – so wie Taubes. Die Briefe sind in Wahrheit gar nicht an die Römer gerichtet, sondern an die Synagoge zu Rom. Am jüdischen Gottesdienst dürfen ja seit jeher auch nicht-jüdische Gäste (Gojim) teilnehmen. Sie müssen sich nicht an alle jüdischen Gebote halten. Die elementaren Regeln zivilisierten Verhaltens reichen vollauf. Sie werden zwar respektiert, aber sie werden nicht Teil des auserwählten Volkes. Nun kommt Paulus unter diese Gäste und erklärt, dass sie nicht Juden zweiter Klasse sein müssen, die Zeit des Gesetzes sei vorbei. Sie stünden ganz in der Gnade Christi, wenn sie sein Evangelium annähmen. Das führt zu Ärger mit dem jüdischen Establishment, da er ihnen quasi als Nebenbuhler wichtige Gäste abtrünnig macht. Das Genie des Paulus liegt nun darin, dass er eine Theologie für alle schafft, für die Armen und die Vornehmen, für Juden wie Nicht- Juden, kurzum: für alle Menschen weltweit. Und weil Nietzsche im „Antichrist“ den Römerbrief nicht mehr (wie noch in der „Morgenröte“) zurate zieht, ist er mit seiner These vom Christentum als Sklavenmoral, für die er sich auf Korinther beruft (vgl. etwa 2. Kor. 12,10 „..denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark!“, der auch Benjamin zu der Idee der „schwachen messianischen Kraft“ in seiner zweiten der geschichtsphilosophischen Thesen inspiriert hatte), diesmal auf der falschen Fährte und wie Taubes es nennt „nicht pfiffig“ genug. Sein Ergebnis kann er stehen lassen: „Die ganze Arbeit der antiken Welt umsonst.“ Nietzsche hat kein Wort für „etwas so Ungeheures“. Paulus zertrümmert tatsächlich die antike Welt. Nämlich jetzt die griechischrömische. Seine Theologie der Liebe ist eine Kampfansage an den Heroismus der Antike, den Nietzsche so brennend verehrt. Eine Theologie der Liebe ist eine der Schwäche, weil der Liebende schwach ist, nicht in sich ruht, sondern den anderen braucht. Und auch Gott kommt ohne die Gegenliebe der Menschen nicht aus. Nietzsche sieht diesen schwachen Gott, aber auch das geht ihm gegen den Strich. Der Jude Paulus gewinnt gegen Rom, indem er statt das Gesetz die Liebe predigt. Das römische Reich wird nicht einfach politisch demontiert, sondern wird von einer großen psychologischen Kollektivmacht unterlaufen; dem unendlichen Bedürfnis, sich vom Schuldgefühl, von Gewissensbissen zu befreien. Paulus hatte den Riecher für die unwiderstehliche weltgeschichtliche Energie, die das Christentum durch die Möglichkeit der Vergebung der Sünden gegenüber dem Judentum in der Überwindung des Schuldgefühls der Menschen hatte. Das machte es so unendlich überlegen und münzt also das Ressentiment der Schwachen zu einer schöpferischen Stärke um. Als jüdischem Eiferer wäre ihm der Sieg gegen ein Imperium niemals gelungen und die jüdischen Zeloten, die diesen Krieg mit militärischen Mitteln führten, haben ihn grausam verloren. „Rom gegen Judäa, Judäa gegen Rom“ aus Nietzsches „Zur Genealogie der Moral“, das die NS-Ideologen inspirierte; es gab für Nietzsche „kein größeres Ereignis als diesen Kampf, diese Fragestellung, diesen todfeindlichen Widerspruch...“ und Paulus, dessen christologische Botschaft mit dem Wort vom Kreuz weltgeschichtlich zündet – der lachende Dritte. Ein verfemter Tod am Kreuz hebt alle Gesetze auf – und die ganze Arbeit der antiken Welt. Gott am Kreuz, „den Juden ein Ärgernis, den Griechen eine Torheit“ (1. Kor. 1, 23). Taubes erkennt den weltgeschichtlichen Erfolg des Erzketzers Paulus an und will ihn so für das Judentum fruchtbar machen. Vor diesem Hintergrund können wir Taubes‘ Versuch der Heimholung Pauli als Beitrag zur christlich-jüdischen Versöhnung lesen. Das Verhängnis des deutschen Geistes Statt die Juden in den deutschen Geschichtsbüchern mit dem Holocaust erst als Opfer auftauchen zu lassen, müsste man die ganze Geschichte mit all ihren Verstrickungen erzählen, damit der innere Zusammenhang von „Olymp, Sinai und Golgatha“ (von Griechen, Juden, Christen), „von Ionien bis Jena“ (von Platon bis Hegel) im Taubesschen Sinn ans Licht eines Tages befördert wird. In erwähntem Interview sagt Taubes auch, dass er Goethes Isolierung des „Olymp“ für den Beginn der Graecomanie, sein gespieltes Heidentum für „das Verhängnis des deutschen Geistes“ hält. Nietzsche hätte die Kosten für diese Paganität berechnet und sie teuer bezahlt. Was ist der Preis dafür „zu behaupten, dass die christliche Denkform zu Ende ging“? Nietzsches Zerrüttung lässt nur erahnen, wie nah an den Abgrund ihn die Widersprüche im Kampf gegen das Christentum gebracht haben. Die „kleinere Form“ dieser Kosten vollziehe sich etwa bis ins deutsche Gymnasium, „das eben antike Texte durchpaukt“, aber „die Bergpredigt dem Religionsunterricht überlässt“. Vor dieser Zweigleisigkeit, die schon einmal zum „Dorischen Zeitalter“ führen sollte, warnte und fürchtete sich Taubes, der einen Großteil seiner Familie in der Shoah verlor. Vielleicht wäre das ein Ansatz, um mit Taubes‘ Botschaft, seines Denkens in Konstellationen, auf der Höhe unserer Zeit noch einmal Ernst zu machen. Jacob Taubes, Apokalypse und Politik, Aufsätze, Kritiken und kleinere Schriften, hg. von Herbert Kopp-Oberstebrink und Martin Treml, Wilhelm Fink, München 2017. € 49,90. Jens Bodemer STARKE MENSCHEN BLEIBEN JUNG. DAS RÜCKENPROGRAMM VON KIESER: JETZT ANMELDEN. 1967–2017 50 STARKE JAHRE 4 WOCHEN FÜR 30 EURO TESTEN Studio Freiburg Grünwälderstr. 10-14 | Tel. (0761) 27 13 50 kieser-training.de
Seite 1 und 2: SPEZIAL UNIversalis-Zeitung Für Un
Seite 3 und 4: Sommer 2018 UNIversalis-Zeitung 3
Seite 5 und 6: Sommer 2018 UNIversalis-Zeitung 5 F
Seite 7 und 8: Sommer 2018 UNIversalis-Zeitung 7 S
Seite 9 und 10: Sommer 2018 UNIversalis-Zeitung 9 M
Seite 17: Sommer 2018 UNIversalis-Zeitung 17

UNIversalis-Zeitung Sommersemester 2018

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?