Religion und Wissenschaft II - SIFAT Heft 3/2019 - Leseprobe

Zeitschrift für Universalen Sufismus
47. Jg.
Heft 3
Dezember 2019
Religion und
Wissenschaft II

SIFAT 1 / 2016
SIFAT Impressum 3 / 2019
Sufismus
ist eine uralte Weisheit und zugleich eine Methode der geistigen Schulung,
die Menschen befähigen soll, diese Weisheit in ihrem täglichen Leben zu
verwirklichen.
Wer dem Universalen Sufismus
folgen will, wie ihn Hazrat Inayat Khan und seine Nachfolger gelehrt haben
und lehren, ist nicht auf bestimmte Dogmen, Rituale oder spirituelle Techniken
festgelegt.
Der Universale Sufismus baut eine Brücke über die Unterschiede und Grenzen
hinweg, die die Menschen und Religionen voneinander trennen. Er ermöglicht
Menschen auch, ihre eigene Religion besser zu verstehen und zu leben, weshalb
jeder diesen Weg gehen kann, unabhängig von seiner Religionszugehörigkeit.
Hazrat Inayat Khan
wurde am 5. Juli 1882 in der indischen Stadt Baroda
geboren. Seine hoch angesehene Familie war durchdrungen
vom Geist mystischer Religiosität und von der
Liebe zur klassischen indischen Musik. Inayat Khan war
von Kind auf in Kontakt mit den geistigen Traditionen
des Islam wie des Hinduismus, in einer Atmosphäre
freundlicher Toleranz über alle konfessionellen Grenzen
hinweg. Im Jahre 1910 bekam er von seinem spirituellen
Lehrer, Abu Hashim Madani, der der Sufi-Tradition der
Chishtis angehörte, den Auftrag, den Sufismus in den Westen zu bringen. Hier
wurde er der Begründer und das geistige Oberhaupt (Pir-o-Murshid) der Sufi-
Bewegung und ihrer esoterischen Schule, des Inayati-Ordens, und er schuf den
Universellen Gottesdienst. Längere Zeit lebte er in Suresnes bei Paris, von wo er
oft zu Reisen in die ganze westliche Welt aufbrach. Seine Vorträge füllen die 13
Bände seiner „Sufi Message“. Er starb am 5. Februar 1927 in New Delhi.
Hazrat Inayat Khans Lehre und die seiner Nachfolger ist geprägt von einer
umfassenden Toleranz, einer Verehrung und Liebe zu allen Propheten und Heiligen
der Menschheit und einem Verständnis gegenüber der Vielfalt der religiösen
Traditionen und Lebenserscheinungen.
2

SIFAT 3 / 2019
Inhaltsverzeichnis
Religion und Wissenschaft – Teil 2
Vorwort der Redaktion 4
Hazrat Inayat Khan: Der Wunsch nach Wissen 5
Winfried Wilhelmy: Natur- und Heilkunde im 12. Jahrhundert 7
am Beispiel Hildegard von Bingen
Hildegard von Bingen: Die Dritte Schau:
Von der Natur des Menschen 13
Michael Blume: Darwin, Evolution und Gottesfrage:
Wider die seltsamen Allianzen 15
Shamcher Bryn Beorse: Der Mensch und das
geheimnisvolle Universum 19
Michael Grün: Über das Miteinander von Physik und Religion 24
Hans-Dieter Mutschler: Über Stephen Hawking
Woher kommen die Naturgesetze 27
Stephen Hawking: Gibt es einen Gott? 29
Yuval Noah Harari: Religion ohne Gott 30
Frauen in der Wissenschaft: Eine kleine Zitatensammlung 33
Wilfried Siddiq Marx: Wissen und Glauben 36
Peter Schütt: Meine Shahada 45
Blick aus dem Fenster: Roots of Empathy 49
Sufi Zentrum Omega und Wallis 53
Buchbesprechung: Wali van der Zwan:
Einheit und Verschiedenheit 56
Jubiläums-Edition Band 2: Die Mystik des Klangs 59
Buch und Mystik e. V.: Jubiläums-Edition Band 3 –
The Art of Personality 60
Impressum | Preisanpassung 2020 61
Projekte 62
3

Vorwort der Redaktion
SIFAT 3 / 2019
Liebe Leserinnen und Leser,
Wie bereits angekündigt, findet das Thema „Religion und Wissenschaft“
hier seine Fortsetzung.
Neben dem Abschluss einiger Artikel aus dem letzten Heft enthält dieses Heft
Beiträge, die sich der Annäherung von Wissenschaft und Religion, Glauben,
Spiritualität und Mystik widmen. Mit der Entdeckung der Relativität von Raum
und Zeit und den Erkenntnissen der Quantenphysik setzte ein Umdenken bei
bedeutenden Naturwissenschaftlern ein. Dieses Umdenken brachte ihnen die
Sichtweise führender Mystiker ihrer Generation näher und mündete schließlich
in einen gemeinsamen Dialog.
Renée Weber, Professorin für Naturwissenschaften an der Princeton-Universität,
deren Gedanken wir hier gerne aufnehmen, stellt in ihrem wieder neu
erschienenen Buch* fest, dass seit den Tagen von Descartes die Schere zwischen
Spiritualität einerseits und Naturwissenschaft andererseits immer weiter auseinandergegangen
ist mit verheerenden Folgen für die Menschheit. Jetzt ist die Zeit
gekommen, um die beiden Welten wieder zu verbinden und zu erkennen: Die
Welt ist eins! Wir suchen Antworten auf die großen Fragen des Lebens: Wahrheit,
Gott, das Gute, die Seele, unser Schicksal nach dem Tod, die Erleuchtung,
den Ursprung des Universums, Transzendenz und Immanenz von etwas, was
sich jenseits von uns befindet. Die modernere Philosophie ignoriert die Natur
nahezu vollständig. Im letzten Jahrhundert ist die Suche nach den tieferen
Strukturen der Dinge zu einem Bereich der Naturwissenschaften geworden. Die
Physik rückte so einen Schritt näher an die Natur. Am nächsten dran jedoch
befindet sich die Mystik. Abstrakter und stärker nach innen gerichtet, ist sie
von Einfachheit und Einheit durchdrungen. Als Teil ihrer jeweiligen religiösen
Traditionen vermag die Mystik den Gläubigen Wege aus den Verkrustungen
anzubieten, die Religionen immanent sind.
Im Gegensatz zu dem, was wir früher lernten, brauchen wir uns nicht zu entscheiden.
Wissenschaft und Mystik verfolgen heute in ihren fortgeschrittensten
Formen ein gemeinsames Ziel und bereichern sich gegenseitig auf eine Weise,
die viele Menschen bisher ignoriert haben, bis heute.
Wissenschaft stellt Hypothesen auf, die experimentell überprüft werden oder
zunächst Theorien bilden. Sorgfältig gesammelte Daten bestätigen oder verwerfen
diese Hypothesen bzw. Theorien.
4

SIFAT 3 / 2019
Hazrat Inayat Khan: Der Wunsch nach Wissen
Den großen Gelehrten wie Kepler, Galilei, Newton, Schrödinger, Einstein,
Planck, Heisenberg oder Bohm geht es darüber hinaus um Erfassung der Wirklichkeit,
den Ursprung aller mathematischen Gleichungen.
Mystik bedeutet die Erfahrung von der Einheit der Wirklichkeit und so sind
beide Annäherungsversuche an die Natur, deren Geschichte dem Tanz Shivas
ähnelt, die verbindende und trennende Kraft. „Alles hat Zeit und Stunde, […]
Zeit fürs Bewahren und Zeit fürs Fortwerfen […]“. (Kohelet 3, 1+7)
Die Maxime der Wissenschaft könnte lauten: „Gott liegt in den Details verborgen.“
Die Mystik antwortet: „Gott ist der Kreis, dessen Zentrum überall und
dessen Grenze nirgendwo liegt“.
Die Wissenschaft arbeitet darauf hin, das Geheimnis des Seins zu erklären, die
Mystik versucht es zu erfahren.
Wir hoffen, dass die Auswahl der Texte auch dieses Mal das Interesse unserer
Leserinnen und Leser findet und bedanken uns für die eingegangenen Artikel
und Rückmeldungen.
*Renée Weber: Alles Leben ist eins, Die Begegnung von Quantenphysik und
Mystik, Crotona-Verlag, Amerang, 2019, ISBN: 978-3-86191-112-8.
Das Redaktionsteam
Hans-Peter Baum, Claudia Nüssen, Michael Nüssen, Regina Armaiti Winkler-
Reber
Hazrat Inayat Khan
Der Wunsch nach Wissen
D
er Wunsch nach Wissen ist bei allen lebenden Wesen zu finden, in der
niederen Schöpfung so gut wie beim Menschen. Beachtet man die Bewegungen
der Vögel und Tiere im Wald, erkennt man, dass diese, neben der Nahrungssuche,
dem Spiel mit ihren Gefährten, dem Schutz vor Feinden auch an
jedem Sinneseindruck interessiert sind, der sie über ihre fünf Sinne erreicht.
Klang, Farbe, Berührung, Geruch, jeder Eindruck hat eine Wirkung auf sie.
5

Hazrat Inayat Khan: Der Wunsch nach Wissen SIFAT 3 / 2019
Man kann bei den Tieren den natürlichen Wunsch nach Wissen wahrnehmen,
und dieser Wunsch ist es, der in der menschlichen Entwicklung als Neugier zu
erkennen ist. Von Kindheit an scheint diese Tendenz vorherrschend zu sein,
und je mehr Wissensdrang ein Kind zeigt, desto vielversprechender ist es. Denn
dies zeigt, dass der seelische Anteil des Kindes stärker hervortritt. Was uns in der
Persönlichkeit von Erwachsenen am stärksten beeindruckt, abgesehen von all
ihrer Güte und Tugendhaftigkeit, ist dieses Leuchten der Intelligenz. Wenn das
also im Leben so wichtig ist, muss es zu einem wichtigen Resultat führen. Und
was ist dieses Resultat? Es ist das Wissen um die höchste Wahrheit, die den Sinn
des Lebens erfüllt.
Eine neugierige Seele beginnt damit, alles, was sie sieht, und alles, womit sie
in Kontakt kommt, genau wissen zu wollen. Zuerst möchte sie den Namen
eines Objekts wissen, wie es genannt wird, wozu es da ist, was es ist, wofür es
gebraucht wird, wie es gebraucht wird, woraus es gemacht ist, wie man das Beste
aus der Sache macht, wie man den größten Nutzen aus ihr zieht. Dieses Wissen
nennen wir Lernen. Die verschiedenen Lernbereiche sind durch unterschiedliche
Namen gekennzeichnet und klassifizieren jenes Wissen, welches man sich
durch das Studium der äußeren Welt aneignet. Aber das Leben ist so kurz und
das Feld dieses Wissens so weit, dass ein Mensch immer weiter und weiter studieren
muss. Vielleicht studiert er einen Wissenszweig und erkennt, dass ein
einziges Leben nicht ausreicht, um sich mit diesem besonderen Fachgebiet vertraut
zu machen. Und dann ein anderer Mensch: Er gibt sich nicht zufrieden
mit nur einem Zweig des Wissens; er möchte Einblick in viele Bereiche haben.
Bis zu einem gewissen Grad macht er sich mit verschiedenen Aspekten des
Wissens vertraut. Es macht aus ihm vielleicht, wenn er etwas erreicht, einen
Menschen mit Allgemeinwissen. Doch dies wird den Sinn seines Lebens nicht
erfüllen. Farabi, der große arabische Wissenschaftler aus alter Zeit, behauptete,
viele Wissensgebiete zu kennen; als er aber seine Kenntnisse in Musik vorstellen
sollte, fehlte ihm der wesentliche Teil, das war nicht die Musiktheorie, sondern
die musikalische Praxis.
Wissen hat jedoch zwei Aspekte: ein Aspekt bezieht sich auf das Wissen, das
wir als Lernen bezeichnen; der andere Aspekt meint das Erkennen, das innere
Wissen. Lernen kommt aus dem Verstand, aus der logischen Schlussfolgerung:
„es ist so, weil dies oder jenes gilt“; das ist Wissen. Daneben gibt es aber ein
Wissen, das mit „weil“ nicht erklärt werden kann; man kann nur sagen, dass es
so ist; es kann nicht anders sein. Das auf „weil“ gründende Wissen ist tausendfach
widersprüchlich. Wissenschaftler/innen, Erfinder/innen, gelehrte Personen
haben eine Begründung; ein anderer kommt und sagt: „Das denke ich nicht; ich
6

SIFAT 3 / 2019
Hazrat Inayat Khan: Der Wunsch nach Wissen
habe die Wahrheit dazu herausgefunden, welche mein Vorredner nicht richtig
erkannte.“ So war es immer und so wird es immer sein mit dem äußeren Wissen.
Aber bei jenem (inneren) Wissen, welches das zentrale Wissen ist, gab es nie
eine Meinungsverschiedenheit und wird es nie eine geben. Die Heiligen, Weisen,
Seher/innen, Mystiker/innen, Propheten und Prophetinnen aller Zeitalter,
in welchem Teil der Welt sie auch geboren wurden, wenn sie diese Erkenntnisebene
berühren, stimmen sie in dieser einen gleichen Sache überein. Aus diesem
Grund nennen sie es Wahrheit. Diese Wahrheit ist nicht die Anschauung eines
einzelnen Menschen oder die Meinungsäußerung einer weiteren Person, sie ist
nicht die Doktrin eines bestimmten Volkes oder die Lehre einer bestimmten
Religion. Nein, diese Wahrheit ist die Erkenntnis jeder wissenden Seele. Jede
Seele aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wird, wenn sie diese spezielle
Ebene erreicht, das Gleiche erkennen. Daher findet sich in diesem Wissen die
Erfüllung des Sinns, dessentwegen ein Mensch auf die Erde gekommen ist.
Was ist dieses (innere) Wissen? Wie kann man es erlangen? Die erste Bedingung
ist, das äußere Wissen vom inneren Wissen zu trennen. Falsch und
richtig, diese zwei gehen nicht zusammen. Dies bedeutet, das Wirkliche ist vom
Unwirklichen zu trennen. Das aus der äußeren Welt erworbene Wissen ist das
Wissen von der Hülle um alle Dinge, nicht vom Geist aller Dinge. Daher kann
es kein existenzielles Wissen sein. Es ist eben nicht jenes Wissen vom Geist aller
Dinge, welches wir studieren und das wir Lernen nennen, und doch geben wir
diesem Wissen die größte Wichtigkeit. Wir könnten fragen, „was soll man denn
tun, wenn der Ruf des intellektuellen Verstandes nach Wissen und Lernen so
stark ist, dass er den Glauben eines Menschen an die Möglichkeit der Erkenntnis
durch das Selbst bedroht?“ In diesem Fall ist mit dem intellektuellen Wissen
fortzufahren, bis derjenige sich zufrieden fühlt oder genug davon hat. Denn
man soll, ohne hungrig zu sein, nicht nach Nahrung suchen. Solche Nahrung
erweist sich als Gift. Das Wissen vom Selbst wird sich, wenn der natürliche, wie
Feuer brennende Wunsch nicht da ist, nicht manifestieren.
Sollten wir nicht versuchen, allen äußeren Dingen auf den Grund zu gehen;
und könnten wir auf diesem Weg nicht zu dem gleichen Wissen gelangen? Das
ist nicht möglich. Der einfachste und gangbarste Weg ist es, das Wissen vom
Selbst zu erlangen. Nachdem man dieses erreicht hat, entfaltet es eine zusätzliche
Wirkung, die dem Menschen klare Sicht in die äußeren Dinge gewährt, in
den Geist der äußeren Dinge. Die Frage dreht sich um einen selbst, das Wissen
vom Selbst, was dieses Wissen ist. Kennen wir uns selbst? Niemand von uns
glaubt auch nur einen Moment, dass er sich selbst nicht kennen würde. Darin
liegt das Problem. Jeder sagt: „Ich kenne mich selbst besser als jeden anderen
7

Hazrat Inayat Khan: Der Wunsch nach Wissen SIFAT 3 / 2019
Menschen. Was könnte ich in mir selbst schon lernen? Etwa die Anatomie des
Körpers?“
Ja, als erstes müssen wir den Aufbau des Körpers verstehen; das ist die erste
Lektion. Indem man sie studiert, erkennt man die fünf verschiedenen Aspekte,
welche unseren physischen Körper ausmachen. Die Mystiker nennen sie einfachheitshalber
Erde, Feuer, Wasser, Luft und Äther. Aber diese Begriffe dürfen
nicht mit den naturwissenschaftlichen Begriffen verglichen werden; sie
sind nur für Mystiker/innen zweckmäßig. Dann betrachtet man die verschiedenen
Sinne, die Sinnesorgane; jeder Sinn repräsentiert eines dieser Elemente.
Und was die natürlichen Neigungen und Bedürfnisse des Lebens betrifft, so
steht jede Handlung, die ein Mensch unternimmt, in Beziehung zu einem der
fünf Elemente. Die Untersuchung dieses Mechanismus‘ lässt einen Menschen
begreifen, dass das, was er immer ich selbst nannte, nichts anderes ist, als ein
aus fünf Elementen geschaffener Mechanismus, aus den Elementen, die von der
äußeren Welt geborgt sind. Und er entdeckt, dass sein Geist, der mittels aller
Sinnesorgane Erfahrungen macht, doch distanziert bleibt als ein Betrachter, der
die äußere Welt durch die Medialität dieses Mechanismus‘, welchen er seinen
Körper nennt, erkennt und versteht. Einem tiefsinnigen Denker wird durch
dieses Wissen die Tatsache bewusst, dass er nicht sein Körper ist; trotzdem gibt
es vielleicht einen unter einer Million Menschen, der klar erkennt: „Mein Körper
ist mein Instrument; ich bin nicht mein Körper.“ Wem es gelingt zu verstehen,
„mein Körper ist mein Instrument“, der kontrolliert sein Gefängnis; sie
oder er ist die Ingenieurin dieser Maschinerie.
Dann kommt die nächste Ebene der Selbstkenntnis, auf der erforscht wird,
was wir denkenden Geist oder Gemüt (mind) nennen. Bei einer genauen Erforschung
des Gemüts erkennen wir, dass diese fünf verschiedenen Qualitäten:
Vernunft, Erinnerung, Denken, Fühlen und das Ego das Gemüt ausmachen.
Wir finden heraus, dass das Gemüt eine oberflächliche und eine tief liegende
Seite hat. Seine Tiefe ist das Herz; seine Oberfläche ist der denkende Geist. Jede
Qualität des Gemüts verkörpert eine der fünf Elemente. Das wiederum bringt
uns auf den Gedanken, dass sogar dieses über dem psychischen Körper rangierende
Gemüt ein Mechanismus ist. Je besser wir mit diesem Mechanismus
vertraut sind, umso fähiger werden wir, diesen zum Nutzen zu steuern; es ist die
Unwissenheit über das Geheimnis dieses Mechanismus‘, die den Menschen sein
eigenes Reich nicht gewahr werden lässt. Dieses Wissen lässt uns verstehen: „Ich
bin weder mein Körper, noch bin ich mein Gemüt; ich bin der Ingenieur, der
über diese beiden Besitztümer, über diese beiden Maschinerien, verfügt und sie
zum besten Nutzen des Lebens arbeiten lässt.“ Dann fragt man sich: „Wer bin
ich?“ Denn bis zu einem gewissen Grad ist auch das Gemüt ein von der äuße-
8

SIFAT 3 / 2019
Hazrat Inayat Khan: Der Wunsch nach Wissen
ren Sphäre geborgter Mechanismus, so wie der Körper ein von der physischen
Ebene geborgter Mechanismus ist, der zusammengefügt und gestaltet wurde.
Deshalb sind weder das Gemüt noch der Körper das Selbst. Man denkt, „ich bin
es selbst“, nur weil man sich selbst nicht sehen kann. Daher sagt man von allem,
was man sieht: „Das bin ich.“ Das Selbst wird mit allem vertraut, nur nicht
mit sich selbst. So wird aus dem Gemüt, das vom Selbst benutzt wird, eine Art
Schleier über dem Licht, welches den Sinn des Lebens erfüllt.
Wenn dieses intellektuell verstanden wird, dann beginnt damit doch,
obwohl es den Sinn des Lebens noch nicht erfüllt hat, die Reise eines
Menschen zur Suche nach der Wahrheit. Diese Wahrheit muss im Prozess der
Meditation erkannt werden, dem Prozess, durch den das Selbst sich vom Körper
und danach vom Gemüt trennen kann. Denn das Selbst, während des ganzen
Lebens irregeführt, ist nicht bereit zu verstehen, ist nicht vorbereitet, die Wahrheit
zu begreifen. Es ist wie die Geschichte, die in meinem Divan erzählt wird,
in der ein Löwe einst ein Löwenjunges in der Wildnis zusammen mit Schafen
herumlaufen sah. Der Löwe war sehr erstaunt. Anstatt die Schafe zu jagen, lief
er dem Löwenjungen nach. Der kleine Löwe zitterte und fürchtete sich sehr vor
ihm. Der Löwe sagte väterlich: „Komm mit mir, mein Sohn; du bist ein Löwe.“
„Nein“, sagte das Junge. „Ich zittere, ich zittere, ich habe Angst vor dir. Du bist
anders als meine Spielkameraden. Ich möchte mit ihnen rennen und spielen;
ich möchte mit ihnen zusammen sein.“ „Komm mit mir, mein Sohn“, sagte der
Löwe, „du bist ein kleiner Löwe.“ „Nein“, sagte das Löwenjunge, „nein, ich bin
kein Löwe. Du bist ein Löwe; ich habe Angst vor dir.“ Der Löwe sagte: „Ich lasse
dich nicht gehen; du musst mit mir kommen.“ Er brachte das Junge zu dem
Ufer eines Sees und sagte: „Schau nun ins Wasser und sieh mit eigenen Augen,
ob du ein Löwe bist oder ein Schaf.“ Dies erklärt, was Einweihung bedeutet
und was die Einweihenden ihren Schüler/innen als
Meditation lehren. Wenn sich das Bild erst einmal
im See des Herzens widerspiegelt, kommt die
Selbsterkenntnis ganz von allein.
Aus: Hazrat Inayat Khan, Meisterschaft – Spirituelle Verwirklichung
in dieser Welt, Verlag Heilbronn, 2018, S. 252 - 256
Hazrat Inayat Khan wurde 1882 in Baroda, Indien, geboren,
wurde Musiker und ging 1910 in den Westen. Hier gründete
er die Sufi-Bewegung und den Sufi-Orden und wurde deren
geistiges Oberhaupt. Er starb 1927 in New Delhi.
9

Winfried Wilhelmy: Natur- und Heilkunde in 12. Jh. – Hildegard von Bingen SIFAT 3 / 2019
Winfried Wilhelmy
Natur- und Heilkunde im 12. Jahrhundert
am Beispiel Hildegard von Bingen
Wissenschaftlich-theoretische Bildung wird in Kloster- und Domschulen
vermittelt. Aber weder die Heil- noch die Naturkunde werden hier
gelehrt, da sie nicht zum Unterrichtskanon der „Sieben Freien Künste“ gehören.
Das Wissen über die Natur gründet sich deshalb weitgehend auf Volksüberlieferung
und auf die Enzyklopädien der Antike und des frühen Mittelalters.
Eigene Beobachtung oder empirische Forschung findet kaum statt. Hildegard
von Bingens naturkundliches Schrifttum bildet hier – in Teilbereichen – eine
der wenigen Ausnahmen. In der Regel werden Menschen, Tiere, Pflanzen, Edelsteine
oder Himmelserscheinungen lediglich sinnbildlich verstanden und interpretiert:
Sie sind Abbild des göttlichen Heilsplanes. Gott offenbart sich fortwährend
in seiner Schöpfung. Deshalb bezieht das Hochmittelalter folgerichtig
alle Geschöpfe in seine Betrachtung mit ein, so auch Fabeltiere oder monströse
Wesen wie Einhorn, Greif, Drache, Zentaur oder Mischwesen jeder Art. An
ihnen lässt sich die Allmacht Gottes am augenfälligsten demonstrieren.
Wichtigstes Teilgebiet der Heilkunde ist die Botanik. Hier tritt die theologische
Deutung hinter der medizinischen Nutzanwendung zurück. In zahlreichen
Traktaten wird die Heilwirkung der verschiedenen Pflanzen ausführlich
beschrieben. Grundlagen sind auch hier die pharmakologischen Bücher der
Antike.
Eine wissenschaftlich fundierte Naturkunde kommt erst im 13. Jahrhundert
durch die Übersetzung griechischer und arabischer Werke ins christliche
Europa. Die Heilkunst wird damals meist von Mönchen und Nonnen des Benediktinerordens
ausgeübt.
Hildegard von Bingens natur- und heilkundliches Schrifttum ist uns unter
dem Titel „Buch vom inneren Wesen der verschiedenen Naturen der Geschöpfe“
überliefert. Sie arbeitete von 1150-1158 daran: „Und es geschah im neunten Jahr,
nachdem eine wahre Schau mir, einem einfältigen Menschen, jene wahrhaften
Visionen gezeigt hatte, unter denen ich mich zehn Jahre lang abmühen musste.
Es war das erste Jahr, nachdem dieses Gesicht mir folgende Schriften zu erklären
gegeben hatte: Die Feinheiten der verschiedenen Naturen der Geschöpfe (sowie weitere
Schriften, Anm. d. Verf.), unter denen ich insgesamt acht Jahre lang nach den
erwähnten Visionen ausgeharrt hatte, durch viel Kranksein und starke körperliche
10

SIFAT 3 / 2019
Winfried Wilhelmy: Natur- und Heilkunde in 12. Jh. – Hildegard von Bingen
Erschwernisse belastet.“
Die Originale dieser Schriften sind verloren gegangen. Sie sind nur durch die
Abschriften späterer Jahrhunderte – zumindest indirekt – zu erschließen.
Bereits der antike Arzt Galen (129-199 n. Chr.) betont unter Berufung auf
vorchristliche Schriftsteller die Gleichwertigkeit der vier das Weltall bildenden
Elemente (Feuer, Wasser, Luft und Erde) mit den vier Lebenssäften des Menschen
(Blut, Schleim, gelbe und schwarze Galle). Hieraus ergibt sich die, das
ganze mittelalterliche Weltbild prägende, Gleichsetzung von Mikrokosmos und
Makrokosmos: der Mensch (Mikrokosmos) und das Universum (Makrokosmos)
sind in ihren jeweiligen Teilbereichen analog geordnet. So entspricht z.
B. der Lauf der Planeten dem menschlichen Blutkreislauf. Beide sind lebendige,
beseelte Organismen, deren Ordnungsprinzipien auf die schöpferische,
lenkende Hand Gottes verweisen.
Hildegard von Bingen übernimmt diese Sicht von Mensch und Kosmos
und entwickelt auf dieser Grundlage eines der bedeutendsten und in sich
geschlossensten Weltbilder des Mittelalters. Mikrokosmos und Makrokosmos,
alle Elemente, alle Säfte, die Temperamente, die Jahreszeiten und die Lebensalter,
alles greift ineinander: „Gott schuf auch die Elemente der Welt. Alle Weltelemente
befinden sich im Menschen, und mit ihnen wirket der Mensch. Sie heißen
aber: Feuer, Luft, Wasser, Erde. Diese vier Grundstoffe sind in sich dermaßen durchflochten
und verbunden, dass keines vom anderen geschieden werden kann“.
Mensch und Kosmos, Säfte und Elemente gehören unlösbar zusammen: „In
der eben geschilderten Weise lebt der Mensch aus den vier Säften, wie auch das
Weltall aus den vier Elementen besteht. Gott hat nämlich die Welt aus den vier
Elementen so zusammengefügt, dass keines vom anderen getrennt werden kann; die
Welt würde aufhören zu bestehen, wenn eins vom anderen getrennt zu existieren
vermochte. Im Gegenteil: sie sind völlig unlöslich ganz ineinander verkettet.“
Hildegard von Bingen unterscheidet zwischen zwei höheren (Luft und Feuer)
und zwei niederen Elementen (Wasser und Erde). Die beiden letzteren bilden
den Körper des Menschen, die ersteren sind für den Bestand der Seele, Vernunft
und Sinne des Menschen entscheidend: „Mehr oder weniger als vier Elemente
kann es nicht geben. Unter ihnen lassen sich zwei verschiedene Arten unterscheiden:
die höheren und die tieferen. Die höheren sind himmlischer, die unteren irdischer
Natur; die in der Höhe existieren, sind nicht mit Händen zu tasten; ihren Bestand
haben sie aus Feuer und Luft. Was aber im unteren Bereich weilt, hat greifbare und
11

Winfried Wilhelmy: Natur- und Heilkunde in 12. Jh. – Hildegard von Bingen SIFAT 3 / 2019
gestaltete Körper; deren Bestandteile sind aus Wasser und aus Lehm. Die Geister
sind feuriger und luftiger Art, der Mensch aber ist seinem Wesen nach wässriger und
erdhafter Natur.“
Alle vier Elemente haben einen anderen Sitz im menschlichen Körper; das
Feuer in Gehirn und Mark, die Luft in Atem und Vernunft, das Wasser in
Flüssigkeit und Blut und die Erde im Gewebe bzw. den Knochen. Alle erfüllen
unterschiedliche Funktionen und ermöglichen so das Leben: „Wie gesagt,
befinden sich die Elemente im Menschen als Feuer, Luft, Erde, Wasser; mit ihren
Kräften wirken sie in ihm, und in all seinen Handlungen bewegen sie sich wie ein
Rad mit seinen Drehungen in raschem Kreislauf. Das Feuer sitzt im Gehirn und
im Mark des Menschen; denn bei der Verwandlung des ersten Menschen aus dem
Lehm entbrannte durch Gottes Kraft ein rotleuchtendes Feuer in seinem Blut; daher
ist das Blut rot. Diese Feuerskräfte manifestieren sich nun als Glut im Sehvermögen,
als Kälte beim Riechen, als Feuchte im Geschmack, als Luft beim Hören und als
Bewegung beim Tasten des Menschen.
Die Luft mit ihren vier Kräften kommt, wie erwähnt, im Atem und in der Vernunft
zum Ausdruck. Sie dient ja dem lebendigen Hauch, der Seele im Menschen,
weil sie ihn trägt und weil sie der Flügel für sein Schwingvermögen ist, und zwar jedes
Mal dann, wenn der Mensch den Atem in sich einzieht und ihn wieder ausströmen
lässt, um so leben zu können. Die Seele ist das Feuer, das den Körper ganz und gar
durchdringt und den Menschen belebt; die Luft entzündet auch das Feuer, und das
Feuer brennt durch diese Luft im ganzen Organismus. Die Luftkräfte manifestieren
sich als Tau beim Ausgießen, als Grünkraft beim Erregen, als Windhauch in der
Bewegung und als Wärme in der Ausdehnung des Menschen. Das Wasser befindet
sich in der Flüssigkeit und im Blut des Menschen. Das Wasser ist ja im Menschen, da
auch das Blut in ihm nicht fehlt. Und dies verleiht dem Menschen die Feuchtigkeit,
so dass die Grünkraft in ihm lebenskräftig bleibt und die Gerinnung der Knochen
in ihm anhält. Durch die Kräfte aber wird das Gefäßsystem gestärkt; durch dieses
fließt das Blut, hat seine Tropfenform und bewegt den ganzen Körper. […] Auf
diese Weise manifestieren sich die Wasserkräfte im Blut: und zwar als Wärme beim
Atmen, als Luft in allen Funktionen, als Feuchtigkeit bei den Reinigungsvorgängen,
als Einschwemmung beim Wachstum, als Leichtbeweglichkeit beim Erstarken, als
Saft beim Fruchtbarwerden, als Lustgeschmack bei der Erektion, als Grünkraft bei
der Potenz, als Feuchtigkeit und Lieferant des feuchten Milieus in allen übrigen
Gliederungen. […] Die Erde ist nun mit den obengenannten Kräften im Gewebe
und im Knochensystem des Menschen vertreten; sein Gewebe aber ist feucht und
ständig wachsend. Wie aber die Erde mit Feuer und Wasser gestärkt wird, so ist auch
12

SIFAT 3 / 2019
Hildegard von Bingen: Die Dritte Schau: Von der Natur des Menschen
das Fleisch des Menschen aus den Blutadern samt dem feuchten Milieu zusammengesetzt.
Durch ihre Kälte aber kommt es zum Gerinnen der Knochen.“
Quelle: Hildegard von Bingen 1098-1179: Ausstellungskatalog, Redaktion: Winfried Wilhelmy
unter Mitwirkung von Gertrud P. Fels
Hildegard von Bingen, 1098-1179, war Benediktinerin, Äbtissin, Dichterin, Komponistin und
eine bedeutende Universalgelehrte. Hildegard von Bingen gilt als erste Vertreterin der deutschen
Mystik des Mittelalters. Ihre Werke befassen sich mit Religion, Medizin, Musik, Ethik und
Kosmologie (Wikipedia).
Winfried Wilhelmy wurde 1962 in Cochem/Mosel geboren. Er studierte Kunstgeschichte,
Klassische Archäologie und Neuere und Neueste Geschichte an den Universitäten Trier und
Bochum. 1991 kam Wilhelmy als Wissenschaftlicher Mitarbeiter an das Bischöfliche Dom- und
Diözesanmuseum Mainz.
Hildegard von Bingen
Die Dritte Schau: Von der Natur des Menschen
I
ch schaute – und siehe: Der Ostwind und der Südwind setzten mit ihren
Nebenwinden durch ihr gewaltiges Brausen das Firmament in Bewegung und
ließen es sich um die Erde vom Osten zum Westen hinwälzen. Hier im Westen
wurde es vom Westwind und vom Nordwind mit ihren Nebenwinden aufgefangen,
von deren Brausen es nunmehr fortgetrieben ward und vom Westen
nach dem Osten unter der Erde zurückgeworfen wurde. […] Auch sah ich,
wie in dem oberen Feuer ein Kreis erschien, der vom Osten zum Westen das
ganze Firmament umgürtete. Aus diesem Kreis ging von der Westseite ein Wind
aus, der die sieben Planeten zwang, entgegen der Bewegung des Firmaments zu
wandeln. Er wie auch die übrigen Winde bliesen nicht gegen die Erde hin; sie
mäßigten lediglich, wie gesagt, den Lauf der Planeten.
Daraufhin bemerkte ich, wie die Säfte im menschlichen Organismus durch
die verschiedenen Qualitäten der Winde und der Luft, sobald sie miteinander
in Streit geraten, erschüttert und verändert werden, indem sie deren Qualitäten
aufnehmen. Zu jedem der oberen Elemente gehört ja ein Luftanteil, der seiner
Qualität entspricht und durch jenes Element mittels der Kraft der Winde zur
Umwälzung angetrieben wird, sonst könnte es nicht bewegt werden.
Mit Unterstützung von Sonne, Mond und den Gestirnen wird dann aus
13

Hildegard von Bingen: Die Dritte Schau: Von der Natur des Menschen SIFAT 3 / 2019
jedem von ihnen der Luftanteil ausgestoßen, der die Welt richtig leitet. Wenn
aber einmal – sei es infolge der Glut der Sonnenbahn, sei es auf Gottes Geheiß
– irgendeines der Elemente in Richtung einer der Weltgegenden hin angerührt
wird, dann gerät es an der Stelle infolge der Eigenbewegung der Luft selber in
Bewegung und entsendet aus dieser Luftschicht einen Hauch, den man Wind
nennt, zu der erwähnten unteren Luftschicht. Dieser Wind mischt sich alsbald
mit jener Luft, da er ja zu einem Teil aus dieser Luftsubstanz stammt und ihr
einigermaßen ähnlich ist.
Und so berührt er den Menschen. Bei einer solchen Berührung wurden oftmals
auch die Säfte in diesem Menschen nach Art jenes Windes und der Luft,
die beide von gleicher Beschaffenheit sind, verändert, sei es zu seiner Schwächung,
sei es zur Stärkung.
Und wiederum sah ich, wie einer der Winde der oben genannten Qualitäten,
an irgendeiner Stelle der Erde, sei es infolge des regelwidrigen Verlaufs von
Sonne und Mond oder durch Gottes Geheiß, erregt wurde, so dass er nach entsprechender
Beimischung des Luftanteils seinen Hauch dorthin aussandte. Dieser
Wind streicht alsdann durch die Welt. Und wie er mit seiner mäßigenden
Kraft alles Leben in der Welt erhält, so gibt dieser Hauch auch dem Menschen
zufolge seiner Säfteveränderung eine veränderliche Existenz. Wenn der Mensch,
dessen natürliche Verfassung jenem
Welthauch entspricht, diese veränderte
Luft in sich aufnimmt und sie
wieder ausstößt, und zwar so, dass die
Seele den Hauch aufnimmt und ihn
ins Körperinnere weiterleitet, dann
werden die Säfte des Organismus verändert
und bringen dem Menschen,
wie weiter oben erwähnt, oftmals
Krankheit oder Gesundheit.
Quelle: Hildegard von Bingen, Welt und
Mensch, S. 61f.
14

SIFAT 3 / 2019
Michael Blume: Darwin, Evolution und Gottesfrage: Wider die seltsamen Allianzen
Michael Blume
Darwin, Evolution und Gottesfrage:
Wider die seltsamen Allianzen
Wieso ist es überhaupt von Bedeutung für die Evolutionstheorie, was Darwin über
die Existenz von Göttern dachte?
Es ist von Bedeutung für das „Verständnis“ von Evolutionstheorie. Wir Menschen
reden uns ja gerne ein, völlig sachlich und rational an die Themen heranzugehen.
In Wirklichkeit haben wir jedoch – durch die Evolution! – sehr starke
Gefühle, die auch die größten Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen beeinflussen.
Daher ist es meines Erachtens wichtig, sich auch immer wieder mit
unterschiedlichen Auffassungen zu befassen und dadurch zu verhindern, dass
man sich unbemerkt in die eigenen Vorurteile einmauert. Und noch mal: Das
gilt gerade auch für Experten! Ein „schönes“ Beispiel sind selbst ernannte „Darwinisten“
wie Richard Dawkins, die ganze Bücher über bzw. gegen Religion
schreiben, ohne dort wenigstens zu erwähnen, was Darwin selbst zur Evolution
der Religion meinte. Verschweigen sie es, oder wissen sie es gar nicht? Und was
wäre eigentlich schlimmer?
Doch ist die Vereinnahmung Darwins durch atheistische Bewegungen aus kulturund
sozialwissenschaftlicher Perspektive nicht höchst plausibel? Jesus, der jüdische
Erweckungsprediger, ist von der christlichen Religion vereinnahmt worden.
Oh ja, und auch für das Christentum war es zum Beispiel zur Überwindung
von Antisemitismus wichtig, dass dieser „Vereinnahmungsprozess“ historischkritisch
beleuchtet und aufgearbeitet wurde und wird. Ebenso könnten „Darwinisten“
von einem differenzierteren Blick auf ihren Begründer profitieren. Am
Ende könnte ein wissenschaftlich reicheres und damit auch weniger vorurteilsbeladenes
Bild auch von Darwin stehen. Das wäre ziemlich genau das, was ich
mir in kühnen Träumen wünsche!
Wie soll Ihr Buch also von Atheisten verstanden werden? Als Rechtfertigungsschrift
für den religiösen Glauben?
Als Chance, sich über den historischen, vielschichtigen Darwin zu informieren
und daraus auch für sich selbst neue Informationen, Gedanken und Einsichten
zu gewinnen. Als Religionswissenschaftler ist es weder mein Job noch Ziel,
15

Michael Blume: Darwin, Evolution und Gottesfrage: Wider die seltsamen Allianzen SIFAT 3 / 2019
religiösen Glauben zu „rechtfertigen“. Auch Musik- oder Sprachwissenschaftler
„rechtfertigen“ ihre Forschungsbereiche ja nicht, sondern erkunden und
beschreiben, wie sie wurden und wie sie sich auswirken.
Ist das denn schließlich nicht eigentlich nur ein guter alter Personenkult, um den sich
die ganze Debatte zu Darwin dreht?
Ja, wiederum aufgrund der Evolution interagieren die meisten Menschen lieber
mit Personen als mit Sachen. Obamas Gesundheitsreform? Viel zu kompliziert.
Obamas Hund? Oh, super! Das gilt natürlich auch für Wissenschaftlerinnen
und Wissenschaftler, so dass sich um große Geister wie Darwin oder Einstein
bald viele Erzählungen, Gedenktage usw. ranken. Und eine Aufgabe von Wissenschaft
ist es natürlich, hin und wieder nachzuschauen, ob die gängigen
Annahmen über den Helden überhaupt noch historisch haltbar sind. Bei Darwin
war ich überrascht, wie viele Leute sich auf ihn berufen – und wie wenige
davon seine eigenen Aussagen überhaupt kannten.
... was die Erkenntnisse zur Evolutionstheorie nach heutigem Stand freilich nicht
beeinträchtigt, oder? Und diese lassen wenig Raum für Götter, aber viel Raum für ... ?
Nach heutigem Stand der Evolutionsforschung gehören religiöse Glaubensüberzeugungen
und Mythen ebenso zur menschlichen Wirklichkeit wie Literatur,
Musik- und Kunststücke, wissenschaftliche Theorien, Sehnsucht nach Sinn
usw.. Religionen scheinen sogar überlebensnotwendig zu sein – obwohl wir seit
der griechischen und indischen Antike atheistische Bewegungen kennen, haben
diese, vor allem mangels Kindern, bislang nie eine dauerhafte Gesellschaft
begründen können. Ich sehe für Religiöse also keinerlei Grund, den wissenschaftlichen
Fortschritt zu fürchten. Wenn Gott der Schöpfer sei, warum sollte
man dann die Erforschung der Schöpfung ablehnen?
Das wäre aber nur bedingt ein Argument für die Glaubenssätze der Konfessionen
und ihre Wahrheitsansprüche.
Ja, sogar nur sehr bedingt. Freilich ist es erkenntnistheoretisch interessant:
Nehmen wir Menschen über unsere je rationalen, emotionalen, narrativen,
künstlerischen und eben auch spirituellen und religiösen Veranlagungen nur
Illusion(en) wahr oder befinden wir uns auf dem Weg zu höheren Wahrheiten?
Das kann die Evolutionsforschung aus sich selbst heraus nicht beantworten,
aber anregen kann sie schon.
16

SIFAT 3 / 2019
Michael Blume: Darwin, Evolution und Gottesfrage: Wider die seltsamen Allianzen
Die Vorstellung, Ihr Buch könnte einen Vorschub dazu leisten, dass Charles Darwin
von einigen Kreationisten eingemeindet wird, könnte skeptischen Beobachtern eine
Heidenangst einjagen. Wenn Sie das Bild von ihm als das eines säkular denkenden,
wenig religiösen Menschen einreißen, bleibt vielleicht am Ende nur noch Richard
Dawkins als Ikone für die – global besehen – nicht übermäßig zahlreichen Vertreter
einer wissenschaftlichen Evolutionstheorie übrig. Die britische Tageszeitung
The Guardian berichtete vor wenigen Tagen, dass derzeit in vier US-Bundesstaaten
darüber nachgedacht wird, religiöse Interpretationen der Evolution an Schulen zu
lehren.
Letztlich vertreten die religiösen Kreationisten und die ideologischen Atheisten
das gleiche Programm – sie wollen die Menschen davon überzeugen, dass man
nur entweder für Gott oder für die Wissenschaft sein könne. Das ist meines
Erachtens nach nicht nur Schwachsinn, sondern gefährlicher Schwachsinn, weil
er sowohl die Religionen wie die Wissenschaften – und damit letztlich uns alle
– beschädigt. Daher schlage ich mich da auf keine Seite, sondern erneuere, was
schon Darwin selbst wusste: Wo Menschen bereit sind, ihre jeweiligen Vorurteile
zu hinterfragen, können Wissenschaften und Religionen gedeihen!
Ein humanistisch klingendes Plädoyer, gegenüber dem manchen Menschen aber
sicherlich erhebliche Zweifel beim Blick auf die tatsächlich gedeihenden Religionen
aufkommen werden. Unberechtigterweise?
Ich gehöre eher zu den Optimisten, die davon ausgehen, dass es gelingen
kann, in einer freiheitlichen Gesellschaft religiöse und weltanschauliche Vielfalt
zusammen zu bringen, in der die verschiedenen Milieus auch ihre Beiträge zum
großen Ganzen leisten.
Es ist interessant, aber eigentlich nicht weiter verwunderlich, dass sich zwischen
religiösen Kreationisten (die die Evolutionstheorie zugunsten religiöser
Dogmen ablehnen) und atheistischen Ideologen eine seltsame Allianz gebildet
hat: Beide Seiten wollen der Öffentlichkeit und auch sich selbst glauben machen,
bei Charles Darwin habe es sich um einen Atheisten gehandelt. Weiteres Nachdenken
würde sich dann erübrigen. Doch der echte, historische Darwin war
sehr viel demütiger, interessanter und nach Erkenntnis suchender, schrieb seitenweise
nicht nur über die Fragen religiöser Wahrheit(en), sondern auch über
die Evolution von Religiosität und Religionen. Charles Darwin macht es uns
nicht leicht, weil er es sich selbst nicht leicht gemacht hat! – Michael Blume in
seinem Blog „Natur des Glaubens“.
17

Buch und Mystik e. V. – Finanzierung Band 3 der Jubiläums-Edition SIFAT 3 / 2019
Der Verein Buch und Mystik e. V. dankt allen
Spenderinnen und Spender, die mitgeholfen
haben, dass wir bereits Band 1 und 2 der Jubiläums-Edition
von Hazrat Inayat Khan realisieren
konnten.
Im Frühjahr diesen Jahres haben wir den Auftrag
für die Übersetzung von Band 3 erteilt:
The art of personality:
Leute findet man überall, aber wo findet man einen Menschen? Die Individualität
ist angeboren, sagt Hazrat Inayat Khan, die Persönlichkeit dagegen muss entdeckt
und entwickelt werden. In einer verwirklichten Persönlichkeit bringt die
Seele in Gedanken, Worten und Taten ihre göttliche Erbschaft zum Ausdruck.
Inayat Khan erklärt: "Persönlichkeit ist die Weiterentwicklung der Individualität.
In der Persönlichkeit, die sich durch die Ausbildung des Charakters formt,
wird der Geist geboren, der nichts anderes ist als die Neugeburt der Seele."
Für Hazrat Inayat Khan ist Kunst in all ihren Formen der kreative Ausdruck
der sich entfaltenden menschlichen Persönlichkeit. Kunst vervollständigt die
Natur. Ein beeindruckendes Kunstwerk kann uns helfen, die Natur, die uns
umgibt, mit neuen Augen zu sehen. Aber die Kunst, die uns am stärksten
berührt und überwältigt, können wir nicht auf Leinwänden, die mit leuchtenden
Farben bemalt wurden, oder in den Seiten einer Partitur mit wohlklingender
Musik finden. Wir können sie nur in der Persönlichkeit von Menschen entdecken,
die die wundervolle Offenbarung der Selbsterkenntnis erlangt haben.
"Wir können neue Lebensumstände schaffen, anstatt sie zu verschlimmern. Wir
sind die Welt, wir müssen den Wert unserer Seele erkennen und unsere Verantwortung.
Das Ziel der Sufis ist es, in der Menschheit für diese Dinge ein Bewusstsein zu
wecken. Unser Geist kann uns helfen zu verstehen, was wir sind und welche Aufgaben
wir in diesem Leben erfüllen sollten." Hazrat Inayat Khan
(Auszug aus der Rückseite des Buches)
Band 3 wird derzeit von Ischtar Marita Dvořák übersetzt und soll Ende 2020
erscheinen.
Für die Finanzierung dieser Übersetzungskosten bitten wir wieder um Eure
Unterstützung. Spendenkonto: Buch und Mystik e.V.
IBAN: DE33 7035 1030 0032 4554 61 | BIC: BYLADEM1WHM
Weitere Informationen unter: www.buchundmystik.de
60

SIFAT 3 / 2019 Impressum | Preisanpassung 2020
Impressum
SIFAT – Zeitschrift für Universalen Sufismus
ISSN 1420-1712
Gegründet 1972 von Karima Sen Gupta, von 1997 - 2016 von Marita Ischtar Dvořák
und Wolfgang Huraksh Meuthen herausgegeben
Herausgeber und Redaktion:
Hans-Peter Baum hpbaum@nord-com.net 0049-(0)421 353528
Michael Nüssen michaelnuessen@t-online.de 0049-(0)40 357 33 006 (V.i.S.d.P.)
Claudia Nüssen claudianuessen@t-online.de 0049-(0)40 215439
Armaiti Winkler-Reber regina-winkler@web.de 0049(0)731-7187642
SIFAT
Preise ab 2020:
erscheint i. d. R. dreimal jährlich zum Selbstkostenpreis
€ 18,00 pro Jahr für 3 Hefte inkl. Versand – Abonnement
Geschenk-Abonnement – € 18,00 für 3 Hefte (1 Jahr)
€ 23,70 pro Jahr für 3 Hefte als Printausgabe und als eBook
€ 3,80 als PDF-Book Einzelkauf über unseren Shop | ABO € 11,00
€ 6,00 zzgl. Versandkosten für Einzelhefte, soweit lieferbar
Zahlbar in Euro: Konto Verlag Heilbronn, Josef Ries, Postbank
IBAN: DE54 7001 0080 0714 0168 02 BIC: PBNKDEFF
Vertrieb, Bestellungen und Abonnentenverwaltung:
Verlag Heilbronn, Josef Ries, Kaiser-Heinrich-Straße 37, D-82398 Polling
sifat@verlag-heilbronn.de www.verlag-heilbronn.de
Tel. 0049 (0)881-9275351 Fax 0049 (0)881-9275352
Bestellungen über unsere Homepage: www.verlag-heilbronn.de
Email oder per Brief – bitte vollständige und deutliche Absenderangaben
Abbestellungen zum Ende des bezahlten ABOs sind jederzeit möglich
Preisanpassung ab 2020
Aufgrund einer erheblichen Preiserhöhung für das Porto durch die Deutsche Post ab
2020 sind wir gezwungen, den Preis für SIFAT zu erhöhen, um auch künftig kostendeckend
zu sein. Kostete das Porto für SIFAT Anfang 2018 noch € 1,00, ab Juli 2018
schon € 1,20 und ab Januar € 1,55. Der internationale Versand hat sich ebenfalls erhöht.
Das SIFAT-Abonnement wird deshalb künftig € 18,00 kosten. Als PDF-Book € 11,00.
Wir bitten unsere Leserinnen und Leser um Verständnis. Selbstverständlich haben Sie
die Möglichkeit, jederzeit zu kündigen.
Alle, die einen Dauerauftrag erteilt haben, bitten wir, diesen zu ändern.
Denjenigen, die uns ein Lastschriftmandat erteilt haben, werden wir künftig € 18,00 vom
Konto einziehen, wenn sie diesem Mandat nicht widersprechen.
Bitte melden Sie uns etwaige Änderungen der Anschrift – wir haben bei jeder Aussendung
Rückläufer wegen Unzustellbarkeit.
Wir danken all unseren Leserinnen und Leser für ihre Treue.
Ihr Josef Ries, Sufi-Verlag Heilbronn
61

Projekte SIFAT 3 / 2019
Die Sufi-Saint-School in Ajmer / Indien
Seit 25 Jahren vermittelt die Sufi-Saint-School Bildung und universelle ethische Werte
für eine bessere Zukunft der Kinder, insbesondere auch für die Förderung von Mädchen.
Dank der Unterstützer ist die Sufi-Saint-School eine „Privatschule für Arme“;
denn die geringen Schulgebühren richten sich nach dem, was die meist armen Eltern
bezahlen können. Die Schüler aus ganz armen Familien können die Sufi-Saint-School
völlig kostenlos besuchen, dank Ihrer Patenschafts-Stipendien (84 Euro jährlich). Das
Ziel der Sufi-Saint-School ist es, Kinder verschiedener gesellschaftlicher Gruppen
zusammen zu bringen, ungeachtet ihrer Kaste, ihrer Hautfarbe, ihrer Religion und ihres
Geschlechts, um ihnen eine kostenlose oder kostengünstige Bildung zu ermöglichen,
als Basis für eine Zukunft, in der sie sich selbst erhalten können. Unsere Schule möchte
den Schülern das Gefühl von Harmonie, Frieden und universeller Brüderlichkeit vermitteln,
damit sie bessere Bürger dieser Welt werden können.
Spendenkonto: Förderverein Sufi-Saint-School e. V.
Kto.-Nr.:4026679400 • BLZ: 43060967 (GLS Bank)
IBAN DE09 4306 0967 4026 6794 00
Weitere Informationen finden Sie unter: www.sufi-saint-school-ev.de
Das Hope Project in Basti / New Delhi
Trotz der wachsenden Zahl von Menschen, die verzweifelt auf unsere Hilfe angewiesen
sind, konnten wir meist helfen, ihre Lebensbedingungen zu verbessern. Die Mehrzahl
der Hilfesuchenden sind Frauen und Mädchen. Von der Kinderkrippe über die Schule
bis zu unseren Ausbildungsprogrammen nehmen wir Einfluss auf das Leben der armen
und unterprivilegierten Menschen im Stadtteil Basti von Delhi. Wir sind zutiefst dankbar
für die Spenden derer, die unsere Arbeit unterstützen.
Spendenkonten des Dargah Hazrat Inayat Khan Hope Projects
Deutschland: Verein Lebenshilfe Indien, IBAN DE25 4786 0125 1444 7305 00
„Spende für Hope Project“
Niederlande: Stichting Hazrat Inayat Khan Dargah, „Hope Project“,
IBAN NL36TRIO0212484001, BIC TRIONL2U, Kennwort: „Hope Project"
Schweiz: Förderverein „Hope Projekt“, CH11 8009 7000 0064 84307
Raiffeisenbank Laufental-Thierstein, 4242 Laufen
Österreich: Indienhilfe, IBAN AT17 1400 0032 2013 7570, BIC BAWAATWW
„Spende für Hope Project"
Viele weitere Informationen auf der Homepage des Hope Projekts:
www.hope-project.de
Die Abrahamic Reunion e. V. (früher: Global Hope Fund e. V.)
Die Abrahamic Reunion ist eine beständig wachsende Gruppe von religiösen und spirituellen
Führungspersönlichkeiten in Israel und Palästina. Einige dieser Menschen sind
62

SIFAT 3 / 2019
Projekte
hochrangige religiöse Würdenträger, andere wiederum engagierte spirituelle Friedensarbeiterinnen
und Friedensarbeiter. Der Global Hope Fund e. V. unterstützt die Abrahamic
Reunion.Weitere Informationen finden Sie unter: www.abrahamicreunion.org
Spendenkonto: Abrahamic Reunion e. V.
GLS Bank • IBAN: DE53 4306 0967 7911 7358 00 • BIC: GENODEM1GLS
Das Projekt „Musik für Frieden und Völkerverständigung“ ist eine internationale
private Initiative, die im April 2017 die Form eines eingetragenen gemeinnützigen
Vereins gefunden hat. Sie ist aus einer Reihe von Aufführungen der H-Moll-Messe
von Johann Sebastian Bach hervorgegangen, die durch den Mystiker Vilayat Inayat
Khan inspiriert wurden: 1996 in Dachau auf dem Gelände der KZ-Gedenkstätte, 1999
in Ottobeuren, 2006 in Paris, 2010 in Frankfurt und zur Jahreswende 2016/2017 in
Jerusalem, Bethlehem und Nazareth sowie 2018 in Wien. Ein Chor mit 120 Sängerinnen
und Sängern und ein 30-köpfiges Orchester vereinte dort Menschen aus den Niederlanden,
Belgien, Frankreich, Österreich, der Schweiz, Deutschland, England, den
USA, Israel, Australien, Russland und Kolumbien.
Die Durchführung der Friedenskonzerte wird von den Teilnehmern selbst und über
Spenden finanziert. Allen Spendern unseren großen Dank. Schauen Sie doch auf unsere
Website oder schreiben Sie einen Kommentar www.music-for-peace.net
Musik für Frieden und Völkerverständigung e. V.
Rheinuferstrasse 7 • D-79206 Breisach
Vereins- und Spendenkonto:
GLS Bank • IBAN: DE04 4306 0967 7045 6716 00 • BIC: GENODEM1GLS
Verein „Buch und Mystik e. V.“
Freunde des Universalen Sufismus und Mitglieder des Inayati-Ordens sowie der Sufi
Ruhaniat haben im Februar 2018 den Verein „Buch und Mystik“ gegründet, um die
Verwirklichung für moderne zeitgemäße Publikationen (Print, Digital, Audio, Video),
Websites, Blogs etc. nach Hazrat Inayat Khan und seiner Nachfolger in deutscher Sprache
zu unterstützen. Buch und Mystik e. V. fördert die Finanzierung von Übersetzungen.
Der Verein unterstützt oder organisiert ebenso Veranstaltungen zur Literaturvermittlung
(z. B. Lesungen, Buchvorstellungen, Diskussionen). Wichtig ist ihm neben
der Erweiterung von Medienkompetenz auch eine Lese- und Erzählkultur, die dem
Verständnis und Respekt für verschiedene Religionen und Kulturen Rechnung trägt. Er
kooperiert mit den Organisationen des Universalen Sufismus und anderen Organisationen
zur Förderung von gesellschaftlicher Toleranz im Allgemeinen und besonders der
Förderung der Toleranz zwischen Menschen verschiedener Religionen. Damit dient der
Verein letztlich der Völkerverständigung und Friedensbildung.
Buch und Mystik e. V. • Kontakt: info@buchundmystik.de • www.buchundmystik.de
Spendenkonto: Vereinigte Sparkassen Weilheim,
IBAN: DE33 7035 1030 0032 4554 61 • BIC: BYLADEM1WHM
63

Hinweise auf Veranstaltungen 2019 / 2020
28. Dez. 19 – 01. Jan. 20 Retreat zum Jahreswechsel
Schweigeretreat mit Aziz Dikeulias in familiärer Atmosphäre.
Akademie Lichtung, Rangendingen, www.akademie-lichtung.de
Info: Amaité, Tel: 07471-948019, info@akademie-lichtung.de
28. Dez. 19 – 01. Jan. 20 Retreat zum Jahreswechsel mit Malik, Batin und Nirtan
im Kloster Buddhas Weg, 69483 Siedelsbrunn
Info: 0721 201 3090, seminare@zenith-ev.de
29. Dez. 19 – 01. Jan. 20 Sufi-Meditationsseminar zum Jahreswechsel
„Schönheit – Nahrung für die Seele“
mit Ischtar, Basira, Fatiha, Kabir, Sarfaraz, Raaja Fischer
in Bad Bevensen, Caduceus-Zentrum, www.caduceus.de
Info: 05821-477 129, zentrum@caduceus.de
27. Feb. – 01. März 2020 Zieh uns näher zu Dir
Beginn einer Sufi-Jahresgruppe zu Hazrat Inayat Khan
mit Wali & Arienne van der Zwan in Unterbirkholz
Info: www.peaceinmotion.info
28. Feb. – 01. März 2020 Das atmende Leben in allem
Gesänge, Tänze u. Kontemplation mit dem Aramäischen Jesus
mit Neil Douglas-Klotz im Kloster Bethanien, Sarnen (Schweiz)
Info: www.abwoon.org
06. – 08. März 2020 Heilsame Präsenz füreiander
Teil der Raphael-Ausbildung
Akademie Lichtung, Rangendingen, www.akademie-lichtung.de
Info: Amaité, Tel: 07471-948019, info@akademie-lichtung.de
20. – 22. März 2020 Retreatguide-Training mit Zumurrud Butta u. a.
Für alle, die mehr über den Retreat-Prozess wissen wollen,
Retreat-Guides werden wollen, Sufi-Retreat-Erfahrung erwünscht
Akademie Lichtung, Rangendingen, www.akademie-lichtung.de
Info: Amaité, Tel: 07471-948019, info@akademie-lichtung.de
21. März – 04. April 2020 Wüstenreise (Sahara) für Frauen
mit Ingrid Mettert und Eva Brand
Info: evabrand@gmx.de und ccq@consulting-mettert.de
09. – 13. April 2020 Osterseminar – Auferstehung
mit Pir Zia Inayat-Khan in Gersfeld, www.inayatiorden.de
Info: Silvia Nura Kunkies 05506-999 1169
seminare@inayatiorden.de, Anmeldung: Javid Jochen Lieb
07127-349 8297, sekretariat@inayatiorden.de
16. – 17. Mai 2020 Das atmende Leben in allem
Gesänge, Tänze u. Kontemplation mit dem Aramäischen Jesus
mit Neil Douglas-Klotz in Hamburg, Kirche der Stille
Info: www.abwoon.org