Meine bevorzugten Autoren und Werke von A-Z Ohne X und Y Von ...

Vorwort
Meine bevorzugten Autoren und Werke von A-Z
Ohne X und Y
Von
A. Baumgärtner
Meine bevorzugten Werke und Autoren von A-Z ohne X und Y
Gleich zu Beginn möchte ich mich vielmals für das Fehlen von Einträgen mit X und Y entschuldigen, aber ich finde keinen
Autor oder Werk mit diesen Buchstaben. Rein theoretisch würde man Namen und Werke finden (Bsp.: Yates, Xenophon,
etc.), aber mit diesen verbinde ich absolut nichts. Das würde die persönliche Note dieses Werks untergraben und daher

habe ich mich entschieden, unter diesen Buchstaben nichts einzutragen. Auch der Buchstabe Q enthält weder Autor noch
Werk. Unter diesem Buchstaben findet man nur ein Quellenverzeichnis.
In diesem Werk will ich 23 Autoren und 23 Werke, die ich größtenteils gelesen habe, einige aber auch noch zu lesen
sind, vorstellen und sie dem Leser schmackhaft machen. Das Buch soll Appetit auf die hier präsentierten Werke und
Schreiber machen, daher sind die Darstellungen der Autoren und Werke bewusst auf ein Minimum beschränkt. Die kurze
Darstellung und mein Kommentar sollen einfach zur Lektüre anregen. Ausführliche Informationen, wie etwa den Namen der
Jugendfreundin des Autors oder das erste Wort auf S. 130 in Berlin Alexanderplatz wird man hier nicht finden. Zu
jedem Eintrag habe ich mir einen kleinen persönlichen Kommentar erlaubt. Dem Leser wird beim Blick auf das folgende
Inhaltsverzeichnis auffallen, dass sehr viele von mir hier aufgeführte Autoren eigentlich in der Philosophie beheimatet sind,
nichtsdestoweniger habe ich sie hier aufgeführt, da sie für mich eine Bedeutung haben. Auch muss man mir den häufigen
Bezug auf Nietzsche nachsehen, aber als überzeugter Nietzscheaner bin ich schon a priori dazu angehalten, viel über
Nietzsche zu erzählen.
Auch das konventionelle Design dieses Buches ist gewollt. Der Leser soll sich nicht durch irgendwelche Farbenpracht o.ä.
ablenken lassen.
Inhaltsverzeichnis
Buchstabe Autor Werk
A Aristoteles Also sprach Zarathustra
B Charles Bukowski Berlin Alexanderplatz
C Albert Camus Celebration
D Fjodor Dostojewski Doktor Faustus
E Joseph von Eichendorff Ecce Homo
F Ludwig Feuerbach Faust I
G Johann Wolfgang von Goethe Gorgias
H Knut Hamsun Hamlet
I Henrik Ibsen Il principe
J Elfriede Jelinek Jenseits von Gut und Böse
K Lew Kopelew Die Kunst des Krieges
L Stanislaw Lem L’etranger
M Thomas Mann Moby Dick
N Friedrich Wilhelm Nietzsche Narr in Verzweiflung
O George Orwell Oliver Twist
P Platon Die Pest
Q Quellenverzeichnis
R François de La Rochefoucauld Die Rättin
S Jean-Paul Sartre Sommer in Algier
T Georg Trakl Turandot
U John Updike Ulysses
V Jules Verne Die Verwandlung
W Günter Wallraff Die Leides des jungen Werthers
Z Carl Zuckmayer Zigeunerspruch
A wie Aristoteles
A
Leben
Aristoteles wurde 384 v. Chr. in Stageira geboren. Er gehörte dem Schülerkreis des Platon an. Nachdem schon sein Vater
als Leibarzt am Hof des makedonischen Königs tätig war, wurde er 342 ebenfalls dorthin berufen und mit der Erziehung
des Thronfolgers, des späteren Alexanders des Großen beauftragt. 334 gründet Aristoteles im Lykeion in Athen seine eigene
Philosophenschule. Nach Alexanders Tod geriet Aristoteles in die politischen Wirren: Er wurde verleumdet und der
Gottlosigkeit angeklagt. 322 ging er nach Chalkis ins Exil, wo er im gleichen Jahr starb.
Werk
Das Werk des Aristoteles umfasst zahlreiche Wissensbereiche: Neben Werken zur Staatstheorie und Logik finden wir auch
Werke zur Poetik, Ethik, Physik und Astronomie. Auf die Anordnung der Werke geht auch die Bezeichnung Metaphysik
zurück. Diese Lehre von den allgemeinen Entwicklungsprinzipien der Welt, gewissermaßen die Erste Philosophie mit den
Grundfragen nach der Ursache der Welt, stand hinter der Abhandlung zur Physik, daher Metaphysik. Bei seinen

Untersuchungen geht Aristoteles von alltäglichen Beobachtungen aus und leitet aus ihnen die allgemeinen Prinzipien der Dinge
ab. Anders als Platon nimmt er an, dass das Wesen der Dinge nur in ihnen selbst liegt, nicht in einer übergeordneten
Idee. Das dem Ding zugrunde liegende Wesen nimmt im Laufe eines Entwicklungsprozesses eine bestimmte Gestalt an, d.h.
aus einem „Stoff“ kristallisiert sich nach und nach eine bestimmte „Form“ heraus. Diese Entfaltung bezeichnet Aristoteles als
Entelechie, d.h. jeder Entwicklung geht ein Ziel voraus, auf das hin die Entwicklung abläuft. Als Ursache der Entwicklung
nennt Aristoteles: Formursache, Zweckursache, Antriebsursache und Stoffursache. Den Ursprung aller Bewegung und die
Einheit der Naturphänomene sieht Aristoteles in Gott als unbewegtem Beweger der Welt. Er alleine ist reine Form ohne
stofflichen Anteil. Das menschliche Streben ist auf das ihm eigentümliche Gute ausgerichtet. Indem der Mensch tugendhaft,
das heißt für Aristoteles gemäß der Vernunft handelt, findet er die Glückseligkeit als Endziel allen Strebens. Auch ist
Aristoteles für seine Mesotes-Lehre bekannt, die ethische Tugenden als das Mittelmaß zwischen zwei Extremen definiert.
Mein Kommentar zu Aristoteles
Mit Aristoteles habe ich hauptsächlich im Ethikunterricht Kontakt, außerdem besitze ich sein Werk Politik, das ich leider
noch nicht ganz durchlesen konnte, es aber nach dem Abitur tun werde. Aristoteles reiht sich für mich in die ehrwürdige
Reihe der Universalgelehrten ein, von denen Leibnitz wohl der letzte war. Ich finde seine Sicht der Dinge sehr interessant,
wobei ich in vielen Belangen eine andere Meinung vertrete. Aristoteles beispielsweise sagt, dass manche Menschen von
Natur aus Sklaven sind, was meiner freiheitlich-demokratischen Gesinnung natürlich widerspricht. Von seiner Mesotes-Lehre
kann ich allerdings viel abgewinnen. Ich bin auch sehr an seiner „Nikomachischen Ethik“ interessiert, die ich mir wohl auch
nach dem Abitur zu Gemüte führen werde.
A wie Also sprach Zarathustra
Das Buch von Friedrich Nietzsche besteht aus vier Teilen. Der erste Teil erschien 1883, der zweite und dritte 1884, der
vierte 1885 als Privatdruck. 1886 veröffentlichte Nietzsche die drei ersten Teile als "Also sprach Zarathustra. Ein Buch für
Alle und Keinen. In drei Teilen." In Prosaform berichtet ein personaler Erzähler vom Wirken eines fiktiven Denkers, der den
Namen des parsischen Religionsstifters Zarathustra trägt. Der Stil, in dem Also sprach Zarathustra geschrieben ist, nennt sich
halkyonisch. Er hat gleichsam auch eine auslesende Funktion, die bereits im Titel "Ein Buch für Alle und Keinen"
angedeutet wird. Menschen, die nicht eines "gleichen Pathos fähig und würdig sind", werden von vorneherein ausgeklammert:
"Man muss vor Allem den Ton, der aus diesem Munde kommt, diesen halkyonischen Ton richtig hören, um dem Sinn
seiner Weisheit nicht erbarmungswürdig Unrecht zu thun.“
Nachdem er zehn Jahre als Einsiedler in den Bergen verbracht hat, versucht der dreißigjährige Zarathustra seine Weisheit
mit den Menschen zu teilen. Er predigt der Menge auf dem Marktplatz einer Stadt vom Übermenschen, erfährt aber von
seinen Zuhörern nur Hohn und Spott. Von nun an meidet Zarathustra Ansammlungen von Menschen und begibt sich auf die
Suche nach bedeutenden Geistern. Dabei verkündet er seine Lehren. Zarathustra parodiert auch immer wieder Altes und
Neues Testament, ahmt die Lutherbibel sprachlich nach, lehnt sich aber auch an Texte anderer Religionen an (z.B. des
Buddhismus), an Philosophen wie Heraklit und Platon, an Märchen und Legenden sowie an verschiedene literarische
Vorbilder (von Hölderlin bis Emerson). Nietzsche bezeichnet das Buch als das fünfte Evangelium, an anderer Stelle als
„Dysangelium“. Zarathustras Lehren sind selbstverständlich mit denen Nietzsches identisch. Man wird aber enttäuscht sein,
wenn man einen Roman oder ähnliches erwartet. Die Handlung ist selbstverständlich Randerscheinung, zentral bleibt die
Aussage und die Lehre, die Zarathustra verbreitet. Interessant ist, dass dieses Buch von Nietzsche selbst als größtes
Geschenk, das den Menschen gemacht wurde, bezeichnet. Die moderne Nietzsche-Forschung sieht andere Werke für
bedeutender an.
Mein Kommentar zu Also sprach Zarathustra
Nietzsches Zarathustra rangiert auf meiner TOP 5-Bücherliste auf Platz zwei. Ich kenne kein Werk, das eine solche
Substanz und Tiefgründigkeit besitzt wie Nietzsches Zarathustra. Selbst nach 15-maligem Durchlesen fällt mir beim 16. Mal
ein neues Detail auf, das mir bei den vorherigen 15 Mal noch verborgen war. Oft sitze ich sehr lange über einer Seite, da
mir beim besten Willen nicht ersichtlich ist, wie eine bestimmte Passage dieses Werkes zu deuten bzw. mit Nietzsches
Lehre in Einklang zu bringen ist. Das macht für mich die Faszination Zarathustra aus. Unglaublicher Tiefsinn, der durch eine
Sprache, Vergleiche und Bildhaftigkeit zum Ausdruck gebracht wird, der oftmals später kopiert, aber nie erreicht wurde.
Nietzsche ist ein Meister der Symbolik, der mit seinen Vergleichen genau meinen Geschmack trifft. Nietzsche ist zugegeben
sehr anspruchsvoll und sehr unüberschaubar, aber ist man dem Zarathustra und seiner Sprache erst einmal verfallen, gibt es
kein Entrinnen mehr. Man muss das Buch ständig wieder lesen. Eine kurze Bemerkung noch: Was Nietzsche mit der
Bemerkung „Du gehst zu Frauen? Vergess die Peitsche nicht!“ gemeint hat, ist mir trotz 16-maligem Durchlesen des
Zarathustra ein Rätsel. Ob Nietzsche diese Aussage so gemeint hat, dass der Mann die Frau züchtigt, oder die Frau den
Mann, da der Mann ihr die Peitsche mitbringt, ist mir nicht klar. Dieses Beispiel ist nur eines von vielen Punkten, die mir
in Zarathustra nicht erklärbar sind. Diese Sachen sind es aber auch, die ihn für mich so interessant machen. Um an

Zarathustra Gefallen zu finden, muss man selbstverständlich auch philosophisches Interesse haben. Es ist kein Roman, in
dem man Mal eben so schmökern kann. Es ist eben das Buch für Alle und Keinen. Allerdings muss man abschließend
feststellen, dass es dem Buch im Vergleich zu anderen Werken Nietzsches doch an stilistischer Eleganz mangelt. Die
Aphorismen in einigen anderen Werken sind einfach noch ausgeklügelter, durchdachter und kunstvoller. Nichtsdestoweniger
bleibt das Buch meine Nummer zwei.
B wie Bukowski
B
Charles Bukowski wurde 1920 in Andernach am Rhein als Sohn deutsch-polnischer Eltern geboren. Im Alter von zwei
Jahren kam er in die USA, wuchs in den Slums ostamerikanischer Großstädte auf, war Mitglied jugendlicher Banden, saß im
Gefängnis und im Irrenhaus, arbeitete u.a. als Leichenwäscher, Tankwart, Werbetexter für ein Luxusbordell, Nachtportier,
Sportreporter, Hafenarbeiter, Zuhälter und Briefsortierer. Mit 35 Jahren begann er zu schreiben; zuerst Gedichte für
Underground-Gazetten, später Erzählungen, für die ihn Genet, Henry Miller und Sartre als amerikanischen “poète maudit”
feierten, und Romane. Bukowski starb am 9. März 1994 in Los Angeles.
Bukowskis Geschichten sind häufig teilautobiografisch, wenngleich meistens satirisch überhöht. Angesichts seiner Biografie (er
lebte lange Zeit in Armut, wurde in seiner Jugend so stark von Akne gekennzeichnet, dass er ein Jahr lang die Schule
nicht besuchen konnte, etc.) wundert es nicht, dass es häufig um Menschen geht, die sich auf der Schattenseite des
„American Way of Life“ durchs Leben schlagen. Seine Protagonisten sind Kleinkriminelle, Säufer, Obdachlose, Huren und er
selbst – in Form seines literarischen Alter Egos Henry Chinaski (genannt Hank). Ein gern besuchter Schauplatz ist die
Rennbahn, seien es Pferde- oder Hunderennen. Auf der Basis seiner eigenen Erfahrungen schrieb er in knappem Stil harte,
witzige Stories, Romane und Gedichte über das Leben in den Randzonen der bürgerlich-amerikanischen Gesellschaft.
Schockwirkung durch die Darstellung brutaler Gewalt, obszöner Sexualität und des Schmutzes der Gosse.
Mein Kommentar zu Bukowski
Wenige Autoren der zweiten Hälfte des 20. Jhd. sind mir so sympathisch wie Bukowski. Von vielen Menschen wird er als
Psychopath abgestempelt, der genauso gut Pornodrehbücher schreiben könnte. Diese Menschen erkennen aber nicht, dass
Bukowskis Werk eine Tiefe und Aussage besitzt. Ich selbst kam bis jetzt nur in das Vergnügen, die Fuck machine zu
lesen, und ich muss sagen, es war ein Genuss. Bukowski spricht ähnlich wie Nietzsche auch sehr undurchsichtig, lässt viel
Deutungsspielraum. Nach dem Durchlesen der Fuck machine muss man sich wirklich erstmal Zeit nehmen, das Geschriebene,
das bisweilen durchaus sehr amüsant ist, setzen zu lassen. Danach entbrennt im Leser aber der unbändige Wunsch zu
erfahren, was hinter den Kurzgeschichten, aus denen das Buch Fuck machine besteht, steckt. Man findet doch einiges an
Autobiografischem, aber was mir besonders gefällt ist die Gesellschaftskritik, die in seinem Werk mitschwingt. Er stellt
eindrucksvoll die Kehrseiten des amerikanischen Traumes und die vielfältige Natur des Menschen dar. Besonders in
Erinnerung ist mir in diesem Kontext eine Kurzgeschichte über Nekrophilie. Nach dem Abitur werde ich mich sicher der
weiteren Lektüre von Bukowski widmen.
B wie Berlin Alexanderplatz
Berlin Alexanderplatz von Alfred Döblin gilt als erster und bedeutendster deutscher Großstadtroman. Der Zusatztitel Die
Geschichte vom Franz Biberkopf deutet die ambivalente Struktur des Werks an: Die Stadt Berlin und die Figur des Biberkopf
sind gleichermaßen Protagonisten des Romans. So geht es um die chaotische Lebendigkeit der Metropole – und um einen
Menschen, der in dieser Stadt immer wieder scheitert. Döblin zeigt mit Biberkopf ein Individuum, das den Widrigkeiten des
Großstadtlebens ausgesetzt ist und von Schicksalsschlägen getroffen wird; begründet ist sein Scheitern aber letztlich durch
einen übersteigerten Selbstbehauptungswillen, der sich in Selbstüberschätzung, ständiger Demonstration der vermeintlichen
eigenen Stärke und mangelnder Anpassung an die Außenwelt manifestiert.

Der ehemalige Transportarbeiter Franz Biberkopf hat wegen der Ermordung seiner Geliebten eine vierjährige Haftstrafe verbüßt.
Nach der Entlassung aus dem Zuchthaus will er ein anständiges Leben führen; er findet sich jedoch nicht zurecht, wird
menschlich enttäuscht, gerät in kriminelle Kreise und lässt sich auf ein Kräftemessen mit Reinhold, dem dämonischen
Anführer einer Verbrecherbande, ein. Bei einer Diebestour stößt Reinhold Biberkopf aus dem Auto; Franz verliert dadurch
einen Arm und wird zum Invaliden. Wild entschlossen, sich nicht unterkriegen zu lassen, sucht Biberkopf erneut die
Konfrontation mit Reinhold und prahlt ihm gegenüber mit seiner Braut Mieze. Reinhold versucht daraufhin, die junge Frau für
sich zu gewinnen; als ihm dies nicht gelingt, bringt er sie um. Biberkopf erkennt seine Mitschuld, bricht zusammen, wird
unter Mordverdacht verhaftet und in die Irrenanstalt eingeliefert. Im Angesicht des Todes vergegenwärtigt er sich seinen
Unheil bringenden Hochmut und legt seine alte Persönlichkeitsstruktur ab. Nach Freispruch und Entlassung stellt er sich zum
ersten Mal bewusst dem Leben. Dem Konzept des Futurismus entsprechend schafft Döblin ein Kunstwerk der Bewegung. Um
die Vielschichtigkeit der Stadt abzubilden, schöpft er die Möglichkeiten der literarischen Montage voll aus: Verschiedene
Textsorten wie Zeitungsausschnitte, Reklameslogans, Bibelzitate, Nachrichtenmeldungen, Wetterberichte und Liedtexte stehen
übergangslos nebeneinander. Hinzu kommt der Einsatz disparater Sprachstile, vom Jargon bis zu lyrischen Passagen. Auch
die Erzählhaltung wechselt ständig: Mit der Konzentration auf die Figur des Franz Biberkopf dominiert eine personale
Erzählsituation, die sich des inneren Monologs, der erlebten Rede und langer Stream-of-consciousness-Passagen bedient.
Immer wieder meldet sich dazwischen ein kommentierender Erzähler zu Wort. Berlin Alexanderplatz war der erste große
Erfolg Döblins, der ihm zu zeitweiliger finanzieller Unabhängigkeit verhalf. Schon in den 1930er Jahren wurde der Roman in
mehrere Sprachen übersetzt. Zu seiner frühen Popularität trugen auch eine Hörspielfassung und die Verfilmung von Piel Jutzi
(1896–1946) aus dem Jahr 1931 bei. 1980 erreichte die mehrteilige Fernsehserie von Rainer Werner Fassbinder (1945–
82) hohe Einschaltquoten. Döblins Großstadtroman ist eines der wichtigen großen Epen des 20. Jahrhunderts; sein Autor
wurde mit diesem Roman und anderen Werken zum Vorbild für Literaten wie Günter Grass.
Mein Kommentar zu Berlin Alexanderplatz
Mir hat Berlin Alexanderplatz ausgesprochen gut gefallen. Das Buch stellt wunderbar die Eigenheiten der modernen Welt
heraus. Es ist in ihr nicht mehr möglich, sich auf eine Sache zu konzentrieren, da man jede Sekunde unzählige neue
Informationen erhält. Döblin stellt diesen Aspekt unglaublich gut heraus. Die Geschichte von Franz Biberkopf, dem armen
Tor, der anständig bleiben will, dann aber wieder rückfällig wird, finde ich nicht so interessant, bzw. nicht so anspruchsvoll
und durchdacht wie etwa die Geschichte des Meursault in Camus „Der Fremde“. Meines Erachtens lag das Augenmerk
Döblins eben auf der Stadt Berlin, seinen Einwohnern und Abgründen, und nicht unbedingt auf Biberkopf. Auch den Aspekt,
dass Biberkopf in der Irrenanstalt durch ein Gespräch mit Gott dann zu einem neuen Franz Biberkopf wird, finde ich nicht
so gut, wohl wegen dieser metaphysischen Komponente. Biberkopfs Geschichte ist eine Allerweltsgeschichte. Das macht sie
einerseits sehr interessant, da dem Leser die Identifizierung mit dem Protagonisten leichter fällt, bzw. gewisse Sympathie für
ihn entsteht. Aber trotz allem bleibt es eine Allerweltsgeschichte. Wie sie allerdings dargestellt wird, ist große Kunst und
verdient Beachtung. Döblin versteht es meisterhaft, die „Reizüberflutung“, der sich die damalige Gesellschaft ausgesetzt sah,
wiederzugeben.
C wie Camus
C
Albert Camus wurde am 7. November 1913 in Mondovi bei Constantine in Algerien geboren. Er stammt aus einfachen
Verhältnissen. Seine Mutter war eine Spanierin und sein Vater ein Landarbeiter aus dem Elsass. Als Camus ein Jahr alt
war, fiel sein Vater im Ersten Weltkrieg. Daraufhin zog die Mutter mit dem Kleinkind und ihrem älteren Sohn Lucien zu ihrer
ebenfalls verwitweten Mutter nach Algier, wo sie in einer Fabrik und später als Putzfrau arbeitete. Ein Lehrer verschaffte
Albert Camus durch ein Stipendium die Möglichkeit, mit zehn Jahren auf das Gymnasium zu wechseln. Nach der Genesung
von einer Tuberkuloseerkrankung (1932) studierte Albert Camus in Algier Philosophie. 1934 heiratete er die zwei Jahre
jüngere Simone Hié, doch als er während einer gemeinsamen Reise 1936 merkte, dass sie sich prostituierte, um sich
Morphium zu beschaffen, trennte er sich von ihr. Mitte der Dreißigerjahre gründete er eine Schauspielertruppe, und er
arbeitete als Zeitungsreporter, bis er wegen seiner kritischen Artikel gegen die Unterdrückung der arabischen Bevölkerung in
Schwierigkeiten geriet und deshalb Algerien verließ. (Häufig liest man, Albert Camus sei ausgewiesen worden, was aber
nicht den Tatsachen entspricht.) Von da an lebte er zumeist in Paris, anfangs auf Kosten seiner zweiten Ehefrau, der
Mathematiklehrerin Francine Faure aus Oran. Im Zweiten Weltkrieg engagierte sich Albert Camus in der Résistance. Seinen
Durchbruch als Schriftsteller erzielte er 1942/43 mit dem Roman "Der Fremde" und dem Essay "Der Mythos von

Sisyphos". Albert Camus glaubte nicht an Gott. Er leugnete alles Transzendente und hielt unser Dasein für bedeutungslos.
Zwischen der Sinnlosigkeit des Lebens und dem Bedürfnis des Menschen, einen Sinn darin zu finden, existiert Albert Camus
zufolge ein unauflöslicher Widerspruch. Der Mensch dürfe jedoch nicht resignieren – so Albert Camus –, sondern er müsse
wie Sisyphos sein Los auf sich nehmen und ungeachtet der Absurdität des Daseins gegen Gewalt und Despotismus
kämpfen. Statt humanen Werten gegenüber indifferent zu sein, gelte es, sich solidarisch zu verhalten. Albert Camus und
Jean-Paul Sartre lernten sich 1944 kennen, aber die Beziehung zerbrach in einer heftigen Auseinandersetzung über Camus‘
Essay "L'homme révolté" (1951; Der Mensch in der Revolte, 1953). 1957 erhielt Albert Camus zu Recht den Nobelpreis
für Literatur. Leider kam er am 4. Januar 1960 durch einen Verkehrsunfall bei Villeblevin ums Leben.
Mein Kommentar zu Camus
Albert Camus ist für mich der beste Schriftsteller aller Zeiten. Seine Fähigkeit, Dinge zu sehen, die kein anderer sieht und
sie zu Papier zu bringen, seine Fähigkeit, die menschliche Natur und die Sinnlosigkeit der menschlichen Existenz
darzustellen, seine Fähigkeit, über Worte Magie zu vermitteln, machen ihn für mich dazu. Camus zu lesen ist wohl eine der
größten Sinnesfreuden. Besonders seine Kurzgeschichte „Sommer in Algier“ hat es mir angetan, sie verdient einen Platz
unter der Creme de la Creme der Weltliteratur. Über Camus zu schreiben fällt schwer, da man von seinen Werken
emotional sehr bewegt ist. Schönheit im Überschwang verschlägt einem die Sprache. Jeder, der sich mit Camus
auseinandersetzt, weiß, was ich meine. Der Leser sei auf den Artikel Sommer in Algier in diesem Buch hingewiesen, der
eine komplette Kurzgeschichte Camus enthält. Goethe, den ich ebenfalls sehr hoch schätze, ist weniger greifbar. Es fällt
schwerer, sich beispielsweise eine Kutschenfahrt in Goethes Werther als eine Fahrt auf der Ladefläche eines LKWs in Algier
vorzustellen. Dass er sich in der Résistance engagiert hat, finde ich toll, und zeugt von Mut. Damit ist Camus auch in
gewisser Weise Vorbild für mich, trotz Gefahr an dem festzuhalten, an das ich glaube.
C wie Celebration
Celebration ist ein Einakter des absurden Theaters von dem Nobelpreisträger von 2005, Harold Pinter. Die Eheleute Lambert
und Julie feiern zusammen mit Lamberts älterem Bruder Matt und Julies älterer Schwester Prue Hochzeitstag. Die vier
Personen, alle Mitte vierzig, waren im Ballett und sitzen nun im besten Restaurant der Stadt, das von dem Mitfünfziger
Richard und der zwanzig Jahre jüngeren "Maîtresse d'Hôtel" Sonia betrieben wird. Außer Lambert, Julie, Matt und Prue sind
nur noch zwei weitere Gäste da: das Ehepaar Russell und Suki, er Mitte dreißig, sie achtundzwanzig. Vor dem Essen
waren sie in der Oper. Der fünfundzwanzigjährige Kellner mischt sich bei Russell und Suki ins Gespräch und behauptet, er
habe sie über T. S. Eliot reden gehört. Sein Großvater kannte angeblich ein Dutzend berühmter Schriftsteller, darunter nicht
nur T. S. Eliot, sondern auch D. H. Lawrence, William Faulkner, Carson McCullers. Dann erzählt er am anderen Tisch,
sein Großvater sei mit Clark Gable und Peter Lorre um die Häuser gezogen und mit Hedy Lamarr im Bett gewesen. Einige
Zeit später greift er das Stichwort k. und k.-Monarchie auf, das ebenso wenig fiel wie die Namen T. S. Eliot oder
Hollywood, und schwafelt davon, dass sein Großvater den Erzherzog Franz Ferdinand gut gekannt und mit Mussolini und
Churchill Tee getrunken habe. Nach dem Essen offenbart Lambert seiner Frau, seinem Bruder und seiner Schwägerin, dass
er die Dame am anderen Tisch kennt und mit ihr vor längerer Zeit eine Affäre hatte. Er lädt Suki und Russell an seinen
Tisch ein. Suki ist Lehrerin, ihr Mann Banker, Lambert und Matt arbeiten als Strategieberater, Prue und Julie sind karitativ
tätig.
Am Ende verteilt Lambert großspurig Trinkgelder an Richard, Sonia und den Kellner, wobei er die "Maîtresse d'Hôtel" fragt,
ob er ihr den Geldschein ins Dekolleté stecken solle oder ob sie Strapse trage.
Ausschnitt aus dem Stück:
Lambert: Ich möchte mein Glas erheben.
Matt: Worauf?
Lambert: Auf meine Frau. Auf unseren Hochzeitstag.
Julie: Ach, Liebling! Du hast dran gedacht!
Lambert: Ich möchte mein Glas erheben. Bitte erhebt eure Gläser und stoßt auf meine Frau an.
Julie: Ich bin ganz gerührt, ehrlich. Ich muss sagen –
Lambert: Heb dein scheiß Glas und halt's Maul!
Mein Kommentar zu Celebration
Das Stück ist höchst amüsant und lässt sich problemlos in 10 – 15 Minuten lesen. Mir gefällt die Art und Weise, wie
Pinter seine Sozialkritik über den Humor und sehr derbe und unerwartete Komik und Aktionen vermittelt. Auf Pinter und
seine Werke bin ich durch die Rede von Per Wästberg anlässlich der Nobelpreisverleihung aufmerksam geworden. Er sagt:

Pinters Figuren verbarrikadieren sich in unvorhersehbaren Dialogen. Zwischen den Zeilen ungelöster Bedrohungen verletzt und
empört es [...]
Der Abgrund unter dem Geplauder, der Widerwille, anders als nur oberflächlich zu kommunizieren, das Bedürfnis, zu
herrschen und irrezuführen, das erstickende Gefühl von Unglücken, die unter dem Alltäglichen brodeln [...]
In Pinters Werk gibt es weder Gewinner noch Verlierer [...]
Beiläufig Gesagtes verletzt, kleine Worte zerstören, Halbgesagtes erdrückt, Unausgesprochenes kündet von Unheil. Pinter [...]
beschneidet die Sprache und lässt folglich die Handlung aus den Stimmen und dem Rhythmus der Charaktere entstehen.
Somit ist ein Plot nicht gegeben. Wir fragen nicht: "Was wird als Nächstes geschehen!", sondern vielmehr: "Was geschieht
gerade?"
Diese Betrachtung von Pinters Fähigkeiten hat mich neugierig gemacht und Wästberg hat nicht zu viel versprochen. Pinter ist
einer der sehr sehr wenigen Schreiberlinge der Gegenwart, die mich überzeugt haben. Auch sein Theaterstück The Room ist
sehr lesenswert.
D wie Dostojewski
D
Fjodor Michailowitsch Dostojewski, einer der Söhne eines 1839 ermordeten russischen Militärarztes und dessen zwei Jahre
davor an Schwindsucht gestorbener Frau, besuchte bis 1843 die Ingenieurschule der Militärakademie in St. Petersburg und
wurde technischer Zeichner im Kriegsministerium. Bereits mit seinen ersten Romanen "Arme Leute" und "Der Doppelgänger"
fand Dostojewski 1846 große Beachtung. Weil er zu einer von Michail Petraschewski (1821 - 1866) geführten
Oppositionsgruppe gehörte, wurde er am 5. Mai 1849 zum Tod verurteilt, aber nach einer Scheinhinrichtung am 3. Januar
1850 zu einer vierjährigen Verbannung im sibirischen Omsk begnadigt. 1857 heiratete Dostojewski Marja Dmitrijewna Isajewa.
Vier Jahre später verliebte er sich in Apollinarija ("Polina") Suslowa, die ihn 1863 zeitweise auf seiner zweiten Europareise
begleitete. In den Kasinos von Wiesbaden, Bad Homburg und Baden-Baden verfiel Dostojewski der Spielleidenschaft. Ein
Jahr nach dem Tod seiner Ehefrau am 27. April 1864 reiste Dostojewski erneut nach Deutschland und Dänemark. Wieder
verspielte er in Wiesbaden sehr viel Geld. Im April 1867, wenige Wochen nach seiner Vermählung mit Anna Grigorjewna
Snitkina, floh Dostojewski vor seinen Gläubigern für vier Jahre in den Westen. Seine beiden Töchter wurden in Genf bzw.
Dresden geboren. Die beiden Söhne brachte Anna Grigorjewna dann 1871 bzw. 1875 in Russland zur Welt. Fjodor
Michailowitsch Dostojewski starb am 9. Februar 1881 in St. Petersburg an den Folgen eines Blutsturzes. Dostojewski
arbeitete sich tief in die diffizilen Probleme und peinigenden Ängste seiner widersprüchlichen Figuren ein; wie durch eine
Lupe beobachtete er die subtilen psychischen Vorgänge und stellte alles in Frage. Die Ereignisse schilderte er sowohl aus
der Sicht mehrerer Protagonisten als auch aus den verschiedenen Blickwinkeln ein und derselben Figur in unterschiedlichen
Situationen. Es ging ihm um Gut und Böse, um den Sinn des Leidens und die Frage nach Gott.
Mein Kommentar zu Dostojewski
Dostojewski ist ein begnadeter Schriftsteller. Ich habe bis jetzt nur „Der Idiot“ gelesen und wie wohl in allen seinen Werken
wird auch hier eine unheimliche Charaktertiefe der Protagonisten deutlich. Man fühlt richtig, wie Fürst Myschkin denkt und
man kann nachvollziehen, warum er so handelt. Interessant an Dostojewskis Vita finde ich besonders den Aspekt der
Scheinhinrichtung. Das Gefühl der Verzweiflung, das Dostojewski angesichts der drohenden Hinrichtung empfindet, bringt er
später zu Papier. Seine Worte bzw. seine Empfindungen sind wohl stichhaltigstes Argument gegen die Todesstrafe. Zu
wissen, dass man beispielsweise in 10 Minuten stirbt, löst psychische Qualen aus, die sich kein Mensch, der dies nicht
erfährt, erdenken kann. Dostojewski stellt dies toll heraus. Dieser Aspekt wird auch später bei Albert Camus L’etranger –
wohl sicher auch mit Camus Wertschätzung für Dostojewski zusammenhängend – wiederzufinden sein.
D wie Doktor Faustus
Doktor Faustus ist die fiktive Biographie des Komponisten Adrian Leverkühn (1885 - 1940), verfasst von seinem Freund
Serenus Zeitblom. Sowohl der Biograph im Roman, Serenus Zeitblom, als auch Thomas Mann im kalifornischen Exil,
beginnen am 23. Mai 1943 mit der Niederschrift. Serenus Zeitblom lässt im Rückblick auf Leverkühns Lebensweg und seine
Produktionen immer wieder Berichte und Kommentare zu den Ereignissen der Kriegsjahre 1943 - 1945 einfließen. Mit diesem
Kunstgriff, Erzählzeit und erzählte Zeit in Beziehung zu setzen, parallelisiert Thomas Mann Adrian Leverkühns Schicksal mit
dem Deutschlands. Adrian Leverkühn wird 1885 auf dem Bauernhof „Buchel“ geboren. Er hat zwei Geschwister, Georg und
Ursula, mit denen er in freundschaftlichem, aber distanziertem Verhältnis steht. Mit den Geschwistern macht Leverkühn auch
seine ersten musikalischen Erfahrungen beim gemeinsamen Kanonsingen unter Anleitung der Stallmagd Hanne. Leverkühns
Vater, der wissenschaftlich interessiert ist und in seiner Freizeit mit kleinen naturwissenschaftlichen Experimenten laboriert,

sorgt für die Ausbildung von Adrian und seinem Bruder Georg durch einen Hauslehrer. Adrian ist so begabt, dass der
Lehrer, als Adrian 8 Jahre alt ist, bekennt, ihm nichts mehr beibringen zu können. Adrian besucht ab nun das Gymnasium
in dem nahe gelegenen Kaisersaschern - einem fiktiven Ort an der Saale, etwa in der Nähe von Merseburg und
Naumburg. Er wohnt dort bei seinem Onkel, einem weit über Kaisersaschern hinaus bekanntem Händler für Musikinstrumente.
Aus Kaisersaschern stammt der Kindheitsfreund Serenus Zeitblom, sein späterer Biograph. In dem umfänglichen Warenlager
des Onkels lernt Adrian alle Musikinstrumente kennen, auch sehr seltene. Neben der schulischen Ausbildung bekommt er
Klavierunterricht von dem Dom-Organisten Wendell Kretzschmar. Dieser wird fortan sein musikalischer Mentor bleiben. Durch
eine episodische Einschaltung des Romans, in der über einen öffentlichen, aber nur schwach besuchten Musikvortrag Wendell
Kretzschmars berichtet wird, bekommt der Leser einen nachhaltigen Eindruck von Kretzschmars musikalischer Kompetenz. Von
Wendell Kretzschmar erhält Adrian auch Unterricht in Orgelspiel und Kompositionslehre. Nach Abschluss des Gymnasiums
studiert Leverkühn nicht, wie erwartet, Musik, sondern Theologie in Halle. Doch dann bricht er dieses Studium nach dem 4.
Semester ab und wendet sich ganz der Musik zu. Sein Musikstudium nimmt er zu Beginn des Wintersemesters (1905) in
Leipzig auf, wohin bereits Wendell Kretzschmar als Dozent berufen worden war. Nebenher belegt Leverkühn philosophische
Vorlesungen und erwirbt in diesem Fach seinen Doktorgrad. Neben dieser äußeren Entwicklung Leverkühns vollzieht sich
während des Leipzig-Aufenthalts sehr stark und rasch die innere Entwicklung Leverkühns. Insbesondere der Kontakt zu einer
Prostituierten („Esmeralda“), die der Komponist scheinbar zufällig kennenlernt, bewirkt die Entwicklung, dass Leverkühn sich
zum Teufel hingezogen fühlt. Der Ruf „hetaera esmeralda“, den Leverkühn auch motivisch als „h-a-e-a-es“ wiederkehrend
in seine Werke einbaut, bewirkt die Lockung des Teufels. Die Begegnung mit dem Teufel (ob als Fieberphantasie oder real
bleibt offen) ereignet sich während eines Italien-Aufenthaltes Leverkühns (1906), wo er sich mit seinem Freund Rüdiger
Schildknapp für längere Zeit aufhält. Das Teufelsgespräch, in dem die Bedingungen des Paktes abgesprochen
werden, zählt zu den Höhepunkten des Romans. Leverkühn muss dem Teufel seine Seele vermachen und auf Liebe
verzichten, sofern sie wärmt. Dafür wird ihn der Teufel mit Genialität ausstatten, für 24 Jahre. Der Teufel hält Wort.
Leverkühn gelingen bis 1930 mehr und mehr neuartige Kompositionen, er wird unter Kennern berühmt. Unterbrochen wird
sein Schaffen immer wieder durch starke Migräne, an der Leverkühn seit seiner Kindheit leidet. Rudi Schwerdtfeger, einem
Konzert-Geiger, gelingt es, mit hartnäckiger Zutraulichkeit Leverkühns Distanziertheit und Kontaktscheu zu überbrücken. Für
ihn komponiert Leverkühn sogar ein Violinkonzert, seinem Werben und Bitten um dieses verbindende Musik-Werk
nachgebend. Rudi Schwerdtfeger wird neben dem Chronisten Zeitblom, dem Kindheitsfreund, der einzige, mit dem Leverkühn
sich duzt. Aber Leverkühn muss, will er dem Teufel Wort halten, sich von Schwerdtfeger trennen. Er tut dies, indem er ihn
in den Tod schickt. Eine Rolle weist er dabei einer gemeinsamen Bekannten zu, Marie Goudeau. Zu ihr schickt er Rudi
Schwerdtfeger als Werber und lässt ihr durch ihn einen Heiratsantrag machen. Es kommt wie von Leverkühn intendiert: Die
Umworbene entscheidet sich für den Werber und nicht für den, der den Werber schickt. Und nun kommt es zu der
Katastrophe, die Leverkühn vorausgesehen hat: Schwerdtfeger hatte bis dahin ein heftiges Liebesverhältnis mit einer
verheirateten Frau, mit Ines Institoris. Die verlassene Geliebte, eine exaltierte und überspannte Frau, rächt sich und erschießt
Schwerdtfeger. Leverkühn zieht sich aus dem Stadtleben zurück auf den abgelegenen Bauernhof Pfeiffering, der mit seinem
Geburtsort Buchel fast identisch ist, als bleibender Pensionsgast. Dort lernt er seinen Neffen Nepomuk, genannt Echo, den
Sohn seiner Schwester Ursula kennen. Echo bleibt einige Zeit auf Hof Pfeiffering. Leverkühn erfasst eine tiefe Zuneigung
zu dem Kind, von dem ein elfenhafter Reiz ausgeht. Diese keusche Pädophilie lässt der Teufel nicht zu. Er nimmt ihm das
Kind, lässt es unter grauenvollen Schmerzen an einer eitrigen Hirnhautentzündung sterben. 1930 ist Leverkühns Frist
abgelaufen und die Hölle tritt in ihre Rechte. Das zeigt sich bestürzend, als Leverkühn Freunde und Bekannte eingeladen
hat, um ihnen aus der Partitur des gerade abgeschlossenen Oratoriums Doktor Fausti Weheklag vorzuspielen,
seinem gelungensten Werk. In der Szene, die mit dem Musikvortrag Kretzschmars in Kaisersaschern korrespondiert, zeigt das
sprachliche Gebaren Leverkühns mehr und mehr, dass er bereits psychotisch ist. Die Versammelten reagieren zunächst mit
Befremden, dann verstört, empören sich schließlich und gehen. Leverkühn hat das Bewusstsein verloren. Nur seine Freunde
bleiben. Als er aus dem lange anhaltenden Koma wieder erwacht, ist sein geistiges Leben erloschen. Er wird in eine
Nervenheilanstalt verbracht. Nach Abschluss der Diagnostik nimmt ihn seine Mutter die folgenden zehn Lebensjahre in Pflege,
als sei der Sohn wieder zum Kleinkind geworden. Freunde erkennt er in seinem Dahindämmern nicht mehr.
Mein Kommentar zu Doktor Faustus
Manns Faustus rangiert in meiner Top-5 auf Platz 3. Serenus Zeitblom stellt Adrians Leben mit einer unglaublichen
Detailliertheit dar und bemüht sich auch darum, Ungereimtheiten, die dem Leser auffallen könnten, etwa wie er etwas über
Adrian berichten kann, wenn er nicht dabei ist, schon a priori ausräumt, Indiz für Manns Gründlichkeit. Die Detailreiche, der
unheimliche Aufwand, den Mann betrieben hat, um dieses Buch zu schreiben (er musste zahlreiche Musiker konsultieren)
und die Text- und Sinnkohärenz machen das Buch zu einem absolut lesenswerten Buch, dass es in meiner Top-5 auf den
dritten Rang schafft. Dass Mann einige Elemente aus Nietzsches Vita verarbeitet, macht das Buch speziell für mich noch
interessanter.

E wie Eichendorff
E
Joseph Freiherr von Eichendorff wurde am 10. März 1788 auf Schloss Lubowitz in Oberschlesien geboren. Ab 1805 studierte
er in Halle Jura. 1807 ging er nach Heidelberg, wo er J. von Görres und A. von Arnim kennenlernte. 1809 lebte er in
Berlin und hatte freundschaftlichen Umgang mit Achim von Arnim, C. Brentano und Adam Müller. Seine juristischen Studien
schloss er 1810 in Wien ab. In Wien war er mit F. Schlegel befreundet. Joseph von Eichendorff nahm an den
Freiheitskriegen teil und trat 1817 in den preußischen Staatsdienst ein. Er arbeitete in Breslau, Danzig und Königsberg. Ab
1831 arbeitete er im Kultusministerium in Berlin - dort blieb er bis zu seiner Pensionierung 1844. Nach wechselnden
Aufenthalten, unter anderem in Wien, lebte er seit 1855 in Neiße. Joseph von Eichendorf starb am 26. November 1857
im Alter von 69 Jahren in Neiße in Oberschlesien. Die Werke von Joseph Freiherr von Eichendorff sind durch wohltuende
Schlichtheit gekennzeichnet, Bilder aus der Natur werden zum Ausdruck für seelische Vorgänge. Oft sind dunkle Untertöne
spürbar. Die Tatsache, dass Joseph von Eichendorff gläubiger Katholik war, spiegelt sich in seinem Werk durchaus wider.
Die erste selbständige Sammlung seiner Gedichte erschien 1837. Vorher waren schon sehr schöne Gedichte in den
Erzählungen eingestreut. Als Erzähler war Joseph von Eichendorf auch wesentlich Lyriker. 1812 schloss er einen Roman ab,
der anonym unter dem Titel "Ahnung und Gegenwart" von F. Fouque im Jahre 1815 herausgegeben wurde. Die
musikalisch- lyrische Form und die typisch romantischen Motive finden sich in den meisten Arbeiten wieder. Die Werke von
Eichendorff inspirierten sehr viele Musiker zu Vertonungen. Die Gedichte von Joseph von Eichendorff bilden den Höhepunkt
der deutschen Romantik in der Lyrik.
Mein Kommentar zu Eichendorff
Bisher hatte ich nur das Vergnügen, seinen Taugenichts und ein paar Gedichte zu lesen. Das Werk hat mir daher gefallen,
da es sehr pittoresk, sehr vorstellbar ist. Als Freund von Landschaftsbeschreibungen ist es natürlich eine Freude, wenn
Eichendorff blühende Rosen oder ein Feld, das sich im Wind wiegt, beschreibt oder wie der Mond die Erde still küsst und
sich als ihr Liebhaber erweist. Die Geschichte des Taugenichts finde ich allerdings nicht sehr spannend und wahrscheinlich,
trotzdem habe ich das Buch gerne gelesen und stelle fest, dass Eichendorff ein herausragender Autor seiner Epoche war.
E wie Ecce Homo
Am 15. Oktober 1888, Nietzsches 44. Geburtstag, beginnt er mit der Niederschrift seiner Autobiographie. In wenigen
Wochen war eine erste Fassung fertig, die er dann bis unmittelbar vor seiner geistigen Umnachtung Anfang Januar 1889
ergänzte und korrigierte. Die Schrift erschien auch erst posthum 1908. Dem Vorwort und einem kurzen Prolog folgen drei
Abschnitte mit den provozierenden Titeln Warum ich so klug bin,Warum ich so gute Bücher schreibe und
Warum ich so weise bin. In den anschließenden zehn Kapiteln erläutert Nietzsche seine Schriften vom
philosophischen Erstling Die Geburt der Tragödie bis zur Götzendämmerung. Der Abschnitt Warum ich
Schicksal bin – auch dieser Titel verrät Nietzsches übersteigertes Selbstbewusstsein – schließt das Buch ab. Nicht nur
wegen der anmaßenden Attitüde wurde die Wirkungsgeschichte von Ecce Homo durch die Frage nachhaltig geprägt, ob bzw.
inwiefern die Autobiographie schon Ausdruck von Nietzsches ausbrechendem Wahnsinn ist. Nietzsche nennt sich an anderer
Stelle in seinem Ecce Homo einen Hanswurst, womit er sich selbst relativiert und so ein Gegenstück zu den vielen
selbstbewussten bis exaltierten Passagen bildet.
Mein Kommentar zu Ecce Homo
Auch wenn das Buch wegen Nietzsches Selbsthuldigung sehr oft abgelehnt wird, besteht für mich kein Zweifel, dass es das
wichtigste Dokument ist, um einen Einblick in Nietzsches philosophische Entwicklung zu bekommen. Nietzsche stellt in diesem
Werk auch nochmal seine amor fati heraus, was sich auch im Titel ausdrückt. Der Untertitel Ecce Homos ist nämlich: Wie
man wird, was man ist. Ich versuche sehr, diese amor fati zu entwickeln und Ecce Homo ist mir hierbei eine große Hilfe.
F

F wie Feuerbach
Ludwig Andreas Feuerbach wurde 1804 in Landshut geboren und starb 1872 in Nürnberg. Feuerbach studierte Theologie und
Philosophie in Heidelberg und Berlin. 1828 - 1832 war er Privatdozent an der Universität Erlangen. 1830 wurde seine
Schrift „Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“ verboten, da er in ihr die Religion als Menschenwerk bezeichnete und sich
gegen den Glauben an die Unsterblichkeit wandte. Feuerbach wurde daraufhin aus dem Staatsdienst entlassen und lebte als
Privatmann. Als Kommunist unterstützte er die Revolution von 1848. Feuerbach ist einer der ersten deutschen Vertreter des
Materialismus. Er versuchte, die Entstehung der Religionen psychologisch und anthropologisch zu erklären. Dazu entwickelte
er einen radikalen Atheismus, der jede Religion als Projektion des menschlichen Verstandes begreift. Die Religion trägt für
ihn dazu bei, die Endlichkeit und Bedingtheit der menschlichen Existenz zu ertragen. Folglich bezog Feuerbach engagiert
Position gegenüber den zeitgenössischen Kirchen als Institutionen, die er insgesamt als Verbündete der repressiven Obrigkeit
der Restauration wertete. Seine Schriften, besonders sein Konzept eines sensualistischen Materialismus (Der Mensch ist, was
er isst) beeinflussten Karl Mark und die Arbeiterbewegung des 19. Jh. maßgeblich.
Mein Kommentar zu Feuerbach
Ich bin mit Feuerbach nur sporadisch in Kontakt gekommen, habe ihn aber immer bewundert. Es gehört Mut dazu, Thesen
von solcher Brisanz aufzustellen. Gut, der Einfluss der Kirchen war durch die Aufklärung nicht mehr so absolut, aber
dennoch war es sehr mutig, diese atheistischen Aussagen zu treffen. 200 Jahre vorher wäre er mit 100%iger Sicherheit auf
dem Scheiterhaufen verbrannt worden oder er hätte sich durch ein „revoco“ selbst verraten müssen. Gott sei dank waren
die Zeiten dann nicht mehr so klerikal, so dass die Veröffentlichung dieser Thesen ermöglicht wurde. Ich persönlich finde
Feuerbachs Position sehr interessant, tendiere aber in der „Gretchenfrage“ eher zu der Position Sartres, Nietzsches oder
Camus.
F wie Faust I
Mephisto wettet mit Gott um Fausts Seele, dass es ihm gelingen wird, Faust dem Bösen verfallen zu lassen. Faust
verzweifelt über die Beschränktheit der Menschen und findet keine Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens. Nach
den Naturwissenschaften versucht er sich in Magie, doch auch damit kommt er nicht weiter und wird nur durch das
Erklingen der Osterglocken vom Selbstmord abgehalten. Am Tag darauf bietet Mephisto Faust übermenschliche Kräfte an, falls
Faust ihm dafür die Seele verspricht und im Jenseits dient. Mephisto soll die Seele erhalten, sobald Faust sein Ziel erreicht
hat und sagt: „Verweile doch! Du bist so schön!“. Mephisto möchte Faust zum Glück bringen durch Erfahrung/Leben und
nicht durch Erkenntnis. Es folgt ein Rundgang durch die Welt der sinnlichen Freuden im Auerbachs Keller, was Faust jedoch
abstoßend findet. So wird Faust verjüngt (Hexenküche) und macht sich mit Gretchen bekannt, in welches er sich verliebt.
Faust kann Gretchen für sich gewinnen. Um sie ungestört besuchen zu können, besorgt Mephisto einen Schlaftrunk für ihre
Mutter, welcher sie jedoch tötet. Gretchen wird schwanger. Ihr Bruder Valentin will sich rächen, er wird jedoch von Faust
mit Hilfe Mephistos erstochen. Faust wird von Mephisto in die Walpurgisnacht zum Hexensabbat mitgenommen. In der
Zwischenzeit hat Gretchen, um der Schande zu entgehen, ihr Kind ertränkt und wird deswegen als Kindesmörderin zum Tode
verurteilt. Faust will mit Mephistos Hilfe Gretchen vor der Hinrichtung befreien. Gretchen lehnt Fausts Hilfe ab. Sie akzeptiert
den Tod als Strafe für ihr Vergehen und übergibt sich dem Gericht Gottes. Somit gewinnt Gott gegen Mephisto.
Mein Kommentar zu Faust I
Faust I ist für mich das größte deutsche Werk. Ich halte es für perfekt durchdacht, für tiefgründig und
für genial geschrieben. Es ist wie Hamlet ein Buch mit einigen Sinnsprüchen und Zitaten, was es ebenfalls interessant
macht. Mir gefällt die Idee des Wissenschaftlers, der so sehr die Erleuchtung finden will, dass er sogar einen Pakt mit dem
Teufel eingeht. Ich bewundere diesen Ehrgeiz nach Genialität sehr, weshalb mir auch die Person des Fausts sehr
sympathisch ist. Das Buch rangiert für mich auf Platz 5 meiner Top5-Bücher.
G

G wie Goethe
Am 28. August 1749 wird Johann Wolfgang Goethe als Sohn des Kaiserlichen Rates Dr. Johann Caspar Goethe in
Frankfurt am Main geboren. Mit 16 Jahren erlebt er die Kaiserkrönung Joseph II. und beginnt zwei Jahre später sein
Studium der Jurisprudenz in Leipzig. Die Freundschaft mit der Pietistin Susanne von Klettenberg hilft Goethe bei der
Überwindung einer schweren Krankheit. Unter dem Einfluss von Susanne von Klettenberg, dem Urbild der "Schönen Seele"
(Wilhelm Meister), und der Beschäftigung mit Chemie und Alchimie erfährt der junge Goethe eine pietistisch gesteigerte
Innerlichkeit und Sensibilität, die durch eine Begegnung mit Herder noch gesteigert wird. Auf 1770 wird der Beginn der
Goethezeit datiert. Die Goethezeit beginnt mit Goethes Begegnung mit Herder und umfasst die Epochen Sturm und Drang,
Klassik und Romantik bis zu Goethes Tod 1832. In den Jahren 1771 - 1774 schreibt der junge Rechtsanwalt seine Werke
Götz von Berlichingen und Die Leiden des jungen Werther: "Meine Sinnen verwirren sich. Schon acht Tage habe ich keine
Besinnungskraft, meine Augen sind voll Tränen ... Mir wär's besser ich ginge." Zwischen 1774 und 1777 beginnt der
junge Dichter seine Arbeit am Urfaust und Wilhelm Meisters theatralischer Sendung. Nach Auflösung seiner Verlobung mit Lili
Schönemann 1775 reist Goethe auf Einladung Herzog Carl Augusts von Sachsen-Weimar nach Weimar, wo er Ende des
Jahres ankommt. Dort begegnet er Charlotte von Stein. In den folgenden Jahren in Weimar wird Goethe einer der höchsten
Beamten des Herzogtums. 1776 beginnt die Sturm und Drang-Epoche. Der Sturm und Drang ist eine weitgehend auf
Deutschland beschränkte Bewegung junger Schriftsteller, die sich in Straßburg und Frankfurt um Goethe sammeln. In dieser
Epoche der Selbstverwirklichung hören die jungen Dichter auf ihre innere Stimme und suchen die Autonomie des Ichs. Sie
sind gegen die ästhetische Regelwelt. Ihre Werke spiegeln empfindsame und moralische Aufklärung. 1786 beginnt die
"Weimarer Klassik". Der politische Hintergrund der "Weimarer Klassik" ist die Französische Revolution mit ihrem Ruf nach
Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Der geistesgeschichtliche Hintergrund ist die aufklärende Philosophie Kants. Die
Idealvorstellung der Weimarer Klassik hieß: "Natur und Welt sind frei von Willkür und Gewalt". Das klassische
Schönheitsideal postulierte die Einheit des Reinen, Wahren und Guten. Goethe setzte es vor allem in der Iphigenie um:
"Hat denn zur unerhörten That der Mann
Allein das Recht? Drückt denn Unmögliches
Nur Er an die gewalt'ge Heldenbrust?"
In Goethes Dichtung wird das tragische Individuum Faust durch Selbstzucht, Liebe und Gnade in das Weltganze
aufgenommen. Für Goethe beginnt nun eine intensive Beschäftigung mit der Erlebnislyrik. 1786 reist Goethes nach Italien.
Eine neue Epoche innerhalb seiner Werke beginnt. Die Venetianischen Epigramme zeigen in disziplinierter klassischer Form,
wie weltoffen Goethe die neuen Eindrücke aufnahm:
"Eines Menschen Leben, was ist´s? Doch Tausende können
Reden über den Mann, was er und wie er‘s getan.
Weniger ist ein Gedicht; doch können es Tausend genießen,
Tausende tadeln. Mein Freund, lebe nur, dichte fort."
Goethe verbindet sich mit Christiane Vulpius, und ein Jahr später wird sein Sohn August geboren. 1790 entstehen die
"Römischen Elegien", ein Zyklus aus 20 Gedichten.
"Bilder so wie Leidenschaften
Mögen gern am Liede haften."
Der Titel lässt elegische Trauer erwarten, doch schon August Wilhelm Schlegel schrieb: "Sie sind im Ton meistens munterer,
als man selbst bei den alten Elegikern gewohnt ist."
1794 - 1796 führt Goethe erste Gespräche mit Schiller. In diesen Gesprächen entsteht eine intensive Freundschaft. Goethes
Werke Reineke Fuchs, Hermann und Dorothea sowie Wilhelm Meisters Lehrjahre entstehen. 1796 beginnt die Literaturepoche
der Romantik. In den Neunzigerjahren wendet sich Goethe immer stärker klassischen Dichtungsformen zu. Eins und Alles,
'Vermächtnis' und 'Weltseele' entstehen in dieser klassischen Periode.
"Verteilet euch nach allen Religionen
Von diesem heiligen Schmaus!
Begeistert reißt euch durch die nächsten Zonen
Ins All und füllt es aus!"
1800 - 1820 arbeitet Goethe an seinen Werken 'Faust, zweiter Teil', Wilhelm Meisters Wanderjahre, Die Wahlverwandtschaft,
Dichtung und Wahrheit, Italienische Reise und 'Östlicher Divan'. Mit Schillers Tod 1805 zeigt sich der Beginn eines
Umbruchs in den Dramen und der Lyrik Goethes. Der Dichter greift in diesen nachklassischen Jahren zunehmend zu fremden

Stoffen, zu Formen und Masken. Er schöpft aus dem Fundus der Weltliteratur, was oft kritisiert wurde. 1828 ist der
Umbruch in der Lyrik Goethes vollendet. Die späten Gedichte sind voller Ursprünglichkeit und Klarheit des Geistes. Naturlyrik
voller Religiosität findet man hier ebenso wie reflexionsfreie Liebeslyrik. 1831 vollendet Goethe sein Werk Faust, zweiter Teil.
Ein Jahr später, am 22. März 1832, stirbt der Dichter.
"Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis;
Das Unzulängliche
Hier wird's Ereignis."
Goethe verkörperte das Ideal seiner Zeit. Beeinflusst vom Geist der Aufklärung, glaubte er an die Vernunft.
Mein Kommentar zu Goethe
Goethe ist für mich der größte deutsche Schriftsteller, größer noch als Mann oder Brecht. Die Fähigkeit, sein Werk, seine
Art und Weise zu schreiben, so zu verändern, zeigt die große Klasse, die Goethe besaß. Sein Faust ist wie schon
erwähnt für mich das größte deutsche Werk. Es gibt Goethe und es gibt die anderen. Einen Schriftsteller neben Goethe
setzen, heißt die Majestät verletzen. Betrachtet man, wer heutzutage als große deutsche Persönlichkeit gilt, kann sich der
rational denke Mensch nur freuen, dass Deutschland ein solches Genie wie Goethe hervorgebracht hat. Zu keiner Zeit war
es um den Intellekt der Deutschen, um ihre Größe, besser bestellt als zu Goethes Zeit.
G wie Gorgias
Der Dialog Gorgias ist der letzte Dialog aus Platons Frühwerk. Wahrscheinlich wurde er geschrieben, kurz bevor Platon
Athen das erste Mal verließ. In ihm rechnet er hart mit den Athenern und der athenischen Demokratie ab. Der Dialog
gliedert sich in zwei Teile. Im ersten fordert Sokrates den damals berühmten Redner Gorgias zu einem Gespräch über die
Redekunst auf. Während Gorgias der Meinung ist, dass die Redekunst die höchste der Künste ist, ist sie für Sokrates
keine, sondern bloße Schmeichelei. Dem Redner käme es nicht darauf an, dem Volk Gutes zu sagen, sondern darauf, ihm
nach dem Munde zu reden. Sokrates vergleicht den Redekundigen mit einem Koch, der möglichst schmackhafte Speisen
zubereitet, während der Philosoph einem Arzt gleiche, dem es um die (seelische) Gesundheit der Menschen ginge.
Ausgehend von dieser Beschreibung der Situation ergibt sich ein Dialog zwischen Sokrates und dem Politiker Kallikles.
Kallikles greift Sokrates frontal an. Er meint, dass Philosophie in der Jugend etwas Gutes wäre, bei erwachsenen Männern
aber Narretei. Sokrates sollte sich in die praktische Politik begeben. Kallikles betont, dass die Mächtigsten die Glücklichsten
seien und das beste Leben führten. Sokrates hingegen meint, dass die Mächtigsten oft die Unglücklichsten seien, da Macht
viele Möglichkeiten ergebe, Unrecht zu tun; Unrecht zu tun wiederum sei das Schlimmste, was einem Mensch widerfahren
könne. Sokrates wendet sich konsequent gegen Anerkennung, die sich in Schmeichelei oder materiellem Reichtum zeigt und
fordert einzig und allein die gute Seele als Ziel. Der Dialog zeigt in einem vergleichsweise aggressiven Tonfall die
Einstellung Platons zu den realpolitischen Begebenheiten Athens. Er demonstriert sein philosophisches Ziel einer gesunden
Seele, die weltlicher Tand nur verwirren könne.
Mein Kommentar zu Gorgias
Im Ethikunterricht bin ich mit Platons Gorgias in Berührung gekommen. Die spitzfindige Art und Weise, mit der Platon in
den Dialogen argumentiert, seinen Gesprächspartner lenkt und dessen Argumente widerlegt, gefällt mir sehr gut und ist in
Bezug auf rhetorisches Geschick sehr lehrreich. Den ganzen Dialog werde ich wohl nicht lesen, aber bestimmt noch einige
Auszüge.
H wie Hamsun
H
Knut Hamsun wurde 1859 als viertes von sieben Kindern eines Schneiders geboren. Mit bürgerlichem Namen hieß er Knud
Pedersen. 1862 wanderte seine Familie nach Hamarøy in Nordland aus. Als Neunjähriger kam er für mehrere Jahre zu
seinem Onkel Hans Ohlsen in Presteide, um im Pfarrhof aus dem Bibelboten vorzulesen. In seiner Erzählung Bjørger
verarbeitete er Teile seiner finsteren Zeit, die er rückblickend als Martyrium bezeichnet. Später, nach seiner Konfirmation, war
er bei dem Kaufmann Walsøe in Tranøy als Ladengehilfe beschäftigt und bekritzelte die Türrahmen des Ladens mit ersten
Versen. Seine ersten literarischen Versuche unternahm Hamsun Ende der 70er Jahre des 19. Jahrhunderts. Zu Beginn der

80er Jahre wanderte er in die USA aus, arbeitete dort u.a. als Straßenbahnschaffner in San Francisco und kam 1885
schwer erkrankt nach Norwegen zurück. Nach seiner Genesung reiste er im folgenden Jahr erneut in die USA und kehrte
1888 nach Norwegen zurück. Hamsun vermochte in Amerika nie richtig Fuß zu fassen. Der American Way of Life stieß ihn
von vornherein ab. Dies wird auch in mehreren Essays aus jener Zeit deutlich. 1890 erschien Hamsuns erster Roman „Sult”
(Hunger), mit dem er seine literarische Anerkennung erreicht. In den nächsten Jahren lebte er für mehrere Jahre in
Paris und unternahm danach ausgedehnte Reisen in verschiedene Länder (Finnland, Russland, Türkei, Persien). 1898
heiratete er Bergljot Bech, von der er sich 1906 wieder scheiden ließ. Drei Jahre später heiratete er die 22 Jahre jüngere
Schauspielerin Marie Andersen, die als Kinderbuchautorin unter dem Namen Marie Hamsun bekannt wurde. Danach wurde
Hamsun sesshaft und erwarb einen Hof bei Grimstad an der Südküste Norwegens. 1917 erschien sein bekanntester Roman,
„Markens Grøde” (Segen der Erde), für den er 1920 den Literaturnobelpreis erhielt. Hamsun war ein großer
Bewunderer Deutschlands und ein entschiedener Gegner des britischen Imperialismus sowie des Kommunismus. Sehr
entscheidend für Hamsuns antibritische Einstellung war das britische Vorgehen im Burenkrieg. Schon im Ersten Weltkrieg war
er für die deutsche Position öffentlich eingetreten. Deutschland symbolisierte für Hamsun das „junge Europa”. Er blieb ein
Freund Deutschlands bis zu seinem Tode. Zur Zeit des Nationalsozialismus nahm er öffentlich für die deutsche Politik
Stellung. So griff er 1935 Carl von Ossietzky, der in dem deutschen KZ Papenburg-Esterwegen gefangen saß, scharf an,
u.a. in der Zeitung Aftenposten. Er bezeichnete ihn als „merkwürdigen Friedensfreund”, der vorsätzlich in Deutschland
geblieben sei, um als Märtyrer erscheinen zu können. „Wenn die (deutsche) Regierung
Konzentrationslager einrichtet, so sollten Sie und die Welt verstehen, dass das gute
Gründe hat”, schrieb er an einen Ingenieur, der sich für Ossietzky eingesetzt hatte. Als Carl von Ossietzky 1935 den
Friedensnobelpreis erhielt, äußerte Hamsun öffentlich massive Kritik. Ferner rief Hamsun 1936 zur Wahl des Führers der
norwegischen Nasjonal Samling, Vidkun Quisling, auf und appellierte 1940, anlässlich der deutschen Invasion in Norwegen,
an seine Landsleute: „Norweger! Werft das Gewehr weg und geht wieder nach Hause! Die
Deutschen kämpfen für uns alle und brechen jetzt Englands Tyrannei über uns und alle
Neutralen.” Am 7. Mai 1945 erschien ein Nachruf Hamsuns auf Adolf Hitler in „Aftenposten”, in dem er diesen als
„reformatorische Gestalt höchsten Ranges” bezeichnete. Der Nachruf Hamsuns lautete: „Ich bin nicht würdig, über
Adolf Hitler mit lauter Stimme zu sprechen und zu irgendwelchen rührseligen Redereien
laden sein Leben und sein Wirken nicht ein. Er war ein Kämpfer für die Menschheit und
ein Verkünder der Botschaft vom Recht für alle Nationen. Er war eine reformatorische
Gestalt von höchstem Range und sein historisches Schicksal war, daß er in einer Zeit
beispielloser Niedertracht wirken mußte, die ihn am Ende zu Boden schlug.” Es scheint
allerdings, dass Hamsun, trotz seiner ideologischen Nähe zum Nationalsozialismus, bis zu einem gewissen Grad kritische
Distanz zum konkreten politischen Handeln der Nationalsozialisten hielt. Er setzte sich für einige Norweger ein, die von der
Besatzungsmacht hingerichtet werden sollten, bei anderen tat er das nicht, obwohl er dazu aufgefordert worden war. 1943
suchte er Goebbels und Hitler auf. Gegenüber Hitler kritisierte er die Anzahl der Hinrichtungen in Norwegen und die Politik
des Reichskommissars Josef Terboven. Das Gespräch Hamsuns mit Hitler währte nur kurz, da dieser nicht über norwegische
Tagespolitik sprechen wollte, sondern über sein essentielles Gesellschaftskonzept der Aufnordung im Rahmen des NS-
Programms von Blut und Boden. Nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges wurde Hamsun zunächst in ein Altersheim in
Landvik eingewiesen, dann für „psychisch geschwächt” erklärt (er war immerhin über 80 Jahre alt) und vorübergehend in
die psychiatrische Klinik des Grimstad Hospitals eingewiesen. Eine Verurteilung als „dauernd seelisch geschwächt” widerlegte
Hamsun sowohl in seiner Verteidigungsschrift 1947 als auch mit seinem letzten, bei klarem Verstand und mit unverminderter
Seelenkraft geschriebenen Buch „Auf überwachsenen Pfaden” (1949), in dem er sein Verhalten begründet, ohne zu
bereuen. Vor Gericht wurde Hamsun vom Vorwurf der Mitgliedschaft in einer NS-Organisation freigesprochen, jedoch zu einer
„Entschädigung” von 325.000 Kronen zuzüglich Zinsen und Verfahrenskosten wegen „Schaden gegenüber dem norwegischen
Staat” verurteilt. Die Geldstrafe war derart hoch, dass sie den finanziellen Ruin für Hamsun bedeutete. 1952 starb Hamsun
auf seinem Gut Nørholm bei Grimstad.
Mein Kommentar zu Hamsun
Ich habe bis jetzt erst Hamsuns Rosa gelesen, war aber von dem Buch sehr angetan. Die Art und Weise, wie Hamsun
den Norwegischen way of life und die norwegische Landschaft beschreibt, gefallen mir außerordentlich gut, weshalb ich wohl
von Hamsun noch einige Werke mehr lesen werde. Dass er Sympathisant der Nazis war, ist mir in Bezug auf seine Werke
egal.
H wie Hamlet
Prinz Hamlet, Thronfolger im Königreich Dänemark, kehrt von seinem Universitätsstudium in Wittenberg nach Helsingör
zurück, um der Beerdigung seines Vaters, des Königs Hamlet, beizuwohnen, der angeblich an einem Schlangenbiss
gestorben ist. Die Handlung setzt etwa zwei Monate nach dem Ableben von König Hamlet ein. In der Zwischenzeit, etwa

zwei Monate nachdem sie verwitwet wird, heiratet Hamlets Mutter Gertrude den Bruder des verstorbenen Königs,
Claudius, was nur die Melancholie des jungen Prinzen verstärkt, der seinen Vater abgöttisch geliebt hat. Von seinem
Freund Horatio erfährt Hamlet, dass der Geist des verstorbenen Dänenkönigs nachts auf den Zinnen des Schlosses
umhergehe. Hamlet arrangiert eine Begegnung mit der Spukgestalt, die ihm eröffnet, dass der alte König in Wirklichkeit von
Claudius vergiftet wurde. Der Geist des alten Hamlet nimmt seinem Sohn das Versprechen ab, diesen Mord zu sühnen, die
Mutter aber dabei zu schonen. Um seine Rache vorzubereiten, beschließt Hamlet, den Wahnsinnigen zu spielen. Hierunter
leidet vor allem Ophelia, die Tochter von Polonius und Schwester von Laertes, die lange Zeit von Hamlet
umworben wurde, jetzt aber von dem vermeintlich Wahnsinnigen schroff zurückgewiesen wird. Die Ankunft einer
Schauspielgruppe am Hofe gibt Hamlet die Möglichkeit, die zweifelhaften Anschuldigungen des Geistes auf ihre Richtigkeit zu
prüfen: Hamlet lässt die Schauspieler den Königsmord nachspielen. Claudius bricht die Aufführung aufgebracht ab und Hamlet
ist von der Schuld seines Onkels überzeugt. Bei einem anschließenden Gespräch mit seiner Mutter in deren Ankleidezimmer
ersticht er – im Glauben, es handele sich um Claudius – Polonius, der sich hinter einem Vorhang versteckt hat. Claudius
schickt seinen Neffen nach England. In einem geheimen Brief bittet er den englischen König um die Hinrichtung Hamlets.
Bei einem Piratenüberfall gelingt dem Prinzen jedoch die Flucht und die Rückkehr nach Dänemark, wo er Zeuge der
Beerdigung Ophelias wird, die nach dem Tod ihres Vaters selber wahnsinnig wurde und vermutlich Selbstmord begangen hat.
Laertes fordert Hamlet zum Duell – angeblich, um mit stumpfen Waffen gefahrlos die Kräfte zu messen. In Wirklichkeit will
er aber Rache für den Tod des Vaters und der Schwester nehmen. Mit Claudius plant er eine Falle: Laertes' Degen soll
beim Zweikampf nicht nur gespitzt, sondern auch vergiftet sein. Zur Sicherheit hält Claudius eine giftige Perle bereit, mit der
er einen "Erfrischungstrunk" für Hamlet präparieren kann. Beim Duell wird zunächst Hamlet mit dem giftigen Degen verletzt,
Gertrude trinkt ahnungslos aus dem vergifteten Kelch auf das Wohl ihres Sohnes, Laertes und Hamlet tauschen im Eifer des
Gefechts die Waffen, Laertes wird verletzt und so Opfer der eigenen Intrige. Sterbend offenbart er dem Kontrahenten das
Komplott; Hamlet, seines Todes sicher, ersticht den Onkel und flößt ihm den Rest des vergifteten Weins ein, bevor er
selber stirbt. Nach dem Tode des Herrschergeschlechts wird Dänemark an Fortinbras, den König der Norweger, fallen,
der es schon früher beansprucht hatte und nun mit seiner Armee auf Helsingör vorrückt.
Mein Kommentar zu Hamlet
Hamlet ist ein tolles Stück, wenn es mir auch nicht so gut gefällt wie Goethes Faust I. An Hamlet gefällt mir das
dramatische Ende sehr gut, bei dem wie schon beschrieben alle umkommen, der Rest sozusagen Schweigen ist. Auch an
berühmten Sinnsprüchen und Zitaten mangelt es Hamlet nicht, was das Buch für mich noch interessanter macht.
I wie Ibsen
I
Henrik Johan Ibsen wurde am 20. März 1828 in Skien als Sohn einer traditionsreichen, vornehmen norwegischen Familie
geboren. Trotzdem wurde sein Vater, der Kaufmann Knud Ibsen, gesellschaftlich geächtet, als er 1836 bankrott ging. Von
1844 bis 1850 absolvierte Henrik Ibsen in Grimstad eine Ausbildung als Apotheker. 1850 zog er nach Kristiana (heute:
Oslo) und schrieb sich für ein Medizinstudium ein, aber sein Interesse galt inzwischen bereits der Literatur. 1850 vollendete
er sein erstes Stück, das historische Revolutionsdrama "Catilina", für das er jedoch erst einmal kein Theater fand. Im Jahr
darauf wurde Henrik Ibsen Dramaturg am Nationaltheater in Bergen, und 1857 übernahm er die künstlerische Leitung des
Norske Teatret in Kristiana (bis 1862). Am 18. Juni 1858 vermählte Henrik Ibsen sich mit Suzannah Thoresen, einer
Pfarrerstochter aus Bergen. Sein Freund Björnstjerne Björnson (1832 – 1910; Nobelpreis für Literatur 1903) setzte sich
dafür ein, dass er ein Dichterstipendium bekam. Von 1864 bis 1891 lebte Henrik Ibsen abwechselnd in Deutschland und
Italien. Dann kehrte er nach Kristiana/Oslo zurück. Dort starb er am 23. Mai 1906. Henrik Ibsen begann seine Karriere als
Schriftsteller mit Versdramen in der Tradition der norwegischen Nationalromantik. Dann wandte er sich in gesellschaftskritischen
Stücken gegen die bürgerliche Doppelmoral. Ohne den Naturalismus ganz zu verlassen, nahm Henrik Ibsen in sein Spätwerk
auch psychoanalytische und mythische Elemente auf. Der S. Fischer Verlag begann sein belletristisches Programm 1887 mit
der deutschsprachigen Ausgabe des Theaterstücks "Rosmersholm" von Henrik Ibsen. Ibsen hatte mit seinen Werken eine
außerordentliche Wirkung auf das moderne Theater. Kann man aus heutiger Sicht die spätromantische Gestaltung
norwegischer Folklore in seiner frühen Phase und den Naturalismus der mittleren Schaffensperiode eher als zeitgebundene
Bedeutung ansehen, so hat Ibsen darüber hinaus dem Theater des Symbolismus, dem realistischen gesellschaftskritischen
Theater und dem psychologischen Drama vielfältige Impulse gegeben. Auch die von ihm perfektionierte analytische
Dramenform [...] wurde weltweit, u. a. von G. B. Shaw und A. Miller, aufgegriffen. (Harenbergs-Lexikon der Weltliteratur,
Dortmund 1989, Band 3, Seite 1412f)
Mein Kommentar zu Ibsen

Ich habe leider noch nichts von Ibsen gelesen, möchte dies aber nach dem Abitur so schnell wie möglich tun. Sein Peer
Gynt interessiert mich sehr und ich werde ihn bestimmt bald lesen. An ihm reizt mich vor allem sein Name. Der Name
Ibsen hat Gewicht, und ich möchte für mich herausfinden, ob ich dem beipflichten kann.
I wie Il principe (Der Fürst)
Die Motivation des Autors, Niccolo Machiavelli, eigentlich ein überzeugter Republikaner, war, die Gunst der Medici zu
erwerben, welche zu dieser Zeit Florenz regierten. Nach dem Sturz der Republik Florenz hatten ihn diese in den Kerker
werfen und mehrfach foltern lassen. Er schrieb ihnen Bettelbriefe und musste nach seiner Freilassung ins Exil gehen. Das
Buch gefiel den Medicis allerdings nicht, und so konnte Machiavelli keinen Nutzen daraus ziehen. Er wurde erst 1521 als
Bürger von Florenz rehabilitiert. Machiavelli lebte in einer Zeit des Umbruchs. In Italien entstand die Renaissance, und es
begann sich der Absolutismus auszubreiten. Die italienische Renaissance war eine Zeit, in der die Menschen auf die Antike
zurückblickten und sich diese zum Vorbild nahmen. Die Menschen begannen, ihr Schicksal selbst in die Hand zu nehmen,
und nicht, wie es im Mittelalter der Fall war, sich ihrem Schicksal zu ergeben. Auch Machiavelli und seine Arbeiten sind
stark von den Gedanken der Renaissance geprägt und sie bereiten den späteren Absolutismus vor. Zu Zeiten Machiavelli war
Italien in zahlreiche Kleinstaaten und Fürstentümer zerfallen und ständig von seinen Nachbarn Spaniern, Franzosen und
Deutschen bedroht. Machiavelli schrieb Il principe allerdings nicht aus reinem Eigennutz. Er träumte von einem
italienischen Nationalstaat und hoffte, dass ein Fürst kommen würde, der die Kraft und das Können besäße, Italien zu
seinem alten Ruhm zurückzuführen. Einen solchen sah er in dem für seine Grausamkeit berühmten Cesare Borgia, dessen
Taten er zum Teil stark glorifizierte und ihn als „lebendes“ Beispiel für viele seiner Handlungsempfehlungen anführte. Einen
weiteren Hoffnungsträger sah er im Fürsten Lorenzo II de Medici - Enkel von Lorenzo de Medici, dem er sein Werk
widmete, das diesem als eine Art politischer Leitfaden dienen sollte. Das Buch ist in 26 Kapitel aufgeteilt, wobei Machiavelli
zunächst von den verschiedenen Fürstentümern, und wie man sie erlangen kann, spricht, anschließend über die richtige
Führung eines Heeres und abschließend, wobei hier der Schwerpunkt des Buches liegt, über das richtige Verhalten eines
Fürsten und welche Eigenschaften er aufweisen sollte. Einer der bekanntesten und umstrittensten Abschnitte des Buches
behandelt die Frage, ob ein Herrscher lieber als grausam oder als barmherzig gelten solle. Machiavelli beginnt das Kapitel
mit der Aussage, dass ein Fürst immer versuchen soll, als barmherzig und nicht als grausam zu gelten. Ist dies allerdings
nicht möglich, so ist es vorzuziehen als grausam zu gelten. Auf keinen Fall darf ein Fürst es allerdings zulassen, verachtet
zu werden. Dies begründet Machiavelli damit, dass die Menschen im Allgemeinen undankbar, wankelmütig, falsch und feige
seien. Im Frieden und Glück würden sie zu einem stehen und einem mit ihrem Leben die Treue schwören. Wende sich
allerdings das Glück, so kann man sich auf die Unterstützung des Volkes nicht verlassen, da es einem den Rücken zudrehe
und im Stich lasse. Gilt ein Fürst allerdings als grausam, so fürchtet das Volk seine Rache und traut sich nicht, ihn zu
hintergehen. Im ersten Falle ist der Fürst also vom Wohlwollen des Volkes abhängig, wohingegen im letzteren der Fürst sich
auf das Volk verlassen kann. Zu beachten ist allerdings, dass der Fürst, wenn er sich gefürchtet macht, nicht zugleich
verhasst werde. Dies kann er dadurch verhindern, dass er sich nie am Hab und Gut seiner Untertanen vergreift und dass
er, falls es nötig ist, Blut zu vergießen, immer einen triftigen Grund vorzuweisen hat oder die Ursache offensichtlich ist.
Dies begründet Machiavelli damit, dass es weitaus menschlicher sei, das Blut einiger weniger zu vergießen, als Unruhen und
Anarchie zuzulassen, welche der ganzen Gemeinschaft schaden. Befehligt ein Fürst allerdings eine Streitmacht, so ist es
seine Pflicht, als grausam zu gelten, weil er nur so in der Lage ist, Unruhen und Aufstände unter seinen Truppen zu
unterbinden und seine Feinde zu schlagen. Hier verweist Machiavelli als Vorbild auf Hannibal, der für seine Grausamkeit
berühmt war, und obwohl er Tausende Soldaten aus verschiedensten Ländern in die Schlacht führte, niemals mit Unruhen
oder gar einem Aufstand zu kämpfen hatte. Der Fürst ist eine Anleitung für einen jeden nach Erfolg und Macht
strebenden Politiker. Er macht seinem Leser unweigerlich klar, dass für einen Fürsten alle Mittel recht sind, um sein Land in
Ruhe und Frieden zu führen. Aus den Ideen, welche Machiavelli in seinem Werk Der Fürst niederschrieb, bildete sich
eine eigene politische Maxime, der Machiavellismus, welcher heute meist als abwertender Begriff verwendet wird. Die
Ablehnung begann kurz nach Erscheinen des Werkes - Antimachiavellismus. Insbesondere das – von Machiavelli eher
abgelehnte – Christentum kritisierte die einseitige Betonung des Diesseits ohne Rücksicht auf die für das Jenseits
notwendigen Tugenden. Heute verbindet man Tyrannei, Ausbeutung und Gewissenlosigkeit mit diesem Begriff. Es ist allerdings
zu beachten, dass ein Fürst, der sich, wie Machiavelli es rät, nicht an dem Besitz und den Frauen seiner Untertanen
vergreift, für die Verhältnisse der Renaissance ein berechenbarer Fürst gewesen wäre, der relative Rechtssicherheit garantiert.
Obwohl schon 500 Jahre alt, gilt Il principe immer noch als Pflichtlektüre für alle, die sich mit Politik beschäftigen.
Mein Kommentar zu Il principe
Mir hat Machiavellis Buch sehr gut gefallen, hauptsächlich wegen seiner Zeitlosigkeit. Wöchentlich ist man mit Eskapaden
oder dunklen Machenschaften von Politikern konfrontiert. Die Moral muss eben dem „Wohl des Staates“ weichen. Die Art
wie Machiavelli die Schattenseiten der Politik darstellt und rechtfertigt, finde ich nicht gut, obwohl es wohl zu idealistisch ist,
an die Rechtschaffenheit von Politikern zu glauben. Hierbei ist jedoch immer zu berücksichtigen, dass wir heutzutage die
Demokratie als Staatsform haben, und nicht mehr die Plutokratie. Durch diese Form ist wohl auch etwas mehr

Rechtschaffenheit eingekehrt. Dennoch macht die Abwesenheit von Moral und Rechtschaffenheit auch vor Demokratien nicht
halt. Daher ist Machiavellis Buch ein zeitloser Klassiker der politischen Literatur.
J wie Jelinek
J
Elfriede Jelinek wird am 20. Oktober 1946 in Mürzzuschlag geboren. Ihre Mutter Olga, geb. Buchner, stammt aus dem
Wiener Großbürgertum und erhält die Familie längere Zeit durch ihre Tätigkeit als Buchhalterin. Ihr Vater Friedrich Jelinek
war Chemiker und jüdisch-tschechischer Abstammung. Sein „kriegsdienlicher“ Beruf bewahrte ihn vor Verfolgung unter dem
NS-Regime; ihm wird ein Arbeitsplatz in der Rüstungsindustrie zugewiesen. Friedrich Jelinek erkrankt während der 50er Jahre
psychisch; während der sechziger Jahre lebt er in zunehmend verwirrtem Zustand zuhause. Er stirbt 1972 in einer
psychiatrischen Klinik in völliger geistiger Umnachtung. Um Jelineks Erziehung kümmert sich die Mutter. Jelinek kommt in
einen katholischen Kindergarten und danach in eine Klosterschule, die sie als äußerst restriktiv empfindet (Essay „In die
Schule gehen ist wie in den Tod gehen“). Ihr auffälliger Bewegungsdrang bringt sie auf Anraten der Nonnen in die
Kinderpsychiatrie, obwohl ihr Verhalten aus medizinischer Sicht im Bereich der Norm bleibt. Abgesehen davon plant die
Mutter die Karriere ihrer Tochter als musikalisches Wunderkind, und Jelinek erhält bereits in der Volksschule Klavier-,
Gitarre-, Flöten-, Geigen- und Bratschenunterricht. Mit 13 wird sie ins Konservatorium der Stadt Wien aufgenommen und
studiert dort Orgel, Klavier, Blockflöte und später auch Komposition. Parallel dazu absolviert sie die Mittelschulausbildung am
Wirtschaftskundlichen Realgymnasium Wien. In der Tradition der Wiener Gruppe führt Jelinek für sich die Kleinschreibung ein.
Nach der Matura erfolgt der erste psychische Zusammenbruch; sie belegt jedoch für einige Semester Kunstgeschichte und
Theaterwissenschaft an der Universität Wien, bis sie 1967 das Studium durch Angstzustände gezwungen abbricht und ein
Jahr lang zu Hause in völliger Isolation verbringt. Während dieser Zeit beginnt sie zu schreiben; ihre ersten Gedichte werden
in Zeitschriften und kleinen Verlagen gedruckt. Im gleichen Jahr erscheint ihr Gedichtband Lisas Schatten. Der erste
Roman bukolit (1968) bleibt allerdings bis 1979 unveröffentlicht. Nach dem Tod ihres Vaters beginnt sie sich zu
erholen; sie engagiert sich im Umfeld der 68er-Bewegung und lebt für einige Monate in einer linken Wohngemeinschaft u.a.
mit Robert Schindel. 1971 schließt sie die Orgelprüfung am Konservatorium bei Leopold Marksteiner ab. Maßgeblich für ihr
weiteres literarisches Schaffen ist in dieser Zeit die Auseinandersetzung mit den Theorien von Roland Barthes, welche sie in
dem Essay die endlose unschuldigkeit verarbeitet. 1972 lebt sie mit Gert Loschütz in Berlin, kehrt im Jahr darauf
aber wieder nach Wien zurück. 1974 tritt sie der KPÖ bei und engagiert sich beim Wahlkampf sowie bei
Kulturveranstaltungen, wie z.B. im Rahmen der AutorInnenlesungen unter dem Titel Linkes Wort beim
Volksstimmefest. Im selben Jahr heiratet sie Gottfried Hüngsberg. Dieser schreibt zu dieser Zeit Filmmusik für Rainer
Werner Fassbinder, ist jedoch seit Mitte der 70er als Informatiker in München tätig. Seit der Heirat lebt Elfriede Jelinek
abwechselnd in Wien und München. Der literarische Durchbruch gelingt ihr 1975 mit dem Roman die liebhaberinnen,
der marxistisch-feministischen Karikatur eines Heimatromans. Vor allem in den 70ern entstehen zahlreiche Hörspiele; Anfang
der 80er erscheinen die Ausgesperrten als Hörspiel, Roman und schließlich auch als Film mit Paulus Manker. Der
erste große Skandal um Jelinek wird 1983 durch die Uraufführung vom Burgtheater heraufbeschworen. Das Drama setzt
sich mit der mangelhaften NS-Vergangenheitsbewältigung in Österreich auseinander, mit der Vergangenheit der Schauspielerin
Paula Wessely im Mittelpunkt. In der öffentlichen Wahrnehmung erscheint der Text jedoch reduziert auf persönliche
Anspielungen auf damalige prominente Mitläufer/innen. Jelineks Ruf als Nestbeschmutzerin beginnt sich zu festigen. Im
gleichen Jahr erscheint der Roman Die Klavierspielerin. In den Rezensionen überwiegt jedoch die biographische
Deutung; die Auseinandersetzung mit dem Text tritt in den Hintergrund. Das nächste aufsehenerregende und das
bestverkaufte Werk ist Lust. Jelineks Auseinandersetzung mit der feministischen Pornografiedebatte der 80er Jahre wird im
Vorfeld als „weiblicher Porno“ vermarktet; die Kritiken bewegen sich am Text und am Thema vorbei. 1991 tritt Jelinek, mit
den beiden Vorsitzenden Susanne Sohn und Walter Silbermayer, wieder aus der KPÖ aus. Nachdem das Theaterstück
Raststätte eine ähnliche Rezeption wie Lust erfährt und nach persönlichen Angriffen auf die Autorin auf Wahlplakaten
der Wiener FPÖ 1995 gibt Jelinek ihren Rückzug aus der österreichischen Öffentlichkeit bekannt und erlässt ein
Aufführungsverbot ihrer Stücke für die Staatstheater. Die Rückkehr ans Burgtheater dauert pro Nachmittag/Abend ganze sechs
Stunden: 1998 inszeniert Einar Schleef Ein Sportstück. Das zweite Aufführungsverbot folgt jedoch 2000 bei der
schwarz-blauen Regierungsbildung in Österreich. Andere Texte Jelineks nehmen konkret auf die aktuelle Tagespolitik Bezug;
bei einer regierungskritischen Kundgebung wird Das Lebewohl. Ein Haider-Monolog verlesen. Die im selben Jahr
entstandene Textmontage Ich liebe Österreich kritisiert den Umgang mit Asylbewerbern. Nach dem Theaterboykott

kommt 2003 Das Werk am Akademietheater des Burgtheaters in der Regie von Nicolas Stemann zur Uraufführung. Die
Inszenierung wird zum Berliner Theatertreffen eingeladen und gewinnt den Mülheimer Dramatikerpreis. Ebenfalls 2003
inszeniert Christoph Schlingensief am Burgtheater Bambiland. Im selben Jahr hat Olga Neuwirths Musiktheater „Lost
Highway“ Premiere; das Libretto stammt von Elfriede Jelinek. 2004 wird in Wien das Elfriede Jelinek-Forschungszentrum
gegründet, eine Dokumentations-, Informations- und Kommunikationsstelle zur Autorin, die ihren Sitz am Institut für
Germanistik der Universität Wien hat. 2005 findet im Wiener Burgtheater die Uraufführung von Babel statt, einer
monumentalen Meditation über den Irakkrieg und den Folterskandal in Abu Ghraib, wieder in der Regie von Nicolas
Stemann, der im Herbst 2006 auch das neueste und vorerst letzte Stück Jelineks Ulrike Maria Stuart inszenieren
wird. Im Frühjahr 2007 veröffentlicht sie auf ihrer Website nacheinander die ersten Kapitel ihres „Privatromans Neid. In
einem Interview mit dem Magazin littéraire (2007) aus Anlass der wegen ihrer Drastik umstrittenen französischen
Übersetzung von Die Kinder der Toten wiederholt Jelinek die Liste ihrer großen Themen: eine bedrückende Kindheit,
ihre Polemik gegen "Natur" und "Unschuld", ihren Hass auf das verdrängte Nazi-Erbe des Landes. Sie meint, ein großer
Teil der Literatur Österreichs kreise um das "schwarze Loch" Hitler. Elfriede Jelinek schreibt mit Zorn gegen Missstände
(von ihr bevorzugt geschrieben: Missstände, denn sie verabscheut die Rechtschreibreform von 1996) im öffentlichen,
politischen aber auch im privaten Leben der österreichischen Gesellschaft, wie ihn auch Thomas Bernhard zum Ausdruck
brachte. Dabei benutzt sie einen sarkastischen, provokanten Stil, der von ihren Gegnern („Nestbeschmutzer“-Diskussion),
aber auch von ihr selbst mitunter als obszön, blasphemisch, vulgär oder höhnisch beschrieben wird. Seit Jahren tobt eine
heftige Kontroverse zwischen denen, die durch ihre Texte und auch ihre öffentlich kundgetane politische Meinung bis hin zur
Schmähung und Aggressivität provoziert werden, und jenen, die sie als Sprachkünstlerin feiern.
Mein Kommentar zu Jelinek
Elfriede Jelinek steht als einzige Frau in dieser Werk- und Autorenauflistung ein bisschen alleine da. Ich möchte mich nicht
als Chauvinist bezeichnen, ich komme einfach mit dem Schreibstil der meisten Autorinnen nicht zurecht. Einzig Autorinnen
wie etwa Nelly Sachs oder eben Elfriede Jelinek interessieren mich. Allerdings muss ich auch erwähnen, dass ich die
Gedichte von Emily Dickinson sehr schätze. Ich habe auch noch nichts von Elfriede Jelinek gelesen, möchte dies aber auch
sehr schnell nach dem Abitur tun. An ihr gefällt mir dieses Rebellische, die Auflehnung gegen die Rechtschreibung, das
Arbeiten gegen die Konventionen und das Normale. Sie scheint mir ein weiblicher Bukowski zu sein. Ob sich dies
bewahrheitet, werde ich hoffentlich bei der Lektüre von „Die Klavierspielerin“ feststellen. Das Buch liegt schon auf meinem
Schreibtisch und wird sofort nach dem Colloquium begonnen.
J wie Jenseits von Gut und Böse
Jenseits von Gut und Böse ist in neun betitelte Hauptstücke gegliedert ist und damit thematisch geschlossener als etwa
Morgenröthe oder Die fröhliche Wissenschaft. Den neun Hauptstücken, die insgesamt 296 nummerierte
Aphorismen enthalten, ist eine kurze Vorrede vorangestellt. Der Nachgesang Aus hohen Bergen rundet die Schrift ab.
In diesem Buch kritisiert der große Nietzsche die Metaphysik in drei Punkten. Er kritisiert die historische, die
sprachphilosophische und psychologische Metaphysik. Nietzsche behauptet, dass das Denken durch die Grammatik in
bestimmte Bahnen gelenkt wird, zu sehen am Cartesischen Subjekt oder dem traditionellen Willensbegriff. Auch stellt
Nietzsche gegen den Grundglauben der Metaphysiker, den Glauben an die Gegensätze der Werte, die Frage nämlich, ob
etwa Wahrheit, Wahrhaftigkeit oder Selbstlosigkeit aus ihren vermeintlichen Gegensätzen entstanden und mit ihnen auf
verfängliche Weise verwandt, verknüpft, verhäkelt oder vielleicht gar wesensgleich sind. Auch stellt Nietzsche in dem Buch
das Ideal des Menschen auf, der sich nicht nur mit dem was war und ist, vertragen und abgefunden hat, sondern es, so
wie es war und ist, wieder haben will, in alle Ewigkeit hinaus, unersättlich da capo rufend. Diese und andere Gedanken
lassen sich in Jenseits von Gut und Böse finden.
Mein Kommentar zu Jenseits von Gut und Böse
Jenseits von Gut und Böse ist wohl eines der Bücher von Nietzsche, die ich noch nicht gelesen habe. Da es aber der
beste Kommentar zu seinem Zarathustra sein soll, werde ich es wohl so schnell wie möglich lesen müssen. Einige
Gedanken aus Jenseits von Gut und Böse finden sich aber auch in Menschliches, Allzumenschliches, weshalb
eine Lektüre in der Vergangenheit nicht zwingend schien.
K

K wie Kopelew
Lew Kopelew wurde 1912 als Sohn eines jüdischen Agronomen geboren. Schon früh wurde er mit der deutschen Sprache
vertraut, die während seiner Kindheit oft in seiner Umgebung gesprochen wurde. Er arbeitete nach der Grundschule zuerst in
einer Lokomotivfabrik und später als Lehrer an einer Schule für Erwachsene. In seiner Jugend war er begeisterter
Kommunist, fiel aber aufgrund seiner Nähe zu trotzkistischem Gedankengut negativ auf. Um nicht als Abweichler Opfer der
stalinistischen Säuberungen zu werden, bemühte er sich, seine kommunistische Treue durch einen gewissen Übereifer zu
beweisen. Er studierte von 1933 bis 1938 Germanistik, Geschichte und Philosophie. Nach seiner Promotion arbeitete er als
Dozent. Im Jahre 1941 meldete er sich als Freiwilliger zur Armee, wo er wegen seiner guten Deutschkenntnisse zum
„Instrukteur für Aufklärungsarbeit im Feindesheer“ wurde. Während des Einmarsches der Roten Armee nach Deutschland im
Januar 1945 wurde er Zeuge zahlreicher Gräueltaten gegen die Zivilbevölkerung Ostpreußens, die ihn zutiefst erschütterten
und ein starkes Gefühl der Scham in ihm auslösten. Mit seinen Versuchen, weitere Gräueltaten zu verhindern, erntete er nur
Unverständnis und Feindseligkeit bei seinen Kameraden und Vorgesetzten und wurde wegen „Propagierung des
bürgerlichen Humanismus, Mitleid mit dem Feind und Untergrabung der politischmoralischen
Haltung der Truppe“ zu zehn Jahren Lagerhaft verurteilt. Im Gefangenlager lernte Kopelew unter
anderen Alexander Solschenizyn kennen, der ihn in seinem Buch „Im ersten Kreis der Hölle“ als Lev Rubin
auftreten lässt. Die schreckliche Erfahrung des Straflagers erschütterte seine kommunistischen Ideale jedoch nicht so sehr,
dass er sich vom Kommunismus grundsätzlich abgewandt hätte. Im Jahre 1954, ein Jahr nach Stalins Tod, kam er
schließlich frei. Nach seiner Freilassung begann er wieder zu schreiben und lernte auch bald seine spätere Frau Raissa
Orlowa kennen; im Jahre 1956 heirateten sie. Lew Kopelew wurde rehabilitiert und konnte als Literaturwissenschaftler und
Germanist arbeiten und veröffentlichen. Im selben Jahr hielt Chruschtschow seine berühmte Geheimrede auf dem 20.
Parteitag der KPdSU, in der er mit dem Stalinismus abrechnete. Kopelew bekam eine Stelle als Dozent für internationale
Pressegeschichte. Er arbeitete von 1961 bis 1968 am Moskauer Institut für Kunstgeschichte, verfasste eine Bertolt-Brecht-
Biografie und eine Geschichte der deutschsprachigen Theaterwissenschaft. Seit Mitte der sechziger Jahre setzte er sich
zunehmend für Andersdenkende wie Andrei Sacharow und Alexander Solschenizyn sowie für den Prager Frühling ein.
Hierdurch geriet er in immer stärkere Opposition zu dem sich wieder verhärtenden Regime. Er verlor immer mehr den
Glauben an den Kommunismus und wurde, als er gegen den Einmarsch anderer kommunistischer Länder in die
Tschechoslowakei und die brutale Zerschlagung aller Reformerfolge protestierte, mit Parteiausschluss, Schreibverbot und dem
Verlust seiner Stelle am Institut für Kunstgeschichte bestraft. Damit endeten für ihn auch die letzten Hoffnungen, die er in
den Kommunismus gesetzt hatte. Die Wohnung des Ehepaars Kopelew-Orlowa in Moskau entwickelte sich schnell zu einem
Anlaufpunkt von Dissidenten und Auslands-Korrespondenten, unter ihnen Fritz Pleitgen und Klaus Bednarz. In dieser Zeit
intensivierte sich auch sein Austausch mit Heinrich Böll, dem er schon in den 1960er Jahren begegnet war und mit dem
ihn eine tiefe Freundschaft verband. Das enge Verhältnis zu Böll sollte später sein Leben noch entscheidend prägen.
Kopelew wollte reisen, aber er wollte auf keinen Fall seine Heimat aufgeben und ins Exil gehen. Eine Einladung von Böll
und Marion Gräfin Dönhoff zu einer Studienreise nach Deutschland, der ein langes diplomatisches Ringen um eine Rückkehr-
Garantie vorausgegangen war, ließ Kopelew 1980 das Wagnis eingehen, mit seiner Frau ins Ausland zu reisen. Nachdem
Kopelew sich zu Anfang des Jahres mit anderen Intellektuellen für Andrei Sacharow eingesetzt hatte, wurden ihm und seiner
Frau überraschend im Oktober die Genehmigung zur Ausreise erteilt. Mitte November traf das Ehepaar dann auch in Köln
ein. Doch schon Anfang 1981 wurde die Auslandsreise zum Exil – man hatte das Ehepaar ausgebürgert. Nach einer Reise
in die USA wurde Köln die neue Bleibe für das Ehepaar Kopelew-Orlowa. Raissa Orlowa hatte wesentlich größere
Schwierigkeiten, sich in Deutschland einzugewöhnen, als ihr mit der deutschen Kultur aufs beste vertrauter Mann. Sie
berichtet in einem Buch über das ihr nur langsam zur Gewohnheit werdende Leben in Deutschland. In Deutschland wurde
Kopelew schnell zu einem Kämpfer für eine Aussöhnung zwischen Russen und Deutschen. In einem wissenschaftlichen
Projekt arbeitete er das Deutschlandbild der Russen und das Russlandbild der Deutschen heraus, um so durch gegenseitiges
Verstehen die alten Brücken zwischen beiden Völkern freizulegen und neue zu schaffen. Symbolfigur wurde ihm dafür
Friedrich Joseph Haass. Damit versuchte er auch, die durch Propaganda und ideologische Auseinandersetzungen geschaffenen
Feindbilder zu zerstören. In dieser Zeit schrieb er nicht nur viel, sondern war als Referent, Interview- und Gesprächspartner
sehr gefragt. Er machte immer wieder auf Menschenrechtsverletzungen aufmerksam und mischte sich überall ein, wo es galt,
für Völkerverständigung und gegenseitigen Respekt zu werben. Kopelew fühlte sich schon früh als Europäer und trat für den
Erhalt der kulturellen Vielfalt in Europa ein. Bereits in seiner Charkower Zeit 1926/27 hatte er Esperanto gelernt. Kopolew
initiierte ein großes Forschungs-Projekt zur Geschichte der deutsch-russischen gegenseitigen Wahrnehmung von den Anfängen
bis zum 20. Jahrhundert an der Universität Wuppertal. Die Ergebnisse sind in insgesamt zehn Bänden unter dem Titel
„West-Östliche Spiegelungen“ dokumentiert. Aufgrund der Perestroika Gorbatschows erhielt Kopelew 1989 die Erlaubnis, seine
alte Heimatstadt Moskau zu seinem 77. Geburtstag zu besuchen. 1990 konnte er Russland sogar noch ein zweites Mal
besuchen. Er reiste durch das Land und besuchte alte Freunde, doch das Land war ihm inzwischen fremd geworden. Da
seine Frau Raissa 1989 gestorben war, ging er schließlich wieder nach Köln zurück, um dort seine Arbeit zur Versöhnung
der Völker fortzusetzen. Am 18. Juni 1997 starb Lew Kopelew in Köln. Er wurde in Moskau neben seiner Frau Raissa
Orlowa beigesetzt.
Mein Kommentar zu Kopelew:

Ich finde es bemerkenswert, dass Kopelew keinen Hehl daraus macht, dass er mit dem Kommunismus einen Fehler gemacht
hat, er sich einen Götzen geschaffen hat. Ich fand das Buch sehr interessant, wobei ich aber sagen muss, dass ich bei
der Lektüre mehrmals Gefahr lief, den Faden zu verlieren, da Kopelew dermaßen viele Personen und Namen in den Roman
einbringt, dass es wirklich sehr schwer ist, allem zu folgen und auch zu wissen, welcher Oleg oder welcher Dimitrij in
diesem Moment gemeint ist. Man denkt bei Schriftstellern gegen die UdSSR immer an Solschenizyn, sollte aber auch
Kopelew bedenken.
K wie Kunst des Krieges
Als die Nachkriegs-Leistungen der japanischen Industrie den Westen zu beeindrucken begannen und westliche Wirtschaftsleute
sich näher mit den Denkweisen zu beschäftigen begannen, die dem Erfolg ihrer östlichen Kollegen zugrunde lagen, geriet
Sun Tzus Abhandlung Die Kunst des Krieges in aller Munde. Das mag erstaunen, schließlich wurde der Text
wahrscheinlich bereits vor 2500 Jahren verfasst. Doch haben Sprache und Bildwelt des Militärwesens für die Theorien des
Managements immer schon eine große Rolle gespielt. Schließlich, wenn man Einsichten in Strategie, Führung und die Kunst
des Überlebens in einer feindlichen, wettbewerbsbestimmten Umgebung gewinnen will, wer sollte da besser Auskunft geben
können als ein General, dessen Name als Inbegriff der Klugheit gilt? Man nimmt an, dass Sun Tzu vor über 2500 Jahren
gelebt hat, etwa zur gleichen Zeit wie Konfuzius. Die Historiker sind sich weitgehend einig, dass er als Feldherr eine Reihe
erfolgreicher Kriegszüge in der heutigen Provinz Anhui befehligt hat. Zu dieser Zeit entwickelte sich der Staat Wu, in dessen
Dienst er stand, zur führenden Macht. Seit jener Zeit sind Tzus Vorstellungen für chinesische Militärführer Pflichtlektüre. Die
Kunst des Krieges (der chinesische Titel lautet Sun Tzu Ping Fa, wörtlich etwa: »Die Kriegsmethode des Herrn
Sun«) ist eine Sammlung dessen, was der legendäre General über die Strategien, die dem Kriegserfolg zugrunde liegen, zu
sagen hatte. Seine Berichte und Gedanken, die zusammen nicht mehr als 25 Seiten umfassen, sind in dreizehn Abschnitte
gegliedert. Nicht alle sind bedeutsam im Hinblick auf Fragen unserer Zeit, einige jedoch scheinen wie für die heutige Zeit
geschrieben. Fast wie ein Lehrmeister des Judo rät Sun Tzu vor allem, die Bewegungen des Gegners zu nutzen, um ihn
zu schlagen.
Der Inhalt im Einzelnen
1. Die Strategie klären
Wie die meisten erfolgreichen und kriegserprobten Feldherren ist Sun Tzu alles andere als ein Abenteurer oder Haudrauf.
»Warum«, so fragt er, »soll man etwas zerstören, wenn man durch Tarnung und List gewinnen kann? Die Kräfte des
Gegners zu unterwerfen, ohne kämpfen zu müssen, ist der Gipfel der Kriegskunst«.
»Ein Herrscher sollte keinen Krieg aus Ärger beginnen, so wenig wie ein Feldherr eine Schlacht aus Wut. Ärger mag sich
in Glück verwandeln und Wut in Befriedigung, eine Nation jedoch, die zerstört wurde, kann man nicht wieder zum Leben
erwecken, so wenig, wie man die Toten wieder lebendig machen kann«.
»Der beste Weg ist es, die gegnerische Strategie zu vereiteln; der zweitbeste, dessen Verbündete anzugreifen; und der
schlechteste ist der Angriff auf gegnerische Städte«.
Die Struktur einer Armee muss dazu dienen, Stärke zu meiden und Schwäche zu schlagen. Wasser sucht seinen Weg,
indem es sich dem Boden anpasst; eine Armee erreicht den Sieg, wenn sie sich dem Gegner anpasst.
2. Informationen aus der richtigen Quelle
»Wissen über das weitere Geschehen können weder Geister noch Ahnen vermitteln, man muss es von solchen Menschen
erhalten, die die Situation des Gegners kennen«.
3. Konzentriert bleiben
Seine Vorstellungen von strategischem Denken lassen keinen Raum für Gefühle oder Ablenkung.
»Entwickle deine Kräfte, um strategisch wichtige Punkte zu verteidigen; sei wachsam in der Vorbereitung und sei nicht träge.
Erkunde die tatsächliche Situation genau, warte insgeheim auf ihre Nachlässigkeit. Halte dich zurück, bis die Gegner ihre
Deckung verlassen, dann nimm dir, was sie lieben«.
Was also hat Die Kunst des Krieges dem Manager eines kleinen Komponenten-Herstellers z.B. in Peoria oder
Nottingham zu bieten? Sun Tzus Bewunderer verweisen auf die tiefen und zeitlosen Wahrheiten, die dessen prägnante
Epigramme enthalten. So etwa Gary Hamel: »Das strategische Denken hat nicht mit Igor Ansoff begonnen und ebenso wenig
mit Machiavelli. Wahrscheinlich auch nicht mit Sun Tzu. Strategie oder strategisches Denken gibt es so lange, wie es
Konflikte zwischen den Menschen gibt ...« Und alle, die einen Plan zu entwerfen haben oder die führen müssen, sollten
sich jeder Hilfe versichern, die sie bekommen können. Weiter heißt es bei Hamel: »... die Einsätze im Geschäftsleben
mögen hoch sein, im militärischen Bereich sind sie noch höher« Dass die Analogien zur Kunst der Kriegsführung, die
Vorbilder militärischer Funktionen so attraktiv sind, hängt gewiss auch damit zusammen, dass das, was zu tun ist, in diesen
Kontext gerückt, erhabener wirkt. Das betrifft nicht nur umfassendere Aufgaben und auch nicht nur den heroischeren
Maßstab, man erkennt hier auch deutlicher, wer der Gegner ist. Und wenn der Gegner klar ist, erscheint auch die Welt

klarer, was für einen Heerführer nicht weniger gilt als für einen Geschäftsführer. Gerade kampfbereite Manager können von
den Anregungen profitieren, die sie bei Militärtheoretikern wie Sun Tzu, Clausewitz, Liddell Hart oder in den Schriften
zeitgenössischer Militärführer wie Colin Powell oder Norman Schwarzkopf finden. Schließlich wird Sun Tzu, wie immer wieder
zu hören ist, in der fernöstlichen Welt seit langem verehrt. Seine Schriften gelten dort als Pflichtlektüre – und zwar nicht
nur für Militärtaktiker, sondern auch für Geschäftsleute. Außerdem: Wer seine Gegner kennen lernen will, sollte wissen, was
sie lesen – und das gilt natürlich auch für Freunde, Partner und Kollegen.
Mein Kommentar zu Kunst des Krieges
Ich finde das Buch sehr lesenswert und lehrreich, besonders angesichts der Entwicklung der Welt in eine sehr egoistische
Richtung. Man muss doch lernen, sich zu behaupten, um am Ende nicht Verlierer zu sein. Sun Tzus Werk lehrt einen das
gewinnen, ohne dabei den Gegner unnötig zu demütigen. Es zeigt, dass man auch durch einfache Mittel seine Ansichten
durchsetzen kann, ohne die Argumente des Gegners komplett zu verreißen.
L wie Lem
L
Stanisław Lem kam als Sohn einer polnisch-jüdischen Arztfamilie auf die Welt, sein Vater war Laryngologe. Er hatte eine
behütete Kindheit und studierte 1940 – 1941, nach der Besetzung Lembergs durch sowjetische Truppen, Medizin an der
Universität Lemberg. Durch den Zweiten Weltkrieg wurden seine Studien unterbrochen. Lem, der mit gefälschten Papieren
seine jüdische Herkunft verschleiern konnte, arbeitete während des Krieges als Hilfsmechaniker und Schweißer für eine
deutsche Firma, die Altmaterial aufarbeitete. Lem war ein Mitglied des Widerstandes gegen die deutsche Besatzungsmacht.
Als gegen Ende des Krieges Polen zum zweiten Mal von der Roten Armee erobert und durch die Sowjetunion kontrolliert
wurde, setzte er sein Studium in Lemberg fort, musste aber, nachdem seine Heimatstadt an die Sowjetunion fiel, 1946 nach
Krakau ziehen. An der Jagiellonen-Universität in Krakau nahm er sein Medizinstudium zum dritten Mal wieder auf. Hier
arbeitete er zwischen 1948 und 1950 am Konwersatorium Naukoznawcze als Forschungsassistent bei Dr.
Mieczysł aw Choynowski an Problemen der angewandten Psychologie. In diese Zeit fielen auch seine ersten literarischen
Versuche, und er begann in seiner Freizeit Geschichten zu schreiben. 1948 entstand sein erster Roman Szpital
Przemienienia (dt. Die Irrungen des Dr. Stefan T.). Lem erhielt das Zertifikat dafür, das Studium
vollständig abgeschlossen zu haben. Allerdings weigerte er sich in seinem letzten Examen, Antworten im Sinne des
Lyssenkoismus zu geben, weil er diesen ablehnte und durch seine Verweigerung auch einem Dasein als Militärarzt entgehen
konnte, denn die Prüfer ließen ihn dafür durchfallen.
„Die Armee nahm all meine Freunde, nicht für ein oder zwei Jahre, sondern für
immer.“
Da er deswegen nicht als Arzt praktizieren konnte, arbeitete Lem in der Forschung und verlegte sich immer mehr auf das
Schreiben. 1951 wurde sein erster Roman Astronauci (dt. Der Planet des Todes, auch als Die
Astronauten bekannt) veröffentlicht. Sein erstgeschriebener Roman Der Mensch vom Mars von 1946 erschien in
Buchform erst 1989. 1953 heiratete er Dr. Barbara Leś niak, eine Radiologin. 1982, nachdem in Polen das Kriegsrecht
verhängt worden war, verließ Stanisł aw Lem sein Heimatland vorübergehend und arbeitete in West-Berlin am
Wissenschaftskolleg. Ein Jahr später ging er nach Wien. Dort schrieb er Der Flop und Fiasko und kehrte erst 1988
nach Polen zurück. Stanisław Lem war Mitglied des polnischen Schriftstellerverbandes, des PEN-Clubs und, seit 1972, des
Komitees Polen 2000, das unter der Federführung der polnischen Akademie der Wissenschaften steht. Seit 1994 war er
Mitglied der PAU (Polska Akademia Umiejętnoś ci). Durch seine utopischen Werke erwarb sich Lem den Ruf, einer der
größten Schriftsteller in der Geschichte der SF-Literatur zu sein. Seine Kurzgeschichten, Romane und Essays zeichnen sich
insbesondere durch überbordenden Ideenreichtum und fantasievolle sprachliche Neuschöpfungen aus, wobei auch die Kritik an
der Machbarkeit und dem Verstehen der technischen Entwicklung im Kontext philosophischer Diskurse immer wieder ein
zentraler Bestandteil seiner Werke ist.
„Verlage, die mich in einer mit Science-fiction etikettierten Schublade
eingeschlossen haben, taten dies hauptsächlich aus merkantilen und
kommerziellen Gründen, denn ich war ein hausbackener und heimwerkelnder
Philosoph, der die künftigen technischen Werke der menschlichen Zivilisation
vorauszuerkennen versuchte, bis an die Grenzen des von mir genannten
Begriffshorizontes.“

Sein Roman Solaris (1961) wurde 1971 von Andrei Tarkowski (Solaris (1972)) und erneut 2002 von Steven
Soderbergh (Solaris (2002)) verfilmt. Lem selbst hielt von beiden Filmen nichts [1] . Verfilmt wurden weiterhin 1960 der
Roman Planet des Todes als Der schweigende Stern (DEFA, Regie: Kurt Maetzig) und 1978 die Erzählung
Die Verhandlung als Testflug zum Saturn (polnisch-sowjetische Gemeinschaftsproduktion, Regie: Marek
Piestrak). Stanisł aw Lems Bücher wurden bisher in 57 Sprachen übersetzt und erreichten eine Auflage von mehr als 45
Millionen [2] . Lem starb nach längerer Krankheit am 27. März 2006 in einer Klinik in Krakau im Alter von 84 Jahren an
Herzversagen.
Mein Kommentar zu Lem
Ich erwähne Lem in diesem Buch nur, da ich von seinen Sinnsprüchen sehr angetan bin. Lems Sprüche treffen genau
meinen Geschmack und sind vielseitig anwendbar. Auch den oben angeführten Spruch: „Die Armee nahm all meine
Freunde, nicht für ein oder zwei Jahre, sondern für immer“, finde ich sehr klug und hintergründig.
L wie L’etranger
Die Novelle erzählt die Geschichte eines introvertierten Mannes namens Meursault („Meur, sot!“, eine mögliche Anspielung
auf „Stirb, Tor!“), der einen Mord begeht und in seiner Gefängniszelle auf die Hinrichtung wartet. Die Handlung spielt im
Algerien der 30er Jahre. Diese Novelle ist in zwei Teile gegliedert. Im ersten Teil nimmt Meursault an der Beerdigung
seiner Mutter teil. Dabei zeigt er sich ohne jegliche Anteilnahme und Emotion, da er sich im gleichen Maße wie seine
Mutter sich nicht mehr für ihn interessiert hat, hat auch er sich nicht mehr für seine Mutter interessiert. Die Novelle setzt
mit einer Dokumentation der folgenden Tage seines Lebens aus der Ich-Perspektive fort. Meursault erweist sich als ein
Mensch, der ohne Ehrgeiz in den Tag hineinlebt. Er beginnt eine Liebesaffäre kurze Zeit nach der Beerdigung seiner Mutter,
was ihm später als Beweis für seine emotionale Kälte ausgelegt wird. Meursault ist glücklich, wenn er seinen Alltag routiniert
ohne grundlegende Änderungen erledigen kann. Meursaults Nachbar Raymond Sintès, der der Zuhälterei verdächtigt wird,
freundet sich mit ihm an. Meursault hilft Sintès, eine Mätresse, welche er als ehemalige Freundin ausgibt, zu sich zu
locken. Sintès bedrängt und demütigt die Frau, die Araberin ist. Später begegnen Meursault und Sintès dem Bruder der
Frau und seinen Freunden am Strand. Die Situation eskaliert und es kommt zu einer Schlägerei. Kurze Zeit später trifft
Meursault den Araber erneut noch einmal alleine an. Als Meursault "zufällig einen Schritt nach vorne macht", wie er sagt,
zieht der Araber ein Messer. Dessen Klinge reflektiert die Sonne genau in die Augen von Meursault, der eine Waffe Sintès'
im Anschlag hält. Dabei löst sich ein Schuss in den verschwitzten Händen. Und tötet den Araber. Dabei steht er immer
noch in sicherer Entfernung zu diesem - eine direkte Bedrohung ist also überhaupt nicht gegeben. Zwischen dem ersten
und den übrigen vier Schüssen lässt er einige Sekunden Zeit verstreichen, was sich für die gerichtliche Verhandlung dieses
Falles als fatal herausstellt. Ob die Tat in Notwehr geschieht, wird von Camus nicht weiter ausgeführt, auf jeden Fall
scheint Meursault durch die Stunden in der Sonne nicht mehr ganz zurechnungsfähig gewesen zu sein. Im zweiten Teil des
Buches wird Meursault der Prozess gemacht. Hier wird der Protagonist erstmals mit dem Eindruck konfrontiert, den sein
gleichgültiges und teilnahmsloses Verhalten auf Gottesfürchtige macht. Die berechtigten Vorwürfe, er sei gottlos, nimmt er
kommentarlos hin, er verteidigt sich nicht. Sein schmerzunempfindliches, indolentes Verhalten deutet er selber als
konsequenten Lebensansatz. Meursault wird zum Tode verurteilt und wird in seiner Todeszelle "zum ersten Mal empfänglich
für die zärtliche Gleichgültigkeit der Welt". Albert Camus nimmt in diesem Roman weite Teile seiner kurze Zeit
später veröffentlichten Philosophie des Absurden voraus.
Mein Kommentar zu L’etranger
Camus Meisterwerk ist auf Platz 1 meiner Top-5. Das Buch ist so brillant herausgearbeitet. Camus schildert das Dahinleben
Meursaults so gut, und beschreibt die Atmosphäre Algiers so toll, dass ich es immer wieder lesen muss, da mir sonst
etwas fehlen würde. Ich kann aus Meursaults Erkenntnissen in der Todeszelle sehr viel abgewinnen, und werde beherzigen,
nicht möglichst gut, sondern möglichst viel leben muss. Dann macht es keinen Unterschied, ob man mit 30 oder mit 70
stirbt. Camus‘ Werk ist und wird immer mein Favorit bleiben.
M wie Mann
M

Leben und Werk verschränken sich bei Thomas Mann auf eigentümliche Weise. In der Stilisierung des eigenen Lebens im
Kunstwerk, dem literarisierten Leben und der gelebten Literatur, war Mann der klassischen deutschen Dichtung und vor allem
Goethes Dichtung und Wahrheit verpflichtet. Daneben prägte ihn ein Leben lang sein Ehrgeiz und sein Wunsch
nach Bewunderung und Ruhm ("Bisweilen kehrt sich mir vor Ehrgeiz der Magen um" 1901 an Otto
Grautoff). Das ersehnte internationale Ansehen brachte ihm der Nobelpreis für Literatur, der ihm 1929 für seinen Roman
Buddenbrooks verliehen wurde. Seine Laufbahn als Schriftsteller begann 1893 mit der Prosaskizze Vision und endete
kurz vor seinem Tod mit einem Geleitwort zur Anthologie Die schönsten Erzählungen der Welt (1955). Zum
eigentlichen künstlerischen Durchbruch kam es mit der Erzählung Der kleine Herr Friedemann (1897): In den
mehr als sechs Jahrzehnten schrieb Mann acht Romane, mehr als dreißig Novellen, ein Schauspiel, ein Versepos, zahlreiche
Essays, autobiographische Schriften, Vorträge, Reden, politische Manifeste und an die dreitausend Briefe. Darüber hinaus
führte er sein ganzes Leben lang Tagebuch. Nach dem Bekenntnis zum Exil (1936) setzte eine rege politische Publizistik
ein und in den Kriegsjahren 1940 - 1945 die monatlichen Radiobotschaften nach Deutschland (Deutsche Hörer!).
Manns politische Reden sind der Ausdruck seines unmittelbaren Ringens mit der Zeit und seine "Notgedanken des
Lebens" haben immer wieder den Kunstgedanken zurückgedrängt. "Euch zu warnen, ist der einzige Dienst,
den ein Deutscher wie ich euch heute erweisen kann. [...] Die Quelle der Produktivität ist
das individuelle Gewissen, und mag die Sympathie, die sie erregt, der Nation zugute
kommen. [...] Ihr Deutsche dürftet mir heute mein Werk nicht danken, auch wenn ihr
wolltet. [...] Aber etwas ist, das wirklich euretwillen, aus sozialem und nicht aus
privatem Gewissen geschah, und täglich wächst meine Überzeugung, dass die Zeit
kommen wird, wo ihr es mir danken und es mir höher anrechnen werdet als meine
Geschichtenbücher: das ist, dass ich euch warnte." (1941, Deutsche Hörer, XI, S. 997-1019)
Nach Abschluss der Joseph-Romane und dem Beginn der Niederschrift des Doktor Faustus lernte Mann im Mai 1943
Theodor W. Adorno kennen, der weit mehr als Schönberg eine Nachbemerkung in Roman über das geistige Eigentum
verdient hätte, stammen doch manche Formulierungen wörtlich aus Adornos Philosophie der neuen Musik
(Typoskript 1941). Später legt Mann darüber Rechenschaft ab (Die Entstehung des Doktor Faustus. Roman
eines Romans 1949) und Adorno bestätigte in der "Eidesstattlichen Erklärung" (1957), dass die "Gestaltung
der musikalischen Partien des Romans in vollstem Einvernehmen zwischen uns beiden
erfolgte." (Selbstkommentare, S. 370) Kaum ein anderer Autor hat sein Leben lang eine derartige Menge öffentlicher
Kontroversen ausgelöst und geschürt wie Thomas Mann. Im Wesentlichen geht es um zwei Grundtypen: In die Gruppe der
künstlerischen Gegnerschaft, die im Kern von der expressionistischen Kritik am Stilkonservatismus und von einem bohèmenahen
Künstlerbegriff ausgeht, gehört die Polemik der Lübecker gegenüber Manns Schlüsselroman Buddenbrooks, aber
auch die Auseinandersetzungen mit dem Bruder Heinrich oder mit Bertolt Brecht. Der immer wieder vorgebrachte Vorwurf des
Unschöpferischen entzündet sich an Manns Konterfeiverfahren, mit dem er Vorbilder aus der Wirklichkeit in seine Texte
einmontiert. Die zweite Gruppe ist national und politisch motiviert und stößt sich an Manns Deutschland-Kritik sowie an
seinen politischen Sympathien. Diese Gegner halten ihn für nihilistisch, zersetzend und politisch links orientiert. In diesen
Kontext gehören die Kontroversen mit der konservativen Rechten wegen seiner Republikrede von 1922, der Kampf gegen die
Nationalsozialisten, die Folgen des "Protests der Richard-Wagner-Stadt München" (1933), die Stellungnahme zur Emigration
mit dem Brief an Korrodi und nach dem Krieg die Rückkehr-Debatte Warum ich nicht nach Deutschland
zurückgehe (1945) und die Auseinandersetzung mit der "inneren Emigration" (1945/46), die Kollektivschulddebatte
(Die Lager 1945) und die Goethe-Reden, die Mann 1949 in beiden Teilen Deutschlands gehalten hat und auf die die
westdeutsche Presse mit Angriffen reagierte. Das Thema des Verfalls, bei dem die dionysischen Kräfte die Oberhand
behalten, bestimmt bis auf wenige Ausnahmen das gesamte literarische Werk Thomas Manns von den Buddenbrooks
(1901) bis zu Doktor Faustus (1947). Manns Ironie, in der sich Skepsis und Distanz zur Wirklichkeit mit einer
scharfen Beobachtungsgabe koppeln, zeigt sich auch im häufigen Wechsel der Erzählperspektive und bestimmt Manns Prosa
als ein unentschiedenes und gleichzeitiges Neben- und Übereinander von Verschiedenem. Dieser Perspektivismus hat durch
Friedrich Nietzsche in die literarische Moderne Eingang gefunden. Neben den Philosophen Nietzsche und Schopenhauer hat
auch die Musik Richard Wagners Manns Denken geprägt. So sieht Mann die Literatur als eine Komposition, in der Personen
und Gedanken, Orte und Requisiten die Funktion musikalischer Motive übernehmen und dennoch eine feste Struktur
suggerieren. Vor diesem Hintergrund versucht sich Mann in Der Zauberberg (1924) auch "durch das
Leitmotiv, die vor- und zurückdeutende magische Formel, die das Mittel ist, seiner
inneren Gesamtheit in jedem Augenblick Präsenz zu verleihen" (Einführung in den Zauberberg, XI,
603), an der "Aufhebung der Zeit". Thomas Mann kann den Klassikern zugeschrieben werden, und zwar nicht nur
wegen seines gepflegten Sprachstils, sondern auch wegen des von ihm gewählten "mittleren Wegs" und der humanistischen
Haltung, welche die meisten seiner Werke durchzieht. Als "konservativer Erneuerer" ist Mann zwar von den großen Realisten
wie Fontane, Flaubert, Tolstoi und Dostojewski beeinflusst, und seine Romane lassen sich als Geschichten lesen, in denen
die Erzähler eine fiktionale Welt in der Weise des Gesellschaftsromans des 19. Jahrhunderts hinzustellen scheinen, doch ist
Manns literarisches Werk nicht der Ausdruck einer bekannten Welt, selbst wenn die Störmomente des fiktionalen

Weltzusammenhangs, anders wie bei Joyce, Dos Passos, Döblin oder Musil nicht an der Textoberfläche liegen, sondern in
der Struktur verborgen sind. Vor allem in den Romanen der letzten Schaffensperiode setzt Mann neue erzähltechnische Mittel
ein (wie Intertextualität, Perspektivismus).
Mein Kommentar zu Mann
Thomas Mann ist für mich der größte deutsche Schriftsteller des 20. Jhd., größer noch als Brecht. Mann verkörpert für
mich das Ideal des deutschen Bildungsbürgers in der Tradition Goethes. Von seinen Werken habe ich bis jetzt nur den
Faustus gelesen, werde aber in baldiger Zukunft den Zauberberg lesen. Mann ist ein für mich kühler, intellektueller
Schriftsteller, der sich stets gewählt ausdrückt und nicht in die Verlegenheit kommt, etwas unüberlegt auszusprechen. Er
verkörpert für mich ein Ideal, dem es sich in einigen Belangen anzunähern gilt.
M wie Moby Dick
Herman Melvilles Moby Dick beginnt mit einem der berühmtesten ersten Sätze der Weltliteratur: „Call me Ishmael“
(„So nennt mich denn Ismael“). Es folgt die Ich-Erzählung des Matrosen Ismael (sein richtiger Name wird nie genannt),
der ursprünglich aus einer guten Familie stammt, sich aber aus Gründen, die nie ganz klar werden, dazu entschlossen hat,
als einfacher Matrose zur See zu fahren. Er selbst spricht von einem unbändigen Drang in ihm, der ihn überkomme, wenn
er des Festlands überdrüssig sei. Ismael hat bereits einige Fahrten auf Handelsschiffen hinter sich, will nun aber auf einem
Walfänger anheuern. Auf dem Weg auf die Walfängerinsel Nantucket an der amerikanischen Ostküste lernt er in New
Bedford den Harpunier Queequeg kennen. Queequeg ist ein über und über tätowierter Südseeinsulaner, trotz seines
furchteinflößenden Äußeren jedoch das Idealbild eines „edlen Wilden“ oder, in Melvilles Worten, „ein George Washington im
Gewand eines Kannibalen“. Ismael und Queequeg werden quasi zu Blutsbrüdern. In Nantucket heuern beide auf dem bizarr
dekorierten Walfänger Pequod, benannt nach den Pequot-Indianern, an – und das obwohl ein möglicherweise Verrückter, der
sich nach dem Propheten Elias nennt, sie wiederholt davor warnt. Die Fahrt beginnt zu Weihnachten. Der Kapitän Ahab
lässt sich anfangs nicht an Bord blicken. Erst nach einiger Zeit auf See kommt er aus seiner Kabine und erklärt der
Mannschaft das Ziel der Fahrt. Er will Moby Dick, den weißen Wal, der ihm das Bein abriss, jagen und erlegen. Als
Anreiz für die Mannschaft nagelt er eine Golddublone an den Hauptmast, die derjenige erhalten soll, der den Wal als erster
sichtet. Die Mannschaft, aufgeheizt durch den charismatischen und wahnsinnigen Kapitän, schwört sich auf Ahab und dessen
Ziel ein. Ahabs Gegenpart ist der erste Maat, Starbuck, ein kühner und erfahrener Seemann, der nüchtern und rational
denkt und durch seine Religiosität auffällt. In der Folge kommt es zu mehreren Konfrontationen zwischen Ahab und Starbuck.
Einmal erwägt Starbuck sogar, Ahab zu töten, lässt aber im letzten Moment davon ab. Die Mannschaft der Pequod stammt
aus allen Teilen und Schichten der USA und der Welt. Neben einem Indianer und zwei schwarzhäutigen Afrikanern sind
Seeleute aus Holland, Frankreich, Island, Malta, Sizilien, den Azoren, China, der Isle of Man, aus dem Nahen Osten, aus
Tahiti, Portugal, Dänemark, England, Spanien und den Philippinen an Bord. Das Schiff bildet die Vielfalt der Welt als
Mikrokosmos ab. Nachdem das Schiff das Kap der Guten Hoffnung umrundet hat, erfolgen mehrfache Sichtungen von Walen,
die auch von der Mannschaft gejagt und erlegt werden. In diesem Zusammenhang werden Fang und Verarbeitung der Wale
detailliert beschrieben. Unterbrochen wird die Fahrt regelmäßig durch Begegnungen mit anderen Schiffen, deren Kapitäne Ahab
jedes Mal nach dem Weißen Wal befragt. Im letzten Teil des Romans wird Queequeg todkrank. Auf seinen Wunsch hin
wird ihm ein Sarg gezimmert. Letztlich überlebt Queequeg (weil er noch Dinge zu erledigen habe, wie er selbst
behauptet), und sein Sarg wird als Ersatz für den verlorengegangenen Rettungsring genutzt. Nach einer Fahrt durch den
Indischen Ozean und durch die indonesischen Inseln bekommt die Pequod östlich von Japan endlich Kunde von einer
Sichtung des weißen Wals. Die Jagd auf ihn dauert drei Tage. Dabei wird Ahab von Moby Dick unter Wasser gezogen,
und der Wal rammt und versenkt die Pequod. Als einziger überlebt Ismael die Katastrophe. Er rettet sich auf den Sarg
Queequegs und wird später von einem Walfänger entdeckt. Das Buch Moby-Dick besteht bei einem Gesamtumfang von
über 900 Seiten aus 135 Kapiteln mit Überschriften und einem Epilog. Letzterer fehlte in der britischen Originalausgabe.
Dem Roman vorgeschaltet ist ein Abschnitt über die Etymologie des Worts "Wal" sowie ein Abschnitt mit 81 Zitaten über
den Wal aus literarischen, religiösen, fachwissenschaftlichen und anderen Werken. Der Roman ist eine Ich-Erzählung, der
Erzähler der Matrose Ismael. Diese Erzählform wird jedoch immer wieder durchbrochen, wird durchsetzt mit wissenschaftlichen
und anderen Exkursen - die immer wieder wie eingeschobene Essays oder Traktate wirken - und mit dramatischen Szenen,
die wie bei einem Theaterstück Regieanweisungen enthalten und die durchgehend dialogisch gestaltet sind. In den
erzählerischen und essayistischen Abschnitten gibt es oft lange, verschachtelte Satzperioden, die von zahlreichen literarischen
und biblischen Anspielungen durchzogen sind und häufig in komplexen Metaphern enden. Melville zieht dabei oft alle Register
und versucht, mehrere Fachsprachen - die des Walfangs, der Seefahrt, der religiösen, wissenschaftlichen und lyrischen
Sprache - zu kombinieren mit einer Reihe von Dialekten und Soziolekten. Der Sprachstil des Romans lässt sich vergleichen
mit der bunt zusammengewürfelten Mannschaft der Pequod: Er ist ähnlich disparat und facettenreich, wird aber – wie die
Mannschaft – zusammengehalten durch das Ziel der Reise, die Jagd auf den weißen Wal.
Mein Kommentar zu Moby Dick

Ich habe das Buch noch nicht gelesen, werde es aber auch in Zukunft lesen. Früher sah ich immer Trickfilme, die die
Thematik darstellten, doch nun will ich auch das zu Grunde liegende Werk kennenlernen.
N wie Nietzsche
N
Der Sohn eines Pfarrers siedelte nach dem Tod des Vaters 1849 mit der Familie nach Naumburg über.
1858 - 1864 besuchte er das dortige Gymnasium. 1864 begann er ein Studium der Theologie und Klassischen Philologie in
Bonn, das er 1865 in Leipzig fortsetzte, wo er sich intensiv mit Schopenhauers Werk beschäftigte. In Leipzig lernte er unter
anderem 1868 Richard Wagner kennen.
Im Februar 1869 folgte Nietzsche einem Ruf an die Universität Basel als außerordentlicher Professor für Klassische
Philologie. Dort lernte er Jacob Burckhardt kennen. Im März 1870 wurde er ordentlicher Professor, im Sommer nahm er
als freiwilliger Krankenpfleger am Deutsch-Französischen Krieg teil und erkrankte selbst schwer. Im Oktober kehrte er nach
Basel zurück und nahm seine Vorlesungstätigkeit wieder auf, auch die "Unzeitgemäßen Betrachtungen" begannen zu
entstehen. Am 22. Mai 1872 traf er anlässlich der Grundsteinlegung des Festspielhauses in Bayreuth mit Wagner
zusammen; 1876 kam er dorthin zu den ersten Festspielen. Im Herbst 1876 verschlechterte sich sein Gesundheitszustand;
er musste sich von der Universität beurlauben lassen und unternahm eine Erholungsreise nach Italien, wo er in Sorrent
ein letztes Mal mit Wagner zusammentraf. 1879 musste Nietzsche sein Lehramt in Basel endgültig aufgeben; von März bis
Juni 1880 hielt er sich in Venedig und den Winter über in Genua auf, den Sommer 1881 verbrachte er in Sils-Maria. Es
erschien "Menschliches-Allzumenschliches" (1878 - 1880), "Morgenröte" (1882), "Die fröhliche Wissenschaft" (1882). Er
unternahm eine Reise nach Sizilien; von April bis November
1882 war er mit Lou Salomé eng befreundet. Den Winter verbrachte er in Rapallo, wo "Also sprach Zarathustra" zu
entstehen begann; in Mentone und Nizza setzte er 1883/84 die Arbeit daran fort;
1885 erschien es als Privatdruck. "Jenseits von Gut und Böse" (1886) und "Genealogie der Moral" (1887) folgten.
1888 zog er nach Turin; im Sommer entstanden "Der Fall Wagner" und "Die Götzendämmerung". Es folgten "Der
Antichrist, Ecce Homo" und im Dezember "Nietzsche contra Wagner". Im Januar 1889 kam es zum geistigen
Zusammenbruch. Seine Mutter pflegte ihn und nach ihrem Tod (1897) übersiedelte seine Schwester mit ihm nach Weimar,
wo er dann am 25.August 1900 starb.
Mein Kommentar zu Nietzsche
Nietzsche ist für mich der größte deutsche Denker. Nietzsche ist für mich einer der größten Denker, die je auf der Welt
gelebt haben und seine Werke und Gedichte sind ein eindrucksvolles Zeugnis für das Können dieses Mannes. Ich denke,
dass bei einem so großen Geist ein solches Ende vorprogrammiert war. Nietzsche wurde zu seinen Lebzeiten völlig verkannt
und es ist nur recht, dass Nietzsche nun den Ruhm und die Ehre erhält, die er verdient. Ich habe sein Geburtshaus in
Röcken besichtigt und bin erstaunt, dass ein solches Ingenium aus einem solchen Kaff erwachsen kann. Auch das Haus, in
dem er in Sils-Maria wohnte, habe ich besichtigt, und es wundert mich nicht, dass Nietzsche dort sehr produktiv war. Die
Gegend um Sils und Sankt Moritz, wo Nietzsche des Öfteren gewandert sein dürfte, ist sicher eine der schönsten Regionen
der Schweiz, wenn nicht sogar ganz Europas und regt den Geist an. So ging Nietzsche dann eines Tages dort auch
Zarathustra vorbei.
Nietzsche ist für mich in Bezug auf Arbeit wohl das größte Idol, denn ich bin schwer beeindruckt, in welcher Schnelle er
den Zarathustra fertig geschrieben hat. Auch identifiziere ich mich mit vielen seiner Ideen. Nietzsche ist für mich eine
Bastion in solchen kulturschwachen Zeiten wie den momentanen.
N wie Narr in Verzweiflung
Ach! Was ich schrieb auf Tisch und Wand
Mit Narrenherz und Narrenhand,
Das sollte Tisch und Wand mir zieren? ...
Doch ihr sagt: "Narrenhände schmieren, —

Und Tisch und Wand soll man purgieren,
Bis auch die letzte Spur verschwand!"
Erlaubt! Ich lege Hand mit an —,
Ich lernte Schwamm und Besen führen,
Als Kritiker, als Wassermann.
Doch, wenn die Arbeit abgetan,
Säh' gern ich euch, ihr Ueberweisen,
Mit Weisheit Tisch und Wand besch......
Mein Kommentar zu Narr in Verzweiflung
Ich finde dieses Gedicht sehr bezeichnend für die Rezeption Nietzsches zu seinen Lebzeiten. Nietzsche stellt hier auch ein
grundlegendes Problem der Kritik, sei es Literaturkritik, Kritik an sportlichen Leistungen etc. dar. Oft ist es so, dass Kritiker
ein Buch, eine Leistung zerreißen oder zerfetzen, obwohl die Kritiker es nicht besser hinbekommen hätten.
O wie Orwell
O
George Orwell, dessen richtiger Name Eric Arthur Blair ist, wurde am 23. Januar
1903 in Motihari (Indien), geboren. Er starb am 21. Januar 1950 in London an Tuberkulose.
Nachdem Orwell seinen Abschluss auf dem Elite-College in Eton gemacht hatte (1917),
ging er zur Indian Imperial Police nach Burma. Dort war er dann von 1922 - 1927. Er
kehrte nun nach England zurück, und begann zu schreiben. Mit Gelegenheitsjobs, in
Armut lebend, schlug sich Orwell die folgenden Jahre bis 1936 durch. 1936 heiratet er
Eileen O’Shaughnessy. Später ging er dann als Freiwilliger in den Spanischen Bürgerkrieg
(1936-1939), aus dem er dann schon 1937 schwerverwundet wieder zurückkehrte.
Die Erfahrungen in Spanien prägten seine weiteren Essays und Romane sehr stark. Neben
Seinen zwei wohl bekanntesten Büchern „Animal Farm“ (1945) und „Nineteen Eighty-
Four“ (1948) schrieb er noch viele, größtenteils politische und gesellschaftliche, system-kritisierende Essays.
Mein Kommentar zu Orwell
Orwell ist für mich einer der wichtigsten gesellschaftskritischen Schriftsteller des 20. Jahrhunderts. Ich halte große Stücke auf
ihn und werde nach dem Abitur noch 1984 lesen, nachdem ich vor einigen Jahren schon Animal Farm gelesen habe.
O wie Oliver Twist

Charles Dickens benutzt hier die Form des Romans, um die gesellschaftlichen Missstände seiner Zeit zu thematisieren. In
diesem Buch wird das an der Darstellung des Arbeitshauses (workhouse) sowie der Kinderarbeit deutlich. Daneben
wird die Ausbeutung von Straßenkindern durch Kriminelle dargestellt. Der Roman erzählt die Geschichte des Findelkindes und
Waisenjungen Oliver Twist, der im Armenhaus aufwächst, ohne etwas über seine Herkunft zu wissen. Durch die
katastrophalen Zustände im Hause gezwungen, um mehr Nahrung zu bitten, wird er wochenlang in den Kohlenkeller gesperrt.
Es wird ausgeschrieben, dass die Kirche denjenigen entlohne, der sich seiner annehmen würde. Dies führt ihn zum
ansässigen Totengräber, der zwar einer ehrlichen Arbeit nachgeht und den Jungen allmählich auf seine Art liebgewinnt.
Jedoch sieht sich Oliver durch einige Ereignisse, die im Zusammenhang mit Personen aus dem Umkreis des Totengräbers
stehen, zur Flucht gezwungen. So verschlägt es ihn nach London. Dort gerät er in die Fänge des jüdischen Hehlers Fagin,
der ihn vor dem sicheren Tod auf der Straße bewahrt, indem er ihn verköstigt und gleichzeitig mit dem Diebeshandwerk
vertraut machen möchte. Dessen Schützlinge bilden eine Diebesbande, deren Anführer Fagin ist und die hauptsächlich aus
Straßenjungen besteht. Der äußerst brutale Eigenbrötler Bill Sikes und die ihm nahestehende Diebesgesellin Nancy, die auf
eine eigenartige Weise mit Sikes verbunden ist, treten ebenfalls zu dieser Zeit in Olivers Leben. In solcher Gesellschaft
lebend und lernend wird Oliver eines Tages auf eine Diebestour mitgenommen, die fatale Folgen für ihn hat. Nachdem das
Opfer Mr. Brownlow bemerkt, dass er bestohlen wurde, wird Oliver fälschlicherweise für den Dieb gehalten. Der zu dieser
Zeit kranke Oliver wird schließlich von einem Zeugen entlastet, ganz zum Wohlgefallen des mitleidigen Mr. Brownlow, welcher
den kleinen Pechvogel unter seine Fittiche nimmt und gesund pflegen lässt. Zu dieser Zeit realisiert Mr. Brownlow, dass ihm
der Zufall niemand geringeren als den unbekannten Sohn seiner Nichte Betty in seine Arme getrieben hat, der verloren
geglaubt war. Dies allein aufgrund der Ähnlichkeit zu seiner Mutter, von der als einziges Zeugnis noch ein Bild
zurückgeblieben ist. Oliver erlebt dankbar das erste Mal in seinem Leben die Güte und Liebe einer mütterlichen Sorge durch
die Haushälterin Mr. Brownlows, welche sich aufopfernd um ihn kümmert und ihn gesunden lässt. Die gute Zeit ist jedoch
nur von kurzer Dauer und endet, als Mr. Brownlow Oliver auf eine Besorgung losschickt, welche er so schnell wie möglich
zu erledigen gelobt. Er verirrt sich jedoch dabei, wird durch Nancy geschickt entführt und schließlich gezwungen, zu Fagin
und seiner Diebesbande zurückzukehren. Mr. Brownlow bleibt gekränkt im Glauben zurück, Oliver hätte sich mit dem
mitgegebenen Geld für die Besorgungen aus dem Staub gemacht. Fagin versucht anschließend, Oliver zum Dieb zu schulen.
Über eine sehr lange Zeit fristet Oliver sein Dasein in der Diebeshütte, ohne je eine Gelegenheit zur Flucht zu haben.
Schließlich wird er für einen Einbruch im Hause der Maylies eingeplant. Fagin übergibt Oliver zu diesem Zwecke Sikes,
welcher ihn für den Einbruch verwenden soll. Der Einbruch geht jedoch schief. Beim Versuch ins Haus einzudringen, wird
Oliver angeschossen und schwer verletzt vom flüchtenden Sikes zurückgelassen. Oliver kann sich jedoch am nächsten Tag
an die Tür des Anwesens schleppen, wo er zusammenbricht und von den Bewohnern des Hauses wiederum gesund gepflegt
wird. Hierbei lernt er die Maylies kennen, die ihn genauso gütig und aufopfernd annehmen wie ehemals Mr. Brownlow.
Oliver verlebt in dem Hause die schönste Zeit seines Lebens und ist jederzeit aufmerksam für dessen Bewohner zur Stelle
- egal wie unwichtig die Aufgaben auch sein mögen, welche es zu erledigen gibt. Als er mit dem Arzt der Familie zu Mr.
Brownlows Haus fährt, um seine erlebte Geschichte zu beweisen und um den schlechten Ruf, den er bei Mr. Brownlow hat,
endlich zu beseitigen, findet er das Haus leer und zum Verkauf vor. Die Liebe, die er im Hause Maylie erfährt, hält
allerdings an. Währenddessen versucht Fagin zusammen mit Monks (zu diesem Zeitpunkt eine düstere undurchsichtige
Gestalt) fieberhaft herauszufinden, wo Oliver sich aufhält. Als ihnen dies nach einiger Zeit gelingt, schmieden sie einen
Plan, wie sie Oliver aus dem Weg räumen könnten, ohne selbst damit in Verbindung zu kommen. Nancy erfährt jedoch von
diesem finsteren Plan und bringt sich in Lebensgefahr, als sie Rose Maylie aufsucht und warnen will, was Oliver zustoßen
soll. Daraufhin schmieden die Maylies mit dem zurückgekehrten Mr. Brownlow einen Plan wie sie Oliver schützen können.
Nancy weigert sich ihre Genossen zu verraten - teils weil sie Sikes trotz allem liebt, teils aber auch, weil Fagin auch als
Dieb erzogen wurde und daher für sein Handeln entschuldbar ist. Sie werden Monks habhaft, der - was Oliver zu diesem
Zeitpunkt nicht weiß - der Halbbruder Olivers ist und sich zum Lebensziel gesetzt hat, dessen Leben zur Hölle zu machen
und an das Erbe seines Vaters zu gelangen. Als Fagin erfährt, dass Nancy die Bande hintergangen hat, berichtet er Sikes
davon, ohne zu ahnen, dass dieser Nancy kurzerhand umbringt - Sikes erhält einen seelischen Schock. Er kann zwar
anfangs flüchten, wird in London anschließend gestellt, und begeht durch Erhängen Selbstmord. Seinen Hund nimmt er mit
sich. Fagin erwartet schließlich das gleiche Schicksal am Galgen durch das geschickte Aufdecken der ganzen Umstände und
Diebereien durch Mr. Brownlow. Monks wird freigelassen, unter der Bedingung, dass er Olivers Abstammung beglaubigt und
ihn nie wieder belästigen wird. In einem fernen Land stirbt Monks schließlich, weil er sich wieder einer Diebesbande
anschließt und gefangen genommen wird. Schließlich wird Oliver Mr. Brownlow und seiner Haushälterin Mrs. Bedwin gegeben
und lebt dort weiter.
Mein Kommentar zu Oliver Twist
Mir gefällt das Buch Oliver Twist sehr gut, da es für mich in gewisser Weise auch Vorgriff auf Werke wie Berlin
Alexanderplatz darstellt. Oliver hat als Waise einen denkbar schlechten Start ins Leben, das ihm immer wieder Steine in den
Weg legt und sich am Ende aber doch alles zum Guten wendet. Ich habe das Buch schon vor einigen Jahren gelesen, so
dass damals mehr die Spannung, wie es mit Oliver wohl weitergeht, im Vordergrund stand und ich nicht die
Gesellschaftskritik erkannte, die in dem Buch steckt. Bei erneuter Lektüre werde ich darauf sicherlich mehr Acht geben.

P wie Platon
P
Platon lebte von 427 bis ca. 347 v. Chr. Platon stammte aus einer attischen Aristokratenfamilie und war ein Schüler von
Sokrates. Nach dem Tod seines Lehrers und einigen Reisejahren gründete er in Athen eine Akademie, deren berühmtester
Schüler Aristoteles wurde. Platon stellte seine Überlegungen in Form von fiktiven Dialogen vor, in denen sein Lehrer
Sokrates die Hauptrolle spielt. Der Kern seiner Lehren ist eine Einteilung der Welt in zwei Bereiche; die Welt der
Erscheinungen, die mit der empirischen Realität gleichzusetzen ist, und das Reich der ewigen und unveränderbaren Ideen,
die das Urbild aller materiellen Dinge sind. Nach Platon geht die Existenz alles Materiellen auf etwas Immaterielles zurück,
das diesem Zweck und Ziel vorgibt, weil alles empirisch erfahrbar „Reale“ hinter der Vollkommenheit der immateriellen Ideen
zurückbleiben muss. Dieses Immaterielle ist nicht durch Erfahrung, sondern nur durch Denken zu erschließen. Das höchste
Prinzip ist dabei die „Idee des Guten“. Die Vorstellung unwandelbarer Ideen führt Platon zu der Überzeugung, dass aus
diesen Ideen feste ethische Werte abgeleitet werden können. Da diese Werte dann auch lehrbar sind, misst sich für Platon
der moralische Wert einer Handlung nicht an seinen Folgen, sondern nur an seiner Wertordnung. In seinem Dialog „Politeia“
verbindet Platon seine Erkenntnistheorie mit der Utopie eines Idealstaates, in dem jeder Bürger gemäß seinen Anlagen und
den daraus resultierenden ethischen Qualitäten durch Erziehung einem Stand zugeordnet ist, als dessen Mitglied er „das
Seinige tut“. Aus der Harmonie dieser Stände mit ihren spezifischen Tugenden entsteht die gemeinsame Tugend der
umfassenden Gerechtigkeit.
Mein Kommentar zu Platon
Platons Seelenlehre habe ich für mich übernommen. Auch Freud hat wohl auf diese Lehre zurückgegriffen. Sonst kann ich
Platons Lehren nicht viel abgewinnen, schätze aber seine Intelligenz und seine rhetorischen Fähigkeiten sehr.
P wie Pest
Das Buch ist eine Chronik, die aus den Aufzeichnungen von den Hauptpersonen Bernard Rieux und Jean Tarrou entstanden
ist. Zum Schluss stellt sich heraus, dass Rieux die gesamte Chronik verfasst hat. Die Geschichte spielt in Oran, einer
französischen Stadt im Norden von Afrika, an der algerischen Küste. Die Hauptpersonen sind Dr. Bernard Rieux, einer der
behandelnden Ärzte in der Stadt, Jean Tarrou, Rambert, ein Journalist, Castel, ein Arzt. Es beginnt damit, dass in der
Stadt immer mehr tote Ratten gefunden werden, und bald darauf erkranken die Einwohner an einer mysteriösen Krankheit.
Nach einiger Zeit ist Rieux der Meinung, dass es sich nicht um eine normale Krankheit handelt, da es zu viele Kranke
gibt. Er versucht daher die Stadtverwaltung davon zu überzeugen, dass es sich um eine Seuche handelt und daher die
nötigen Vorsichtsmaßnahmen getroffen werden müssen. Er erreicht dann auch, dass es eine Einberufung einer
Gesundheitskommission gibt. So wird dann bestätigt, dass es wirklich die Pest ist. Es wird dann beschlossen, die Stadttore
zu schließen und den Ausnahmezustand auszurufen. Die Einwohner der Stadt werden abrupt von der Außenwelt
abgeschlossen und sie dürfen nicht einmal Briefe schreiben. Auch Rieux Frau ist von ihm getrennt, denn sie ist auf eine
Kur gefahren. Viele Einwohner wollen fliehen und daher müssen bewaffnete Truppen die Tore bewachen. Rambert will auch
fliehen, denn er ist nur zu Besuch in der Stadt, und er fühlt sich unwohl. Er möchte zu seiner Frau zurückkehren. Daher
nimmt er Kontakt zu einer Gruppe auf, die eine Flucht organisieren könnten. An dem Tag, an dem er fliehen sollte,
entschließt er sich doch zu bleiben. Er lässt sich als Freiwilliger einteilen um zu helfen. Die Unterbringung der Kranken wird
langsam zu einem Problem. Von daher wird unter anderem das Stadion und die Schule zu einem Lazarett. Auch die
Behandlung ist schwierig, denn die Impfstoffe und Medikamente sind nur in geringen Mengen vorhanden und sie zeigen
keine Wirkung. Weiter mangelt es an Ärzten und Hilfspersonal. Tarrou, der ein Freund von Rieux geworden ist, kommt mit
dem Vorschlag, eine Sanitäts- und Hilfstruppe aufzustellen, die den Ärzten helfen soll. Langsam erreicht die Pest ihren
Höhepunkt. Das Radio verkündet jeden Tag die Anzahl der Toten: mehr als hundert pro Tag. Die Begräbnisse werden
immer armseliger und werden immer schnell vollzogen. Bald gibt es auf dem Friedhof keinen Platz für neue Gräber. Die
Särge gehen aus und es müssen riesige Massengräber geschaufelt werden. Frauen und Männer werden getrennt begraben
und es wird Kalk auf sie gestreut. Doch bald sind auch diese Gräber voll. Daher entschließt man sich die Leichen zu
verbrennen. Die Gesetze werden verschärft und es wird eine Ausgangssperre ab 23 Uhr verhängt. Die Bürger sind total
verzweifelt und brennen ihre Wohnungen nieder, weil sie denken, dass sie so vielleicht die Pest vernichten könnten. Einige
stürzen sich sogar in die brennenden Häuser. Es fanden Kämpfe an den Stadttoren statt, da viele heraus wollten. Die Ärzte
und Helfer werden immer erschöpfter und mutloser. So kommt es, dass sie ihre Arbeit vernachlässigen und die Hygiene-

und Schutzvorschriften nicht mehr beachten. Castel versucht ein Serum gegen die Pest herzustellen, doch es hilft leider auch
nicht viel. Als jede Hoffnung verloren zu sein scheint, kommt es dazu, dass Erkrankte am folgenden Tag wieder gesund
sind. Die Menschen schöpfen wieder Hoffnung. Und tatsächlich geht die Anzahl der Pestopfer von Tag zu Tag zurück. Die
Stadtverwaltung beschließt nun die Tore in zwei Wochen zu öffnen. Doch die Gefahr ist nicht gebannt, denn Tarrou stirbt.
Das gibt Rieux zu denken, und er glaubt, dass es noch nicht vorbei ist. Einige Tage später erfährt er, dass seine Frau
gestorben ist. Doch die Tore werden geöffnet und die Stadt ist wieder frei. Es scheint, dass all die Toten vergessen wären
und die Bürger feiern und tanzen auf der Straße. Nur Rieux ist nicht so zuversichtlich, denn er weiß, dass die Pest nie
ausstirbt und jederzeit wieder ausbrechen kann.
Mein Kommentar zu Pest
Das Buch hat mir nicht so gut gefallen. Ich finde es phasenweise zu langatmig. Während Werke wie der Fremde,
der Fall oder der glückliche Tod einfach die richtige Abstimmung besitzen, zwischen Angemessenheit und
Langatmigkeit. Dennoch wird auch hier wieder Oran sehr toll dargestellt. Camus schafft es einfach immer, die Landschaft
und die Stadt anhand von Merkmalen zu beschreiben, die einem normalen Menschen nicht auffallen würden. Daher findet
das Buch in meiner Auflistung noch Platz.
Q wie Quellenverzeichnis
Q
Aristoteles: Ethik-Lexikon, Stark Verlag
Also sprach Zarathustra: Ibid
Bukowski: http://de.wikipedia.org/wiki/Charles_Bukowski
Berlin Alexanderplatz: http://www.amazon.de/Berlin-Alexanderplatz-Alfred-
D%C3%B6blin/dp/product-description/3423002956
Camus: http://www.dieterwunderlich.de/Albert_Camus.htm
Celebration: http://www.dieterwunderlich.de/Pinter_celebration.htm
Dostojewski: http://dieterwunderlich.de/Fjodor_Michailowitsch_Dostojewski.htm
Doktor Faustus: http://de.wikipedia.org/wiki/Doktor_Faustus
Eichendorff: http://www.onlinekunst.de/maerz/10_03_Eichendorf.htm
Ecce Homo: Ibid
Feuerbach: Ethik-Lexikon, Stark Verlag
Faust I: http://www.cdrnet.net/kb/data/DE_Goethe.asp
Goethe: http://www.lettern.de/spgoe1.htm
Gorgias: http://de.wikipedia.org/wiki/Gorgias_(Platon)
Hamsun: http://de.wikipedia.org/wiki/Knut_Hamsun
Hamlet: http://de.wikipedia.org/wiki/Hamlet
Ibsen: http://www.dieterwunderlich.de/Henrik_Ibsen.htm
Il principe: http://de.wikipedia.org/wiki/Der_F%C3%BCrst
Jelinek: http://de.wikipedia.org/wiki/Elfriede_Jelinek
Jenseits von Gut und Böse : Ibid
Kopelew: http://de.wikipedia.org/wiki/Kopelew
Kunst des Krieges: http://www.ephorie.de/kunst_des_krieges.htm
Lem: http://de.wikipedia.org/wiki/Stanis%C5%82aw_Lem
L’etranger: http://de.wikipedia.org/wiki/Der_Fremde
Mann: http://www.uni-essen.de/einladung/Vorlesungen/poetik/manntho.htm
Moby Dick: http://de.wikipedia.org/wiki/Moby_Dick
Nietzsche: http://www.cirkus-unwahrscheinlich.de/modules.php?name=News&file=article&sid=85
Narr in Verzweiflung: Friedrich Nietzsche, Gedichte, Reclam Verlag
Orwell: http://goetz.buerkle.org/mat/medien/lernen/schule/referate/deutsch/deutsch_george_orw
ell_1984_referat__2000-03-20_11c.pdf
Oliver Twist: http://de.wikipedia.org/wiki/Oliver_Twist
Platon: Ethik-Lexikon, Stark Verlag
Pest: http://www.referate10.com/referate/Deutsch/6/Die-Pest---Albert-Camus-reon.php
Rochefoucauld: http://de.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_de_La_Rochefoucauld
Rättin: http://de.wikipedia.org/wiki/Die_R%C3%A4ttin
Sartre: http://www.dieterwunderlich.de/Jean_Paul_Sartre.htm
Sommer in Algier: Ibid

Trakl: http://www.sandammeer.at/zeitloses/trakl.htm
Turandot: http://www.rondomagazin.de/fuehrer/puccini/gp01.htm
Updike: http://www.dieterwunderlich.de/John_Updike.htm
Ulysses: http://sites.inka.de/thalion/schule/joyce.html
Verne: http://de.wikipedia.org/wiki/Jules_Verne
Verwandlung: http://de.wikipedia.org/wiki/Die_Verwandlung
Wallraff: http://www.guenter-wallraff.com/kurz-biographie.html
Werther: http://de.wikipedia.org/wiki/Die_Leiden_des_jungen_Werthers
Zuckmayer: http://www.weltchronik.de/bio/cethegus/z/zuckmayer.html
Zigeunerspruch : Friedrich Nietzsche, Gedichte, Reclam Verlag
R wie Rouchefoucauld
R
François de La Rochefoucauld stammte aus einer alten adligen Familie, die 1622 vom Grafen in den Herzogstand erhoben
worden war. Ehe er nach dem Tod seines Vaters 1650 den Herzogtitel erbte, trug er den eines „prince [=Fürst] de
Marcillac“. Bereits mit knapp 15 wurde er standesgemäß verheiratet. Zwar hatte er nie ein engeres Verhältnis zu seiner
Frau, bekam aber mehrere Kinder mit ihr. Als der Adlige, der er war, nahm er in den 1630er Jahren als Offizier an
Feldzügen in Italien und Flandern teil, ohne sich jedoch durch mehr als bloße Bravour auszuzeichnen. Ebenfalls in den 30er
Jahren beteiligte er sich unter dem Einfluss der Duchesse de Chevreuse an den erfolglosen Intrigen der Königin Anne
d'Autriche und des Hochadels gegen Kardinal Richelieu, was ihm 1637 eine Woche Haft in der Bastille und die Verbannung
aus Paris eintrug. Nach dem Tod Richelieus (1642) und Ludwigs XIII. (1643) erhoffte er sich einen einflussreichen
Posten von der zur Regentin ernannten Anne d'Autriche, ging aber leer aus und musste erleben, wie sie Kardinal Mazarin
begünstigte, der bald die absolutistische Politik Richelieus fortsetzte. 1648 nahm La Rochefoucauld unter dem Einfluss der
Duchesse de Longueville (mit der er 1649 einen außerehelichen Sohn bekam) an der Fronde teil, einem bewaffneten
Aufstand der Hohen Richter der Parlements, des Volkes von Paris und des Hochadels gegen Mazarin. Hier spielte er
mehrfach eine Rolle bei Verhandlungen der Parteien, erlitt in den Kriegswirren aber auch große Vermögensverluste. 1652
wurde er, auf der Seite des Prince de Condé gegen Mazarin und die Krone kämpfend, im Gesicht verwundet und zog sich
auf eines seiner Landgüter zurück. Da er zu stolz war, nach dem Sieg Mazarins um seine Begnadigung zu bitten, wurde er
für rechtlos erklärt und floh ins österreichische Luxemburg. 1653 machte er dann doch seinen Frieden mit Mazarin und dem
jungen Ludwig XIV., dem er aber immer suspekt blieb. Er kam zurück nach Paris und versuchte, seine prekären
Vermögensverhältnisse zu verbessern. Um seine Enttäuschung nach dem Sieg Mazarins zu verarbeiten, verfasste er in diesen
Jahren die von 1624 bis 1652 reichenden Mémoires (die 1662 gegen seinen Willen als Raubdruck in Amsterdam
erschienen und eine wichtige Quelle für die Geschichte der Fronde sind). In Paris verkehrte er am Hof und in adligen
Kreisen, mehr aber in Salons, z. B. dem der Marquise de Sablé, sowie in jansenistisch inspirierten Zirkeln, wo man
angesichts der Frage, warum der eine Mensch offenbar von Gott erwählt ist und der andere nicht, ein neues Interesse für
das Individuum, seine Psychologie und sein Verhalten entwickelte. 1658 begann La Rochefoucauld mit der Abfassung kürzerer
aphoristischer Betrachtungen über die Natur des Menschen allgemein und die Verhaltensweisen der Angehörigen der adligen
Gesellschaft im Besonderen. 1664 gab er unter dem Titel Réflexions ou sentences et maximes morales eine
Sammlung dieser pointierten, meist pessimistischen, oft sarkastischen Texte heraus. Da sich das Buch gut verkaufte, ließ er
1666, 1671, 1675 und 1678 Neuauflagen folgen, in denen die Zahl der „Sentenzen und Maximen“ von zunächst rd. 300
auf rd. 500 anwuchs. Die in der Literaturgeschichte meist unter dem schlichten Titel Maximes laufende Sammlung wurde
so zu seinem Hauptwerk. Ein Sammelband mit verschiedenen weiteren Texten kam unter dem Titel Réflexions
diverses postum heraus. 1671 übertrug La Rochefoucauld seinen Herzogstitel seinem ältesten Sohn, der als Kammerherr
des Königs fungierte. Seine späten Jahre wurden von einem starken Gichtleiden sowie dem Verlust zweier Söhne im Krieg
(1672) überschattet. Einen gewissen Trost verschaffte ihm in dieser Zeit eine enge Freundschaft mit der Romanautorin
Madame de La Fayette. La Rochefoucauld ist der erste und einer der bedeutendsten jener über den Menschen und die
Gesellschaft reflektierenden Autoren des 17./18. Jahrhunderts, die in der französischen Literaturgeschichtsschreibung unter dem
Namen „Moralisten“ zusammengefasst werden (und für die es in der deutschen Literaturgeschichte kein Pendant gibt).
Mein Kommentar zu Rochefoucauld
Rochefoucauld ist der einzige Eintrag dieser Sammlung, der als Platzhalter dient. Mir fiel kein Schriftsteller mit dem
Buchstaben R ein, mit dem ich eine Leseerfahrung verbinde. Auch an Rilke finde ich keinen so großen Gefallen, weshalb
ich mich für Rochefoucauld entschied, den Nietzsche ja sehr schätzte. Ich habe seine Werke nicht gelesen und werde es
wohl auch nicht tun. Einzig über die Lektüre Nietzsches werde ich etwas über Rochefoucauld informiert.

R wie Rättin
Die Rättin ist ein Roman von Günter Grass. Der Roman Die Rättin ist ein aus vielen Erzählsträngen zusammengesetztes
Buch. Die Dialoge zwischen dem namenlosen Ich-Erzähler und einer weiblichen Ratte, die er als Rättin bezeichnet, ziehen
sich wie ein roter Faden durch das ganze Werk. Günter Grass führt hier seinen früheren Roman Die Blechtrommel fort. Die
gesamte Menschheit ist ausgelöscht. Der Erzähler, der in einer Raumkapsel die verwüstete Erde umkreist, durchlebt den
Untergang der Menschheit noch einmal anhand der Schicksale verschiedener Menschen. Einer davon ist der Maler Lothar
Malskat, der unter anderem als Fälscher gotischer Fresken beschrieben wird. Er dreht zusammen mit dem inzwischen
sechzigjährigen Oskar Matzerath, der nicht mehr durch seine Blechtrommel auf gesellschaftliche und politische Missstände
aufmerksam macht, sondern diese durch die zeitgemäßere Videoproduktion ersetzt hat, einen Film. Zudem kehrt Oskar an die
Orte seiner Kindheit zurück, nach Danzig (poln. Gdansk) umbenannt wurde, und in die Kaschubei, um dort den Geburtstag
seiner uralten Großmutter zu feiern. Zur selben Zeit ist eine fünfköpfige Frauencrew auf der Ostsee unterwegs, angeblich um
die Quallendichte, die einen Indikator für ein gestörtes ökologisches Gleichgewicht darstellt, zu messen. In Wahrheit sind sie
unterwegs zur sagenhaften Stadt Vineta, einem im Meer versunkenen, matriarchalischen Utopia. Im Laufe der Handlung wird
klar, dass es sich bei allen fünf Frauen um ehemalige Freundinnen des Erzählers handelt, ein Anzeichen dafür, dass
zumindest Teile der Geschichte höchstwahrscheinlich dessen Fantasie entsprungen sind. Die verschiedenen Erzählebenen
werden immer verwirrender und es wird zunehmend schwieriger, zwischen Fiktion und Realität zu unterscheiden. Klar ist nur,
dass alle Personen unaufhaltsam auf den "großen Knall", einer Umschreibung für den Weltuntergang, zusteuern. Diese
Tatsache findet auf besonders berührende Weise in dem stets wiederkehrenden Motiv des "Abschiednehmens" Ausdruck. Die
Ratten versuchen die Menschen vor dem drohenden Unheil zu warnen und kommen aus ihren Löchern. Sie werden jedoch
missverstanden. Die Menschen setzen alle Mittel ein, um der vermeintlichen Rattenplage Herr zu werden. Die allgemeine
Hysterie gipfelt schließlich in der Zündung einer Atombombe, die die gesamte Menschheit, abgesehen von der noch einige
Zeit überlebenden Großmutter Oskars und dem Erzähler in der Raumkapsel, auslöscht. Nun beginnt das Zeitalter der Ratten.
Der Erzähler will diese Tatsache jedoch nicht wahrhaben und klammert sich verzweifelt an seine Träume, in denen das
Leben der Menschen weitergeht. Ab diesem Zeitpunkt beginnt sich die Realität endgültig aufzulösen. Die Ratten haben die
einmalige Gelegenheit, noch einmal "bei Null anzufangen", also von keiner verbrecherischen Vergangenheit belastet zu
werden. Obwohl die Rättin dem Erzähler gegenüber lautstark das Gegenteil behauptet, scheinen sie die gesamte Geschichte
der Menschheit erneut zu durchleben und ihre Chance somit zu verspielen. Zu allem Überfluss legen auch noch gentechnisch
veränderte Rattenmenschen an der Küste an, die, als sie noch schwach sind, von den Ratten aus einer gewissen
Sehnsucht nach der ausgestorbenen Menschheit geduldet werden. Aber schon bald versklaven die Rattenmenschen die
Ratten, werden jedoch nach einiger Zeit besiegt. In einem abschließenden Gespräch zwischen Rättin und Erzähler wird
definitiv alles Vorhergehende in Frage gestellt. Die beiden können sich nämlich nicht einigen, ob nun die Rättin nur ein
Traum des Erzählers ist oder ob dieser – zusammen mit der restlichen Menschheit – lediglich eine Ausgeburt der Fantasie
der auf der Erde verbliebenen Ratten darstellt. Am Schluss stehen zaghaftes Hoffen und entschiedener Zukunftspessimismus
des Erzählers in einem unentscheidbaren Schwebezustand.
Mein Kommentar zur Rättin
Die Rättin ist wohl das am schwersten zu verstehende Buch, das ich je gelesen habe. Bis heute finde ich keinen rechten
Zugang zu dem Buch, was aber wohl daran liegt, dass ich den dem Werk vorgehenden Roman, die Blechtrommel, noch
nicht gelesen habe. So erscheinen mir die Handlung und die Handlungssprünge oftmals sehr konfus, was aber wohl Grass
Eigenart ist. Die Thematik, ein drohender, alles zerstörender Atomkrieg, ist immer noch höchst aktuell, und die Idee, Ratten
einzubauen, die die Menschheit warnen wollen, finde ich sehr originell und gelungen, zumal Ratten einen Atomkrieg im
Gegensatz zum Menschen wohl überleben würden und daher in diesem Werk gut aufgehoben sind. Nach der Lektüre der
Blechtrommel werde ich mich nochmals an die Rättin wagen.
S wie Sartre
S
Jean-Paul Sartre wurde am 21. Juni 1905 in Paris als Sohn eines Marineoffiziers geboren. Als er fünfzehn Monate alt war,
starb sein Vater an einer Darmkrankheit, und seine Mutter Anne-Marie – eine Nichte Albert Schweitzers – kehrte daraufhin
mit dem Kind zu ihren Eltern zurück. 1916 heiratete sie den Direktor einer Schiffswerft in La Rochelle. Dort kam Jean-Paul

Sartre im Jahr darauf aufs Gymnasium, aber 1920 schickte ihn sein Stiefvater in ein renommiertes Lyzeum in Paris, wo er
zwei Jahre später das baccalauréat bestand und Philosophie zu studieren begann. Weil er 1928 durch die
agrégation fiel, bereitete er sich im Frühjahr 1929 erneut für die Prüfung vor. Trotz seines unattraktiven Aussehens war
er wegen zahlreicher Affären mit Frauen berüchtigt. Er und seine drei Jahre jüngere Kommilitonin Simone de Beauvoir
erzielten bei der agrégation die besten Ergebnisse. Erst nach längerem Abwägen vergaben die Professoren den ersten
Platz an Jean-Paul Sartre und den zweiten an Simone de Beauvoir. Nach dem Erfolg trafen sich die beiden nahezu jeden
Tag im Jardin Luxembourg, um über sich, ihre Beziehung, ihr Leben, ihre Pläne zu reden und sich über ihre Standpunkte
klar zu werden. Die beiden schlossen einen Pakt: Sie lehnten die Monogamie ab, wollten nicht auf erotische Beziehungen
mit anderen verzichten, nahmen sich aber vor, für die Dauer von zwei Jahren keinen Gebrauch von ihrer sexuellen Freiheit
zu machen und in dieser Zeit so eng wie möglich zusammenzuleben, ohne unter dem gleichen Dach zu wohnen. Außerdem
versprachen sie einander weder zu belügen noch voreinander etwas zu verbergen. Trotz ihrer engen Beziehung blieben
Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir ein Leben lang beim "Sie" und wohnten auch nie zusammen. Nach dem
Militärdienst teilte das französische Kultusministerium Jean-Paul Sartre 1931 als Philosophielehrer für ein Lyzeum in Le Havre
ein, während Simone de Beauvoir als Lehrerin in Marseille anfing und erst im Oktober 1932 eine Stelle in Rouen, also in
Sartres Nähe, bekam. Als sie im Herbst 1936 nach Paris-Passy versetzt wurde, schlug Sartre sogar eine Beförderung aus,
um in ihrer Nähe bleiben zu können. Jean-Paul Sartre legte keinen Wert auf ein exklusives Verhältnis mit Simone de
Beauvoir, sondern betrachtete sie, die Studentin Olga Kosakiewicz, deren zwei Jahre jüngere Schwester Wanda und Olgas
Liebhaber Jacques-Laurent Bost als seine "Familie". Nach Olga soll er auch Wanda erobert haben. Trotz seiner zahlreichen
Amouren scheint Jean-Paul Sartre kein leidenschaftlicher Liebhaber gewesen zu sein. Für das Zusammenleben Simone de
Beauvoirs und Jean-Paul Sartres spielte die Sexualität bald keine bedeutende Rolle mehr, aber sie blieb sein intellektuelles
Alter Ego, die unentbehrliche geistige Lebensgefährtin, die ihm durch verständnisvolle Fragen und Anregungen half, Ideen
auszubauen, Widersprüche aufzudecken und Gedanken klar zu formulieren. (Darüber hinaus missbrauchte er sie, um sich vor
lästig gewordenen Geliebten abschirmen zu lassen.) Nach dem Beginn des Zweiten Weltkriegs meldete Jean-Paul Sartre
sich bei den Militärbehörden und wurde in die meteorologische Abteilung einer Artillerieeinheit im Elsass abkommandiert. Im
März 1941 – als die Deutschen längst Frankreich erobert hatten – kehrte er nach Paris zurück. Kurze Zeit später unternahm
er einen amateurhaften und vergeblichen Versuch, eine Widerstandsgruppe zu gründen. Im Januar 1945 flog Jean-Paul
Sartre mit fünf französischen Journalisten nach New York: Das US-Außenministerium hatte sie eingeladen, sich zwei Monate
lang in den Vereinigten Staaten von Amerika umzusehen. Während die Journalisten in verschiedene Bundesstaaten reisten
und dann wie vorgesehen nach Europa zurückkehrten, um ihre Berichte zu schreiben, blieb Sartre vier Monate lang in New
York, wo er Dolores Vanetti Ehrenreich begegnet war, einer französischen Schauspielerin, die sich zu Beginn des Krieges
nach Amerika abgesetzt und einen reichen Arzt geheiratet hatte. Im Dezember flog Jean-Paul Sartre noch einmal für ein
Vierteljahr nach New York, und er teilte Simone de Beauvoir mit, dass er beabsichtige, von nun an in jedem Jahr einige
Monate gemeinsam mit Dolores zu verbringen. Jean-Paul Sartre ging davon aus, dass der Einzelne sich durch seine
Handlungen überhaupt erst definiert: "Die Existenz geht der Essenz voraus." So formulierte er die Grundthese des
Existentialismus und meinte damit, dass es anfangs nur die bloße Tatsache des Daseins gebe, eine Phase, in der das
menschliche Individuum weder gut noch böse, sondern neutral wie die unbelebte Realität sei. Erst im Handeln entscheide
sich das Individuum und entwickle einen bestimmten Charakter. Dabei sei jeder auf sich selbst angewiesen, ohne sich an
vorgegebenen Werten orientieren zu können, und es komme darauf an, sich dieser Verantwortung zu stellen, sich nicht
hinter Traditionen und Religionen, Doktrinen und Ideologien zu verschanzen – auch wenn es Angst hervorrufe. Um den
Gläubigen "gefährliche Zweifel" zu ersparen, setzte die Kurie die Werke Jean-Paul Sartres 1948 auf den Index der
verbotenen Schriften, aber der Existentialismus wurde in der Nachkriegszeit von vielen Menschen begierig aufgegriffen.
Allerdings engten die meisten den Existentialismus auf das Postulat der individuellen Freiheit ein und verwechselten die
eigentliche Philosophie mit einer Lebensart, deren Anhänger sich durch unkonventionelles Verhalten und eine betont
nachlässige Kleidung zu erkennen gaben. Nachdem sie sich anfangs dagegen gewehrt hatten, fanden sich Jean-Paul Sartre
und Simone de Beauvoir schließlich damit ab, dass sie als die Idole der Bewegung angesehen wurden und Scharen von
Neugierigen an den Straßencafés in Saint-Germain-des-Prés vorbeistrichen, um sie zu begaffen. Jahr für Jahr wurden die
beiden weltberühmten Schriftsteller zu ausgedehnten Reisen aufgefordert, weil sich Organisationen oder Regierungen davon
eine positive Resonanz in der Öffentlichkeit versprachen. Auch privat reisten sie gern in andere Länder, um das Leben dort
besser zu verstehen, über die politisch-sozialen Verhältnisse zu schreiben, durch diese Öffentlichkeitsarbeit Druck zu erzeugen
und auf diese Weise zu positiven Veränderungen beizutragen. Nachdem Arlette Elkaim, eine ebenso hübsche wie intelligente
achtzehnjährige Studentin, im Sommer 1956 Jean-Paul Sartre angerufen hatte, um ihn über eines seiner Bücher zu
befragen, gehörte sie bald zur "Familie". Sartre hielt sich immer häufiger in Arlettes Wohnung auf, aber Simone de
Beauvoir, die längst an seine amourösen Abenteuer gewöhnt war, fühlte sich keineswegs alarmiert. Umso heftiger traf sie
der Schlag, als sie 1965 von Jacques-Laurent Bost erfuhr, dass Sartre am 26. Januar 1965 die Adoption Arlettes beantragt
hatte. Er begründete den Schritt damit, dass er zum einen die aus Algerien stammende Jüdin zur französischen
Staatsbürgerin machen wollte und zum anderen eine junge und sowohl geistig als auch charakterlich geeignete Person
suchte, die einmal seinen literarischen Nachlass ordnen sollte. Den Nobelpreis für Literatur für das Jahr 1964 wies Jean-
Paul Sartre zurück.
Diese Haltung beruht auf meiner Vorstellung von der Arbeit eines Schriftstellers. Ein Autor, der politisch, gesellschaftlich und
literarisch Stellung bezieht, sollte nur mit seinen eigenen Mitteln handeln, d.h. mit dem geschriebenen Wort. Alle Ehrungen,
die er annimmt, setzen seine Leser einem Druck aus, den ich nicht für wünschenswert halte. Es ist nicht das Gleiche, ob

ich mit "Jean-Paul Sartre" unterschreibe oder mit "Jean-Paul Sartre, Nobelpreisträger". (Jean-Paul Sartre in einer
Presseerklärung am 24. Oktober 1964)
Jean-Paul Sartre aß reichlich, liebte Süßigkeiten, rauchte, trank Unmengen Scotch und Rotwein, schluckte abwechselnd
Barbiturate und Amphetamine. Bei dieser ungesunden Lebensweise war es nicht erstaunlich, dass er im Alter von
sechsundsechzig Jahren zwei Gehirnschläge erlitt. Auf dem rechten Auge war er seit seiner frühen Kindheit nahezu blind,
und 1973 verschlechterte sich die ohnehin eingeschränkte Sehkraft seines linken Auges so stark, dass er nur noch groß
gedruckte Texte mit dem Vergrößerungsglas lesen konnte und seine eigene Handschrift nicht mehr zu entziffern vermochte.
Simone de Beauvoir fand ihn am Morgen des 19. März 1980 auf der Bettkante sitzend, nach Luft ringend. In der Klinik
diagnostizierten die Ärzte ein Lungenödem, Leberzirrhose und Durchblutungsstörungen des Gehirns. Einige Wochen später, am
15. April 1980, starb Jean-Paul Sartre.
Mein Kommentar zu Sartre
Sartre ist wohl neben Mann mein anderes Idealbild eines Intellektuellen. Er verkörpert für mich Gelehrsamkeit, sehr hohe
Intelligenz aber auch Hedonismus. Besonders beeindruckt bin ich von seiner Autobiographie die Wörter. Wie Sartre seine
Kindheit und den Weg, wie er zu dem wurde was er ist beschreibt, finde ich unglaublich gut, hauptsächlich aufgrund der
Fülle an Details. Sartre hat an seine Kindheit noch soviel Erinnerungen, wie manche Menschen nicht mal an ihr ganzes
Leben haben. Das Buch rangiert für mich daher auf Platz 4 meiner 5 Lieblingsbücher. Die Ablehnung des Nobelpreises
finde ich zwar sehr radikal, schätze aber seine Motive, dies zu tun.
S wie Sommer in Algier
Im Folgenden nun die Kurzgeschichte von Camus:
Oft ist die Liebe, die man für eine Stadt empfindet, etwas Verborgenes, Geheimes. Städte wie Paris, Prag und selbst
Florenz sind ganz in sich verschlossen und grenzen damit ihre eigene Welt ab. Aber Algier öffnet sich, wie manche
gesegneten Orte, wie fast alle Städte am Meer, zum Himmel hin wie ein Mund oder eine Wunde. Was man an Algier
lieben kann, gehört zu dem Leben, das jeder lebt: an jeder Straßenbiegung das Meer, eine gewisse Sonnenschwere, die
Schönheit seiner Menschenrasse. Und wie immer liegt in dieser schamlosen Offenheit und Hingebung ein noch
geheimnisvollerer Duft. In Paris kann man Heimweh haben nach Raum und freiem Flügelschlage. Hier aber wird der Mensch
mit Gaben überschüttet und kann der Erfüllung seiner Wünsche sicher sein — und so ermisst er erst alle seine Reichtümer.
Zweifellos muss man lange in Algier leben, um zu verstehen, wie abstumpfend ein Übermaß solcher Naturgaben sein kann.
Wer lernen will, sich bilden oder sich bessern, findet hier nichts. Dieses Land hat nichts Belehrendes. Es verspricht nichts,
es macht keine Andeutungen. Es begnügt sich damit, zu schenken, und zwar in Fülle. Es ist den Augen ganz und gar
preisgegeben und man kennt es von dem ersten Augenblick an, da man sich seiner erfreut. Für seine Freuden gibt es
keine Linderung, für seine Wonnen keine Hoffnung. Es fordert hellseherische Seelen, das heißt Seelen ohne Tröstung. Es
verlangt, dass man ein Gelübde der Klarheit ablege, sowie man ein Treuegelöbnis ablegt. Sonderbares Land, das dem
Menschen, den es ernährt, zugleich seinen Glanz und sein Elend schenkt: Es ist nicht verwunderlich, dass die Sinnenfülle,
die ein feinfühliger Mensch dieser Gegenden besitzt, zugleich mit dem äußersten Elend auftritt. Es gibt keine Wahrheit, die
nicht ihren bitteren Kern in sich trüge. Man darf deshalb nicht erstaunt sein, dass ich das Antlitz dieses Landes niemals so
liebe wie inmitten seiner ärmsten Bewohner, seiner Bettler und Tagediebe. Die Menschen verleben hier ihre ganze Jugend
im vollen Maße ihrer Schönheit und danach kommen der Abstieg und das Vergessen. Sie haben die Farbe des Fleisches
gespielt, doch im Bewusstsein, dass sie verlieren müssten. Wer jung und lebendig ist, für den ist in Algier alles ein
sicherer Port oder ein Anlass zu Triumphen: die Meeresbucht, die Sonne, das rot-weiße Farbenspiel der zum Meer
hinabsteigenden Terrassen, die Blumen und die Arenen, die Mädchen mit den kühlen Beinen. Aber wenn die Jugend vorbei
ist, gibt es nichts, woran man sich klammern könnte, keinen einzigen Ort, an dem die Melancholie sich selbst entfliehen
könnte. Anderswo, auf den Balkonen Italiens, in den Klöstern Europas oder vor dem Panorama der provenzalischen Hügel,
gibt es so viele Orte, wohin sich der Mensch vor seinem Menschentum flüchten und sich in Anmut von sich selber lösen
kann. Hier aber fordert alles Einsamkeit und das Blut der Jugend. Der sterbende Goethe verlangte nach Licht, das ist
historisch belegt. In Belcourt und in Bab-el-Oued dagegen sitzen die Greise im dunklen Hintergrund der Kaffeehäuser
und lauschen den Prahlereien der jungen Leute mit den gelackten Haaren. Der Sommer in Algier offenbart uns diesen
Anfang und dies Ende. In diesen Monaten liegt die Stadt verlassen da. Aber die Armen bleiben und mit ihnen der Himmel.
Mit den Armen gemeinsam steigen wir zum Hafen hinab und zu den Schatzkammern des Mannes: dem lauen Wasser und
den braunen Leibern der Frauen. Am Abend, übervoll von diesem Reichtum, kehren sie zurück zu der Wachstuchtischdecke
und der Petroleumlampe, die allen äußeren Schmuck ihres Lebens bilden. In Algier sagt man nicht „ein Bad nehmen”,
sondern „sich ein Bad leisten”. Man lasse es dabei bewenden. Man badet im Hafen und ruht sich danach auf den Bojen
aus. Wenn man an einer Boje vorbeikommt, die schon von einem Mädchen besetzt ist, ruft man den Freunden zu: „Glaub’
mir, es ist eine Möwe.” Das sind gesunde Freuden. Man muss annehmen, dass diese jungen Leute sie ideal finden, denn

die meisten führen auch im Winter das gleiche Leben, alle Tage setzen sie sich zu einem frugalen Mahl des Mittags nackt
in die Sonne. Nicht, dass sie etwa die langweiligen Predigten der Naturapostel gelesen hätten, dieser Protestanten des
Fleisches. (Es gibt Systematiker des Körpers, die einen genau so zur Verzweiflung treiben können wie die des Geistes.)
Es ist einfach so, dass sie sich „in der Sonne wohlfühlen”. Man kann die Bedeutung dieser Gewohnheit für unser Zeitalter
gar nicht hoch genug einschätzen. Zum ersten Mal seit zweitausend Jahren liegt der Körper nackt auf dem Strande. Seit
zwanzig Jahrhunderten haben sich die Menschen bemüht, die Naivität und den freien Sinn der Griechen mit Anstand zu
umhüllen und an Stelle des Fleisches umständliche Kleider zur Geltung zu bringen. Heute, über den geschichtlichen Zeitraum
hinweg, stellt das Leben der Jugend am Strande des Mittelmeers die direkte Verbindung zu den prächtigen Bewegungen der
Athleten von Delos dar. Und wenn man so neben den fremden Körpern und durch den eigenen lebt, merkt man, dass er
seine Nuancen hat, sein eigenes Leben und in kühnem Widerspruch dazu seine eigene Psychologie. Die Evolution des
Körpers hat ebenso wie die des Geistes ihre Geschichte, mit rückläufigen Bewegungen, Fortschritt und Stillstand. Man denke
allem an diese Einzelheit: die Farbe. Wenn man im Sommer durch die Strandbäder am Hafen geht, dringen alle Farbtöne
der Haut gleichzeitig in unser Bewusstsein: von der weißen Tönung zur goldenen, dann zur braunen, um schließlich bei der
Tabakfarbe zu enden, dem Äußersten an Verwandlungsfähigkeit des Körpers. Der Hafen wird von dem Spiel der weißen
Würfel der Kasbah beherrscht. Vom Meer aus, über die Wasserfläche hinweg gesehen, liegen die Körper als
kupferfarbener Saum vor dem grellweißen Hintergrund des arabischen Viertels. Und je weiter der Monat August vorrückt und
die
Sonnenhelle zunimmt, umso blendender wird das Weiß der Häuser, umso wärmer die Farbe der Körper. Wie sollte man da
nicht in dieses Zwiegespräch zwischen Stein und Körper im Gleichmaß von Sonnenlauf und Jahreszeiten einstimmen? Der
ganze Vormittag vergeht mit Kopfspringen und Tauchen, das Lachen blüht zwischen den spritzenden Wassergarben, weit
holen die Paddel aus beim Umkreisen der schwarz-roten Frachtdampfer (die aus Norwegen bringen alle Düfte des Holzes
mit und die Küstenfahrer riechen nach Wein und alten Fässern). Zur Stunde, in der die Sonne an allen Enden des
Himmels überströmt, bringt uns das orangefarbene Kanu mit seiner Last von braunen Körpern in toller Fahrt zurück. Und
wenn dann das taktmäßige Aufschlagen der Doppelpaddel mit den erdbeerfarbenen Schaufeln plötzlich aussetzt, und wir
langsam in das ruhige Wasser des kleinen Binnenhafens hinein gleiten, sollte ich dann nicht überzeugt sein, dass ich durch
die glatten Wasser eine Schiffsladung von wilden Göttern geleite, in denen ich meine Brüder erkenne? Am anderen Ende
der Stadt aber reicht der Sommer uns im Gegensatz dazu schon seine anderen Schätze dar: seine Stille und seine
Langeweile. Diese Stille ist nicht immer die gleiche, es kommt darauf an, ob sie aus dem Schatten oder aus der Sonne
geboren wird. Da ist die Mittagsstille auf dem Place du Gouvernement. Im Schatten der Bäume an ihrem Rand
verkaufen Araber für fünf Sous eisgekühlte, mit Orangenblüten parfümierte Zitronenlimonade. Ihr Ruf: „Kühl, kühl“ tönt über
den verlassenen Platz, und wenn er verklingt, ist unter der Sonne die Stille wieder da; im Krug des Verkäufers dreht sich
das Eis, ich höre das leise Klirren. Es gibt die Stille des Mittagsschläfchens. In den Straßen am Kai, vor den schmutzigen
Läden der Frisöre, kann man ihre Tiefe an dem melodiösen Summen der Fliegen hinter den vom Luftzug geblähten
Schilfvorhängen ermessen. In den maurischen Kaffeehäusern der
Kasbah wiederum versinkt der Körper in Schweigen, er kann sich nicht losreißen, sich nicht von seinem Glas Tee
trennen, sein mahnendes Blut kann die Zeit nicht einholen. Aber da ist vor allem die Stille der Sommerabende. Diese
kurzen Augenblicke, in denen der Tag in die Nacht hinüber schwankt, müssen wohl von geheimen Zeichen und Rufen erfüllt
sein, um sich in meinem Inneren so eng mit Algier zu verbinden. Wenn ich eine Zeitlang fern von diesem Lande weile,
dann steigen seine Abenddämmerungen wie Verheißungen des Glücks vor mir auf. Auf den Hügeln rund um die Stadt
ziehen sich zwischen den Pistazien und den Olivenbäumen Wege hin. Zu ihnen wendet sich dann mein Herz. Ich sehe
Schwärme schwarzer Vögel vor dem grünen Horizont aufsteigen. Auf dem Himmel, der ohne seine Sonne plötzlich leer ist,
breitet sich etwas Neues aus. Ein ganzes Völkchen roter Wolken streckt sich weithin, bis es wieder von der Luft aufgesogen
wird. Fast unmittelbar darauf zeigt sich der erste Stern, man sieht ihn Gestalt annehmen und in der Dichte des Himmels
deutlicher werden. Und dann auf einmal ist, alles verschlingend, die Nacht da. Was ist an diesen flüchtigen Abenden von
Algier so unvergleichlich, dass sie in mir so vieles auslösen? Noch ehe ich ihrer Süße auf meinen Lippen überdrüssig
werde, entschwindet sie schon in die Nacht. Liegt darin das Geheimnis ihrer Beharrlichkeit? Die Zärtlichkeit dieses Landes
ist erschütternd und flüchtig. Aber in ihrem kurzen Spürbarsein erschließt sich das Herz ihr vollkommen. Am Strande von
Padovani ist das Dancing alle Tage geöffnet. Und in seinem großen, rechtwinkligen, in seiner ganzen Länge zum Meer
hin offenen Saal tanzt die Jugend der Armenviertel bis in die Nacht. Ich wartete dort oft, um eine ganz bestimmte Minute
zu erleben. Am Tage wird der Saal durch schräge, hölzerne Fensterläden geschützt, doch wenn die Sonne verschwunden
ist, entfernt man sie. Dann füllt sich der Saal mit einem merkwürdigen grünen Licht, das die doppelte Muschelschale von
Himmel und Meer erzeugt. Wenn man weit genug von den Fenstern entfernt sitzt, sieht man nur den Himmel und davor
wie chinesische Schattenbilder die Gesichter der Tänzer, die der Reihe nach vorübertanzen. Manchmal wird ein Walzer
gespielt, und dann drehen sich die schwarzen Profile mit Ausdauer vor dem grünen Hintergrund, wie die ausgestanzten
Silhouetten, die man auf Grammophonplatten aufstellt. Die Nacht fällt dann schnell ein, und mit ihr kommen die Lichter. Ich
vermag gar nicht zu sagen, was diesen subtilen Augenblick so hinreißend und geheimnisvoll für mich macht. Jedenfalls
erinnere ich mich an ein großes, herrliches Mädchen, das den ganzen Nachmittag getanzt hatte. Sie trug eine Kette von
Jasminblüten auf ihrem blauen Kleide, das vom Rücken bis zu den Beinen schweißnass am Körper klebte. Sie lachte beim
Tanzen und warf den Kopf zurück. Wenn sie an den Tischen vorbeikam, zog ein gemischter Duft von Blüten und ihrem
Körper hinter ihr her. Als der Abend gekommen war, erkannte ich nicht mehr ihren an den Tänzer geschmiegten Leib,
sondern sah vor dem Himmel abwechselnd Blocken, von weißem Jasmin und schwarzem Haar sich drehen, und wenn sie
den gebogenen Hals zurückwarf, hörte ich ihr Lachen und sah das Profil ihres Tänzers sich plötzlich herab neigen. Solchen

Abenden verdanke ich mein Gefühl von der Unschuld, Auf jeden Fall habe ich gelernt, diese mit Kraft geladenen
Erscheinungen nicht mehr von dem Himmel zu trennen, vor dem ihre Begierden kreisen. In den Vorstadtkinos von Algier gibt
es manchmal Pfefferminzpastillen zu kaufen, deren roter Aufdruck alles enthält, was zur Erweckung der Liebe notwendig ist,
nicht nur die Fragen — „Wann werden Sie mich heiraten?”, „Lieben Sie mich?”,
sondern auch die Antworten — „Wie toll”; „Im Frühling”. Nachdem man das Terrain sondiert hat, reicht man sie seiner
Nachbarin, die in gleicher Weise antwortet oder sich darauf beschränkt, sich dumm zu stellen. In Belcourt hat man
schon erlebt, dass Ehen, auf diesem Wege geschlossen wurden, dass ein ganzes Leben der Gemeinschaft auf dem
Austausch von Pfefferminzbonbons aufgebaut wurde. Das veranschaulicht gut, wie kindlich hier das Volk ist. Für die Jugend
ist vielleicht nichts so bezeichnend wie die großartige innere Befähigung, sich den leichten Freuden hinzugeben. Vor allem
aber stürzt man sich hier so ungestüm ins Leben, dass es fast an Verschwendung grenzt. In Belcourt wie in Bab-el-
Oued heiratet man jung. Man beginnt sehr früh zu arbeiten und hat mit zehn Jahren
die Erfahrung eines ganzen Menschenlebens ausgeschöpft. Ein Arbeiter von dreißig Jahren hat seine Trümpfe schon alle
ausgespielt. Er erwartet im Kreise von Frau und Kind sein Ende. Seine Freuden sind jäh und erbarmungslos gewesen.
Ebenso sein Leben. Und man begreift dann, dass er hier geboren sein musste, wo einem alles gegeben wird, um wieder
genommen zu werden. In diesem überwältigenden Überfluss verläuft das Leben wie die großen Leidenschaften — schnell,
fordernd, großzügig. Es ist nicht dazu da, aufgebaut zu werden, sondern herunterzubrennen. Es handelt sich nicht darum,
nachzudenken und ein besserer Mensch zu werden. Der Begriff der Hölle ist hier zum Beispiel nur ein freundlicher Scherz.
Solche Vorstellungen dürfen hier nur die ganz Tugendhaften haben. Und ich glaube, Tugend ist in ganz Algerien ein
bedeutungsleeres Wort. Nicht dass es diesen Menschen an Prinzipien fehlte. Man hat hier seine Moral, und zwar eine sehr
ausgeprägte. Der Mann verlangt, dass seine Frau auf der Straße geachtet wird. Man nimmt Rücksicht auf eine schwangere
Frau. Man fällt nicht zu zweien über einen Gegner her, das „sieht hässlich aus”. Wenn jemand diese Elementarregeln nicht
befolgt, „ist er kein Mann”, damit ist der Fall erledigt. Das erscheint mir gerecht und stark. Viele von uns folgen noch
unbewusst diesem Gesetz der Straße, dem einzigen ganz selbstlosen, das mir bekannt ist. Andererseits aber ist die Moral
der Krämerseelen hier unbekannt. Ich habe immer festgestellt, dass die Gesichter um mich hierum einen mitleidigen Ausdruck
annahmen, wenn ein Mann am Arme eines Polizisten vorbeikam. Und noch ehe man wusste, ob der Mann gestohlen,
seinen Vater ermordet oder einfach aufsässig gewesen war, konnte man hören: „Der Arme!” — oder auch mit einem
Unterton der Bewunderung: „Sieh mal, ein Seeräuber!” Es gibt Völker, die für den Hochmut und das Leben geboren sind.
Es sind die gleichen, die eine sonderbare Befähigung für die Langeweile heranbilden. Ihnen ist auch das Gefühl des Todes
am abstoßendsten. Abgesehen von den Sinnenfreuden sind die Vergnügungen dieses Volkes recht dürftig. Ein Verein
begeisterter Boccia-Spieler und die kleinen Festmähler der „Sparvereine”, das Kino für drei Francs und die Volksfeste der
Gemeinde genügen seit Jahren zur Unterhaltung der über Dreißigjährigen. Die Sonntage von Algier gehören zu den
düstersten der Welt. Wie sollte dieses erfindungsarme Volk den tiefen Schrecken seines Lebens mit Mythen ausschmücken?
Alles, was mit dem Tode zu tun hat, ist hier lächerlich oder verhasst. In diesem Volk ohne Religion und ohne Götter stirbt
man nach einem Leben inmitten der Menge für sich allein. Ich kenne keinen hässlicheren Ort als den Kirchhof am
Boulevard Bru, gegenüber einer der schönsten Landschaften der Welt. Die Aufhäufung von schlechtem Geschmack
zwischen den schwarzen Grabeinfassungen lässt hier, wo der Tod sein wahres Gesicht enthüllt, eine schreckliche Traurigkeit
aufsteigen. „Alles ist vergänglich“, sagen die herzförmigen Votivbilder, „außer der Erinnerung.“ Und alle betonen sie die
fadenscheinige Ewigkeit, die uns für wenig Geld das Herz derer schenkt, die uns geliebt haben. Es sind dieselben Phrasen,
die für jede Form der Verzweiflung herhalten müssen. Sie wenden sich an den Toten und sprechen ihn in der zweiten
Person an „Wir werden Dich nie vergessen!“ — ein unseliger Betrug, mit dem man der schwarzen Flüssigkeit, die besten
falls noch übrig ist, einen Körper und Wünsche verleiht. An anderer Stelle, inmitten der erstickenden Fülle von marmornen
Blumen und Vögeln, erschrickt uns das verwegene Gelübde: „Niemals wird dein Grab ohne Blumen sein”. Aber wir sind
schnell beruhigt; die Inschrift umrahmt einen Blumenstrauß aus vergoldetem Stuck, angesichts der knappen Zeit der Lebenden
eine sehr praktische Lösung (ebenso wie die Immortellen, die ihren protzigen Namen denen verdanken, die noch munter
hinter der Elektrischen herlaufen können). Da man mit seinem Jahrhundert Schritt halten muss, wird die klassische
Grasmücke manchmal durch ein höchst verwirrendes Flugzeug aus Perlen ersetzt, das ein einfältiger Engel steuert, den man
unbekümmert um jede Logik mit einem Paar prächtiger Flügel ausgestattet hat. Wie soll man es jedoch verständlich machen,
dass diese Bilder des Todes sich niemals ganz vom Leben trennen lassen? Die Werte liegen hier dicht beieinander. Die
algerischen Leichenbestatter haben einen Lieblingsscherz: Wenn sie leer durch die Straßen fahren, rufen sie den hübschen
Mädchen am Wege zu: „Willst du mitfahren, Schatz?” Nichts kann uns hindern, darin ein Symbol zu sehen, selbst wenn
es lästig ist. Manchem wird es gotteslästerlich erscheinen, wenn man auf eine Todesanzeige mit einem Augenzwinkern
reagiert; „Der Arme, er wird nun nie mehr singen”, oder wenn eine Frau aus Oran, die ihren Mann niemals geliebt hat,
sagt: „Gott hat ihn mir gegeben, Gott hat ihn mir genommen.” Aber ich sehe auch nicht ein, warum der Tod heilig sein
soll, ich erkenne im Gegenteil sehr wohl den Abstand zwischen bloßer Angst und Ehrfurcht. Alles atmet hier den Schrecken
des Todes, obwohl das Land zum Leben herausfordert. Trotzdem aber geben sich die jungen Leute von Belcourt hinter
den Friedhofsmauern ihr Stelldichein und verschenken dort die Mädchen ihre Küsse und Zärtlichkeiten. Ich begreife, dass ein
solches Volk nicht von allen geschätzt werden kann. Hier haben die Intellektuellen nicht wie in Italien ihren Platz. Dieser
Volksstamm ist gleichgültig gegenüber dem Geist. Er kultiviert und bewundert den Körper. Aus ihm holt er seine Kraft,
seinen naiven Zynismus und eine unschuldige Eitelkeit, derentwegen man ihn streng verurteilt. Man wirft ihm gewöhnlich
seine „Mentalität” vor, das heißt, seine bestimmte Art zu sehen und zu leben. Und es ist wahr, dass eine gewisse
Intensität des Lebens nicht ohne Ungerechtigkeit denkbar ist. Wir haben hier jedoch ein Volk vor uns ohne Vergangenheit,
ohne Tradition und trotzdem nicht ohne Poesie — eine Poesie eigner Art, die ich gut kenne, sie ist rau, sinnlich, ohne

jede Zärtlichkeit, nicht einmal die ihres Himmels. Es ist die einzige Poesie, die mich wirklich bewegt und zusammenhält. Es
ist kein zivilisiertes Volk, sondern ein schöpferisches Volk. Ich hoffe unsinnigerweise, dass diese Barbaren, die sich hier am
Strand räkeln, vielleicht ohne es zu ahnen, im Begriff sind, das Antlitz einer Kultur zu formen, in der die Größe des
Menschen endlich ihr wahres Antlitz finden wird. Dieses ganz auf seine Gegenwart gestellte Volk lebt ohne Legende, ohne
Tröstung. Es hat all sein Hab und Gut auf diese Welt gesetzt und ist deshalb ohne Waffe gegen den Tod geblieben, Es
ist mit allen Gaben körperlicher Schönheit verschwenderisch gesegnet. Daher auch die sonderbare Gier, die stets den
zukunftslosen Reichtum begleitet. Alles, was man hier unternimmt, steht im Zeichen des Abscheus vor dem Dauerhaften und
der Sorglosigkeit gegenüber der Zukunft. Man beeilt sich mit dem Leben, und wenn hier jemals eine Kultur entstehen sollte,
würde sie dem gleichen Hass gegen das Beständige unterworfen sein, der die Dorier dazu trieb, ihre erste Säule aus Holz
zu schnitzen. Und trotzdem findet man neben der Maßlosigkeit in dem leidenschaftlichen und gierigen Antlitz dieses Volkes
auch ein Maßhalten, auf dem Hintergrund dieses jeder Zärtlichkeit baren Sommerhimmels; hier sind alle Wahrheiten gut
genug, um ausgesprochen zu werden, und keine trügerische Gottheit hat Zeichen der Hoffnung oder der Erlösung
hineingeschrieben. Zwischen diesem Himmel und diesen ihm zugewandten Gesichtern gibt es keinen Fleck, wo man eine
Legende, eine Literatur, eine Ethik oder eine Religion unterbringen könnte, sondern nur Steine, Körper, Sterne, nur
handgreifliche Wahrheiten. Wenn man die Verbundenheit mit der Erde spürt, wenn man weiß, dass man ein paar Menschen
liebt und dass es immer einen Ort gibt, mit dem das Herz in Einklang steht, so sind das für ein einziges Menschenleben
schon sehr viele Gewissheiten. Zweifellos kann das noch nicht genügen, aber auf diese Heimat der Seele strebt alles in
bestimmten Augenblicken zu. „Ja, dorthin müssen wir zurückkehren.” Warum sollte man nicht diese Vereinigung, die Plotin
herbeisehnt, auf dieser Erde wiederfinden? Die Einheit kommt hier in Sonne und Meer zum Ausdruck. Dem Herzen ist sie
spürbar durch einen gewissen fleischlichen Nachgeschmack, der ihr die Bitterkeit und die Größe gibt. Ich weiß so, dass es
kein übermenschliches Glück gibt, keine Ewigkeit außerhalb des Bogens der Tage. Diese zugleich erbärmlichen und
wesentlichen Güter, diese relativen Wahrheiten sind die einzigen, die mich bewegen. Für die anderen, die „idealen”, habe
ich nicht genug Seele, um sie zu verstehen. Ich will mich nicht besonders dumm stellen, aber mir kann das Glück der
Engel nichts sagen. Ich weiß nur, dass dieser Himmel länger bestehen wird als ich, und was soll ich Ewigkeit nennen,
wenn nicht das, was nach meinem Tode weiterlebt? Ich will damit kein Wohlgefallen an der Kreatur, so wie sie ist, zum
Ausdruck bringen. Das ist etwas anderes. Es ist nicht immer leicht, Mensch zu sein, und noch viel weniger ein reiner
Mensch. Aber rein sein bedeutet, dass man die Heimat der Seele wiederfindet, in der man die Verwandtschaft mit der Welt
spürt, und in der die Pulsschläge des Blutes mit denen der Sonne in der zweiten Mittagsstunde übereinstimmen. Es ist
allgemein bekannt, dass man sein Vaterland immer erst erkennt, wenn man es verliert. Wer sich allzu sehr mit sich selber
quält, der wird von seinem Heimatland verleugnet. Ich möchte nicht grob sein und auch nicht übertrieben erscheinen. Aber
schließlich ist das, was mich in diesem Leben verleugnet, zunächst auch das, was mich tötet. Alles, was das Leben erhebt,
steigert zugleich seine Sinnlosigkeit. Im algerischen Sommer habe ich gelernt, dass nur eins tragischer ist als das Leid —
das Leben eines glücklichen Menschen. Aber es kann auch der Weg zu einem würdigeren Leben werden, weil es dazu
führt, sich nichts mehr vorzumachen. Viele schützen allerdings Liebe zum Leben vor, um der Liebe selbst auszuweichen.
Man versucht zu genießen und „Erfahrungen zu sammeln”. Aber das ist ein geistiger Standpunkt. Zum Genießer muss man
eine besondere und seltene Berufung haben. Das Leben des Menschen erfüllt sich mit allen seinen Rückstößen und
Fortschritten, mit seiner Einsamkeit und seiner Gegenwärtigkeit, ohne den Bestand seines Geistes. Wenn man die Männer
von Belcourt sieht, wie sie arbeiten, ihre Frauen und Kinder verteidigen, und zwar oft ganz ohne Vorwurf, so müsste
man sich heimlich schämen. Ich mache mir natürlich keine Illusionen. Viel Liebe gibt es nicht im Leben derer, von denen
ich spreche, oder jedenfalls nicht mehr viel. Aber ein Leben dieser Art ist wenigstens niemals einer Sache aus dem Wege
gegangen. Es gibt Worte, die ich niemals gut verstanden habe, zum Beispiel das Wort Sünde. Doch glaube ich zu wissen,
dass diese Männer nicht gegen das Leben gesündigt haben. Denn wenn es eine Sünde gegen das Leben gibt, so besteht
sie vielleicht nicht so sehr darin, am Leben zu verzweifeln, als auf ein anderes Leben zu hoffen, und sich damit der
unversöhnlichen Größe des irdischen Lebens zu entziehen! Diese Männer haben sich nichts vorgemacht. Götter des
Sommers waren sie dank ihrer Lebensglut mit zwanzig Jahren und sind es noch heute — jeder Hoffnung beraubt. Zwei sah
ich sterben. Sie waren von Entsetzen erfüllt, doch schweigsam. So ist es besser. Die Griechen ließen aus der Büchse der
Pandora, in der alle Leiden der Menschheit wimmelten, die Hoffnung als letztes, als fürchterlichstes hervorkriechen. Kein
Symbol hat mich mehr bewegt. Denn Hoffnung ist im Gegensatz zu der üblichen Meinung gleichbedeutend mit Resignation.
Und leben bedeutet gerade, nicht zu resignieren. Das jedenfalls ist die herbe Lehre der algerischen Sommer. Aber schon
erbebt die Jahreszeit, und der Sommer beginnt zu schwanken. Die ersten Septemberregen sind nach soviel Ungestüm und
Anspannung wie die ersten Tränen der befreiten Erde, so als ob sich dies Land für wenige Tage auf Zärtlichkeiten einließe.
Zur gleichen Zeit streuen jedoch die Johannisbrotbäume einen Duft von Liebe über ganz Algerien aus. Am Abend oder nach
dem Regen ruht sich die ganze Erde davon aus, dass sie sich einen vollen Sommer lang der Sonne hingegeben hat, und
ihr Leib ist geschwellt von einem Samen, mit dem Geruch von Bittermandeln. Und dieser Duft gibt der Vermählung der
Menschen mit der Erde von neuem die Weihe und lässt in uns die einzige wirklich männliche Liebe auf dieser Welt
erstehen, die vergänglich und freigebig ist.
Mein Kommentar zu Sommer in Algier
Es hat keinen Sinn, viel über diese Kurzgeschichte zu erzählen. Man muss sie auf sich wirken lassen. Für mich ist sie mit
das Beste von dem, was uns Schriftsteller aufgezeichnet haben. Einen solchen Scharfsinn, und die Fähigkeit, Sachen

wahrzunehmen und sie zu interpretieren, die dem Großteil der Menschen nicht auffällt, zeugen von Camus unglaublichem
Intellekt.
T wie Trakl
T
Georg Trakl wurde am 3. Februar 1887 in Salzburg als viertes Kind von Tobias und Maria Trakl geboren. Der in zweiter
Ehe mit der Katholikin Maria verheiratete Protestant Tobias Trakl betrieb eine gutgehende Eisenhandlung, was der Familie
einen gehobenen Lebensstil ermöglichte. Georg Trakl erhielt Klavierunterricht und schon in jungen Jahren erlernte er die
französische Sprache. Laut eigenen Aussagen - (Wassermann-Geborene neigen zu verschleiernden Übertreibungen, können
Peinlichkeiten nicht unumwunden eingestehen und fallen bisweilen durch die mangelnde Grazie ihrer Bewegungen auf) -
verübte er bereits im Alter von fünf Jahren einen Selbstmordversuch. Sein Umfeld interpretierte dieses Ereignis, bei dem er
in einen Teich hineingeraten war, freilich schlicht als "Geistesabwesenheit". Weitere, ähnlich zu beurteilende Situationen sind
überliefert, in denen er sich einem Pferd und einer Straßenbahn in den Weg geworfen haben soll.
Vielerlei Faktoren wie das problematische Hassliebe-Verhältnis zur unnahbaren, gefühlsmäßig überforderten Mutter, die Rolle
der Gouvernante als Mutter-Ersatz, die mehr als geschwisterliche Beziehung zur jüngeren Schwester Gretl, die frühe
Bekanntschaft mit berauschenden Substanzen und Prostituierten, Georg Trakls zunehmende Absonderung vom
Menschengetümmel, sein vorzeitiger Abgang vom Gymnasium infolge wenig berauschender Leistungen in Mathematik, Latein
und Griechisch sowie die Lehre in der Apotheke "Zum weißen Engel" begünstigten die Entwicklung und Prägung einer
eigenen (Sprach-) Welt düsterer Farbenpracht, in die man als Leser seiner Werke entweder eindringt oder von ihr abprallt.
1908 übersiedelte Georg Trakl nach Wien, um dort in drei Jahren Studium und Militärdienst zu absolvieren. Im Jahre 1910
starb sein Vater, was weitreichende Konsequenzen für die finanzielle Situation der Familie hatte. Unstet, getrieben und rastlos
hielt es den ewig Suchenden an keinem Ort und zu keiner Zeit; weder beruflich noch privat konnte er Wurzeln schlagen.
Stationen seines Weges sind u.a. Innsbruck und Berlin. Im September des Jahres 1914 wurde die Sanitätseinheit, der Georg
Trakl zugeteilt war, erstmals eingesetzt. Die abstoßenden Grausamkeiten derer er auf den Kriegsschauplätzen, insbesondere
bei der "Schlacht bei Grodek" ansichtig wurde, überlasteten das sensible Gemüt des Dichters endgültig und er unternahm
während des Rückzugs einen Selbstmordversuch, den er überlebte. Hierauf wurde er in die Psychiatrische Abteilung des
Garnisonsspitals gebracht, wo er am 3. November 1914, 27jährig, an einer Überdosis Kokain starb. Viel Sekundärliteratur
wurde und wird über das Idealbild eines neurotischen Systems zwischen Genialität und einer sexuellen Jugendsünde, über
Grenzgänge, die in gewisser Hinsicht Merkmale der Wesenszüge einiger Gestalten aus Dostojewskis Werk aufweisen und über
Trakls unbefriedigtes Kasteiungsbedürfnis verfasst. Ausufernde Betrachtungen dieser Art mögen somit getrost einer anderen
Zunft vorbehalten bleiben.
Weitere interessante Ansatzpunkte sind:
- Georg Trakls kreativ-experimenteller Umgang mit (in alphabetischer Reihenfolge) Alkohol, Chloroform (d. i.
Trichlormethan; ein Inhalationsanästhetikum), Kokain, Morphium, Opium und Veronal (d. i. Diethylbarbitursäure; ein lang
wirkendes Schlafmittel) im Erkunden innerlicher und äußerlicher Grenzen. Diese Substanzen können ohne langwierige
Umschweife einen Zustand herbeiführen, der dem Abtöten des Leibes in der Askese ähnelt, wodurch der Rausch als
Jenseitserfahrung und als Antizipation des Todes erlebbar wird und die gegenwärtige Lebens(um)welt zum Schweigen bringt.
- Die Existenzphilosophie: Unter ihrem Einfluss wurde der Tod in der protestantischen, insbesondere jedoch auch in der
katholischen Theologie Ende und Vollendung zugleich. Aus dieser Perspektive betrachtet, wird der Tod zum zentralen
Bezugspunkt für das menschliche Leben, und Verzweiflung wird als unerlässliche menschliche Erfahrung (oder auch als
Methode) bezeichnet.
- Die Astrologie: An dieser Stelle soll das Wesen der Wassermann-Geborenen im Allgemeinen und ansatzweise jenes von
Georg Trakl im Besonderen ein wenig definiert werden. Aus dem Bedürfnis, immerfort außergewöhnlich, abwechslungsreich,
bevorrechtet, bizarr scheinen/sein zu wollen, resultieren bisweilen höchst widersprüchliche Verhaltensweisen, die zu Isolation,
gefährlicher Selbstüberschätzung und Unberechenbarkeit führen können. Der Wassermann ist in seinem eigenen Ideengebäude
und in der Veränderung als Zustand zuhause, getrieben von Originalität und Wissensdurst, einfallsreich und erfinderisch,
schlagfertig und skurril, verspürt eine latente Antihaltung, extremen Freiheitsdrang und Sehnsucht nach größtmöglicher Nähe
zugleich. Hinzu kommt die Scheu beziehungsweise das Unvermögen, eigene Gefühle im zwischenmenschlichen Umgang offen
zu zeigen.
Mein Kommentar zu Trakl
Der Acker leuchtet weiß und kalt.
Der Himmel ist einsam und ungeheuer.
Dohlen kreisen über dem Weiher

Und Jäger steigen nieder vom Wald.
Ein Schweigen in schwarzen Wipfeln wohnt.
Ein Feuerschein huscht aus den Hütten.
Bisweilen schellt sehr fern ein Schlitten
Und langsam steigt der graue Mond.
Ein Wild verblutet sanft am Rain
Und Raben plätschern in blutigen Gossen.
Das Rohr bebt gelb und aufgeschossen.
Frost, Rauch, ein Schritt im leeren Hain.
Das ist mein Lieblingsgedicht von Trakl. Es verkörpert für mich von seinem Aufbau her enorme Ästhetik und sein Inhalt
spricht mich aus Gründen, die ich nicht zu nennen vermag, an. Vielleicht ist es gerade dieses ungewöhnliche Bild des
verblutenden Wilds, des Mondes, des Schnees und der Jäger, das es für mich so schön macht.
T wie Turandot
"Hier endet das Werk des Meisters". Mit diesen Worten legte der Dirigent Arturo Toscanini am 25. April 1926 den
Taktstock beiseite. Giacomo Puccini hatte seine letzte Oper "Turandot" nicht mehr vollenden können. Der Kettenraucher war
mit der Partitur bis kurz vor das Ende gekommen, als er seinem fortgeschrittenen Kehlkopfkrebs erlag. Immerhin waren die
Skizzen des Schlusses so weit fertig, dass der Puccini-Schüler Franco Alfano dem Werk zu dem monumentalen Ende
verhelfen konnte, das auch heute noch zu den faszinierendsten Teilen der Oper gehört.
"Turandot" - die einzige Puccini-Oper, deren Handlung in einer unbestimmten, märchenhaften Zeit liegt - spielt im
alten Peking. Die Titelheldin ist eine grausame Prinzessin, die jeden, der um ihre Hand anhält, köpfen lässt, wenn es ihm
nicht gelingt, vor dem Rat der Weisen drei Rätselfragen zu beantworten. Eines Tages macht ihr ein Prinz den Hof. Er
beantwortet nicht nur die drei Fragen, sondern stellt der sich noch immer sträubenden Prinzessin seinerseits ein Rätsel: Bis
zum nächsten Sonnenaufgang soll sie seinen Namen herausfinden. Wenn es ihr gelingt, will er gerne den Weg zum Schafott
antreten.
Turandot hält in dieser Nacht ganz Peking wach: Keiner schlafe ("Nessun dorma"), lautet ihr Befehl an das Volk.
Jeder wird befragt. Schnell findet Turandot heraus, daß der fremde Prinz nicht alleine in der Stadt ist. Sein blinder Vater
Timur und die Sklavin Liù gehören zu ihm. Turandot schreckt nicht vor Folter zurück, um ihre Aufgabe zu lösen, Liù, die
den Prinzen heimlich liebt, stirbt. Doch je näher der Sonnenaufgang rückt, desto mehr gelingt es dem Fremden, das Herz
der eisigen Prinzessin aufzutauen. Schließlich läuft die Zeit davon. In guten Inszenierungen erhebt sich auf der Bühne
unerbittlich die Sonne, während die beiden Hauptfiguren in einem ausgedehnten Duett gegeneinander ankämpfen. Am Ende
verrät der Prinz selbst seinen Namen, und Turandot ist von ihrer Kälte erlöst. Auch wenn die Arie "Nessun dorma" zu den
Hits der Oper gehört, ist sie nur ein kleiner Vorgeschmack auf den überaus dramatischen Schluss, der sängerische
Höchstleistungen verlangt. Die Kälte seiner Hauptfigur hat Puccini auch ins Orchester übernommen: Spitze, grelle Farben
hoher und höchster Trompeten prägen seine Instrumentation und sind Hürden für die Sänger, die dagegen ansingen müssen.
Neben Joan Sutherland als Turandot ist es vor allem Luciano Pavarotti der siebziger Jahre, der hier mit großer Lyrik, aber
auch Vehemenz gegen den stählernen Gürtel seiner Erwählten ansingt. Der große Dirigent Zubin Mehta versteht "Turandot"
nicht nur als italienische Oper mit Konzentration auf die Sänger, sondern er hebt auch die komplexen sinfonischen Elemente
hervor - ganz im Sinne Puccinis, der in seinem letzten Werk noch einmal alle Register der Expressivität gezogen hat. So
ist zum Beispiel die Rätselszene eine der spannendsten Passagen der gesamten Opernliteratur. 1998 stand Mehta - freilich
mit anderen Sängern - am Pult einer "Turandot"-Gesamtaufnahme, die live in Peking vor dem Kaiserpalast entstand. Sie
kann jedoch mit der älteren Einspielung nicht mithalten.
Mein Kommentar zu Turandot
Was macht eine Oper hier unter diesen großen Literaten und Werken? Mir bedeutet diese Oper einfach sehr viel. Ich habe
sie zweimal gesehen, einmal in Dresden und einmal in Berlin und finde die Geschichte mit den drei Rätseln im fernen
Peking und der wundervollen Musik und den – abhängig vom Sänger – wunderbaren Gesangsstücken, sehr einfallsreich. Für
mich sind Pavarotti und Lanza die besten Sänger des Nessun dorma. Dieses fernöstliche Märchen trifft meinen Geschmack,
wohl aber noch eher wegen der unglaublich guten Musik als wegen der doch recht spannenden Geschichte. Diese Oper ist
jedem Operneinsteiger zu empfehlen.
U

U wie Updike
John Hoyer Updike (* 18. März 1932 in Reading (Pennsylvania) ist ein US-amerikanischer Schriftsteller. Updike hat mehr
als 20 bedeutende Romane und Sammlungen von Kurzgeschichten veröffentlicht, daneben mehrere Sammlungen von Essays
und Gedichtbänden. Er hat zahlreiche amerikanische Literaturpreise und -auszeichnungen erhalten und gehört seit Jahren zu
den Anwärtern auf den Literatur-Nobelpreis. Updike wurde 1932 als einziger Sohn eines Lehrers und Diakons in Reading in
Pennsylvania geboren und wuchs bis zu seinem 13. Lebensjahr in dem nahegelegenen Shillington auf einer abgelegenen
Farm in ärmlichen Verhältnissen auf. Als Kind litt er unter Schuppenflechte und stotterte; seine Mutter ermutigte ihn zu
schreiben. Nach dem High-School-Abschluss erhielt er ein volles Stipendium für ein Anglistik-Studium an der Harvard-
Universität, das er 1954 mit einer Arbeit über Robert Herrick (Non-Horatian Elements in Robert Herrick's
Imitations and Echoes of Horace.) summa cum laude abschloss. An der Universität arbeitete er in der
Redaktion der Universitätszeitschrift Harvard Lampoon mit. Mit seiner Frau Mary Pennington, die er 1953 geheiratet
hatte, verbrachte er 1954 ein akademisches Jahr an der Ruskin-Kunstschule im englischen Oxford. Dort wurde seine Tochter
geboren, und er traf die amerikanischen Autoren E.B. und Katharine White, beide waren Redakteure für die Zeitschrift
New Yorker und boten ihm an, für die Zeitschrift zu arbeiten. Von 1955 bis 1957 war Updike Redakteur der Zeitschrift
New Yorker, wo er seine ersten Gedichte und seine erste Kurzgeschichte (Friends from Philadelphia)
veröffentlichte. Im Jahr 1955 wurde auch seine erste Tochter geboren. 1957 markiert einen Wendepunkt im Leben des
Dichters: er verließ den New Yorker, zog nach Ipswich/Massachusetts und widmete sich fortan ausschließlich dem
Schriftstellerberuf - und wurde Vater eines Sohnes. Sein erstes Buch, der Gedichtband The Carpentered Hen
erschien 1958, sein erster Roman, The Poorhouse Fair, das von den Bewohnern eines Altenheims erzählte, ein Jahr
darauf (den zuvor geschriebenen Roman Home ließ er nicht verlegen). Ein zweiter Sohn und die zweite Tochter wurden
1959 und 1960 geboren. 17 Jahre lebte Updike in Ipswich, das die Vorlage für den Ort Tarbox in seinem Roman
Ehepaare (Couples, 1968) bildete. Die meisten seiner Romane spielen in Neuengland, so auch die Romane The
Centaur (1963), eine Vater-Sohn-Geschichte voller Mystik, und The Coup (1979), die Ich-Erzählung über den
Ex-Diktator eines fiktiven afrikanischen Landes. 1976 wurden Updike und Mary Pennington geschieden; 1977 heiratete er in
zweiter Ehe Martha Bernhard und lebte mit ihr und ihren drei Söhnen in Georgetown (Massachusetts). Die folgenden
Jahrzehnte sind angefüllt von produktiver schriftstellerischer Arbeit und Veröffentlichungen. Zahlreiche Preise und
Auszeichnungen, darunter der 1982 Pulitzer-Preis für Bessere Verhältnisse und der Faulkner Award, spiegeln den
Erfolg wider. Berühmt wurde Updike mit dem Roman Rabbit, Run (dt. Hasenherz), dem 1960 erschienenen,
ersten Band der Rabbit-Reihe. Updike ließ die ursprüngliche Fassung von seinem Verleger bearbeiten, um eventuell zu
erwartende Probleme wegen sexuell anstößiger Szenen zu vermeiden. Zu der Reihe von vier Romanen und einer längeren
Erzählung, die das Leben von Harry 'Rabbit' Angstrom schildern, gehören neben Rabbit, Run, Rabbit Redux (dt.
Unter dem Astronautenmond), Rabbit is Rich (dt. Bessere Verhältnisse), Rabbit at Rest
(dt. Rabbit in Ruhe) und die Erzählung Rabbit Remembered (dt. Rabbit, eine Rückkehr). Die
Bände der Reihe erschienen im Abstand von je fast genau zehn Jahren und schildern in entsprechenden Zeitabständen das
Leben ihres Protagonisten: Harry "Rabbit" Angstrom war an der Highschool ein Basketball-Star, der diesen
vergangenen Ruhm nie überwinden kann. Weder das Eheleben mit seiner Frau Janice, noch der Sohn Nelson und auch
nicht die Liebesaffären, seine Jobs, der erreichte Wohlstand oder Ruhestand können ihn von dem Traum abbringen, im
Leben müsse es mehr geben als das. Diese tiefsitzende Unzufriedenheit führt zu vielen kleineren und größeren
Ausbruchsversuchen, tatsächlichen Fluchten und persönlichen Revolten, die ihn jedoch stets wieder zurückführen, zu seiner
Frau und der Existenz in der Kleinstadt Brewer, das Updike seiner Heimatstadt Reading nachgezeichnet hat. Updike ist es
mit dieser Serie wie keinem anderen Autoren gelungen, die äußere, materielle Entwicklung der USA wie auch die
Veränderungen der amerikanischen Befindlichkeiten zwischen den späten fünfziger Jahren und der Jahrtausendwende
einzufangen, poetisch treffend zu beschreiben und präzise zu analysieren.
Mein Kommentar zu Updike
Ich habe Updike noch nicht gelesen, will das aber bald tun. Auch hier möchte ich sehen, ob der Name so gut ist, wie ihn
die Medien machen.
U wie Ulysses
Joyce beschreibt in seinem Ulysses einen Tag, den 16. Juni 1905, in Dublin, während dessen er die beiden Hauptfiguren,
den Anzeigenacquisiteur Leopold Bloom und den Hilfslehrer Stephen Dedalus, auf ihren verschlungenen Wegen durch die
Stadt begleitet. Der Roman beginnt damit, dass der junge Intellektuelle Stephen Dedalus seine gemeinsame Wohnung mit

dem Medizinstudenten Buck Mulligan verlässt, einen Turm am Strand, nach einen kurzen Geplänkel mit diesem und dem
dritten Mitbewohner, Haines. Stephen begibt sich zur Schule Mr. Dalkeys, wo er Hilfslehrer ist, und unterrichtet dort
uninteressierte Schüler in Geschichte. Nach dem Unterricht geht er an den Strand von Sandymount. Im Laufe des Tages
zieht er von Pub zu Pub, diskutiert in der Bibliothek mit Dubliner Literaturgrößen Shakespeare und trifft immer wieder auf
Leopold Bloom. Der tritt erst im vierten Kapitel auf. Er verlässt die Wohnung, in der er gemeinsam mit seiner Frau Molly
lebt, kauft beim Metzger eine Niere, kehrt zurück, bringt seiner Frau die Post ans Bett. Danach verlässt er die Wohnung
wieder, geht zum Postamt, wo er unter dem Pseudonym »Henry Flowers« einen amourösen Brief abholt, besucht einen
Gottesdienst, kauft ein Stück Seife, geht in ein öffentliches Badehaus, besucht die Beerdigung Paddy Dignams, geht ins
Büro, wieder auf die Straße … und immer so fort. Er besucht diverse Pubs, trifft zufällig mehrmals mit Stephen Dedalus
zusammen, beobachtet drei junge Frauen am Strand, landet schließlich mit diesem bei einer Mediziner-Party im
Entbindungsheim, die feuchtfröhlich in einen Pub verlegt wird und schließlich in einem Bordell endet. Bloom nimmt sich des
heillos betrunkenen Stephen an und bringt ihn zu sich nach Hause, wo die beiden sich gemeinsam im Garten erleichtern
und Stephen schließlich geht, worauf Bloom sich ins Bett legt. Das letzte Kapitel besteht aus einem langen Monolog von
Blooms Frau Molly, in dem sie ihr Liebesleben und die Beziehung zu ihrem von ihr liebevoll »Poldy« genannten Mann
reflektiert, den sie gewohnheitsmäßig betrügt – wovon er auch weiß, zuletzt – woran er im Laufe des Tages immer wieder
zufällig erinnert wird – an diesem Tag mit dem Boxpromoter und Konzertveranstalter Blazes Boylan.
Wie man an der Zusammenfassung des Inhalts sieht, ist die Fabel zwar sehr weitgefächert, aber weitab von einer
klassischen Handlung, die man als spannend bezeichnen würde. Gerade darauf aber kam es Joyce an: er wollte keine
Geschichte erzählen, die damit ja eo ipso fiktional wäre, sondern das tatsächliche Leben und die tatsächliche Stadt abbilden.
Dazu bediente er sich nicht der Techniken des klassischen realistischen Romans, sondern ging einen Schritt weiter: er
erzählt dem Leser nicht, was seine Charaktere fühlen, handeln und denken, er lässt den Leser mitfühlen, mithandeln und
mitdenken. Joyce hat die Technik des inneren Monologes zwar nicht erfunden, aber als erster in dieser Konsequenz
angewandt. Dieses konsequente Einfühlen in seine Charaktere macht den Ulysses zu einer sehr schwierigen Lektüre: Ellipsen,
oft mitten im Wort, freie Assoziationen, verschiedene Sprachebenen, verschiedene Erzählformen. Handelt der junge
Intellektuelle Dedalus, ist der Text gespickt mit gelehrten lateinischen Zitaten, werden die drei Mädchen, die Bloom am
Strand trifft, beschrieben, geschieht das in einem Ton, der an die Liebesromane, die eine von ihnen liest, angelehnt ist. Ein
furioser Höhepunkt ist die vierzehnte Episode, die in einer Geburtsklinik spielt: Joyce beginnt im Stil altrömischer
Fruchtbarkeitsgebetsformeln und verändert seinen Stil immer weiter und erzählt somit die (englische) Literaturgeschichte in
nuce, bis er schließlich bei zeitgenössischer Umgangssprache angelangt ist. Diese sprachlichen Spielereien sind niemals nur
l'art pour l'art; sie dienen immer einem bestimmten Zweck und passen in die dichte Symbolik des Werkes.
»Ich schreibe zurzeit an einem Buch, das sich auf die Irrfahrten des Odysseus stützt. Das heißt, die Odyssee dient mir als
Grundplan. Nur ist meine Zeit die jüngste Vergangenheit, und die Irrfahrten meines Helden beanspruchen nicht mehr als
achtzehn Stunden«.
(James Joyce zu Frank Budgen, Sommer 1918.)
So ist das Werk auch parallel zur Odyssee aufgebaut und lässt sich grob in die gleichen drei Teile unterteilen: Telemachie,
Odyssee und Nostos. In der Telemachie sucht Odysseus' Sohn Telemach nach seinem Vater. Dem Sohn entspricht Stephen
Dedalus, der auf der Suche nach einer Vaterfigur ist und diese später in Bloom finden wird. Dieser Abschnitt erstreckt sich
im Ulysses über die ersten drei Kapitel. Die nächsten Kapitel entsprechen der Odyssee: Bloom zieht mehr oder weniger
ziellos durch Dublin, um nicht nach Hause zu müssen, wo er Blazes Boylan weiß, der ihn mit seiner Frau betrügt. Die
letzten drei Kapitel schließlich spielen wieder bei Blooms zu Hause, in der Eccles Str. 7, und stellen somit Blooms Nostos,
Heimkehr, dar. Die Parallelen erschöpfen sich nicht nur auf diesen groben Aufbau: jeder der achtzehn Episoden ist eine
Episode aus der Odyssee zugeordnet (fast jeder: »Irrfelsen« stützt sich auf die Argonautensaga), indem Motive aufgegriffen
und verändert werden. Auch wenn die Kapitelüberschriften in der endgültigen Druckfassung fehlen, so ist es doch in der
Literatur üblich, die Episoden nach ihren Parallelstellen zu benennen. Die oben bereits erwähnte vierzehnte Episode heißt
»Die Rinder des Helios«. Joyce interpretiert die Rinder des Sonnengottes als Fruchtbarkeitssymbol, so dass sich die
Mannschaft Odysseus', die sich an den Rindern versündigen, da sie sie aus Hunger schlachten, an der Fruchtbarkeit
versündigen. Die Parallele hierzu sind nun die Ärzte und Medizinstudenten, die in ihrem Besäufnis abfällig und zotig über
weibliche Sexualität sprechen und sich so in Blooms Augen an der Fruchtbarkeit versündigen. Damit ist also über die
homerische Parallele auch die eigentümliche Form erklärt, in der sich die Literaturgeschichte abbildet: das Werden der
Sprache ist ein weiteres Symbol für Fruchtbarkeit und Entstehen.
Doch es tauchen noch weit mehr Motive auf; das ganze Werk ist voller Anspielungen und Zitate.
»Ich habe so viele Rätsel, Anspielungen und abstruse Denksportaufgaben in den Ulysses eingebaut, dass die Professoren
Jahrhunderte brauchen würden, um herauszufinden, was ich nun genau damit gemeint habe. Das scheint mir der einzige
Weg zu sein, sich die Unsterblichkeit zu sichern«.
(Joyce zu einem Freund.)
Die Einteilung nach Episoden der Odyssee ist nicht die einzige thematische Einteilung; jede einzelne Episode ist unter
anderem einem Körperteil zugeordnet (in Klammern jeweils die Zuordnung der »Rinder des Helios« hier: Uterus), einer
Krankheit (Unfruchtbarkeit), einer Farbe (das weiß der Ärztekittel), einer literarischen Gattung (Prosa), einer Kunst oder
einer Wissenschaft (Medizin) und einem Symbol (Fruchtbarkeit). Im Quellenverzeichnis habe ich auf zwei detaillierte
Aufstellungen von solchen Schemata verwiesen. Neben diesen die Episoden bestimmenden Motiven gibt es noch über das
ganze Werk verbreitete Motive, deren offensichtlichste die Homer-Parallele ist. Ein weiteres wichtiges Motiv ist Blooms

jüdische Herkunft und die damit verbundenen Klischees und Verhaltensweisen. Bloom ist immer wieder mit Antisemitismus
konfrontiert, obwohl er getauft ist; er wird misstrauisch beäugt: im katholischen Irland ist er ein Fremdkörper, der immer
wieder antisemitischen Klischees ausgesetzt ist und im Laufe der Handlung des unter anderem der Freimaurerei verdächtigt
und schließlich sogar tätlich angegriffen wird. Hintersinnig erklärt sich so Blooms Name, der dem Klischee des »wandernden
Juden« geschuldet ist: seine Familie kam über Deutschland aus Ungarn. »Bloom« ist das anglisierte deutsche Wort für
»Blume« was wiederum die deutsche Übersetzung des ursprünglichen ungarischen Namens »Virág« ist. Diese Information
lässt sich eindeutig aus dem Text belegen, jedoch muss sich der Leser diese Belege zusammensuchen, da sie über das
ganze Buch verstreut sind. Ein weiteres Motiv ist die Identifikation der Hauptfiguren mit Joyce: Stephen Dedalus war bereits
die Hauptfigur in »A Portrait of the Artist as a Young Man« und ist eine deutlich autobiographische Figur: das »Portrait«
lässt sich fast eins zu eins auf Joyces Leben übertragen, und auch im Ulysses sind viele Fakten aus Joyces Leben vereint.
Jedoch ist auch Bloom ein stückweit autobiographisch: ist Dedalus der junge Joyce, so entspricht Bloom dem gereiften, wie
auch Molly deutliche Anleihen bei Nora Barnacle nimmt (daher wohl auch ihre vernichtende Kritik über den Ulysses: »Das
Buch ist ein Schwein!« ). Der Name »Stephen Dedalus« selbst ist sprechend: »Stephen« verweist auf den heiligen
Stephan, der vor dem hohen Rat als Ketzer angeklagt wurde und für die Wahrheit zum Märtyrer wurde, »Dedalus« natürlich
auf Daidalos, der das Labyrinth des Minos erbaute – und ein Labyrinth ist auch Ulysses. Bloom und Dedalus erfahren beide
Joyces Probleme mit dem irischen Establishment, die verhängnisvolle Stasis, der Irland durch Staat und Kirche ausgesetzt ist.
Das britische Besatzungsregime und die katholische Kirche engen Joyce ein, so dass seine Emigration auch als Flucht zu
verstehen ist. Dedalus kann sich aber nicht ganz freimachen von ihrer jesuitischen und strengkatholischen Sozialisation: sie
fürchten sich vor Gewittern, haben ständige Gewissensbisse und eine fast krankhafte Obsession mit der Religion. Durch das
Besatzungsregime erstarkten zur Handlungszeit irisch-nationale Bewegungen; Sinn Féin wurde 1905 gegründet, Joyce kannte
den Gründer der nationalistischen Gaelic Athletic Association, einen, wie er fand, ungehobelten Bauern, und all das nationale
Pathos stieß ihn ab. So lässt er auch Bloom eine flammende Rede für den Kosmopolitismus halten, als dieser wegen seiner
Religion nach seiner Nation gefragt wird. Auch aus einem anderen Grund lehnte Joyce die Staatsmacht ab: Ulysses war in
Großbritannien als auch in den USA verboten. In Irland war das Werk nie offiziell auf dem Index, aber dennoch verpönt
und faktisch nicht zu beziehen. Zusätzlich zu diesen großen Zusammenhängen gibt es, wie obiges Zitat andeutet, noch
unzählige kleinere Anspielungen, Symbole und Rätsel, die bei oberflächlicher Lektüre (und selbst bei gründlicher) teils mehr,
teils weniger offensichtlich sind. Es ist müßig, darauf im Detail einzugehen – das haben Berufenere getan und sind
gescheitert. Daher nur ein exemplarisches Beispiel: die Kartoffel. Bloom hat in seiner Hosentasche eine Kartoffel, ein alter
Aberglauben. Auch diese Information steht nirgends explizit, aber so wie sich die einzelnen Hinweise zu Wissen summieren,
sind alle Anspielungen gestaltet. Realismus ist ein weiterer wichtiger Aspekt des Ulysses: betrachtet man die obige
Aufstellung, so scheint das Werk in erster Linie höchst artifiziell zu sein. Wie ich aber schon schrieb, war gerade das nicht
Joyces Absicht, und erstaunlicherweise gelingt ihm das: Selbst wenn er nicht schreibt, was seine Charaktere tun, lässt es
sich feststellen aus Andeutungen und versteckten Hinweisen, aber auch über Logik und Mathematik. Joyce war besessen von
einer absolut exakten Abbildung der Wirklichkeit; Stadt- und Straßenbahnplan von Dublin sowie ein Einwohnerverzeichnis
gehörten zu seinen ständigen Arbeitswerkzeugen, und in der Tat stimmen seine Beschreibungen bis ins kleinste Detail, Orte,
Häuser, Geschäfte, Pubs existieren tatsächlich, wie auch viele Personen real existierenden nachempfunden sind, teils unter
anderem Namen (Stephens »Freund«Buck Mulligan ist beispielsweise Joyces »Freund«Oliver St. John Gogarty), teils unter
ihrem echten Namen, wie Stephens Diskussionspartner in der Bibliotheksszene, die aus dem tatsächlichen irische Literatur-
Establishment besteht. Immer wieder konnten also Zeitgenossen Joyces auf Bekannte stoßen, die nicht immer von der
freundlichsten Seite gezeichnet werden. Döblin schätzte das Werk für gerade diese Detailliertheit: Damit und soweit ist das
Buch charakterisiert im Kern als ein biologisches, wissenschaftliches und exaktes. Der Mensch von heute ist kenntnisreich,
wissenschaftlich, exakt; darum gibt der heutige Autor ein Buch, das sich neben die Wissenschaft setzt. Es unterscheidet sich
nur dadurch von dem Wissenschaftlichen, dass es ja ohne tatsächliches Subjekt ist. Immerhin, der Bloom und seine Frau
sind typische Gestalten wie ein Pferd, eine Tanne, und darum ist auch ihre Beschreibung von exaktem Wert. Darum verläuft
der ganze Vorgang real, selbst indem er nur »als ob« verläuft. In den sichersten Partien hat dieses literarische Werk völlig
wissenschaftliche Haltung. Und dies nicht als Maske. Arno Schmidt bezeichnet Ulysses als »Handbuch für Städtebewohner«–
und das ist Ulysses ohne Zweifel: nicht umsonst heißt es, dass man nur mit Hilfe des Ulysses das Dublin des Jahres
1904 nachbauen könne.
Mein Kommentar zu Ulysses
Gleich am Samstag den 30.6, einen Tag nach der Entlassung der Abiturienten, werde ich mit diesem Buch anfangen. Ich
hatte ursprünglich geplant, es schon eher zu lesen, aber ich habe nie die Muße gefunden, ein solches Buch die würdige
Atmosphäre (Ruhe etc.) zu bieten. Ich bin sehr, sehr gespannt wie Joyce in diesem Werk Dublin beschreibt. Ich
verspreche mir von Joyce ähnlich tolle Leistungen wie von Camus, und bin sehr auf den Stil von Joyce gespannt.
V wie Verne
V

Jules Verne wurde 1828 geboren und starb 1905. Der auch heute noch weltbekannte und gelesene, als einer der Erfinder
des Science-Fiction-Romans geltende Autor wuchs im Reederviertel der Hafenstadt Nantes als ältestes von fünf Kindern
eines Anwalts und einer aus Reederkreisen stammenden Mutter auf. Mit elf versuchte er heimlich eine Seereise als
Schiffsjunge anzutreten, wurde aber im letzten Moment noch von Bord geholt. Danach absolvierte er das Gymnasium und
studierte Rechtswissenschaften, weil er die väterliche Anwaltspraxis übernehmen sollte. Spätestens als Student in Paris begann
er allerdings zu schreiben und erhielt Kontakt zur Welt der Literaten, unter anderem zu Alexandre Dumas dem Älteren, der
ihn etwas protegierte, und zu Alexander Dumas dem Jüngeren, mit dem er sich anfreundete. Er blieb nach Abschluss des
Studiums (1850) in Paris und versuchte sich zunächst vor allem als Bühnenautor in verschiedenen Genres, von der
Tragödie bis zum Opernlibretto. 1851 erschien in einer literarischen Zeitschrift sein erster erzählender Text. Dessen Sujet
'Seefahrt und Reisen' ließ Verne hinfort nicht mehr los, obwohl er zunächst noch weiter auch Libretti, Komödien und
Erzählungen mit ganz anderer Thematik schrieb. 1855 erschien sein erster Reise- und Abenteuerroman Un hivernage
dans les glaces (= Ein Winter im Eis). 1857 heiratete er eine Witwe mit zwei Kindern (mit der er bald ein drittes
hatte) und versuchte sich danach einige Jahre zwecks Broterwerb mäßig erfolgreich in dem bürgerlichen Beruf eines
Börsenmaklers. Nebenher machte er zwei Schiffsreisen (nach Schottland und nach Norwegen), die ihm die Welt der
Seefahrt erschlossen, und natürlich konnte er auch das Schreiben nicht lassen. 1862 lernte er den umtriebigen
Jugendbuchverleger Pierre-Jules Hetzel kennen, der ihm seinen gerade fertigen ersten Science fiction-Roman Cinq
semaines en ballon (= fünf Wochen im Ballon) abnahm, ihn für weitere Romane derselben Art verpflichtete und ihn
zum publikumswirksamen Schreiben anleitete. Spätestens über Hetzel kam Verne in Kontakt mit Naturforschern und Erfindern,
die seine Kenntnisse erweiterten, ihn fachlich berieten und ihm Ideen eingaben. Nach dem Erfolg der Cinq semaines
hatte er seinen Durchbruch als Autor geschafft und konnte nun gut von seiner Feder leben. In den folgenden Jahren schrieb
er zahllose Romane, die meist fortsetzungsweise in Hetzels Jugendzeitschrift Magazin illustré d'éducation et de
récréation (einer illustrierten Zeitschrift für Bildung und Freizeit) erschienen, ehe sie auch als Buch herauskamen.
Vernes eigentliche Domäne hierbei waren und blieben Reise- und Abenteuerromane mit mehr oder weniger großem Science
fiction-Anteil, in dem er mit viel wissenschaftlicher und technischer Intuition sowie mit Hilfe seines immensen Zettelkastens
manche später realisierte Entwicklung vorwegnahm. Seine sich an ein vorwiegend jugendliches und passabel gebildetes
männliches Publikum richtenden Bücher haben nicht nur in Frankreich Epoche gemacht, sondern dank Übersetzungen in ganz
Europa und Amerika. Die bekanntesten sind: 1863/64 Voyages et aventures du capitaine Hatteras (=
Reisen und Abenteuer von Kapitän H.); 1864 Voyage au centre de la Terre (= Reise zum Mittelpunkt der
Erde); 1865 De la Terre à la Lune (= von der Erde zum Mond); 1869 Autour de la Lune (= rund um den
Mond) sowie Vingt mille lieues sous les mers (= 20.000 Meilen unter dem Meer). 1872 kam Le Tour du
monde en quatre-vingt jours (= die Reise um die Welt in 80 Tagen) heraus, Vernes größter Auflagenhit, den
er mit einem Co-Autor Adolphe d'Ennery erfolgreich auch für das Theater adaptierte. 1876 erschien der in Sibirien spielende
Abenteuer-Politkrimi Michel Strogoff, „Der Kurier des Zaren“ (so der Titel der deutschen Übersetzung), aus dem
ebenfalls ein erfolgreiches Stück gemacht wurde. Spätestens seit Le Tour du monde war Verne ein reicher Mann. Die
Aufnahme in die Académie française, die er 1883 zu betreiben versuchte, misslang allerdings. Dafür machte er viele Reisen
(z. T. mit eigenen Motor-Segel-Yachten) und gehörte – für einen Nichtbriten eher ungewöhnlich – dem renommierten
Londoner Travellers Club an. In Amiens, der Heimatstadt seiner Frau, unterhielt er ein repräsentatives Haus. Ab 1888 war
er dort auch (als liberaler Monarchist auf gemäßigt linker Liste) stets wiedergewählter Kommunalpolitiker aktiv, der sich
insbesondere für die Stadtplanung und das Theater engagierte. Nach 1880 hatte Verne seinen schöpferischen Zenit
überschritten, doch schrieb und publizierte er bis kurz vor seinem Tod fast pausenlos weiter, wobei seine Technik- und
Fortschrittsgläubigkeit nach und nach gedämpfter erschien und er politisch zunehmend konservativ wurde. Seine Position in
Frankreich als sehr populärer, von Generationen junger Leute gelesener Autor ist (bis auf die internationale Ausstrahlung)
nicht unähnlich der von Karl May in Deutschland, wobei, ebenfalls wie bei Letzterem, der größte Teil seiner über 90
Romane, vor allem die späten, bald in Vergessenheit geriet. Naturgemäß haben Vernes handlungsreiche Romane im 20.
Jahrhundert viele Filmemacher gereizt. Nicht zufällig erhielt 1954 das erste Atom-U-Boot der Welt, die amerikanische
Nautilus, den Namen des futuristischen U-Bootes von Kapitän Nemo aus Vingt mille lieues sous les mers. In
Anlehnung an sein Buch De la Terre à la Lune wurden die Raumkapsel Apollo 11 und später der erste Space Shuttle
Raumtransporter 'Columbia' genannt. (Ironischerweise war in De la Terre à la Lune 'Columbia' nicht der Name des
Mondgeschosses, sondern der Name der Riesenkanone, die das Geschoss zum Mond schleuderte, dieses wiederum war eine
Anlehnung an die Columbia Schlachtschiffkanonen des Amerikanischen Bürgerkrieges)
Mein Kommentar zu Verne
Ich habe Verne noch nicht gelesen, aber als Kind immer die Trickfilme, die auf seinen Büchern basierten, angesehen und
geliebt. Noch heute denke ich mit Freude an Phileas Fogg, der es am Ende doch in 80 Tagen um die Welt schafft. Aus
Nostalgie werde ich seine Bücher bestimmt noch lesen.

V wie Verwandlung
Der Protagonist namens Gregor Samsa ist von Beruf Handelsvertreter und ernährt nach dem Zusammenbruch eines von den
Eltern betriebenen Geschäfts sowohl diese als auch die jüngere Schwester. Er arbeitet sehr hart, um die Schulden der
Eltern bei Gregors Arbeitsgeber begleichen zu können. Eines unbestimmten Morgens wacht er verspätet auf – er hätte den
Frühzug nehmen müssen – und findet sich in der körperlichen Gestalt eines riesigen Ungeziefers wieder. Gregor ist unfähig
sein Zimmer zu verlassen, wird aber an seiner Arbeitsstelle erwartet. Im Laufe des Morgens trifft der Prokurist seines
Arbeitsgebers ein, um sich über das Fernbleiben des Angestellten zu erkundigen. Beim Anblick des Verwandelten flieht er
auf der Stelle. Mit der plötzlich eingetretenen Arbeitsunfähigkeit Gregors wird der Familie Samsa über Nacht die finanzielle
Lebensgrundlage scheinbar entzogen (Erst später stellt sich heraus, dass es nicht unbeträchtliche Ersparnisse gibt, von
denen Gregor nichts gewusst hat). Gezwungenermaßen drehen sich die Verhältnisse innerhalb der Familie um – sie
„verwandeln“ sich ebenfalls. Gregors Vater nimmt eine Dienerstelle in einer Bank an. Seine Mutter näht feine Wäsche für
ein Modegeschäft. Grete, seine Schwester, ist Verkäuferin und lernt nebenbei Französisch und Stenografie. Nur Grete, die
immer ein sehr liebevolles Verhältnis zu ihrem Bruder gehabt hat, traut sich in sein Zimmer und versorgt Gregor. Die vorerst
verbliebenen menschlichen Züge Gregors werden nach und nach gänzlich durch tierische Verhaltensweisen ersetzt und er
beginnt, an Wänden und der Decke zu kriechen. Als seine Mutter und seine Schwester aus Wohlwollen für Gregor sein
Zimmer ausräumen, versucht Gregor willentlich ein Bildnis an der Wand zu retten, das er liebt (die „Dame im Pelz“).
Gregor will nicht, dass alle Einrichtungsgegenstände verschwinden, denn sie erinnern ihn an sein Dasein als Mensch. Gregor
„klebt“ sich vor das Bild, um es zu schützen. Diese Aktion wertet die Mutter als unerwarteten Angriff und verliert vor
Schreck das Bewusstsein. Die Schwester eilt der Mutter mit Medizinflaschen zu Hilfe. Das Herunterfallen einer Flasche
schneidet Gregor schwer im Gesicht. Beim Erfassen der Situation und diese missverstehend wirft der Vater mit Äpfeln nach
Gregor, von denen einer in Gregors Rücken, für ihn sehr schmerzhaft, stecken bleibt. Im folgenden Monat leidet Gregor
unter seiner Verletzung am Rücken und Gesicht und nimmt kaum noch Nahrung zu sich. Um den Lebensunterhalt der
Familie zu sichern nimmt die Familie drei Untermieter in ihrer Wohnung auf. Gregor nimmt kaum am Familienleben teil,
lediglich die Wohnzimmertür wird als Entschuldigung an Gregor abends offen gelassen, wenn die Familie zusammen kommt
und die Untermieter auswärts essen, damit Gregor sich nicht ausgeschlossen fühlt. Einmal bleibt die Zimmertür trotz
Anwesenheit der Untermieter offen und diesen Umstand ausnutzend, schleicht sich Gregor angezogen von der im
Wohnzimmer spielenden Musik aus dem Zimmer und wird entdeckt. Daraufhin kündigen die Untermieter und Gregor hat
seiner Familie ein weiteres Mal geschadet. Diese ist nun endgültig entnervt vom Zusammenleben mit einem vermutlich fast
menschengroßen Insekt, und die sich zunächst fürsorglich um Gregor kümmernde Schwester äußert eindeutig den Wunsch
nach einem Leben ohne den Käfer, in dem sie nicht länger ihren Bruder erkennen kann. Gregor verstirbt noch in derselben
Nacht und wird am folgenden Morgen von der Haushaltsdienerin beseitigt. Die Erzählung endet mit einem gemeinsamen
Ausflug der Familie Samsa vor die Stadt ohne Gregor in entspannter Familienharmonie, bei welchem die Zukunftsaussichten
der Familie besprochen werden.
Mein Kommentar zu Verwandlung
Ich finde Kafkas Werk große Klasse. Es wird kein einziges Mal nach dem Grund für Gregors Verwandlung gefragt, wohl ein
doch sehr kafkaesker Umstand. Auch die Tatsache, dass Gregor der Familie mit jedem Tag lästiger wird, und sie keinen
Anteil am Tod der Schabe nehmen, sondern ins Grüne fahren, finde ich sehr interessant und unerwartet. Bei Kafka weiß
man eben nie, was passiert, und das macht seine Geschichten so toll.
W wie Wallraff
W
Günter Wallraff wurde 1942 in Köln geboren. Nach Abschluss einer Buchhändlerlehre (1962) leistete Wallraff als
Kriegsdienstverweigerer Wehrersatzdienst. Anschließend arbeitete er in verschiedenen Unternehmen und verwertete die dabei
gewonnenen Erfahrungen in dem Reportageband "Wir brauchen dich. Als Arbeiter in deutschen Industriebetrieben" (1966,
1970 unter dem Titel "Industriereportagen. Als Arbeiter in deutschen Großbetrieben"). Die Sammlung "13 unerwünschte
Reportagen" (1969) bot erstmals sog. "Rollenreportagen", in denen Wallraff über seine Erfahrungen etwa in der Rolle
eines Alkoholikers, eines Obdachlosen oder eines Chemiefabrikanten berichtete. Als konsequenter Vertreter der
dokumentarischen Literatur gehörte er zu den Mitbegründern des "Werkkreises Literatur der Arbeitswelt" (1. Tagung 1970)
innerhalb der "Gruppe 61". 1973 erschien die gemeinsam mit Bernd Engelmann verfasste Reportagensammlung "Ihr da oben,
wir da unten". 1975 folgte die Dokumentation einer 1974 in Athen durchgeführten Protestaktion Wallraffs gegen das
griechische Obristen-Regime (Selbstankettung auf dem Syntagmaplatz; "Unser Faschismus nebenan. Griechenland gestern -
ein Lehrstück für morgen"). Besonderes Aufsehen erregte Wallraff mit seinen verdeckten Recherchen innerhalb der Redaktion
der "Bild-Zeitung" und ihrer Dokumentation ("Der Aufmacher. Der Mann, der bei "Bild" Hans Esser war", 1977;

Fernsehbericht "Informationen aus dem Hinterland. Wallraff bei "Bild"", 1977 "Zeugen der Anklage. Die "Bild"-Beschreibung
wird fortgesetzt", 1979; Das "BILD-Handbuch bis zum Bildausfall", 1981, 1985 unter dem Titel "Bild-Störung, Günter
Wallraffs BILDerbuch", 1985; "Enthüllungen, Recherchen, Reportagen und Reden vor Gericht", 1985). Als politisch wirksam
erwies sich Wallraffs Reportage (in der Rolle "Alis", eines türkischen Arbeiters) über den menschenverachtenden Handel mit
Leiharbeitern ("Ganz unten", 1985).
Mein Kommentar zu Wallraff
Ich habe höchsten Respekt vor Günter Wallraff, da er wirklich unmenschliche und große Gefahr auf sich genommen hat, um
die Wahrheit ans Licht zu bringen. Nach der Lektüre von Ganz Unten war ich sehr schockiert darüber, wie auch in der
BRD der Mensch trotz Grundgesetz etc. zu einem bloßen Gegenstand verkommt, wenn er nicht mehr arbeiten kann und
aussortiert wird. Verletzt er sich schwer oder ähnliches muss er selber sehen, wie er mit der Situation umgeht. Dass
Wallraff giftige Dämpfe oder Feinstaub oder erniedrigende Beleidigungen über sich ergehen ließ, um die schwierige Lage
ausländischer Gastarbeiter darzustellen, verdient Anerkennung.
W wie Werther
Die Leiden des jungen Werther ist ein Briefroman, in dem der junge Rechtspraktikant Werther bis zu seinem Freitod über
seine unglückliche Liaison mit der anderweitig Verlobten „Lotte“ berichtet. Die Leiden des jungen Werther war
Johann Wolfgang Goethes zweiter Roman, in dem er seine ähnlich glücklose Liaison mit Charlotte Buff von Mai bis
September 1772 als Praktikant am Reichskammergericht in Wetzlar verarbeitet hat. Weitere biographische Bezüge sind der
Selbstmord des Gesandtschaftssekretärs Karl Wilhelm Jerusalems, und Goethes Zuneignung zu Maximiliane von La Roche.
Die Figur der Lotte beruht auf beiden Frauengestalten, Charlotte Buff und Maximiliane. Das Motiv des Selbstmordes auf der
Begebenheit mit Jerusalem, mit dem Goethe sich freundschaftlich verbunden fand. Die Erstausgabe erschien im Herbst 1774
zur Leipziger Buchmesse und wurde gleich zum Bestseller. Eine überarbeitete Fassung folgte 1787. Der Roman ließ Goethe
1774 gleichsam über Nacht in Deutschland berühmt werden. Kein weiteres Buch Goethes wurde von so vielen seiner
Zeitgenossen gelesen. Die Erstausgabe ist dem Sturm und Drang zuzuordnen, die überarbeitete Version 1787 steht
exemplarisch für die Zeit der Weimarer Klassik. Der Protagonist, dessen Handeln allein durch seine Gefühle bestimmt ist, ist
zudem ein typischer Vertreter des Zeitalters der Empfindsamkeit. Als junger Mann, der noch nicht recht weiß, was er im
Leben machen möchte, flieht Werther aus der Stadt in die bürgerliche Welt eines Dorfes, das als „Wahlheim“ bezeichnet
wird. Dort genießt er es, in der Natur umherzustreifen und sich im Zeichnen zu üben, da er sich selbst als Künstler
betrachtet. Eines Tages lernt Werther einen Amtmann kennen, der ihn zu seinem Haus einlädt. Lange findet Werther dafür
keine Zeit. Auf der Fahrt zu einem Tanzvergnügen zusammen mit anderen jungen Leuten macht die Kutschgesellschaft beim
Haus des Amtmanns Halt, um dessen Tochter Lotte abzuholen. Er sieht sie, umringt von sechs jüngeren Geschwistern,
denen sie ihr Abendbrot von einem Brotlaib Stück für Stück abschneidet. Werther ist tief beeindruckt von der Szene und
ihrem Mittelpunkt, dem schönen Mädchen, das eine Mutterrolle übernommen hat. Der Amtmann ist verwitwet. Auf einem Ball
schlägt Lotte „mit der liebenswürdigsten Freiheit von der Welt“ Werther vor, einen bestimmten Tanz, den „Deutschen“, mit
ihr zu tanzen. „Es ist hier so Mode, fuhr sie fort, dass jedes Paar, das zusammengehört, beim Deutschen
zusammenbleibt“. Als Lottes Freundinnen das glückliche Einverständnis, das Lotte und Werther beim Tanzen zeigen,
bemerken, erinnern sie Lotte an „Albert“. Auf Werthers Frage erklärt ihm Lotte, indem sie ihm „die Hand zur Promenade
bot“, Albert sei „ein braver Mensch, mit dem sie so gut wie verlobt“ sei. Während des weiteren Tanzvergnügens kommt es
zu einem Gewitter. Werther und Lotte denken beide an das gleiche Gedicht von Klopstock und bemerken so ihre tiefe
Seelenverwandtschaft. Von da an verbringen sie viel Zeit miteinander. Als Albert, Lottes Verlobter, von einer geschäftlichen
Reise zurückkehrt, „ändern“ sich Werthers Gefühle allmählich. Die Anwesenheit des Verlobten macht ihm die
Hoffnungslosigkeit seiner Liebe bewusst. Obwohl Albert ein sympathischer, gutmütiger Mensch ist, bleibt das Verhältnis
zwischen ihm und Werther gespannt. Als Werther bemerkt, dass er seine starken Gefühle für Lotte aufgrund der
problematischen Konstellation nicht ausleben kann, verlässt er das Dorf, um Abstand zu gewinnen. Werther arbeitet eine Zeit
lang bei einem Gesandten, aber die Geschäftspedanterie und die Enge der Etikette lassen ihn erkennen, dass er sich mit
der oberen Gesellschaftsschicht und dem Leben der Adligen nicht identifizieren kann. Enttäuscht kehrt er nach Wahlheim
zurück. Inzwischen sind Lotte und Albert verheiratet. Werther besucht Lotte dennoch immer wieder, bis es ihr schließlich zu
viel wird und sie ihm (auch aufgrund Alberts „Wünschen“) beteuert, ihn erst Weihnachten (4 Tage später) wiedersehen
zu wollen. Als Werther vor Ablauf dieser Frist in Alberts Abwesenheit Lotte besucht und ihr aus Ossians-Grabgesängen
vorliest, wird Werther von seinen Gefühlen übermannt, umarmt sie und sie küssen sich. Lotte reißt sich dann aber los.
Nach diesem Ereignis verzweifelt Werther endgültig. Er schreibt einen letzten Abschiedsbrief, leiht sich von Albert unter dem
Vorwand einer Reise zwei Pistolen (gereinigt und wieder instandgesetzt von Lotte) und schießt sich nachts auf seinem
Zimmer in den Kopf. Am nächsten Morgen wird er in seiner charakteristischen blau-gelben Kleidung schwer verwundet
aufgefunden. Gegen zwölf Uhr mittags erliegt er seinen Schussverletzungen. Lessings „Emilia Galotti“ liegt dabei
aufgeschlagen auf seinem Pult. Ein christliches Begräbnis bleibt dem Selbstmörder verwehrt.

Mein Kommentar zu Werther
Mir hat Goethes Werther immer gefallen, obwohl ich im Gegensatz zu Faust, die Motive für sein Handeln nicht so
nachvollziehen konnte. Sein Selbstmord ist für mich nicht nachvollziehbar, aber ich finde die Art wie Goethe Werthers Leiden
darstellt, in Briefform, originell und auch die zunehmende Verzweiflung von Werther stellt Goethe sehr schön heraus. Ein
sehr lesenswertes Buch.
Z wie Zuckmayer
Z
Zu Lebzeiten war Zuckmayer der erfolgreichste Dramatiker deutscher Sprache. "Zuck", wie ihn seine Freunde und Verehrer
nannten, wurde am 27. Dezember 1896 in Nackenheim am Rhein geboren. Als Offizier kehrte er aus dem I. Weltkrieg
zurück und versuchte sich neben seinen Studien - eher erfolglos - als expressionistischer Dichter. 1920 wechselte er
endgültig zum Theater und arbeitete zeitweilig zusammen mit Bertold Brecht als Dramaturg bei Max Reinhardt. Der
Durchbruch als Dramatiker gelang ihm mit volkstümlichen Bühnenstücken wie "Der fröhliche Weinberg". Sein Talent zeigte
sich in realistischen Milieuschilderungen mit oft derber Komik und plastischer Menschengestaltung. Seine mehrfach verfilmte
Komödie "Der Hauptmann von Köpenick" (1931) war eine zündende Satire auf deutsches Obrigkeitsdenken und preußischen
Militarismus. Wegen seines öffentlichen Auftretens gegen Joseph Goebbels erhielt Zuckmayer von den Nazis Aufführungsverbot.
1933 emigrierte er mit seiner Frau zunächst nach Salzburg und ging 1938 in die USA, wo er als Schriftsteller,
Drehbuchautor und Farmer lebte. Sein 1947 in Zürich uraufgeführtes Stück "Des Teufels General" befasste sich mit dem
Problem des Widerstands im Dritten Reich. Es wurde zu einem Welterfolg. Obwohl hochgeehrt, wollte sich Zuckmayer nach
Kriegsende nicht mehr dauerhaft in Deutschland niederlassen. 1958 siedelte er endgültig in die Schweiz über und schrieb
dort seine Autobiographie "Als wär´s ein Stück von mir". Sie wurde zu seinem größten Prosaerfolg. Er starb am 18. August
1977 in Visp.
Mein Kommentar zu Zuckmayer
Ich bin ein großer Freund von Zuckmayers Hauptmann von Köpenick. Ich finde es toll, wie er mit dem Buch den
Obrigkeitsstaat bloßstellt und die Geschichte des armen Wilhelm Voigt erzählt, der am Ende doch den Pass erhält und damit
die Chance auf einen Neuanfang hat.
Z wie Zigeunerspruch
Dort der Galgen, hier die Stricke
Und des Henkers roter Bart,
Volk herum und gift'ge Blicke -
Nichts ist neu dran meiner Art!
Kenne dies aus hundert Gängen,
Schrei's euch lachend ins Gesicht:

"Unnütz, unütz, mich zu hängen!
Sterben? Sterben kann ich nicht!"
Bettler ihr! Denn euch zum Neide
Ward mir, was ihr - nie erwerbt:
Zwar ich leide, zwar ich leide -
Aber ihr - ihr sterbt, ihr sterbt!
Auch nach hundert Todesgängen
Bin ich Atem, Dunst und Licht -
"Unnütz, unnütz, mich zu hängen!
Sterben? Sterben kann ich nicht!"
Mein Kommentar zu Zigeunerspruch
Zigeunerspruch bzw. Unter Feinden ist ein sehr interessantes Gedicht, da es Nietzsches Selbstverständnis ausdrückt. Egal ob
ihn seine Kritiker auf den Marterpfahl stellen, Nietzsche kann nicht sterben, Nietzsche wird weiterleben. Dies ist wohl in
Bezug auf sein Œuvre und in Bezug auf sich selber zu sehen. Sein Werk ist ja momentan aktueller denn je, und da
Nietzsche an die ewige Wiederkehr des Gleichen glaubt, scheint es wirklich so, als wäre Nietzsche nicht tot zu kriegen.
- Ende -