Die Juden - unsere Geschwister im Glauben - Erzbistum Freiburg

IRP UNTERRICHTSMODELLE
+ INFORMATION
Dan Rubinstein, Alphabet
für den RU an Realschulen und Gesamtschulen
Die Juden -
unsere
Geschwister
im Glauben
(Kl. 9/LPE7)
- Materialheft -
Cäcilia Braun-Müller
Sr. Nikola Richter
Hans-Walter Nörtersheuser

IRP-UNTERRICHTSHILFEN
für den Religionsunterricht an Realschulen
Herausgeber: Institut für Religionspädagogik
der Erzdiözese Freiburg
Habsburgerstrasse 107
79104 Freiburg
Telefon: (0761) 368 20 - 0 (Sekretariat)
(0761) 368 20 - 16 (Bestellungen)
Telefax: (0761)36820-18
Redaktion: Dr. Hans-Walter Nörtersheuser, Dipl. Theol.
Referent für Religionspädagogik im IRP
Bereiche: Realschule / Gesamtschulen /Waldorfschulen
Die Juden - unsere Geschwister im Glauben
Klasse 9 / Lehrplaneinheit 7
- Materialheft -
Autor/innen: Cäcilia Braun-Müller,
Fachberaterin und Erzb. Schulbeauftragte, Nenzingen
Sr. Nikola Richter,
Religionspädagogische Arbeitsstelle (RPA) Singen
Dr. Hans-Walter Nörtersheuser, IRP Freiburg
Beratung: Prof. Dr. Hildegard Gollinger, Freiburg / PH Heidelberg
Prof. Dr. Peter Fiedler, Freiburg / PH Freiburg
GProf. Msgr. Dr. Alwin Renker, Dir. IRP Freiburg /
1. Vorsitzender Freiburger Rundbrief für christlichjüdische
Begegnung e.V.
© Institut für Religionspädagogik der Erzdiözese Freiburg 1997

Inhaltsverzeichnis
Mirjam erzählt... 2
Anschläge auf jüdische Einrichtungen 3
Jüdische Gemeinden in Baden-Württemberg früher und heute 4
Gedenktafeln für Opfer der Schoa und für zerstörte Synagogen 5
Jüdisches Leben in der Familie: Die Mesusa 6
Koscher essen -jüdische Speisevorschriften 7
Tefilla - das tägliche Gebet des Juden 8
Aus den täglichen Gebeten des Judentums 9
Was der Schabbat für Juden bedeutet 10
Der Schabbat 11
Der Gottesdienst in der Synagoge 12
Die Tora 13
Die Bücher der hebräischen Bibel 14
Der Tenach - die hebräische Bibel 15
Der Talmud 16
Talmudstudium heute 17
Das jüdische Jahr 18
Rosch-ha-Schana - Beginn des jüdischen Jahres 19
Jom Kippur- der Versöhnungstag 19
Sukkot - das Laubhüttenfest 20
Simchat Tora - das Fest der Torafreude 20
Tu-Bi-Schwat - das Neujahr der Bäume 21
Marc Chagall: Mose am brennenden Dornbusch 22
Pessach - das Fest der Befreiung 23
Chanukka - Fest der Neuweihe des Tempels 24
Purim - Gedenkfest an die Rettung der Juden durch Ester 24
Schawuot - das Fest der Gabe der Tora 25
Tischa-be-Aw - Trauertag über die Zerstörung des Tempels 25
Das christliche Jahr 26
Feste und Brauchtum im Kirchenjahr 27
Berit Mila - Zeichen des Bundes Gottes mit seinem Volk 28
Bar Mizwa - Bat Mizwa 29
Kidduschin - die Eheschließung 30
Ketubba - der Ehevertrag 31
Awelut- die Beerdigung 32
Jüdische Friedhöfe in Baden-Württemberg 33
Symbole auf jüdischen Grabsteinen 34
Zu den Symbolen und Inschriften auf jüdischen Grabsteinen 35
Die Sakramente im Lebenslauf des Christen und der Christin 36
Epochen der jüdischen Geschichte 37
Landkarte: Das heutige Israel mit den modernen Ortsnamen 41
Marc Chagall: Die weiße Kreuzigung 42
Der Jude Jesus und seine Botschaft 43
Was Juden und Christen miteinander verbindet und was sie unterscheidet 44
Versöhnung 45

Mirjam erzählt...
Ich heiße Mirjam Rosenberg und bin 15 Jahre alt. Vor 5 Jahren bin ich zusammen
mit meinen Eltern und meinem 4 Jahre jüngeren Bruder Dany aus Russland nach
Deutschland umgesiedelt. Wir sind in die gleiche Stadt gezogen, in der unsere
Großeltern schon lange wohnen. Wir, unsere ganze Familie, sind deutsche Juden.
Meine Großeltern sind in Deutschland geboren und aufgewachsen. Sie wurden als
Jugendliche nach Polen deportiert. Nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges kamen
sie bald nach Deutschland zurück, denn sie sahen Deutschland als ihr Heimatland
an und wollten wieder hier leben. Meine Mutter wurde in Deutschland geboren, mein
Vater stammt aus der damaligen Sowjetunion.
Inzwischen sind auch meine Eltern, mein Bruder und ich in Deutschland heimisch
geworden. Mein Vater ist von Beruf Architekt und arbeitet bei einer Baufirma. Ich
gehe in eine Realschule, in die 9. Klasse, und habe viele Freundinnen und Freunde
unter meinen Mitschülern. Wir leben genauso wie andere deutsche Familien und
unterscheiden uns nur durch unsere jüdische Religion von den anderen Deutschen,
die ja meistens Christen sind. Als ich in die Realschule kam, wurde ich gefragt, was
ich denn eigentlich sei, weil ich nicht am christlichen Religionsunterricht teilnehme.
Erst hatte ich ein bißchen Angst, zu sagen, daß ich Jüdin bin. Es war noch niemandem
aufgefallen, weil ich blond bin und blaue Augen habe, wie viele deutsche Mädchen.
Dann habe ich es aber doch gesagt, weil ich eigentlich stolz bin auf meine jüdische
Abstammung. Die anderen akzeptieren mich voll und ich habe keine Schwierigkeiten
deswegen, weil ich Jüdin bin. Noch nie hat mich jemand komisch angeguckt
oder gar beschimpft. In letzter Zeit haben meine Eltern zwar etwas Angst bekommen,
weil man so viel hört von Neonazis, die es in Deutschland gibt und die gegen
die Juden seien, genau wie gegen Ausländer. Und von der Schändung jüdischer
Friedhöfe hört man. Aber mein Großvater meint, daß es bestimmt nicht mehr so
werden wird für uns wie im Dritten Reich. Er sagt, wir sind keine Ausländer, sondern
eben deutsche Juden, und Deutschland ist ein freiheitliches Land, in dem jeder
glauben kann, was er will, und nach seiner Religion leben, wie er möchte.
In meiner Klasse sind die meisten katholisch, und als sie im Religionsunterricht das
Judentum durchgenommen haben, wurde ich eingeladen, in einer Unterrichtsstunde
etwas über meinen jüdischen Glauben zu erzählen, und wie wir als Juden leben. Das
habe ich gern getan und die anderen waren sehr interessiert und haben mich vieles
gefragt: Warum wir Schabbat feiern und nicht Sonntag, welche Feste wir sonst noch
feiern, was „koscheres Essen" bedeutet, warum wir in die Synagoge gehen und nicht
in die Kirche und vieles mehr... Dabei haben wir auch gemerkt, daß Juden und
Christen in ihrer Religion vieles gemeinsam oder ähnliches haben, z.B. die Bibel. Ich
lerne Bibel in der Jeschiwa. Das ist eine religiöse Schule für jüdische Kinder und Jugendliche,
die bei der Synagoge ist und die ich einmal in der Woche besuche. Dort
lernen wir auch Hebräisch. Das ist sehr wichtig für uns, denn in unseren Gottesdiensten
in der Synagoge wird alles in hebräischer Sprache gebetet und gesungen und
vorgelesen. Anfangs waren deshalb die Gottesdienste für mich ziemlich langweilig,
aber jetzt verstehe ich schon viel und gehe deshalb auch lieber zum Synagogengottesdienst.
Vor allem auch, weil wir dort andere jüdische Mitbürger treffen. Zu unserer
jüdischen Gemeinde gehören nur 120 Mitglieder, und so kennen wir uns alle und
feiern auch gern miteinander, vor allem an den hohen Festtagen. Unsere religiösen
Feste mag ich besonders gern, wegen der Bräuche und Traditionen, die damit verbunden
sind.
Ansonsten gehe ich noch ins Ballet und interessiere mich besonders fürs Theater.
Wenn ich es schaffe, möchte ich später einmal ans Theater, oder vielleicht auch
Tanzlehrerin werden.
2

Jüdische Gemeinden in Baden-Württemberg früher und heute
Alte Synagoge von Freiburg, 1869/70 erbaut, Foto von 1902, 1938 zerstört.
Auch heute noch kommen Juden
aus osteuropäischen Ländern
nach Deutschland. Früher
gab es in fast jeder Stadt in
Deutschland eine jüdische
Gemeinde und eine oder mehrere
Synagogen. 1938 wurden
durch die Nationalsozialisten in
der Reichspogromnacht alle
Synagogen angezündet oder
demoliert. Erst lange nach
dem Ende des Zweiten Weltkriegs
konnten einige Synagogen
wieder aufgebaut oder
neu errichtet werden.
Heute gibt es in Deutschland
nur noch 71 jüdische Gemeinden,
davon sind 9 in Baden-
Württemberg, nämlich in den
Städten Baden-Baden Emmendingen,
Freiburg, Heidelberg,
Karlsruhe, Konstanz,
Mannheim, Pforzheim, Stuttgart.
4
Zu Beginn unseres Jahrhunderts
lebten in
Deutschland rund 600 000
Juden. Nach der fast vollständigen
Vernichtung der
Juden in Deutschland
durch die Nationalsozialisten
leben heute nur noch
bzw. wieder 55 000 Juden
in Deutschland. Manche
von ihnen wurden in
Deutschland geboren, sind
hier aufgewachsen und
haben die nationalsozialistischen
Lager überlebt.
Andere sind nach dem
Krieg aus osteuropäischen
Ländern hierhergekommen.
Neue Synagoge von Freiburg, 1987 erbaut.

„Und schreibe sie auf die Pfosten deines Hauses"
Seit Jahrtausenden befestigen Juden in aller Welt eine Mesusa am rechten Türpfosten ihres Hauseingangs
Die Kapsel enthält eine Pergamentrolle, auf der Passagen von Deuteronomium 6,4 -9 und
11,13-21 geschrieben sind. Die Inschrift betont die Liebe des Menschen zu Gott und ermahnt den
Menschen zur Erfüllung der Gebote. Die Mesusa muß vom Eigentümer oder Mieter des Hauses dreißig
Tage nach dem Einzug befestigt werden.
Die Mesusa
Für gläubige Juden ist das gesamte Leben auf Gott ausgerichtet. Handlungen und
Ereignisse des täglichen Lebens werden mit einem Segensspruch begonnen, z. B.
das Händewaschen, das Brotbrechen, das Trinken, das Essen einer Frucht, das
Anziehen eines neuen Anzugs oder Kleides. So preisen gläubige Juden bei allem,
was sie tun, Gott, den Herrn.
Entsprechend den Weisungen der Tora (Dtn 6,9 und 11,20) ist am Eingang des
Hauses oder der Wohnung von Juden am rechten Türpfosten die Mesusa befestigt.
Das ist eine Kapsel aus Metall, die eine kleine Pergamentrolle mit dem „Höre Israel"
und anderen Texten aus der Tora enthält. Jedesmal wenn Juden ihr Haus oder ihre
Wohnung verlassen und wenn sie heimkehren, berühren sie die Mesusa und stellen
sich unter den Schutz Gottes.
Zum christlichen Brauch des Weihwassers:
In katholischen Kirchen befindet sich in der Nähe des Eingangs ein Wasserbecken mit geweihtem
Wasser. Beim Betreten und beim Verlassen der Kirche tauchen die Gläubigen ihre Finger in das
Weihwasser und machen damit das Kreuzzeichen über sich. Das Weihwasser wird zusammen mit
dem Taufwasser in der Osternacht vom Priester geweiht und in einem großen Behälter für das ganze
Jahr aufbewahrt. Viele Christen nehmen davon auch mit nach Hause in ihre Wohnungen, wo sie in der
Nähe der Tür einen kleinen Weihwasserkessel angebracht haben. Beim Weggehen von zu Hause
segnen sie sich mit dem Weihwasser. Eltern segnen ihre Kinder, indem sie ihnen beim Zubettgehen
mit Weihwasser ein Kreuz auf die Stirn machen und sie so unter den Schutz Gottes stellen.

Koscher essen - Jüdische Speisevorschriften
In vielen jüdischen Familien werden die Speisevorschriften sorgfältig beachtet: Das
Essen muß „koscher sein, das heißt rein, brauchbar, rituell tauglich, denn die Mahlzeit
ist für Juden etwas Heiliges. Die Speisegesetze stützen sich auf das in der Tora
dreimal betonte Gebot: „Das Junge einer Ziege sollst du nicht in der Milch seiner
Mutter kochen" (Ex 23,19; Ex 34,26; und Dtn 14,21).
Deshalb werden Milchprodukte und Fleischprodukte getrennt zubereitet und nie zusammen
gegessen. Auch wird im jüdischen Haushalt verschiedenes Geschirr für
Milchiges und Fleischiges verwendet.
Außerdem besteht für Juden das Verbot, das Fleisch bestimmter Tiere zu essen.
Verboten ist z. B. das Fleisch von Schweinen, Hasen, Raubvögeln und von Meerestieren
und Fischen, die keine Schuppen und Flossen haben. Das Fleisch von anderen
Tieren darf gegessen werden, wenn es in der vorgeschriebenen Weise zubereitet,
das heißt koscher gemacht ist. Dazu gehört, daß die Tiere nicht geschlachtet,
sondern geschachtet werden, d.h. mit einem Messer wird dem Tier die Halsschlagader
durchgeschnitten, damit alles Blut aus dem Körper heraustreten kann. Das
Fleisch wird in Salzwasser gelegt, um alles restliche Blut zu beseitigen. Blut gilt in
der Bibel als Sitz des Lebens, und nur Gott verfügt über das Leben (Gen 9,4).
Alle anderen Nahrungsmittel wie Früchte, Brot, Mehlspeisen, Wein, Gewürze usw.
können sowohl zu Milch- wie auch zu Fleischspeisen gegessen werden.
Die Speisevorschriften sind ein besonderes Kennzeichen des Judentums. Schon
beim Einkaufen, beim Aufbewahren und Zubereiten der Speisen sollen die Gedanken
auf Gott gerichtet sein, der die Gesetze der Tora gegeben hat, damit sie dem
Menschen zum Leben dienen. Durch die Befolgung der Speisegesetze wird die um
den Tisch versammelte Familie aus dem alltäglichen Leben herausgenommen und in
Verbindung mit Gott gebracht. Das Mahl wird mit einem Segensgebet begonnen und
beendet. So wird beim Essen in der Familie die Gemeinschaft mit Gott erfahren.
Koscheres Pils aus deutschen Landen
In Hannover wird Gerstensaft nach den jüdischen Speisegesetzen gebraut
Produktionsleiter Hans-Joachim Hinz (1.) überprüft das Jungbier Foto: Fotocentrum

Tefilla - das tägliche Gebet des Juden
Das tägliche Gebet ist ein fester
Bestandteil im Leben des
religiösen Juden. Es gibt drei
festgesetzte Gebetszeiten, zu
denen allein oder in Gemeinschaft
(z.B. in der Synagoge)
gebetet wird: Das Abendgebet,
das Morgengebet und das
Nachmittagsgebet. Jüdisches
Beten ist mit bestimmten Riten
und Symbolhandlungen verbunden.
Ob die Gebete zu
Hause oder in der Synagoge
verrichtet werden, der Jude
hüllt sich dazu in den Tallit,
den Gebetsmantel, begleitet
von Segenssprüchen, die Tefillin,
die Gebetsriemen mit den
Schriftkapseln sind an der Stirn, der linken Hand und dem Oberarm (Nähe des Herzens)
angelegt. Dem Beter soll dadurch bewußt werden, daß Geist, Herz und Hand
an Gott gebunden und seinem Dienst geweiht sind. Die Kippa oder eine andere
Kopfbedeckung ist zum Gebet vorgeschrieben.
Vor dem Gebet werden die Hände gewaschen und dabei ein Segensspruch gebetet.
Viele Juden bewegen beim Beten den Oberkörper vor und zurück, manche breiten
auch die Hände aus.
Die Gebete sind grundsätzlich an allen Tagen gleich; für den Schabbat und die Feiertage
gibt es noch ein „Zusatzgebet (Musaf)", das meist an das Morgengebet angeschlossen
wird. Der wichtigste Teil in den Gebeten ist das Bekenntnis des „Sch'ma
Israel" („Höre Israel").
Das umfangreichste der täglichen Gebete ist das Morgengebet (Schacharit). Es besteht
aus fünf Teilen: Segenssprüche für die Morgenstunde, Psalmen zum Lobpreis
Gottes, das „Höre Israel", das Achtzehnbittengebet und zum Abschluß das „Alenu"
und „Kaddisch". Findet der morgendliche Gebetsgottesdienst in der Synagoge statt,
wird er erweitert durch eine Toralesung, auf die einige Psalmen folgen.
Das Nachmittagsgebet (Mincha) ist kurz: Es besteht aus einem Gebet, das von
Psalm 145 eingeleitet und mit einem kurzen Bußgebet beschlossen wird.
Das Abendgebet (Maariv) wird kurz nach Sonnenuntergang verrichtet. Es umfaßt
das Bekenntnis „Höre Israel", das von mehreren Segenssprüchen umrahmt ist, das
Achtzehnbittengebet und als Abschluß das „Alenu".
Darüber hinaus ist das gesamte Alltagsleben religiöser Juden umrahmt von einer
Vielfalt von Segenssprüchen (hebr. Berachot). Es ist die häufigste Form jüdischen
Betens. Alle Handlungen werden von Segenssprüchen begleitet: Man betet sie zur
Erfüllung religiöser Pflichten, vor dem Beginn einer Arbeit oder Sache, vor dem Genuß
einer Speise oder eines Trankes und als Danksagung. Der Sinn der Segenssprüche
besteht darin, daß der Mensch sein ganzes Leben auf Gott ausrichtet.
Die jüdische Frau hat grundsätzlich die gleichen religiösen Pflichten wie der Mann;
sie ist jedoch von allen Verpflichtungen befreit, die an bestimmte Zeiten (z.B. Gottesdienst-
und Gebetszeiten) gebunden sind, wenn die häuslichen und familiären
Verpflichtungen das erfordern.
8

Aus den täglichen Gebeten des Judentums
Aus den Morgengebeten:
Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott und Gott unserer Väter, Gott Abrahams, Gott
Isaaks und Gott Jakobs, großer und starker Gott, höchster Gott, der du beglückende
Wohltaten erweisest und Eigner des Alls bist, der du der Frömmigkeit der Väter gedenkst
und einen Erlöser bringst ihren Kindeskindern um deines Namens willen in
Liebe.
Verleihe Frieden, Glück und Segen, Gunst und Gnade und Erbarmen uns und ganz
Israel, deinem Volke, segne uns, unser Vater, uns alle vereint durch das Licht deines
Angesichts, denn im Licht deines Angesichts gabst du uns, Ewiger, unser Gott, die
Lehre des Lebens und die Liebe zum Guten, Heil und Segen, Barmherzigkeit, Leben
und Frieden. Fülle des Friedens lege auf dein Volk Israel ewiglich, denn du bist König
und Herr allen Friedens, und wohlgefällig ist es in deinen Augen, dein Volk Israel
zu jeder Zeit und jeder Stunde mit deinem Frieden zu segnen.
(Aus dem Achtzehn-Bitten-Gebet)
Zu dir hoffen wir, Ewiger, unser Gott, bald die Herrlichkeit deiner Macht zu schauen,
daß aufgerichtet werde die Welt durch dein Walten, und daß alle Fleischgeborenen
deinen Namen anrufen, daß sich dir zuwenden alle Frevler der Erde, daß erkennen
und wissen alle Bewohner des Erdenrundes, daß vor dir sich beugen müsse jedes
Knie. Vor dir, Ewiger, unser Gott, werden sie knien und niederfallen, und der Herrlichkeit
deines Namens die Ehre geben, und sie alle werden annehmen das Joch
deiner Herrschaft, und du wirst über sie herrschen, bald, für immer und ewig. Denn
das Reich ist dein, und für immer und ewig wirst du in Ehren walten, wie geschrieben
steht in deiner Lehre (Sach 14,7): „Und der Ewige wird König sein über die ganze
Erde; an jenem Tag wird der Ewige einzig sein und sein Name einzig."
Aus den Abendgebeten:
Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, Herrscher der Welt, der mit seinem Wort die
Abende dunkel werden läßt, mit Weisheit die Tore öffnet und mit Verständnis die
Zeiten verändert. Er erschafft Tag und Nacht, rollt Licht vor Finsternis und Finsternis
vor Licht, läßt verstreichen einen Tag und bringt Nacht und unterscheidet zwischen
Tag und Nacht. Gelobt seist du, Ewiger, der die Abende dunkel werden läßt.
Gib, daß wir uns hinlegen, Ewiger, unser Gott, zum Frieden, und laß uns wieder
aufstehen, unser König, zum Leben und breite über uns deines Friedens Zelt, und
richte uns auf durch einen guten Ratschluß von dir, hilf uns um deines Namens willen,
schütze uns und wende von uns ab Hasser, Seuche, Schwert, Hunger, Kummer.
Laß jedes Hindernis weichen vor uns und hinter uns, im Schatten deiner Fittiche birg
uns, denn Gott, unser Retter und Hüter bist du, Gott, ein gnädiger und barmherziger
König bist du.
Behüte unser Kommen und Gehen, zum Frieden und zum Leben von nun an bis in
Ewigkeit. Und breite über uns deines Friedens Zelt. Gelobt seist du, Ewiger, der du
des Friedens Zelt ausbreitest über uns und über dein ganzes Volk Israel und über
Jerusalem.

Was der Schabbat für Juden bedeutet
Der berühmte amerikanische Schriftsteller und Regisseur Herman Wouk berichtet:
Der Schabbat hat immer dann überaus einschneidend in mein eigenes Leben eingegriffen,
wenn Proben meiner Stücke stattfanden. Es ist Freitagnachmittag, und trotz
der hochgradigen Spannung, unter der die Proben standen, verabschiede ich mich
von den Kollegen bis Samstagabend. Ob meinen Stücken schließlich Erfolg oder
Mißerfolg beschieden war, das hing in dem einen wie in dem anderen Fall nicht davon
ab, daß ich den Schabbat gehalten habe.
Hinter mir habe ich das düstere Theater gelassen, die überall herumstehenden Kaffeetassen,
den Wust der halbzerfetzten Rollen- und Regiebücher, die überreizten
Schauspieler, die schimpfenden Bühnenarbeiter, den besessenen Regisseur und
den sich die Knöchel wundnagenden Produzenten, die Tabakschwaden, den Kulissenstaub
- und ich bin daheim. Der Wechsel ist verwirrend, fast so, als käme man
von der Front auf kurzen Heimaturlaub. Meine Frau und meine beiden Söhne empfangen
mich, alle schon festlich gekleidet und froh gestimmt. Es umfängt mich eine
unsagbare Atmosphäre - der Schabbat beginnt. Wir setzen uns zu einem festlichen
Mahl an den mit Blumen und Schabbat-Symbolen geschmückten Tisch: die Kerzen,
die geflochtenen Weißbrote, der gefüllte Fisch und meines Großvaters Silberpokal,
in dem Wein funkelt. Meine Frau zündet die Schabbatkerzen an und spricht den Segen
darüber, ich segne meine beiden Söhne mit dem uralten Segensspruch und wir
singen Tischlieder zum Schabbat. Beim gemeinsamen Mahl dreht sich unsere Unterhaltung
nicht etwa um die einem Ende mit Schrecken entgegenwankende Aufführung
meines letzten Stückes. Meine Frau und ich holen die während der Woche versäumte
Unterhaltung nach, die Jungen richten ihre Fragen an uns, denn dazu ist am
Schabbat die beste Gelegenheit. Auf dem Tisch türmen sich Bibel, Lexika und Atlas.
Wir sprechen vom Judentum und aus dem Munde der Kinder kommen die üblichen
verzwickten Fragen nach Gott und der Welt, die meine Frau und ich, so gut es eben
geht, beantworten. Ich komme mir vor, als ob ich eine Wunderkur mache.
Auf ähnliche Weise verbringen wir auch den Samstag. Wir gehen gemeinsam zur
Synagoge. Die Jungen kennen sich in der Synagoge aus, und es gefällt ihnen dort.
Noch besser gefällt ihnen, daß sie nun ihre Eltern ganz für sich haben. Während der
Woche mit ihren Schulaufgaben, der häuslichen Arbeit für meine Frau und meiner
eigenen Tätigkeit - besonders während der Proben für ein Stück - kommt es oft genug
vor, daß wir wenig von einander sehen. Am Schabbat aber sind wir immer da,
und das wissen sie. Sie wissen auch, daß ich dann nicht arbeite und auch meine
Frau Zeit hat. Dieser Tag gehört ihnen.
Dieser Tag gehört auch mir. Das Telefon klingelt nicht. Ich habe Zeit zum Nachdenken,
zum Lesen, Lernen, Spazierengehen oder zum Nichtstun. Der Schabbat ist eine
Oase der Ruhe. Erst wenn es dunkel wird, kehre ich zurück an den Broadway, und
das nervenzerreißende Spiel beginnt von neuem. Gerade dann kommen mir oft meine
besten Einfalle für die gräßliche literarische Operation, die sich bis zum Premierenabend
hinzieht.
Mein Regisseur sagte eines Samstagabends zu mir: „Ich beneide Sie nicht um Ihre
Religion, aber ich beneide Sie um ihren Schabbat."
Ich erwähne das, weil mir diese Erfahrung meines eigenen Lebens am besten wiederzugeben
scheint, was der Schabbat für Juden bedeutet. Natürlich sind die
Schabbatvorschriften Religionsgesetze und nicht etwa nur Brauch und Sitte. Aber wir
sind damit so vertraut wie mit der Luft, die wir einatmen und wir empfinden sie gar
nicht als streng zu erfüllende Pflichten. Nichts erscheint Juden an den Schabbatvorschriften
widersinnig, weil sie selbst an diesem Tag nicht anderen Sinnes sind.
(Gekürzt übernommen aus: Herman Wouk, Das ist mein Gott, Hamburg 1984, S. 59-62)
10

Der Schabbat
Der Schabbat ist ein heiliger und zu heiligender Tag, denn er gilt als ein Zeichen des
Bundes zwischen Gott und seinem Volk Israel. Die Heiligung des Schabbat wird mit
der Schöpfungsruhe Gottes begründet (Gen 2,2-3 und Ex 20,8-9).
Für gläubige Juden ist der siebte Tag jeder Woche ein Tag, an dem nicht gearbeitet
wird, ein Tag der Freude und des Feierns. Der Schabbat beginnt am Freitagabend
mit Sonnenuntergang und endet am Samstagabend mit Einbruch der Dunkelheit.
Der Tag vor dem Schabbat ist der Rüsttag, an dem das ganze Haus gereinigt und
geschmückt wird und an dem alles für die Feier des Schabbats vorbereitet wird. Vor
Einbruch der Dunkelheit zündet die Frau die Schabbatlichter an und spricht den Segen
darüber:
„Gepriesen seist du, Ewiger, unser Gott, der du uns durch deine Weisung geheiligt
und uns geboten hast, das Schabbatlicht zu entzünden."
Männer, Frauen und Kinder gehen in die Synagoge zum Abendgottesdienst, in dem
der Schabbat begrüßt wird. Am Schluß des Gottesdienstes wünschen alle einander
„Schabbat Schalom" und gehen in froher Erwartung nach Hause.
Daheim sprechen die Eltern über jedes der Kinder einen Segen. Der Hausvater
stimmt das „Lob der tüchtigen Hausfrau" an, wie es in der Bibel steht (Spr 31,10-31).
Danach spricht er den Segen über Wein und Schabbatbrot, und alle essen und trinken
davon. Zur gemeinsamen Mahlzeit werden Schabbatlieder gesungen. Oft sind
auch Gäste eingeladen, die keine Familie haben.
Am Samstagmorgen versammelt sich die Gemeinde wieder zum Gottesdienst in der
Synagoge. Zu Hause gibt es ein festliches Essen, das bereits am Vortag zubereitet
wird. Erholung, Ruhe und Besinnung bestimmen den ganzen Schabbat. Männern,
Frauen und Kindern ist empfohlen, religiöse Bücher zu lesen und die Bibel zu studieren.
Die Familienmitglieder sollen Zeit füreinander haben. Wenn möglich, geht man
spazieren oder macht auch Besuche.
Vor Einbruch der Dunkelheit beschließt die Familie den Schabbat mit dem gemeinsamen
Abendgebet und der „Hawdala", dem Unterscheidungssegen. Darin wird Gott
gepriesen, daß er unterschieden hat zwischen heiligen und gewöhnlichen Tagen. Zur
Hawdala wird eine geflochtene Kerze entzündet und der Segen über einen Becher
Wein gesprochen, aus dem alle trinken. Danach riecht jeder an einer Dose mit Gewürzen
(Besamim-Dose). Der Duft ist ein Symbol für den Schabbat, der in die kommende
Woche hinein ausstrahlen soll. Abschiedslieder für den Schabbat, in denen
auch die Hoffnung auf die messianische Zeit ausgedrückt wird, beenden diesen heiligen
Tag.
Der Sonntag
Die jüdische Woche endet mit dem Schabbat am 7. Tag, die christliche Woche beginnt mit dem
Sonntag, dem Tag des Herrn, dem Tag Jesu Christi.
Christen begehen den Sonntag als den Tag, an dem der vor 2000 Jahren gekommene Messias Jesus
aus Nazaret von Gott auferweckt wurde.
Um sich immer wieder an das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi zu erinnern und
neue Kraft für ihr Leben als Christen zu bekommen, feiern Christen vor allem ihren Gemeindegottesdienst
in der Kirche mit Gebeten und Liedern, Lesungen aus der Bibel und der Eucharistiefeier
(katholisch) bzw. dem Abendmahl (evangelisch).
In kath. Gemeinden, die keinen eigenen Priester mehr haben, findet am Samstag-Abend oder am
Sonntag-Vormittag der Gottesdienst der Gemeinde als Wortgottesdienst mit Kommunionausteilung
durch Männer und Frauen aus der Gemeinde statt.
Auch Christen halten den Sonntag frei von Berufsarbeit, soweit sie nicht an diesem Tag in sozialen
Einrichtungen (Krankenhaus, Kinderheim, Altenheim, Feuerwehr, Polizei und anderen) Dienst tun.
Auch Christen nehmen sich am Sonntag Zeit, um zu sich selber zu kommen und die Woche mit neuer
Energie zu gestalten.
11

Der Gottesdienst in der Synagoge
Mittelpunkt einer jüdischen Gemeinde ist die Synagoge. Synagoge ist das griechische
Wort für Versammlung (hebr. Be-it Knesset). Die Synagoge ist das jüdische
Versammlungshaus für den Gottesdienst, sowie auch Bet- und Lehrhaus. Zur Synagoge
gehören Räume für Gemeindeversammlungen und für den Religionsunterricht,
sowie eine „Mikwe" für die rituellen Reinigungen.
Die Gemeinde versammelt sich vor allem am Schabbat zu den Gottesdiensten in der
Synagoge. Das Wichtigste in der Synagoge ist der Toraschrein. In ihm werden die
Torarollen aufbewahrt, aus denen beim Gottesdienst vorgelesen wird. Um einen
Gottesdienst in der Synagoge feiern zu können, müssen mindestens zehn religiös
volljährige Männer anwesend sein. Religiös volljährig wird ein jüdischer Junge mit 13
Jahren. Die für einen Gottesdienst verpflichtende Anzahl von zehn Männern heißt
„Minjan". Der Gottesdienst wird geleitet von einem Vorbeter. Er spricht die Gebete,
teilweise zusammen mit der Gemeinde, die Gesänge trägt ein Kantor vor, manchmal
auch ein Chor. Der Rabbiner ist der Lehrer der Gemeinde. Priester wie in der katholischen
Kirche gibt es nicht.
Der Gottesdienst in der Synagoge hat einen festen Ablauf. Im Mittelpunkt des Gottesdienstes
steht die Tora.
Ausheben der Torarolle: Unter Liedern und Gebeten wird die Tora aus dem Toraschrein
gehoben und in feierlicher Prozession durch die Synagoge zur Bima getragen.
Lesung aus der Tora: Am Schabbat werden sieben Abschnitte aus der Tora vorgetragen.
Dazu werden sieben Gemeindemitglieder aufgerufen. Im Verlauf eines Jahres
wird die gesamte Tora gelesen. Vor jeder Lesung aus der Tora wird ein Segensspruch
gebetet. Auf die Tora-Lesung folgen Lesungen aus den Prophetenbüchern,
weitere Segenssprüche und Gebete. Zu den Gebeten, die in jedem Gottesdienst gesprochen
werden, gehört das „Höre Israel" und das „Achtzehngebet", das „Kaddisch"
für die Verstorbenen und das „Awinu Malkenu" mit dem Preis auf Gott, den Schöpfer
der Welt und König seines Volkes Israel.
Einheben der Tora: Nach den Lesungen wird die Tora noch einmal hochgehoben
und allen gezeigt. Dann wird sie wieder in den Toraschrein eingehoben. Mit dem
Schabbatpsalm (Psalm 92) schließt der Gottesdienst.
12

Die Tora
Die hebräische Bibel ist das Glaubensbuch des jüdischen Volkes. Vor allem die ersten
fünf Bücher der Bibel verstehen Juden als „Bundesurkunde", in der Gott seinem
Volk Israel die Weisungen für ein gelingendes Leben kundtut. Diese ersten fünf Bücher
heißen „Tora" > Weisung. Nach jüdischem Glauben wurde die Tora von Gott
selbst durch Mose dem Volk Israel gegeben als Weisung zum Leben und Heil. Die
Tora bestimmt Glauben und Handeln der Juden bis heute. Sie wird als das kostbarste
Geschenk Gottes für sein Volk angesehen. Vor jeder Lesung aus der Tora danken
Juden Gott für dieses Geschenk in einem Segensgebet:
„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, König der Welt, der uns aus allen Völkern
erwählt und uns die Tora gegeben hat. Gelobt seist du, Ewiger, Geber der
Tora."
In der Tora ist Israel die Weisung gegeben, nach der das ganze Volk und jeder einzelne
sein Leben ausrichten soll, um den Weg des Glückes und des Heiles zu finden.
So sagt es die Bibel:
„Über diese Weisung sollst du immer reden und Tag und Nacht darüber nachsinnen,
damit du darauf achtest, genau so zu handeln, wie darin geschrieben
steht. Dann wirst du auf deinem Weg Glück und Erfolg haben." (Jos 1,8)
Für den Gottesdienst in
der Synagoge werden
die Texte der Tora nach
strenger Vorschrift
sorgfältig von Hand auf
Pergamentbogen geschrieben.
Diese werden
aneinandergeheftet und
auf zwei Stäbe aufgerollt.
Die Rolle wird in
einen reich verzierten
Mantel gehüllt und mit
einer Krone geschmückt.
Über den Toramantel
wird ein Schild gehängt
und ein Torazeiger aus
Silber, mit dem der Vorleser
den Schriftzeilen
folgt, die er nicht mit den
Fingern berühren darf.
Außerdem werden auf
die Spitzen der beiden
Rollstäbe die „rimonim"
gesetzt, zwei dekorative
Kronen, die mit Glöckchen
versehen sind.
13

Der Tenach - Die hebräische Bibel
Die hebräische Bibel ist ein Buch, das in einem Zeitraum von etwa 1000 Jahren
entstanden ist. Darum ist es kein einheitliches Buch, sondern eine Sammlung von
vielen Schriften, die eine kleine Bibliothek bilden.
Die hebräische Bibel besteht aus drei großen Teilen:
- Tora (die ersten fünf Bücher)
- Nebiim (die Bücher der Propheten)
- Ketubim (die [übrigen]Schriften)
Die Bibel erzählt die Geschichte Gottes mit seinem Volk Israel, den Juden, und mit
der ganzen Menschheit. Die Geschichte Israels beginnt damit, daß Gott einen
einzelnen Menschen, Abraham, aus der Völkerwelt des Alten Orients herausruft, um
ihn zu einem großen Volk zu machen. Gott erwählt sich dieses Volk in besonderer
Weise zu seinem Eigentum. Als die Israeliten in Ägypten in die Unterdrückung
geraten, befreit Gott sie durch die Hand des Mose (Exodus), schließt mit ihnen einen
Bund am Sinai und gibt ihnen Weisungen zum Leben (Dekalog).
Die hebräische Bibel entspricht in etwa dem Teil der christlichen Bibel, den wir Altes
Testament (oder Erstes Testament) nennen. Sie hat jedoch eine andere Einteilung.
Die fünf ersten Bücher (Tora) besitzen den höchsten Rang. Die Bücher der
hebräischen Bibel sind jeweils nach dem Anfangswort benannt, die Bücher des Alten
Testaments nach dem jeweiligen Inhalt. In das Alte Testament wurden später auch
die Schriften aufgenommen, die von Anfang an nur griechisch verfaßt wurden und
erst aus den letzten zwei Jahrhunderten v. Chr. stammen und die nicht in der
hebräischen Bibel stehen.
Die hebräische Bibel ist die Bibel Jesu. Christen glauben, daß Gott in Jesus Christus
einen Bund für alle Menschen, die an ihn glauben, geschlossen hat. Darum gehört
für Christen auch das Neue Testament zur Bibel.
Auf Seite 14 oben ist die erste Seite der hebräischen Bibel abgebildet: Die Erzählung
von der Erschaffung der Welt: Gen 1.
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Der Talmud
Die überlieferten Weisungen der hebräischen Bibel mußten in folgenden Jahrhunderten
immer wieder neu ausgelegt werden, weil sich die Lebensbedingungen der Menschen
ständig verändern. Die Schriftgelehrten erschlossen deshalb dem Volk die
Bibel in Erzählungen und Anweisungen für das Leben.
So entstand über Jahrhunderte hinweg eine umfangreiche mündliche Überlieferung,
die mündliche Tora oder Mischna, das heißt Lehre, genannt wird. Später wurde die
Mischna in Büchern niedergeschrieben, die Talmud heißen. Nebenstehend ist eine
Seite aus dem Talmud abgebildet. Um ein Wort aus der Mischna herum finden sich
wie die Jahresringe bei einem Baum die Erläuterungen aus den verschiedenen
Jahrhunderten. Der Talmud besteht aus einem gesetzlichen Teil, Halacha genannt,
mit Geboten und Verboten und für das Tun und Handeln verpflichtenden Vorschriften
und einem erzählenden Teil, Haggada genannt, mit Erzählungen, die auf das
rechte Tun und Verhalten hinweisen.
Juden sind zum ständigen Studium, zum Lernen und Lehren der Weisung Gottes
verpflichtet, um so das ganze Leben am Willen Gottes auszurichten.
Erläuterung der Seite aus
dem Talmud:
Nach dem Stichwort aus
der Tora folgt 1. Mischna
(Wiederholung, Lehre) und
2. Gemara (Vollendung).
3. Kommentar des
Raschi. Raschi ist ein
Kurzwort für Rabbi
Salomo ben Isaak. Er
lebte von 1040-1103 und
gilt als bedeutender
jüdischer Gelehrter und
Ausleger der Bücher der
Bibel und des Talmud.
Unter 4. stehen im
Talmud die sogenannten
Tosafot, die
Weiterbearbeitung des
Raschi-Kommentars.
Dann finden sich im
Talmud 5. Zusätzliche
Kommentare, zum Beispiel
von Ibn Ezra, der mit
vollem Namen Abraham
ben Meir ibn Ezra heißt
und 1146 gestorben ist.
Er war ein berühmter
spanisch-jüdischer
Bibelausleger und
Philosoph und ein
bedeutender Vermittler
zwischen islamischer und
christlicher Welt.
16

Talmudstudium heute
17

Das jüdische Jahr
18
Jüdischer Monat:
Tischri
Cheschwan
Kislew
Tewet
Schwat
Adar/Adar Schni *
Nissan
Ijar
Siwan
Tamus
Aw
Elul
Entspricht unserem
Monat:
September/Oktober
Oktober/November
November/Dezember
Dezember/Januar
Januar/Februar
Februar/März
März/April
April/Mai
Mai/Juni
Juni/Juli
Juli/August
August/September
Jüdisches Fest:
Rosch-ha-Schana
Jom Kippur
Sukkot
Simchat Tora
Chanukka
Tu-Bi-Schwat
Purim
Pessach
Schawuot
Tischa-be-Aw
Bußtage
Nach dem heutigen jüdischen Kalender (seit dem 10.Jahrh. n.Chr. unverändert)
werden die Monate nach dem Mond, die Jahre nach der Sonne berechnet. Das
jüdische Jahr hat 12 Monate mit je 29 oder 30 Tagen. Die fehlenden Tage des
Sonnenjahres gegenüber dem Mondjahr werden etwa alle drei Jahre durch ein
Schaltjahr ausgeglichen, indem ein Monat, der Adar Schni (Adar II), eingefügt
wird.

Rosch-ha-Schana - Beginn des jüdischen Jahres
„Heute ist der Geburtstag der Welt, heute werden vor Gericht geführt alle Geschöpfe der
Welt... Und der Herr ist König auf immer und ewig."
Die Hohen Feiertage des jüdischen Jahres beginnen mit dem Fest Rosch-ha-Schana, dem
Neujahrsfest. Es gilt als Tag der Prüfung aller Menschen vor dem gerechten und barmherzigen
Gott und als Tag der Erinnerung an die Erschaffung der Welt. Während des Gottesdienstes
ist mehrmals der Schofar zu hören. Der Schofar ist ein Widderhorn, das an den
Widder erinnern soll, den Abraham anstelle seines Sohnes Isaak opferte. Im Talmud wird
das Schofarblasen so begründet: „Es sprach der Heilige, gelobt sei Er: 'Blast vor mir mit
dem Hörn eines Widders, damit ich für euch der Bindung Isaaks, des Sohnes Abrahams,
gedenke und ich es gelten lasse, als ob ihr euch selbst vor mir gebunden hättet'."
In den Gebeten und Gesängen am Fest Rosch-ha-Schana verbinden sich Lob und Preis auf
den Schöpfer und König der Welt mit dem Ernst eines Gerichtstages. Nach jüdischem Glauben
wird am Neujahrstag das Urteil über den Menschen gefällt, das am Versöhnungstag
besiegelt wird.
Im Vertrauen darauf, daß Gott, der gerechte und barmherzige Richter, seines Bundes mit
Israel und der Opfer und Verfolgungen der Väter gedenkt, wird sein Erbarmen angefleht.
Das wiederholte Blasen des Schofar ist ein Mahnruf zu Umkehr und Buße. Der gegenseitige
Wunsch zu Rosch-ha-Schana lautet: „Mögest du eingeschrieben werden (im Buch des Lebens)
zu einem guten Jahr."
Mit dem Fest Rosch-ha-Schana beginnen die „Zehn Tage der Umkehr". Sie sind gekennzeichnet
durch Buße und Versöhnung mit den Mitmenschen. Jeder Jude ist verpflichtet, alles
Unrecht des vergangenen Jahres vor Gott zu bekennen und durch Reue, Buße und Wiedergutmachung
zu sühnen.
Während der Zehn Tage der Umkehr wird täglich das Gebet „Awinu Malkenu" gesprochen:
„Unser Vater, unser König, wir haben vor dir gesündigt.
Unser Vater, unser König, vergib und verzeih uns unsere Schuld.
Unser Vater, unser König, tilge in deiner Barmherzigkeit den Schuldbrief,
der zeugt wider uns.
Unser Vater, unser König, laß deine Macht und Güte walten über uns,
um deines heiligen Namens willen.
Unser Vater, unser König, laß sprießen, Herr, das Heil für uns, bald und in unseren Tagen."
Jom Kippur - der Versöhnungstag
Der letzte der Zehn Tage der Umkehr ist der Jom Kippur, der große Versöhnungstag. Dieser
Tag ist für Juden der höchste aller Feiertage, ein Tag der Buße und der Umkehr, denn:
„An diesem Tag entsühnt Er euch, euch zu reinigen. Vor dem Herrn werdet ihr von allen euren
Sünden rein." (Lev 16,30)
Am Jom Kippur ist strenges Fasten geboten. Der Gottesdienst dauert vom Abend bis zum
Sonnenuntergang des nächsten Tages.
Viele Juden verbringen den ganzen Tag betend in der Synagoge. Zum Zeichen der Buße
tragen alle Männer das weiße Gewand, das später auch ihr Totenkleid sein wird.
In allen Lesungen, Gebeten und Gesängen kommt die Versöhnung mit Gott und den Mitmenschen
zum Ausdruck. Dazu heißt es im Talmud:
„Verfehlungen zwischen einem Menschen und dem Allgegenwärtigen sühnt der Versöhnungstag;
Verfehlungen zwischen Mensch und Mensch sühnt der Versöhnungstag nicht, bis
der Mensch den Menschen versöhnt hat."
Am Ende des Versöhnungstages erklingt noch einmal das Widderhorn, der Schofar, mit einem
langgezogenen Ton.
Nach jüdischem Glauben wird so der Schofar am Ende der Zeit das Kommen des Messias
anzeigen und die Auferweckung der Toten und die Erlösung verkündigen.
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Sukkot - das Laubhüttenfest
Das dritte der ursprünglichen hebräischen Wallfahrts- und Erntefeste neben Pessach
und Schawuot ist Sukkot, das einwöchige Laubhüttenfest. Die Mitglieder der jüdischen
Familien errichten im Garten, im Hof oder auf dem Balkon eine Laubhütte, die
Sukka. Sie erinnert an die Hütten und Zelte, in denen die Israeliten wohnten, als sie
nach dem Auszug aus Ägypten durch die Wüste zogen. Das Dach der Laubhütte
besteht aus Ästen und Zweigen. Durch das Dach sollen der Wind und das Licht der
Sterne eindringen können. Das Innere der Laubhütte wird mit Obst und Gemüse,
Blumen und Girlanden geschmückt. Bilder der Stammväter werden angebracht, die
auf diese Weise symbolisch als Gäste empfangen werden. Gläubige Juden wohnen
7 Tage in der Laubhütte gemäß der Weisung der Tora:
„Sieben Tage sollt ihr in Hütten wohnen. Alle Einheimischen in Israel sollen in Hütten
wohnen, damit eure kommenden Generationen wissen, daß ich die Israeliten in
Hütten wohnen ließ, als ich sie aus Ägypten herausführte. Ich bin der Herr, euer
Gott." (Lev 23,42-43)
Bei schlechter Witterung soll wenigstens eine Mahlzeit in der Laubhütte eingenommen
werden. Am Sukkot-Fest danken die Juden Gott für die Ernte und das Land
Israel und bitten um Regen und Gedeihen für die nächste Ernte.
Simchat Tora - das Fest der Torafreude
Am Tag nach dem einwöchigen Sukkot-Fest wird Simchat Tora, das Fest der Tora-
Freude gefeiert. Im Synagogengottesdienst werden sämtliche Torarollen aus dem
Toraschrein gehoben, und alle Männer werden zur Toralesung aufgerufen. Die Lesung
aus der Tora wird mit dem letzten Abschnitt abgeschlossen und gleich darauf
mit dem ersten Abschnitt (Gen 1) wieder begonnen. So wird zum Ausdruck gebracht,
daß das Lesen der Tora kein Ende haben soll. Singend und tanzend werden die
Torarollen durch die Synagoge getragen. In Israel gehen die Prozessionen mit den
Tora-Rollen auch auf die Straßen rings um die Synagoge. Die ganze Freude der Juden
an der Tora wird damit zum Ausdruck gebracht.
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Tu-Bi-Schwat - Das Neujahr der Bäume
Warum wird „Neujahr der Bäume" als Fest begangen?
Rabbi Hillel und seine Schüler erklärten „Chamischa Assar Bi-Schwat" zum Halbfest.
Sie nannten es Rosch-ha-Schana La llanot (Neujahr der Bäume), weil an diesem
Tag in Israel der alljährliche Regen aufhört und ein neuer Wachstumszyklus für die
Bäume beginnt. Man feiert Tu-Bi-Schwat am 15.Tag von Schwat, indem man verschiedene
Früchte verzehrt, besonders solche, die in Israel wachsen. Im heutigen
Israel wird der Tag, bekannt auch als „Tag des Baumes" von den Schulkindern gefeiert,
die hinaus auf die Felder gehen, um Bäume zu pflanzen.
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Marc Chagall „Mose am brennenden Dornbusch"

Pessach - das Fest der Befreiung
Eines der drei jüdischen Hauptfeste ist Pessach, auch Pas-cha genannt. Es beginnt am
15.Tag des Frühlingsmonats Nisan (März/April) und dauert 7 Tage. Pessach war früher das
erste der drei großen Wallfahrtsfeste Israels, an denen die Juden aus aller Welt zum Tempel
nach Jerusalem pilgerten.
An Pessach feiert Israel den Auszug - Exodus - aus Ägypten. Die Befreiung durch Gott aus
der Unterdrückung wird erinnert und vergegenwärtigt: Dies ist die Nacht der Befreiung, uns
hat der Herr aus der Knechtschaft errettet. In jeder Generation hat der Mensch sich zu betrachten
als einer, der herausgeführt worden ist aus Ägypten.
Die Feier des Pessach beginnt mit dem Sederabend in der Familie. Seder heißt Ordnung,
und bedeutet, daß die Feier in einer festgelegten Abfolge von Riten vollzogen wird. Verwandte
und Freunde werden eingeladen. Für die Pessachfeier liegt auf dem Tisch an jedem
Platz eine Pessach-Haggada, das Buch mit den Erzählungen, Gebeten und Preisungen
Gottes, die beim Fest gesprochen und gesungen werden. Außerdem steht auf dem Tisch
der Becher des Elija. Der Prophet Elija gilt im Judentum als Vorbote des Messias und wird
an jedem Pessach erwartet. Weiter stehen für die Sederfeier auf dem gedeckten Tisch bestimmte
Speisen, die eine symbolische Bedeutung haben:
Wein als Symbol der Freude. Davon werden vier Becher getrunken.
Mazza, ungesäuertes Brot, als „Speise der Bedrängnis" und „Brot der Befreiung" zur
Erinnerung an den Auszug aus Ägypten.
Grünes Kraut (Petersilie oder Salatblätter) als Dank für die Früchte der Erde.
Salzwasser als Symbol der bitteren Tränen während der Unterdrückung.
Bitterkraut als Erinnerung an die Bitterkeit der Knechtschaft.
Braunes Mus, das hinweist auf den Lehm, aus dem die Israeliten in Ägypten Ziegel
zum Bau herstellen mußten.
Ein Lammknochen mit etwas Fleisch daran zur Erinnerung an die Pessach-
Lämmer, die früher im Tempel zu Jerusalem geopfert wurden.
Ein gekochtes Ei als Symbol für das Festopfer im Tempel.
Zu Beginn der Pessach-Feier spricht der Hausvater den Segen über den ersten Becher
Wein. Alle trinken aus ihrem Becher.
Nachdem alle das in Salzwasser getauchte grüne Kraut gegessen haben, hebt der Hausvater
das ungesäuerte Brot in die Höhe und singt, wobei alle einstimmen:
„Dies ist das Brot des Elends, das unsere Väter in Ägypten gegessen haben. Jeder, der
hungrig ist, komme und feiere mit uns Pessach!"
Der Jüngste in der Tischgemeinschaft stellt viermal die Frage:
„Warum ist diese Nacht anders als alle anderen Nächte?
In allen anderen Nächten können wir Gesäuertes und Ungesäuertes essen, in dieser Nacht
nur Ungesäuertes.
In allen anderen Nächten können wir beliebige Krauter essen, in dieser Nacht nur Bitterkraut.
In allen anderen Nächten brauchen wir nicht (die Krauter) einzutauchen, auch nicht ein einziges
Mal, in dieser Nacht zweimal.
In allen anderen Nächten können wir frei sitzen oder angelehnt, in dieser Nacht sitzen wir
alle angelehnt."
Die Tischgemeinschaft antwortet: „Einst waren wir Sklaven des Pharao in Ägypten, aber der
Ewige, unser Gott, führte uns von da heraus mit starker Hand und ausgestrecktem Arm.
Hätte der Heilige, gelobt sei Er, unsere Väter nicht aus Ägypten geführt, wir, unsere Kinder
und Kindeskinder hätten auf ewig in Ägypten Knechte bleiben müssen."
Dann werden die Psalmen 113 und 114 zum Dank für die Befreiung gesungen und der
zweite Becher Wein wird getrunken. Das Dankgebet zum Abschluß der Feier wird über den
dritten Becher Wein gesprochen. Während der Bitte um das Kommen des Messias wird die
Tür geöffnet für den Vorboten, den Propheten Elija. Vor dem vierten Becher Wein werden
die Psalmen 115 -118 und 136 gesungen.
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Chanukka - Fest der Neuweihe des Tempels
Chanukka bedeutet „Neueinweihung", „Wiedereröffnung". Es wird begangen als das
Fest der Neuweihe des Tempels nach der Zurückeroberung Jerusalems durch die
Makkabäer im Jahr 165 v. Chr. Chanukka beginnt nach dem jüdischen Kalender am
25. Kislew (Nov./Dez.) und dauert 8 Tage. Es sind dies jedoch keine vollen Feiertage,
an denen nicht gearbeitet wird. In der Synagoge werden bestimmte Gebete zu
den alltäglichen hinzugefügt. Zu Hause werden unter Segenssprüchen die Kerzen
am Chanukka-Leuchter angezündet. Das ist ein achtarmiger Leuchter, an dem jeden
Tag eine Kerze mehr angezündet wird. Dieser Brauch geht auf eine Erzählung der
Mischna zurück, die besagt, daß die Syrer, als sie den Tempel plünderten und in
Beschlag nahmen, alle Ölkrüge entweihten, die vom Hohenpriester für das Anzünden
der Menora vorbereitet waren. Bei der Zurückeroberung wurde nur ein einziges
kleines Ölkrüglein gefunden, an dem noch das Siegel des Hohenpriesters war und
das man nicht aufgebrochen hatte. Es enthielt gerade so viel Öl, als für einen Tag
ausreichend war. Die Flammen der Menora aber brannten davon 8 Tage lang, was
als ein Wunder angesehen wird. Und zum Gedenken daran wird Chanukka als
„Lichterfest" 8 Tage lang gefeiert.
Purim - Gedenkfest an die Rettung der Juden durch Ester
Ebenso wie Chanukka ist Purim ein kleineres Fest, das auf ein geschichtliches Ereignis
zurückgeführt wird. Das biblische Buch Ester erzählt von den Vorgängen, auf
die sich das Fest bezieht. Der Name Purim bedeutet Los, Lose ziehen, wegen der
Lose, die Haman, der Befehlshaber des persischen Königs ziehen ließ, um den Tag
zu bestimmen, an dem die Juden vernichtet werden sollten. Dies wurde von der Königin
Ester, der jüdischen Frau des persischen Königs verhindert. Unter Einsatz ihres
eigenen Lebens setzte sich Ester beim König für ihr Volk ein. Hamans Befehl scheiterte
und Ester erreichte, daß die Juden in Persien nicht ausgerottet wurden. Ester
wird als Retterin ihres Volkes angesehen, und jedes Jahr am 14. Adar (Febr./März)
wird Purim als Gedenkfest an dieses Ereignis gefeiert. Im Gottesdienst der Synagoge
wird die Ester-Rolle vorgelesen. Dabei werden Rasseln benutzt, die jedesmal,
wenn in der Lesung der Name Haman vorkommt, als Lärminstrumente eingesetzt
werden, mit deren Hilfe dieser Name ausgelöscht werden soll.
Zu Hause gibt es ein festliches Mahl, bei dem auch sog. „Hamantaschen" gegessen
werden. Das ist ein süßes, mit Quark und Mohn gefülltes Gebäck, das an den Sieg
über Haman erinnern soll. Außerdem werden Geschenke an Freunde, Nachbarn,
Verwandte und Arme verteilt.
Purim als ein fröhliches Fest hat im Laufe der Zeit immer mehr karnevalistische Züge
angenommen und wird heute mit Purim-Bällen, Maskierung und Verkleidung gefeiert.
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Schawuot - das Fest der Gabe der Tora
Schawuot, das Wochenfest, wird so genannt,
weil vom 2. Tag des Pessachfestes
an 7 Wochen bzw. 49 Tage gezählt
werden, und der 50.Tag als Fest der
Übergabe der Tora an Mose auf dem
Sinai begangen wird. Solange der Tempel
in Jerusalem stand, wurden an Schawuot
die Erstlingsfrüchte der Weizenernte
nach Jerusalem gebracht, gemäß der
Weisung der Tora (Dtn 26,1 -11).
Nach der Überlieferung stieg Mose am
50.Tag nach dem Auszug aus Ägypten
auf den Sinai und empfing dort von Gott
die Tora. Die Toralesung im Synagogengottesdienst
an diesem Fest berichtet von
der Übergabe der Tora an Mose auf dem
Sinai (Ex 19,1 - 6). Außerdem werden die
Zehn Bundesweisungen (Ex 20,2 -14)
und das Buch Rut vorgelesen.
An Schawuot schmücken Juden Haus
und Synagoge mit Blumen und grünen
Zweigen.
Tischa-be-Aw - Trauertag über
die Zerstörung des Tempels
Tischa-be-Aw, der 9.Tag des jüdischen
Monats Aw (Juli/August) ist ein Fastenund
Trauertag zum Gedenken an die
Zerstörung des ersten Tempels von Jerusalem
im Jahr 586 v.Chr. durch die Babylonier,
und des Zweiten Tempels im Jahr
70 n.Chr. durch die Römer. Diesem Gedenktag
gehen drei Wochen nationaler
Trauer voraus, über die geschichtlichen
Ereignisse, die mit der Zerstörung der
Heiligtümer jüdischen Lebens und dem
Verlust der Unabhängigkeit zu tun haben,
z.B. der Fall der letzten jüdischen Festung
beim Bar Kochba-Aufstand gegen
Rom, Vertreibung der Juden aus Spanien
u.a. Während der dreiwöchigen Trauerzeit
finden keine Hochzeiten oder gesellige
Festlichkeiten statt. Die letzten 8 Tage
vor Tischa-be-Aw sind Abstinenztage,
d.h. es wird auf Fleischspeisen und Wein
verzichtet.
Das Fasten an Tischa-be-Aw beginnt bei
Sonnenuntergang am Vorabend und endet
mit Sonnenuntergang am nächsten
Abend.
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Das christliche Jahr
Unser Kalenderjahr und das Kirchenjahr unterscheiden sich. Das Kalenderjahr beginnt
mit dem 1. Januar und endet mit dem 31. Dezember. Das Kirchenjahr ist der
Kreis der christlichen Feste und Festzeiten im Ablauf eines Jahres. Es beginnt mit
dem 1 Adventssonntag und endet mit dem Christkönigsfest am letzten Sonntag vor
Beginn der nächsten Adventszeit. Das Kirchenjahr ist eingeteilt in Festkreise:
1. Weihnachtsfestkreis: Advent, Weihnachten, Erscheinung des Herrn.
2. Osterfestkreis: Fastenzeit, Ostern, Christi Himmelfahrt, Pfingsten.
3. Zwischen diesen Festkreisen liegen die 34 Sonntage das Jahr hindurch oder
auch „Sonntage im Jahreskreis" genannt.
An allen Festzeiten und Festtagen erinnert uns die Kirche an das, was Gott durch
Jesus Christus für uns getan hat und tut, und läßt es uns neu erleben.
An vielen Tagen des Jahreskreises feiert die Kirche das Gedächtnis von Heiligen
und bringt so zum Ausdruck, daß wir als Christen in der Gemeinschaft der Heiligen
stehen und mit ihnen verbunden sind.
26

Feste und Brauchtum im Kirchenjahr
Advent
Das Kirchenjahr beginnt mit dem 1. Adventssonntag. Ein Kranz aus Tannenzweigen und vier
Kerzen, die nach und nach an den Sonntagen entzündet werden, bis alle vier Kerzen brennen,
bringt zum Ausdruck: Wir Christen warten auf das Kommen des Messias Jesus und
bereiten uns auf den Feiertag seiner Geburt vor.
Weihnachten
Am 24. Dezember begehen die Christen den Heiligen Abend vor dem Geburtsfest Jesu
Christi. So wie Gott uns Jesus Christus, seinen Sohn geschenkt hat, so beschenken die
Christen einander und sagen damit: Wir geben die von Gott empfangene Liebe an andere
weiter.
Die Weihnachtsgeschichten der Evangelien (Lukas und Matthäus) werden in Form der
Weihnachtskrippen veranschaulicht.
Am 6. Januar feiern die Christen das Fest der Erscheinung (des Sohnes Gottes auf der
Erde). Jungen und Mädchen ziehen als Sternsinger durch die Gemeinde und sammeln Geld,
das an hungernde Kinder in aller Welt weitergegeben wird. Alle Kinder sollen die Liebe Gottes
erfahren.
Fastenzeit, Karwoche und Osterzeit
Am Aschermittwoch beginnt die jährliche Fastenzeit der Christen. Im Gottesdienst an diesem
Tag erhalten sie ein Kreuz aus Asche auf die Stirn und denken daran, daß alle Menschen
sterben müssen und daß sie ihr Leben so gestalten wollen, daß sie mit gutem Gewissen
sterben können.
In der Fastenzeit - aber auch an jedem Freitag - verzichten Christen auf Nahrungsmittel und
Freizeitvergnügen, sammeln das Geld und geben es an das kirchliche Hilfswerk MISERE-
OR. Alle Menschen sollen die Liebe Gottes erfahren.
Die Karwoche beginnt mit dem Palmsonntag, dem Gedächtnis an den Einzug Jesu in Jerusalem
als Messias, der den Frieden bringen will.
Am Gründonnerstag begehen die Christen die Erinnerung an das letzte Mahl Jesu mit seinen
Jüngern und Jüngerinnen im Abendmahlssaal in Jerusalem.
Am Karfreitag denken die Christen im Gottesdienst an Verhaftung, Verhör, Folter und
Kreuzigung Jesu. Sie gehen betend den Kreuzweg Jesu nach. Beim großen Karfreitagsgottesdienst
am Nachmittag läuten keine Glocken und die Orgel schweigt.
In der Osternacht feiern die Christen mit Osterfeuer, Osterkerze, Taufwasserweihe und
Tauferneuerung die Auferstehung Jesu Christi und den Beginn des eigenen Lebens als
Christ in der Taufe.
40 Tage nach Ostern begehen die Christen das Fest „Christi Himmelfahrt". Jesus Christus
wirkt nicht mehr wie ein Mensch unter Menschen, sondern ist bei Gott und wirkt jetzt wie
dieser.
50 Tage nach Ostern feiern die Christen „Pfingsten", das Fest der Herabkunft des Heiligen
Geistes. Gottes Geist wirkt in den Christen, damit sie allen Menschen die Frohbotschaft von
dem liebenden, barmherzigen Gott bringen und diese Frohbotschaft auch vorleben können.
10 Tage nach Pfingsten ist das Fest Fronleichnam. An diesem Tag bekennen die Christen
ihren Glauben öffentlich, indem sie den „Leib des Herrn", das heilige Brot, in Prozessionen
durch die Straßen tragen und Gottesdienste im Freien feiern.
Erntedank
Am ersten Sonntag im Oktober bringen Christen zum Dank an Gott, den Schöpfer von allem,
Brot, Früchte und ähnliches mit in den Gottesdienst. Auch diese Gaben werden verschenkt,
damit Menschen ein Zeichen von Gottes Sorge für alle Menschen erleben können.
Allerheiligen/Allerseelen
Am 1. November begehen die Christen das Fest Allerheiligen und erinnern sich daran, daß
die jetzt lebenden Christen mit allen verbunden sind, die vor ihnen gelebt haben und jetzt bei
Gott sind.
Am 2. November gedenken die Christen aller ihrer Verstorbenen. (Der Friedhofsbesuch findet
am Feiertag vorher, am 1. November statt.) Sie hoffen und beten, daß ihre Verstorbenen
bei Gott sind und sie einander dort wieder begegnen werden.
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Berit Mila - Zeichen des Bundes Gottes mit seinem Volk
Dan erzählt von der Beschneidung
In den Pfingstferien ist Thomas zu seinem jüdischen Brieffreund Dan eingeladen. Er freut
sich sehr darauf, Dan und seine Familie persönlich kennenzulernen.
Am ersten Abend sitzen alle nach dem Abendessen um den großen Familientisch und sehen
sich Fotos von früher an. „Seht mal", sagt Ester, Dans größere Schwester, „hier ist Dan am
Tag seiner Beschneidung!"
Thomas horcht auf: Beschneidung? Darüber hätte er gern schon lange Näheres erfahren.
„Erzähl doch mal", bittet er Dan, „wie ist denn das mit der Beschneidung?"
„Die Beschneidung ist für uns Juden so wichtig wie für euch Christen die Taufe", antwortet
Dan. „Nur wer beschnitten ist, ist wirklich Jude. Am achten Tag nach der Geburt wird jeder
jüdische Junge beschnitten: Die Vorhaut seines Gliedes wird abgeschnitten; das ist das Zeichen
des Bundes zwischen Gott und dem Volk Israel. Es ist ein Zeichen am Leibe, weil nicht
nur unsere Seele Gott gehört, sondern auch unser Körper."
„Tut das denn nicht weh?" fragt Thomas.
„Sicher tut das ein bißchen weh, aber das ist nicht so schlimm. Der Mohel, das ist der Beschneider,
saugt die Wunde vorsichtig ab und legt ein schmerzstillendes Pflaster darauf. Es
ist wirklich nicht so schlimm, wie du vielleicht denkst. Es gibt auch viele Nichtjuden, die ihre
Jungen beschneiden lassen, um Entzündungen unter der Vorhaut zu verhüten. Aber bei uns
ist es das Bundeszeichen, das wir annehmen, weil Gott es uns in der Tora so geboten hat.
„Wie ist es denn bei den Mädchen", fragt Thomas weiter. Die können doch nicht beschnitten
werden. Sind die dann keine echten Juden?"
„Natürlich sind jüdische Mädchen genauso Juden wie jüdische Jungen! Die Beschneidung ist
eben ein Gebot, das sich nur auf die Männer bezieht. Für die Frauen gibt es auch besondere
Gebote und Vorschriften, die nur sie betreffen und nicht die Männer. Die Frau hat z.B. die
Aufgabe, zu Hause das Sabbatlicht anzuzünden und den Lobpreis dazu zu sprechen."
Dans Mutter hatte dem Gespräch zugehört. „Mann und Frau sind verschieden", sagte sie zu
Bernd gewandt, „darum ist es doch ganz verständlich, daß es auch unterschiedliche Aufgaben
und Gebote für sie gibt. Mädchen werden nicht beschnitten, aber darum gehören sie
nicht weniger zum auserwählten Volk Gottes als Jungen. Das Mädchen bekommt am achten
Tag nach der Geburt ihren Namen genau wie der Junge, und wir feiern diesen Tag ebenso
wie den Beschneidungstag des Jungen."
Die Beschneidung
In allen Religionen gibt es besondere Riten, durch die man in die jeweilige Glaubensgemeinschaft
aufgenommen wird. In die christliche Kirche werden wir durch das Sakrament der
Taufe aufgenommen. Jude ist jeder Junge und jedes Mädchen, die von einer jüdischen
Mutter geboren werden. In den Bund Gottes mit seinem Volk wird der Jude durch die Beschneidung
aufgenommen. Jeder jüdische Junge wird am 8. Tage nach seiner Geburt beschnitten.
Dabei wird die Vorhaut des männlichen Gliedes abgetrennt. Diese Handlung wird
von einem Mohel, einem Beschneider, in der Synagoge oder zu Hause durchgeführt.
Dieser Ritus geht auf den Stammvater Abraham zurück, dem Gott als Zeichen des Bundes
die Beschneidung geboten hat (Gen 17,9-12). Deshalb wird die Beschneidung an jedem
jüdischen Jungen vollzogen. Damit verbunden ist die Namensgebung. Das Segensgebet,
das der Vater des Jungen bei der Beschneidung spricht, lautet:
„Gelobt seist du, Ewiger, unser Gott, der du uns durch deine Weisung geheiligt und uns geboten
hast, den Sohn in den Bund unseres Vaters Abraham aufzunehmen."
Für Mädchen findet die Namensgebung bei einer einfachen Feier in der Synagoge oder zu
Hause statt.
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Bar Mizwa - Bat Mizwa
David - ein Sohn der Pflicht
„Hast du am Samstag Zeit?" fragt David seinen Freund Christoph. „Ich denke schon", erwidert
Christoph, „aber weshalb fragst du?" Christoph weiß, daß sein Freund David, der Jude
ist, samstags immer unerreichbar ist, weil in der Familie seines Freundes der Schabbat
streng beachtet wird. Man kann an diesem Tag mit David nichts unternehmen. „Ich möchte
dich einladen zu meiner Bar Mizwa", sagt David. Christoph macht ein erstauntes Gesicht:
„Was ist denn das? Du hast doch erst Geburtstag gefeiert!" „Genau das ist es ja", sagt David,
„ich bin 13 geworden, und mit der Vollendung des 13. Lebensjahres wird ein jüdischer
Junge „ein Sohn der Pflicht", das heißt auf hebräisch Bar Mizwa. Es ist so etwas ähnliches
vielleicht wie bei euch die Firmung. Jedenfalls werde ich religiös volljährig, d.h. ich übernehme
die Verantwortung für meinen Glauben und mein Leben als Jude. Aus diesem Anlaß wird
am Schabbat nach dem 13.Geburtstag ein Fest gefeiert, eben die Bar Mizwa. Am Morgen ist
die Feier in der Synagoge und am Mittag feiern wir zu Hause weiter. Kommst du?"
„Na klar!" Christoph ist neugierig geworden. David Blumberg ist sein bester Freund. Christoph
geht bei der Familie seines Freundes ein und aus. Dabei ist ihm schon öfters aufgefallen,
daß die Blumbergs teils andere Lebensgewohnheiten und Bräuche haben als Christophs
Familie. Und sie sind sehr religiös. Er ist nun direkt gespannt auf Davids Fest.
Am Samstag Morgen geht er zusammen mit der Familie Blumberg und ihren Gästen zur
Synagoge. Sie werden vom Rabbiner begrüßt und dürfen in der ersten Bankreihe Platz
nehmen. Christoph sitzt neben David, auf der anderen Seite Herr Blumberg. Davids Mutter,
seine Schwester und die anderen Frauen nehmen auf der Frauenempore Platz.
David legt nun die Tefillin, die Gebetsriemen an. Um den linken Oberarm und um seine Stirn
bindet er je eine schwarze Lederkapsel. Dann legt er den Tallit, den Gebetsmantel um. Dabei
spricht er auf hebräisch kurze Segensgebete. Christoph schaut sich um und bemerkt,
daß inzwischen alle Männer die Tefillin und den Tallit angelegt haben.
Der Rabbiner und der Kantor betreten den Raum und gehen zur Bima, dem erhöhten Platz
mit Vorlesepult. Der Kantor singt Psalmen und Gebete (alles auf hebräisch) vor und die
Leute stimmen mit ein. Dann wird der Toraschrein geöffnet und eine kostbare, reich geschmückte
Torarolle herausgehoben. Nun kommt für David der große Augenblick. Er wird
aufgerufen und bekommt die Tora überreicht. Diese trägt er allen voran in Prozession durch
die Synagoge. Danach wird der Schmuck von der Tora abgenommen, sie wird auf das Lesepult
gelegt und aufgerollt. David wird nun aufgefordert, zum erstenmal öffentlich im Gottesdienst
aus der Tora vorzulesen. Einer der Männer, die um ihn herum stehen, assistiert
ihm dabei mit dem Torazeiger. Christoph staunt, wie gut David hebräisch vorlesen kann.
Natürlich hat er vorher seinen Abschnitt oft geübt.
Es werden dann noch weitere Lesungen aus der Tora von verschiedenen Gemeindemitgliedern
vorgetragen. Danach hält der Rabbiner eine Ansprache, die an David ganz persönlich
gerichtet ist, und in der er betont, was es für David heißt, ein Sohn der Pflicht und ein volljähriges
Mitglied der jüdischen Gemeinde zu sein.
Nach dem Gottesdienst ist große Gratulation für David und zu Hause ein wunderschönes
Fest, das bis zum Abend dauert. Christoph hat es sehr gut gefallen.
Bar Mizwa - Bat Mizwa
Zur Erziehung der jüdischen Kinder sagt der Talmud: „Mit fünf Jahren zum Lernen der Tora,
mit 10 Jahren zum Studium, mit 13 Jahren zur religiösen Pflicht."
So wird der jüdische Junge mit Vollendung seines 13.Lebensjahres ein „Bar Mizwa", das
heißt, ein Sohn der Pflicht. Er ist von jetzt an religiös volljährig und verpflichtet, die Vorschriften
der Tora zu beachten. Am Schabbat nach seinem 13. Geburtstag wird der Bar Mizwa
zum ersten Mal im Synagogengottesdienst zur Tora-Lesung aufgerufen. Der jüdische Junge,
der ein Bar Mizwa geworden ist, gilt von jetzt an als volles Mitglied der jüdischen Gemeinde.
Er zählt mit bei der Mindestzahl von 10 Männern, die bei einem Synagogengottesdienst anwesend
sein müssen. Er übernimmt alle religiösen Pflichten eines Juden: Tägliches Gebet,
Studium der Tora und des Talmud, Beachtung der Speisevorschriften, Mitfeier des Gottesdienstes,
Leben nach den Weisungen Gottes.
Die jüdischen Mädchen werden bereits mit 12 Jahren „Bat Mizwa", das heißt, Tochter der
Pflicht. Dies geschieht ebenfalls bei einer Feier in der Synagoge. Das Mädchen verpflichtet
sich, nach den Weisungen Gottes zu leben. Einem Mädchen werden aber keine religiösen
Pflichten auferlegt, die an bestimmte Zeiten und Orte gebunden sind, wegen der Aufgaben,
die eine jüdische Frau im Haus und in der Familie hat.
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Kidduschin - die Eheschließung
Die Ehe und die Gründung einer Familie entsprechen der Weisung Gottes in der
Tora (Gen 1,28). Dort ergeht der Auftrag Gottes an die Menschen, an der Schöpfung
mitzuwirken. Nach jüdischer Tradition ist der Mensch zur Ehe bestimmt. Sie gilt als
die Erfüllung seines Lebens.
Die Eheschließung heißt hebräisch Kidduschin, Heiligung. Ehrung und Hochachtung
der Frau kommt darin zum Ausdruck, daß sie „Priesterin des Hauses" genannt wird.
Der Frau ist die Erziehung der Kinder anvertraut und sie kümmert sich um das gesamte
häusliche Leben.
Die Eheschließung ist ein wichtiges Ereignis für die Ehepartner und für die ganze
jüdische Gemeinde. Bei der Feier in der Synagoge treten Braut und Bräutigam unter
die Chuppa, einen auf vier Stangen befestigten Baldachin, Symbol für das gemeinsame
Heim. Der Rabbiner spricht einen Segen über die Brautleute und reicht ihnen
einen Becher Wein, aus dem beide trinken. Dann steckt der Bräutigam der Braut den
Ring an den Zeigefinger der rechten Hand und spricht in Gegenwart von zwei Zeugen
die Trauungsformel: „Siehe, mit diesem Ring wirst du mir angetraut nach dem
Gesetz Moses und Israels." Dann wird der Ehevertrag vorgelesen, der die Verpflichtungen
enthält, die der Ehemann seiner Frau gegenüber hat. Danach folgen die
„Sieben Segenssprüche"der Eheschließung. Gott wird als der Schöpfer gepriesen,
um das Glück des jungen Paares wird gebetet und die gesamte jüdische Gemeinschaft
einbezogen.
Mit der Hochzeitsfeier sind viele Bräuche verbunden; z.B. zertritt der Bräutigam ein
Glas, Symbol für das Glück, das leicht zerbrechen kann. Mit dem Wunsch für eine
fruchtbare Ehe werden manchmal Weizenkörner ausgestreut. Alle Gäste wünschen
dem Brautpaar „Masel tow" - Viel Glück! Danach werden die Brautleute in das sogenannte
„Brautzimmer" geführt und dort einige Zeit allein gelassen. Sie nehmen eine
gemeinsame Mahlzeit ein und vollziehen die Ehe. Dann feiert das Brautpaar wieder
mit den Hochzeitsgästen, meist mehrere Tage lang. Da die Ehe für Juden ein Vertrag
und nicht wie für katholische Christen ein Sakrament ist, kann die Ehe auch
wieder geschieden werden, wenn schwerwiegende Gründe vorliegen.
30

Ketubba -
der Ehevertrag
Eine traditionelle Ketubba hat folgenden Wortlaut:
„Am ... Tag der Woche, ... Tag des Monats ... im Jahre ... seit der Schöpfung der
Welt, nach der Zählung, der wir folgen in ..., legen wir Zeugnis ab, daß der Herr ...,
zu diesem jungen Mädchen gesagt hat: ,Sei mir Ehefrau gemäß dem Gesetz Moses
und Israels, und ich will dir dienen und dich ehren und unterhalten gemäß dem Gesetz
für jüdische Männer, die ihren Frauen dienen, sie ehren und unterhalten in Aufrichtigkeit
und gebe dir als Brautpreis das, was dir als junges Mädchen zukommt: ...,
die Gabe, die dir nach Anordnung der Tora zusteht, und ich nehme auf mich, dich
völlig zu versorgen nach dem, was unter Menschen üblich ist.' Frau ... willigte in diese
Bitte ein und wurde seine Ehefrau. Sie brachte mit aus dem Haus ihres Vaters in
Silber, Gold, Schmuck, Kleidung, Bettzeug ...; Herr ... befand es für gut und fügte
den gleichen Betrag hinzu. Der Gesamtbetrag belauft sich also auf ... in Geldwert.
Herr ..., der Bräutigam, sprach: ,lch nehme völlig auf mich die Verantwortung zur
Auszahlung des in dieser Urkunde festgelegten Betrages im Falle von Scheidung
oder Tod und verpflichte damit auch meine Erben, sowohl was den Betrag als auch
was die Zulage betrifft. Der Betrag muß bezahlt werden aus allem, was ich an beweglichem
und unbeweglichem Gut besitze oder erwerben werde, ja selbst vom Erlös
des Mantels auf meiner Schulter.' Die Verpflichtung gilt für Leben und Tod, und
wir, die Zeugen, haben seine Erklärung gehört und als rechtsgültig anerkannt."
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Awelut - Die Beerdigung
Beim Tod eines Juden oder einer Jüdin übernimmt die „Chewra Kadischa", die Beerdigungsbruderschaft,
die es in jeder jüdischen Gemeinde gibt, alle Vorbereitungen
für die Beerdigung. Der Tote wird gewaschen und mit dem weißen Totengewand
bekleidet, das er jedes Jahr am Versöhnungstag getragen hat. Dann wird der Tote in
einen einfachen Brettersarg gebettet, und wenn er nicht in israelische Erde bestattet
werden kann, wird ihm ein Säckchen Erde aus Israel auf den Körper gelegt. Die Beerdigung
soll bald nach dem Tod stattfinden, aber nicht an einem Schabbat oder
Feiertag. Die Beerdigung beginnt mit einem Gottesdienst der Gemeinde. Für Juden
ist es eine wichtige religiöse Pflicht, die Toten auf ihrem letzten Weg zu begleiten.
Nachdem der Sarg ins Grab hinuntergelassen wurde, schüttet jeder der Anwesenden
drei Schaufeln Erde auf den Sarg. Dann wird das „Kaddisch", das Gebet für die
Verstorbenen gesprochen. Gott wird gepriesen trotz des Schmerzes über den Tod
eines Menschen.
Für die Angehörigen eines Verstorbenen beginnt nun die Trauerzeit. Die Familienangehörigen
halten sieben Tage lang Trauerzeit, in der nicht gearbeitet wird. In dieser
Zeit findet jeden Abend ein Gebetsgottesdienst im Trauerhaus statt. Bis zum
30.Tag nach dem Tod wird im täglichen Gebet des Verstorbenen gedacht, ebenso
das ganze erste Jahr nach dem Tod bei jedem Gottesdienst in der Synagoge. Am
Jahrestag des Todes zünden die Familienangehörigen zu Hause und in der Synagoge
das Jahreszeit-Licht an und beten das Kaddisch. Am ersten Jahrestag des Todes
wird der Grabstein gesetzt.
Der jüdische Friedhof heißt „Be-it ha-Chajim": Haus des Lebens. Beim Besuch eines
jüdischen Friedhofs legt man auf die Grabsteine eines Angehörigen oder Freundes
kleine Steine. Dieser Brauch ist uralt und geht wohl bis zum nomadischen Ursprung
der Israeliten zurück. Nomaden legen Wert darauf, daß ein Grab mit möglichst vielen
Steinen bedeckt wird, damit der Tote vor wilden Tieren geschützt ist. Heute gilt der
Stein als Zeichen der Unvergänglichkeit.
Für Juden sind ihre Friedhöfe heilige Orte. Auch werden die Toten nicht ausgegraben.
Die Gräber für Kinder befinden sich an einer besonderen Stelle, erkennbar an
den kleinen Grabsteinen. Für im Krieg Gefallene werden Gedenksteine und -tafeln
aufgestellt.
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Jüdische Friedhöfe in Baden-Württemberg

Symbole auf Grabsteinen des Jüdischen Friedhofs in Darmstadt-Bessungen: Steine Nr. 32 (segnende Hände), 12 (Krone) 95 und
140 (Kanne), 110 (Reuse) und 69 (Traube).
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Zu den Symbolen und Inschriften auf jüdischen Grabsteinen
Jüdische Grabsteine unterscheiden sich durch das Fehlen jeder figürlichen Darstellung
von den Grabsteinen christlicher Friedhöfe. Jedoch gibt es auf jüdischen Grabsteinen
eine Reihe symbolischer Darstellungen, die auf Leben und Tod hinweisen,
sowie auf Stammeszugehörigkeit, Beruf oder Namen des Verstorbenen, und die
Stellung, Herkunft oder Persönlichkeit des Toten charakterisieren.
Die Inschriften auf den Grabsteinen beginnen mit den hebräischen Buchstaben
(oder ), Abkürzung für „Hier ruht..." und endet mit Abkürzung für:
„Seine/ihre Seele möge eingeschlossen sein in den Bund des Lebens". (1 Sam 25,29)
Dazwischen stehen Angaben über den/die Verstorbene/n, vor allem, was diese/n
auszeichnet, z.B.
Hier ruht ein Mann, der Treuen einer, er wandelte recht. Seine Werke waren gut.
Mit den Friedliebenden und Frommen hielt er fest an der Weisung und am Gebet.
Sein Name war bekannt. Ihn priesen viele.
Benjamin, Sohn des Salomon.
Er wurde geboren am Montag, den 12. Nissan (5)594.
Er verstarb am heiligen Schabbat, dem 17. Cheschwan (5)656.
Das Gedächtnis des Gerechten ist zum Segen.
Seine Seele möge eingeschlossen sein in den Bund des Lebens.
Die häufigsten Symbole auf jüdischen Grabsteinen sind:
Der Krug weist darauf hin, daß der hier Bestattete aus dem Stamm Levi kommt. Die
Leviten dienten in biblischer Zeit am Tempel in Jerusalem. Ihr Symbol ist der Krug
mit dem reinigenden Wasser. Die Familiennamen Levi, Löw, Löwental weisen auf
solche Nachkommen der Leviten hin.
Die segnenden Hände weisen darauf hin, daß dieser Verstorbene aus dem Priesterstamm
ist (Cohen = Priester). In biblischer Zeit erteilten die Priester mit ausgebreiteten
Händen den Segen. Namen wie Cahn, Kahn, Cohen, Kühn, Köhnen deuten
auf die Herkunft aus dem Priesterstamm hin.
Das Schofarhorn zeigt an, daß der Verstorbene in der Synagoge das Amt des
Schofarblasens hatte oder auch Kantor war.
Das Messer deutet darauf hin, daß der Bestattete Mohel war und die Beschneidung
in der jüdischen Gemeinde ausgeführt hat.
Die Krone versinnbildet einen guten Namen, wie es in den Sprüchen der Väter
heißt: „Drei Kronen können den Menschen zieren: die Krone der Tora, des Priestertums,
des Königtums. Aber die des guten Namens überragt alle drei".
Der Weinstock oder die Weinrebe ist ein Zeichen des erfolgreichen Wirkens des
hier Begrabenen.
Die abgebrochene Säule, die geknickte Blume oder der Baumstumpf sind Symbol
dafür, daß der Verstorbene aus der Blüte des Lebens gerissen wurde. Säule wie
auch Baumstumpf sind manchmal als Grabstein gestaltet.
Ein Schabbatleuchter oder eine Hängelampe zeichnen die fromme und tüchtige
Hausfrau aus. Beides steht mitunter auch für Männer, gemäß dem Bibelvers: „Ein
Licht Gottes ist die Seele des Menschen".
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Die Sakramente im Lebenslauf des Christen und der Christin
Die Christen glauben, daß Gott durch Jesus Christus allen Menschen seine Nähe
und seinen Beistand zeigt.
Für die Menschen, die Jesus Christus folgen und in seiner Gemeinschaft, der Kirche,
leben, gibt es Zeichen der Nähe und des Beistands Gottes auf dem Lebensweg. Wir
nennen diese Zeichen die Sakramente.
Durch die Taufe wird ein neugeborenes Kind in die Gemeinschaft der an Jesus
Christus Glaubenden, die Kirche, aufgenommen. Der Priester fragt die Eltern, welchen
Namen sie ihrem Kind gegeben haben, und spricht es mit diesem Namen an.
Priester, Eltern und Paten machen ein Kreuzzeichen auf die Stirn des Kindes. Der
Priester salbt das Kind mit geweihtem Öl und übergißt seine Stirn mit Taufwasser.
Die Getauften bekommen auch ein weißes Gewand und eine brennende Kerze überreicht.
Alle diese Zeichenhandlungen und Symbole wollen sagen: Gott liebt dich, er
nennt dich beim Namen, du bist in die Gemeinschaft der Kirche aufgenommen.
Wenn Jungen und Mädchen heranwachsen, begleiten weitere Sakramente ihren Lebensweg.
In der dritten Klasse der Grundschule werden sie in das gottesdienstliche
Leben der Gemeinde eingeführt. Sie gehen zum ersten Mal zur Kommunion und bereiten
sich durch die erste Beichte auf Versöhnung und Buße in der Gemeinschaft
der Kirche vor. (Eucharistie und Buße)
In einem späteren Alter (8/9.Klasse) werden die Jugendlichen vom Bischof gefirmt.
Im Sakrament der Firmung bekommen sie durch die Salbung mit geweihtem Öl,
dem Chrisam, zeichenhaft die Kraft des Heiligen Geistes. Sie können als erwachsene
Christen ihren Glauben leben und dazu beitragen, die Welt zum Guten zu verändern.
Sie selber können für andere Menschen Zeichen der Nähe und des Beistands
Gottes werden.
In der katholischen Kirche ist die Ehe ein Sakrament. Die Brautleute versprechen
einander Liebe und Treue, und in jedem Zeichen ihrer Verbundenheit lassen die
Eheleute einander erleben, daß Gott ihnen nahe ist und ihnen auf ihrem Lebensweg
beisteht.
Männer, die ehelos in der Kirche als Priester ihren Dienst tun, erhalten vom Bischof
durch Handauflegung und Salbung die Aufgabe, für andere Menschen dazusein und
ihnen durch die Sakramente in besonderer Weise die Nähe und den Beistand Gottes
zu schenken. (Priesterweihe)
Wenn Christen krank werden, wird ihnen durch die Salbung mit geweihtem Öl auf
Stirn und Hände erfahrbar gemacht: Gott begleitet dich auch in deiner Krankheit und
läßt dich nicht allein. (Krankensalbung)
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Epochen der jüdischen Geschichte
Von den Anfängen des Volkes Israel
In den Zeugnissen der Bibel kommt der Glaube zum Ausdruck, daß Gott in der Geschichte
der Menschen wirkt. Die Geschichte des Volkes Israel reicht weit zurück. In der Bronzezeit
(ca. 3000 - 1600 v.Chr.) lebten die Vorfahren Abrahams als Nomaden in Mesopotamien.
Abraham zog von dort weg, um sich schließlich in Kanaan niederzulassen. Die Nachkommen
Abrahams lebten als Viehzüchter und Ackerbauern in Kanaan. Durch Dürrekatastrophen
und Hungersnot getrieben, zogen einzelne Gruppen in das benachbarte Ägypten, wo
sie im fruchtbaren Nildelta Weideplätze und Wasserstellen für ihre Herden fanden. Als Gegenleistung wurden sie v
gezogen. Unter Pharao Ramses II. (1301 - 1234) mußten sie harten Arbeitsdienst leisten
und sie wurden unterdrückt und ausgebeutet. Nach 1250 gelang einer Gruppe von ihnen der
Ausbruch aus Ägypten. Sie erlebten diesen Exodus als Befreiungstat Gottes. Unter der Führung
des Mose zogen sie durch die Sinai-Wüste, schlössen am Sinai/Horeb den Gottesbund
und gelangten schließlich nach Kanaan.
Die Königszeit in Israel
Die eingewanderten und die im Lande Kanaan wohnenden Israeliten schlössen sich unter
der Führung von Stammesältesten zusammen. In der Bibel werden diese Stammesältesten
Richter genannt.
Etwa 1020 - 1000 v.Chr. hatte Israel seinen ersten König. Es war Saul aus dem Stamm
Benjamin. Sein Nachfolger David herrschte von 1000 - 961 v.Chr. David einte die Stämme
Israels zu einem Königreich und machte Jerusalem zur Hauptstadt. Unter David hatte das
Königtum in Israel das höchste Ansehen und das Land hatte seine größte Ausdehnung. Davids
Nachfolger wurde sein Sohn Salomo. Er regierte bis 931 v.Chr. Salomo ließ in Jerusalem
den ersten Tempel erbauen.
Nach dem Tod Salomos zerfiel 922 das Reich in zwei Teile, in ein Nordreich mit dem Namen
Israel und ein Südreich mit dem Namen Juda. Unter den Königen der geteilten Reiche erlitt
das Land einen großen Niedergang durch den Verfall der Rechtsordnung. Das drohende
Unheil haben die Propheten Amos, Hosea, Jesaja und Jeremia angekündigt. 722 v. Chr.
wurde das Nordreich Israel eine assyrische Provinz. Das Volk mußte durch Tributleistungen
an die Assyrer viel leiden.
Das Exil in Babylon
Im Jahr 586 v.Chr. eroberte König Nebukadnezzar von Babylon das Südreich Juda. Er ließ
Jerusalem und den Tempel zerstören und die führende Schicht der Juden nach Babylon
verschleppen. Das Volk Israel verlor sein Land und war in Gefahr, als Volk ausgelöscht zu
werden. Doch gegen alle Erwartung hielten die Juden in der fremden Umgebung treu am
Glauben an ihren Gott fest.
Durch ihre Bindung an die Tora, an den Schabbat, an die Beschneidung und an andere religiöse
Gesetze unterschieden sich die Juden von den übrigen Völkern. Die Propheten
Ezechiel und Deuterojesaja erinnerten die Juden immer wieder an die Treue Gottes zu seinem
Bund und stärkten ihre Hoffnung auf Heimkehr. Das babylonische Exil dauerte 50 Jahre.
Im Jahr 538 v. Chr. ließ der persische Herrscher Kyros, der das babylonische Reich erobert
hatte, die Juden frei. Endlich konnten sie heimkehren aus der Verbannung.
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Die Juden unter der Fremdherrschaft der Griechen
und der Befreiungskampf der Makkabäer
Die nach Jerusalem zurückgekehrten Juden bauten unter großen Mühen die Stadt und den
Tempel wieder auf. Sie mußten aber in ihrem eigenen Land weiter unter der Herrschaft
fremder Machthaber leben. 333 v. Chr. eroberte der griechische König Alexander der Große
viele Länder des Vorderen Orients. Zunächst durften die Juden ihre Religion noch frei ausüben
und nach ihren Glaubenstraditionen leben. Doch anderthalb Jahrhunderte später wollte
einer der Nachfolger des Alexander, der syrische König Antiochus IV., die jüdische Religion
gewaltsam beseitigen. Dagegen wehrten sich die Juden. Sie wollten nicht den fremden
Götterkult annehmen, sondern nach dem Glauben ihrer Väter leben. In den Jahren 166 -
160 v.Chr. bildete sich die Widerstandsbewegung der Makkabäer. Unter ihrem Anführer Judas
Makkabäus eroberten sie Jerusalem zurück und weihten den durch Götterstandbilder
geschändeten Tempel wieder ein. Daran erinnert noch heute das Weihefest Chanukka.
Nach dem Tod des Judas Makkabäus setzten seine Brüder den Befreiungskampf fort. Der
Staat Juda hatte für rund 100 Jahre seine Unabhängigkeit wieder erreicht.
Die Juden unter der Herrschaft der Römer
Im Jahr 63 v.Chr. eroberten die Römer das jüdische Land. Sie setzten Herrscher ein, unter
anderem den Idumäer Herodes und seine Söhne. Als die Römer statt des unfähigen Herodes-Sohnes
Archelaus römische Statthalter einsetzten, entstand unter den Juden eine
Gruppe militanter Freiheitskämpfer, die Zeloten, die Aufstände gegen die römische Herrschaft
anzettelten und römische Besatzungssoldaten und Verwaltungsbeamte ermordeten.
Im jüdisch-römischen Krieg von 66 - 74 n.Chr. unterlagen die Juden der Übermacht der Römer.
Im Jahr 70 n.Chr. wurde Jerusalem von den Römern erobert, und der Tempel wurde
zerstört. Viele Juden wurden umgebracht oder als Sklaven verkauft. Nachdem die Römer
einen weiteren Aufstand (132 - 135) niedergeschlagen hatten, der von Simon ben Kosiba
angeführt worden war, wurde das zerstörte Jerusalem im Jahr 135 als römische Stadt Aelia
Capitolina mit einem Jupitertempel aufgebaut. Judäa wurde umbenannt in Palästina, um den
Namen des jüdischen Landes auszulöschen, und Juden wurde bei Todesstrafe verboten,
ihre Religion auszuüben und sich in Jerusalem anzusiedeln.
Es gab noch Juden an der Küste des Mittelmeeres und in Galiläa, aber die meisten Juden
lebten im Exil. Die Zerstreuung in alle Welt wird Diaspora genannt.
Im 2. und 3. Jahrhundert n.Chr. lebten die Juden verstreut über das ganze römische Reich.
Als das Christentum im 4. Jahrhundert an Ansehen und Macht gewann und durch die römischen
Kaiser zur Staatsreligion erhoben worden war, wurde die Lage für die im Römerreich
lebenden Juden immer schwieriger. Der römische Staat erließ judenfeindliche Gesetze, und
es kam zu heftigen Auseinandersetzungen zwischen Christentum und Judentum. Juden
wurde bei Todesstrafe verboten, Mission zu betreiben. Christen erhoben immer mehr den
Vorwurf, die Juden seien schuld am Tod Jesu. Eine mißverständliche Auslegung des Wortes
„die Juden" im Neuen Testament hatte dieses Vorurteil gefördert. Mit „den Juden" sind im
Johannesevangelium die Feinde Jesu und die Gegner des Christentums gemeint. Nicht das
jüdische Volk war schuld am gewaltsamen Tod Jesu, sondern einige verantwortliche Führer
der Juden und politische Anhänger der Sadduzäer, der Hohepriesterpartei, und vor allem die
römische Besatzungsmacht in Judäa.
Die Juden in Babylonien
Nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 n.Chr., der Niederschlagung des letzten jüdischen
Aufstands durch die römische Besatzungsmacht (132 - 135) wurden die jüdischen
Gemeinden in Babylonien zum Mittelpunkt des Judentums in den nächsten Jahrhunderten.
Dort enstand ein neues Zentrum der Bibelwissenschaft und der Gelehrsamkeit. Um 500
wurde der babylonische Talmud, ein vielbändiges Werk, fertiggestellt.
Im Jahr 638 kam Jerusalem unter die Herrschaft des Islam, der sich sehr schnell im Vorderen
Orient ausbreitete. Die Juden wurden als Minderheit geduldet. Gegen Ende des ersten
Jahrtausends verlagerte sich das Zentrum des Judentums nach West- und Mitteleuropa.
In Spanien erlebten die Juden zwischen 900 - 1200 unter islamischer Herrschaft eine Blütezeit.
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Die Juden im Mittelalter in Europa
In allen christlich gewordenen mitteleuropäischen Ländern hatte man wenig Verständnis für
die jüdischen Bräuche und Lebensformen. Dennoch wuchsen die jüdischen Gemeinden. In
Städten wie Mainz und Worms gab es berühmte Bibelschulen. Seit dem Beginn der Kreuzzüge
(1096) aber wollte man die Juden zwingen, den christlichen Glauben anzunehmen und
sich taufen zu lassen. Wer sich widersetzte, wurde umgebracht.
Im 13./14. Jahrhundert durften die Juden viele Berufe nicht ausüben. Durch den Erlaß einer
Kleiderordnung wurden sie gezwungen, sich als Juden kenntlich zu machen. Dadurch waren
sie gesellschaftlich geächtet. Das Wohnen in Judengassen (Ghettos) diente immer mehr der
Isolierung der Juden von der christlichen Bevölkerung. Vor allem in den Zeiten der großen
Pest nahmen die Ausschreitungen gegen die Juden in ganz West- und Mitteleuropa immer
mehr zu. Den Juden wurde vorgeworfen, sie würden Brunnen vergiften. Die Juden, die den
Massakern entkamen, mußten sich in der Fremde eine neue Heimat suchen. Damals zogen
viele von ihnen nach Osteuropa.
Besonders grausam erging es den Juden in Spanien. Nachdem Spanien ganz unter die
Herrschaft christlicher Könige gekommen war, wurden die Juden gezwungen auszuwandern
oder sich taufen zu lassen. Aber man glaubte ihnen den Religionswechsel nicht und ließ sie
durch die Inquisition verfolgen. Unter Inquisition sind kirchliche Ketzergerichte zu verstehen,
die Ungläubige aufspüren und ihrer Strafe durch den Staat zuführen sollten.
1492 wurden alle Juden aus Spanien, 1497 aus Portugal vertrieben. Sie wanderten in die
Länder am östlichen Mittelmeer und in andere europäische Länder wie England, Holland und
Norddeutschland aus.
Auch in Osteuropa, in Polen und in Rußland, waren die Juden, die im 13./14. Jahrhundert
aus Deutschland geflohen waren, 300 Jahre später wieder schrecklichen Verfolgungen und
Pogromen ausgesetzt.
Die Emanzipation der Juden und der Zionismus im 19. Jahrhundert
Im 19. Jahrhundert erfolgte die bürgerliche Gleichstellung der Juden in den meisten Staaten
West- und Mitteleuropas, die sogenannte „Emanzipation". Die Judenfeindschaft aber blieb.
Durch den Antisemitismus, die Diskriminierung der Juden als minderwertiger Rasse, wurde
die Judenfeindschaft verstärkt. Aus Osteuropa wanderten viele Juden über Deutschland
nach den Vereinigten Staaten von Amerika aus. 1882 setzte eine erste Einwanderungswelle
osteuropäischer Juden nach Palästina ein, wo sie brachliegendes Land kauften, landwirtschaftliche
Siedlungen gründeten und das Land urbar machten.
1896 erhob der Wiener Journalist Theodor Herzl erstmals die Forderung nach einem eigenen
Judenstaat. Er gründete eine Bewegung, die den Namen „Zionismus" erhielt.
Zion ist ein anderes Wort für Jerusalem. Der Zionismus kämpfte dafür, daß die Juden wieder
ein Heimatrecht im Land Israel erlangten. 1909 konnten Juden die erste moderne Stadt in
Palästina gründen: Tel Aviv am Mittelmeer. Von 1920 bis 1948 stand Palästina unter britischem
Mandat. Nur wenigen Juden wurde erlaubt, nach Palästina einzuwandern, auch in
den schlimmen Jahren der Verfolgung und Vernichtung durch die Nationalsozialisten in
Deutschland.
Judenverfolgung in Deutschland in der Zeit des Nationalsozialismus
Die schwerste und grausamste Judenverfolgung geschah in Deutschland während der Zeit
des Nationalsozialismus von 1933-1945. Nachdem die nationalsozialistische Partei unter
Adolf Hitler die Macht ergriffen hatte, wurden alle deutschen Staatsangehörigen jüdischer
Abstammung ausgesondert und aus dem öffentlichen Leben verdrängt.
Am 9. November 1938 wurden in der Reichspogromnacht alle jüdischen Synagogen in
Brand gesteckt oder verwüstet. Jüdische Geschäfte wurden geplündert, beschlagnahmt und
später an „arische" Deutsche „verkauft".
Während des Zweiten Weltkriegs wurden alle Juden in Deutschland und in den von Deutschen
besetzten Gebieten verfolgt, schließlich in Konzentrationslager deportiert und in einem
Vernichtungsprogramm ausgerottet. In Deutschland lebte bis 1933 eine halbe Million
Juden. 1945 waren rund 6 Millionen Juden in Europa ermordet worden. Das war mehr als
ein Drittel der jüdischen Bevölkerung auf der ganzen Welt.
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Der Staat Israel
Im Jahr 1947 beschloß die UNO, in Palästina einen jüdischen Staat einzurichten. Am 14.
Mai 1948 rief David Ben Gurion in Tel Aviv den Staat Israel aus (Unabhängigkeitserklärung).
In der darauffolgenden Nacht marschierten fünf arabische Armeen (aus Ägypten, Jordanien,
Syrien, Libanon und Irak) gleichzeitig in Israel ein. Dieser Krieg dauerte mit Unterbrechungen
bis Juli 1949. Unter Aufsicht der Uno fand 1949 die Aufteilung Palästinas in einen jüdischen
Staat und in arabisch bewohnte und von Jordanien verwaltete Gebiete statt. Jerusalem
wurde zur geteilten Stadt (Ostteil mit Tempelberg: arabisch; Westteil: israelisch).
Danach wanderten Juden aus aller Welt nach Israel ein, das ihnen wieder eine Heimat bot.
Die Juden besiedelten große Teile bis dahin brachliegenden Landes, machten Wüsten
fruchtbar und bauten Städte wieder auf.
In den darauffolgenden Jahren mußte Israel in mehreren Kriegen um seine Unabhängigkeit
kämpfen (1956: Sinai-Krieg; 1967: Sechstage-Krieg; 1973 Jom Kippur-Krieg).
Am 26. März 1979 kam es zum israelisch-ägyptischen Friedensschluß, aber die Feindschaft
der Araber gegenüber Israel (Libanonkrieg 1982; Intifada der Palästinenser in den von Israel
besetzten Gebieten ab 1987; Golf-Krieg 1991) ist noch nicht überwunden.
Im Westjordanland, in Gaza und Ost-Jerusalem wohnen vorwiegend Palästinenser. Sie haben
heute eine politische Selbstverwaltung und seit wenigen Jahren einen eigenen Präsidenten.
Israelis und Palästinenser streiten sich darum, wer einen rechtmäßigen Anspruch auf
die Stadt Jerusalem und vor allem auf den Tempelberg hat.
Seit Jahrzehnten kommen jährlich viele Tausend jüdische Einwanderer aus der ganzen
Welt, vor allem aus Amerika und Rußland nach Israel, um im Land ihrer biblischen Väter und
Mütter zu leben.
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DAS HEUTIGE ISRAEL
mit den modernen Ortsnamen
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Marc Chagall „Die weiße Kreuzigung"

Der Jude Jesus und seine Botschaft
Jesus war Jude. Er wuchs im jüdischen Glauben auf und lernte die Tora von Kindheit
an. Im Neuen Testament wird Jesus als „von einer (jüdischen) Frau geboren und
dem Gesetz unterstellt" gekennzeichnet (Gal 4,4). Durch die Beschneidung (Lk 2,21)
wird Jesus in den Bund Abrahams aufgenommen und gehört somit zum jüdischen
Volk. Die Erzählung vom zwölfjährigen Jesus im Tempel (Lk 2,41 - 52) weist hin auf
einen Ritus, der vermutlich der heutigen Bar Mizwa-Feier entspricht. Damit ist Jesus
ein „Sohn der Pflicht", dem es aufgetragen ist, die Tora zu lernen, zu leben und zu
lehren. Wie ernst es Jesus mit dieser Verpflichtung ist und wie tief seine Lehre in der
Tora wurzelt, betont er ausdrücklich in seiner Verkündigung (Mt 5,17-19).
Als erwachsener Mann tritt Jesus als Wanderlehrer auf, beruft Männer und Frauen in
seine Jüngerschaft und lehrt in Synagogen und in der Öffentlichkeit. Er wird als
„Rabbi" angesprochen, d.h. Lehrer. Jesus redet und diskutiert mit anderen Rabbinen
seiner Zeit, besonders mit Pharisäern, in „halachischer" Weise, d.h. in Form von
Rede und Gegenrede, als „Streitgespräch", wie es die Lehrweise des Talmud ist.
Wie sehr Jesus in seiner Verkündigung mit der Tora übereinstimmt, zeigt sich in
seinen Gesprächen und Auseinandersetzungen mit den Schriftgelehrten seiner Zeit
sehr deutlich (Mk 12,28 - 34). Bei der Auslegung der Tora gab es strengere und
mildere Richtungen. Jesus steht mit seiner Toraauslegung, ebenso wie der bekannte
pharisäische Lehrer Hillel, in Gegensatz zu jener rabbinischen Schule, die mit ihrer
strengen, harten Auslegung der Tora dem Volk schwere Lasten auferlegte. Jesus
geht es darum, daß die Tora wirklich „Weisung zum Leben" ist, daß sie nicht
buchstabenmäßig erstarrt, sondern dem Leben dient. Er verkündet das Reich Gottes
für alle Menschen und zeigt in seinen Taten den Heilswillen Gottes für alle, indem er
helfend und heilend auf die Menschen zugeht.
Was Jesus als einzigartig kennzeichnet, ist sein Selbstverständnis und sein
Sendungsbewußtsein (Lk 4,16 - 21).
Ruine der Synagoge von Kafarnaum
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