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Quedan ya muy pocos induístas ortodoxos de la primitiva religión védica que se consideren descendientes de
los Rishis, legítimos agnihôtris o iniciados en los misterios mayores. En el Panteón indio se llama a esta bebida
el Rey-Soma, porque quien la bebe se identifica con el Rey celestial, de la propia suerte que los apóstoles
cristianos estaban llenos del Espíritu Santo por cuya virtud perdonaban los pecados. El Soma regenera al
iniciado y le transforma en otro hombre, como si naciera de nuevo; sobrepone la naturaleza espiritual a la
física; infunde el divino poder de la inspiración y actualiza en grado máximo la clarividencia.
Según la explicación exotérica, es el Soma a un tiempo planta y ángel, pues une íntimamente el angélico Yo
del hombre con su alma irracional o cuerpo astral, por virtud de la mágica bebida, y así unidos prevalecen
contra la naturaleza física y beatíficamente participan, aun en vida, de la inefable gloria de los cielos. Por lo
tanto, bajo todos aspectos tiene el Soma indio la misma significación mística que la Eucaristía de los cristianos.
La palabra sagrada de los mantras pronunciados en el acto del sacrificio, convierte el licor contenido en la
copa, en el verdadero Soma angélico, esto es, en el mismo Brahmâ.
Muchos misioneros se han indignado al presenciar esta ceremonia, porque, por regla general, emplean los
brahmanes en el sacrificio un licor espirituoso en substitución del verdadero Soma, sin advertir que también los
cristianos creen en la transubstanciación del vino, más o menos espirituoso, en la sangre de Cristo. ¿No es
idéntico el símbolo? Sin embargo, dicen los misioneros que Satanás etá oculto en la copa del sacrificio induísta
y se regocija cuando el sacerdote bebe el Soma (48).
TEÓSOFOS. – nombre dado en el siglo XVI a los discípulos de Paracelso, que también se llamaban
philosophia per ignem (filósofos del fuego). Como los platónicos, consideraban el alma (...) y el espíritu (...)
partículas del gran Archos, o chispas emitidas por el eterno océano de luz.
La Sociedad Teosófica, a la que en prueba de cariñosa consideración está dedicada esta obra, se fundó en
Nueva York el año 1875 con objeto de estudiar experimentalmente los poderes ocultos de la naturaleza y
difundir por Occidente el conocimiento de las religiones de Oriente al par que extender por los países
calificados de “gentiles e incultos” verídicos informes sobre el cristianismo, sobre todo en las comarcas donde
actúan los misioneros. A este propósito, la Sociedad Teosófica se ha puesto en relación con varias
asociaciones e individuos de Oriente a quienes transmite informes auténticos de la conducta del clero, cismas,
herejías, controversias, disputas, revisiones e interpretaciones de la Biblia, con otros datos publicados por la
prensa mundial. En los países cristianos se da por válido que el hinduismo, budismo y sintoísmo han
degradado y embrutecido a los pueblos orientales, y precisamente en estos falsos informes se apoyan los
misioneros para recabar pingües subvenciones. La Sociedad Teosófica desea restablecer la justicia en este
punto, procurando que en todos los países de Oriente se conozca la verdad, tergiversada y fingida por la
parcialidad de los informes referentes a las enseñanzas cristianas. También pudiéramos decir algo sobre la
conducta de los misioneros a cuantos contribuyen al sostenimiento de las misiones.
TEURGO. – Palabra compuesta de ... (dios) y ... (obra). Jámblico fundó la primera escuela experimental de
teurgia entre los neoplatónicos alejandrinos, en los albores del cristianismo; pero ya desde muy remotos
tiempos se llamaban teurgos los sacerdotes egipcios, asirios y babilonios que invocaban a los dioses en los
Misterios con propósito de dar manifestación visible a las entidades espirituales. Los teurgos conocían las
ciencias ocultas enseñadas en los templos. A los discípulos de la escuela neoplatónica de Jámblico se les
llamaba teurgos, porque practicaban la magia ceremonial y evocaban los espíritus de los héroes, dioses y
demonios ... (49). Cuando era preciso que un espíritu se manifestase visible y tangiblemente, el teurgo había
de suministrar de su propio cuerpo la materia suficiente para la materialización, por el misterioso procedimiento
llamado theopoea, que conocen perfectamente los fakires modernos y los brahmanes iniciados. Esto mismo
dice el Libro de las Evocaciones que se conserva en las pagodas, como demostración de que los ritos y
ceremonias de la teurgia alejandrina eran idénticos a los de la antiquísima teurgia brahmánica.
Del Libro de las Evocaciones copiamos el siguiente pasaje:
“El grihastha (brahmán evocador) ha de purificarse de toda mancha antes de evocar a los pitris. Arregla el
pebetero con sándalo, incienso y otros perfumes para trazar los círculos mágicos que su maestro le enseñara,
y ahuyenta a los espíritus malignos. Hecho esto, detiene la respiración y solicita la ayuda del fuego para que
disgregue su cuerpo”. Después pronuncia cierto número de veces la palabra sagrada y “su alma sale del
cuerpo, el cuerpo desaparece y el alma del espíritu evocado, se infunde en el doble y lo anima”. Vuelve luego
el alma del grihastha a entrar en su cuerpo cuyas partículas sutiles se han agregado nuevamente, después de
formar con sus emanaciones un cuerpo áereo para la manifestación del evocado espíritu.
El cuerpo del pitri queda constituido de este modo por las más puras y tenues partículas del cuerpo del
evocador, y entonces puede éste, una vez cumplidas las ceremonias del sacrificio, comunicarse verbalmente
con las almas de los difuntos y de los pitris y preguntarles acerca de los misterios del Ser y de las
transformaciones del imperecedero.
Antes de salir del santuario ha de apagar el pebetero y otra vez encenderlo para poner en libertad a los
espíritus malignos que ahuyentó al trazar los círculos mágicos. La escuela neoplatónica de Jámblico
discrepaba de la de Plotino y Porfirio en que si bien estos creían en la teurgia, repugnaban su práctica por
peligrosa.
Dice Bulwer Lytton: “Tanto la magia blanca o teurgia, como la negra o goética, estuvieron en mucho
predicamento durante el primer siglo de la era cristiana” (50). Los filósofos cuya fama ha llegado hasta nuestros
días sin la más tenue mancha, nunca practicaron otra magia que la blanca o teúrgica.
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