ISIS SIN VELO - masoneria activa biblioteca

Opinan los modernos científicos que, si bien son para ellos un misterio los fenómenos mediumnímicos,
nada prueba que no deriven de anormales condiciones nerviosas de los médiums, y hasta tanto que no se
dilucide esta cuestión, es inadmisible atribuirlos a espíritus humanos. Verdaderamente, quienes afirman la
intervención de los espíritus han de probar su afirmación; pero si los científicos quisieran estudiar el asunto de
buena fe, con sincero deseo de esclarecer tan hondo misterio, en vez de desdeñarlo, no habrían de temer
censura alguna. Ciertamente, la mayoría de las comunicaciones mediumnímicas parecen dadas a propósito
para despertar recelos en los investigadores menos sagaces, porque, aun en los casos en que no hay
impostura, suelen ser vulgares y chabacanas. En los últimos veinte años vimos escritas, de mano de distintos
médiums, comunicaciones dictadas, al decir del comunicante, por Shakespeare, Byron, Franklin, Pedro el
Grande, Napoleón, Josefina y Voltaire; pero nos causaron el efecto de que Napoleón y su esposa habían
olvidado la ortografía, de que Shakespeare y Byron eran unos fatuos y Voltaire un imbécil. Disculpable es, por
lo tanto, juzgar del aparente embaucamiento, que si tan palpable es el fraude en la superficie, no será fácil
hallar la verdad en el fondo. La ridícula suplantación de personajes célebres,cuyos nombres aparecen al pie de
vulgarísimas comunicaciones, ha empachado de tal modo a los científicos, que no pueden digerir la verdad
subyacente en los fenómenos psíquicos, como si juzgaran del fondo del océano por la superficie de las aguas
cubiertas de espuma y escorias. Pero si por una parte no cabe vituperar a quienes al primer indicio de falsedad
entran en recelo, tenemos el derecho de censurarlos por no llevar adelante sus investigaciones. Tan
neciamente proceden estos tales, como si un buzo repugnara tomar una concha al verla sucia y viscosa, sin
tener en cuenta que con sólo abrirla encontraría la perla. Ni siquiera las negaciones de las eminencias
científicas valen en este caso, pues la repugnancia que sienten hacia un asunto tan impopular, parece como si
hubiera contagiado a la generalidad de las gentes. Los fenómenos ahuyentan a los científicos y los científicos
rehuyen los fenómenos, dice Aksakof en un notable artículo sobre mediumnidad, de acuerdo con la comisión
científica de San petersburgo, encargada de investigar los fenómenos psíquicos, cuyo informe estaba tan poco
meditado y lleno de prejuicios, que aun los mismos escépticos protestaron despectivamente contra su notoria
parcialidad.
El profesor Fisk delata en su obra El Mundo invisible, la falta de lógica de sus colegas científicos al criticar
la filosofía genuinamente espiritualista, diciendo que según las exactas definiciones de los conceptos de
materia y espíritu, la existencia del espíritu es indemostrable por los sentidos, y que por lo tanto, no es posible
fundamentar la filosofía espiritualista en pruebas científicas. A este propósito transcribiremos el siguiente
pasaje de la citada obra:
“El testimonio de la existencia del espíritu es inasequible en las condiciones de la vida terrena, puesto que
escapa a toda experimentación, y por numerosas que sean sus pruebas, no cabe esperanza de hallarlas. Por
lo tanto, nuestro fracaso en este empeñao no es seguramente de valía contra la existencia del espíritu. En este
concepto, la creencia en la vida futura carece de base científica, porque en manera alguna lo necesita ni es
posible someterla a la crítica de los científicos. Los adelantos de la ciencia física, por rápidos que sean, no
podrán en lo futuro impugnar esta creencia, que lejos de ser contraria a la razón, en nada afecta a la
mentalidad científica ni para nada influye en las conclusiones de las ciencias experimentales.
JUICIO DE LOS CIENTÍFICOS
“Si los científicos reconocieran que el espíritu no es materia ni está regido por las leyes de la materia, y
refrenaran las especulaciones a que les mueve su conocimiento de las cosas materiales, eliminarían la
principal causa de disgusto que solivianta los sentimientos religiosos de las gentes”.
Pero no harán tal, seguramente, porque por una parte les ha exasperado la noble, franca y leal rendición al
espiritualismo de un hombre tan eminente como Wallace, y por otra repugnan adoptar una conducta de
prudente expectativa como la de Crookes.
Contra las opiniones expuestas en la presente obra, se levanta la única objeción de que están basadas en
el sostenido estudio de la magia antigua y de su moderna forma el espiritismo. Aun ahora que se han
vulgarizado los fenómenos de análoga naturaleza, confunden muchos la magia con la prestidigitación y el
ilusionismo. En cuanto a los fenómenos espiritistas, ya que no sea posible negarlos por su abrumadora
evidencia, se los tiene por alucinación de cuantos los presencian. Al cabo de muchos años de fomentar el trato
de magos, ocultistas, hipnotizadores y demás profesores del arte en sus dos modalidades blanca y negra, nos
creemos con sobrada idoneidad en tan controvertido y complejo asunto. Nos hemos relacionado con los fakires
de la India y hemos presenciado sus comunicaciones con los pitris. Hemos observado los procedimientos y
actuaciones de los derviches de la danza aullante; hemos tenido amistoso trato con los marabutos o santones
musulmanes y con los encantadores de serpientes de Damasco y Benares, cuyos secretos pudimos
sorprender. Por consiguiente, nos apena que científicos desconocedores de todos estos fenómenos y sin
oportunidad para estudiarlos, los achaquen a meras habilidades de prestidigitación. Debieran suspender todo
juicio hasta analizar por completo las fuerzas de la naturaleza, pues resulta de manifiesta incongruencia, por no
decir mala fe, desdeñar asuntos que al fin y al cabo son de índole psicológica o fisiológica y rechazar sin más ni
más la posibilidad de tan sorprendentes fenómenos.
No cerjaremos en nuestro empeña, aunque hubiese de repetirse en nuestros días el insulto lanzado por
Faraday, al decir con más espontaneidad que cultura cívica: “muchos perros aventajan en lógica a algunos
espiritistas” (1). Los insultos no son argumentos y mucho menos pruebas. Porque hombres como Huxley y
36