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Editorial
El arte pictórico agente de la
expresión teológica
AUTORES. Ernesto Efrén Martínez Arámbula y María Isabel Serrano Vargas
Acercamiento exegético al libro
de Lamentaciones
AUTORES. Darline Arévalo Quintero, Eder Manuel García Espitia, Ana Milena
Puche Castillo, Felipe Santofimio Aragón.
El muerto al hoyo y... el vivo al baile
Eclesiastés 9: 1-10
AUTOR. Guillermo Trujillo C.
Resenas Bibliográficas

Editorial
Una de las principales responsabilidades de una institución universitaria
es la de promover una cultura de investigación que se entreteja con
todo su accionar educativo, con la intención de animar al estudiante a
abrazar esta actividad como un componente natural de su ejercicio profesional
y darle las herramientas para poder desarrollarlo. Por otro lado, obviamente,
está la obligación de realizar y dar a conocer resultados de investigaciones
propiamente dichas, que alimenten la disciplina o las disciplinas de estudio
que competen a esa institución.
Para la FUSBC, como seminario bíblico que es, nuestro quehacer
investigativo se centra en las áreas de teología, ciencias bíblicas, estudios
pastorales, misiología, eclesiología y aquellas áreas de las ciencias sociales que
nos ayuden a entender el rol que juega la iglesia en la sociedad y que sean una
ayuda para esta última en el cumplimiento de su misión. Por lo menos a eso
es a lo que aspiramos.
Este primer resultado que ofrecemos hoy puede parecer modesto y de
hecho lo es, pero nos alegra y enorgullece porque refleja varios años de trabajo
intenso, continuo y dedicado, desde que la División de Investigación fuera
creada en marzo de 2002. Desde entonces y con mucha paciencia y venciendo
obstáculos increíbles, se animó a nuestros docentes a involucrarse en procesos
concertados para invitar a nuestros estudiantes a sumarse a esta tarea,
dirigiéndolos y capacitándolos para ella. De esa manera, esa investigación que
hasta entonces algunos de nuestros profesores hacían de manera personal,
ahora empezaba a convertirse en verdaderos semilleros donde los estudiantes
podían aprender de primera mano cómo era que sus profesores realizaban
una investigación.
En nuestra parte del mundo, por lo general la educación teológica
y la investigación no han ido de la mano. No es todavía algo que se haga
naturalmente. Por eso esperamos que esta publicación cumpla varios objetivos:
que divulgue lo que se va haciendo; que anime a los participantes al ver sus
trabajos expuestos, que se convierta en una plataforma para el debate, el diálogo,
incluso para la discrepancia académica sana y generadora de conocimiento,
que sea una fuente de recursos para la iglesia, para la sociedad, para otros
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Ventana Teológica
investigadores. Tal vez muchos objetivos para un esfuerzo humilde, pero es
que también esperamos que con el tiempo, a medida que vamos aprendiendo a
hacer investigaciones cada vez más ricas, más profundas, más acabadas, esas
metas se vayan cumpliendo y otras más vayan apareciendo, para que podamos
seguir creciendo y desarrollándonos, como es de esperarse que ocurra en el
mundo universitario.
Es pues con temor y temblor pero con enormes expectativas y agrado
que presentamos este primer número de “Ventana Teológica”, el órgano de
la División de Investigación de la Fundación Universitaria Seminario Bíblico
de Colombia.
Manuel Reaño Vargas
Rector
Medellín, diciembre de 2010.

El arte pictórico agente de la
expresión teológica
AUTORES. Ernesto Efrén Martínez Arámbula y María Isabel Serrano Vargas
Introducción. La pintura, como las demás manifestaciones artísticas, es
influenciada por la comovisión de cada época, reacciona y es sensible a las
condiciones y paradigmas establecidos. Su conexión con la realidad visible
la ubica dentro del plano expresivo y comunicador. Por su parte la teología
trata con lo invisible, con la realidad que va más allá de los sentidos y que
es la respuesta al propósito de la existencia. ¿Existe entonces o puede haber
conexión entre el arte y la teología cristiana? ¿Es relevante la agencia del arte
para la expresión teológica cristiana?
La repuesta a estas preguntas se centra en la Reforma del siglo XVI como
un momento crucial y punto de referencia a partir del cual sobreviene una
crisis y cambio teológico que repercute en el arte de los siglos posteriores. Para
identificar esta repercusión se analiza la relación entre teología y arte tanto en
la época que precedió a la Reforma, la baja edad media (siglos X al XV) como en
la era pos-reforma (siglos XVI y XVII).
El objetivo básico de este estudio es analizar, a través del análisis
bibliográfico y de pinturas, la proximidad, relación, influencia, contravenciones
entre la teología pre y pos-reformista y el arte pictórico.
Como punto de partida para la investigación se consultan principalmente
los escritos de tres autores: Abraham Kuyper, Francis A. Schaeffer y David Ford.
Abraham Kuyper, pensador cristiano, plantea exposiciones sobre el
calvinismo y las diferentes áreas de la sociedad. Para esta investigación se tomó
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Ventana Teológica
en cuenta su quinta exposición donde describe la relación entre el calvinismo y
las artes 1 . Entre otras cosas Kuyper defiende o más bien corrige la imprecisión
histórica la cual afirma que el pensamiento de Calvino, propició la iconoclasia,
y que tuvo desinterés en las artes. Cosa que Kuyper define en proposiciones
argumentativas que destacan la debilidad de dichos presupuestos y recalca de
manera central la buena disposición que Calvino tuvo y sus aportes frente a las
artes. También describe el contexto del fin de la época medieval y explica los
movimientos que se dieron de manera natural para llegar a la liberación de las
esferas sociales del tutelaje de la iglesia de Roma, incluyendo el arte y la religión
y su conexión. “Yo reconozco que el calvinismo ejerció sobre algunas artes solo
una influencia indirecta, al declarar su madurez y proveerles la libertad de
florecer en su propia independencia...” 2
Schaeffer, por su parte, en su libro “Huyendo de la razón” 3 presupone una
conexión entre la influencia del pensamiento de turno y el arte. Su análisis de
los pensamientos prerreformados y posreformados son esbozados a partir del
planteamiento sobre la gracia y la naturaleza como la problemática principal
asumida por los pensadores anteriores a la Reforma y la evidencia en el arte y
resuelta luego por el pensamiento reformado.
David Ford, 4 plantea de manera inicial la paradoja histórica en referencia
al movimiento reformista calvinista y su supuesto desprecio las artes y la crisis
iconoclasta. Analiza la teología de la gracia de los principales pensadores de
la pre-reforma, como Agustín y Tomás de Aquino, y su influencia en las artes,
e igualmente el pensamiento reformado de la gracia en Calvino y su aporte a
la pintura.
Ford considera a partir de la teología reformada que el arte fue perseguido
y sacado del contexto religioso, lo cual desató una crisis en el arte. Pero afirma
también que este mismo pensamiento reformador vino a nutrir una nueva
etapa en las artes, pues fue inspiración de nuevos temas y el comienzo de una
nueva forma y manifestación de las artes. “Calvin’s teachings on grace through
faith alone by Christ alone were inspirational in removing much of the old fine
art and also were inspirational in creating a new fine art.” 5
1 KUYPER, Abraham, Exposiciones sobre el Calvinismo, [en línea] http://www.iglesiareformada.com/Kuyper_
Expo_Cal_5.html [citado 18 de Febrero de 2008]
2 Ibid. http://www.iglesiareformada.com/Kuyper_Expo_Cal_5.html [citado 18 de Febrero de 2008]
3 SCHAEFFER, Francis A. Huyendo de la Razón. Barcelona. Ediciones Evangélicas Europeas, 1969.
4 FORD, David, “The Influence of Calvin’s Theology of Grace upon 17th Century Dutch Art”, Dissertación M.Th.,
Glasgow: Universidad de Glasgow, 2000.
5 Ibíd. p. 8. Traducción: “Las enseñanzas de Calvino sobre gracia mediante la fe solo por Cristo únicamente fueron
inspiración para eliminar gran parte del viejo arte y también fueron de inspiración para un nuevo arte.”

El arte pictórico agente de la expresión teológica
Concluye su estudio con la obra de tres pintores en donde demuestra la
manera como la teología reformada influyó en la temática de sus obras. Además
observa la situación del arte y la teología de la gracia después de Calvino y el
problema del modernismo que influyó en el sentido del arte y que permea hasta
nuestros días.
Materiales y métodos. Para la realización de esta investigación se orientó
una pesquisa bibliográfica, mediante la cual se exploraron diversos materiales
que orientaron la estructuración del tema de investigación. Se expusieron
perspectivas teórico-científicas acerca del arte y su influencia y el arte y su
conexión con lo religioso. Se hallaron y estudiaron materiales bibliográficos
sobre historia, filosofía y sociología del arte. Esto con el fin de apreciar los
movimientos respecto a la comprensión del arte y confirmar mediante estos
estudios el tema de la influencia y la conexión con lo religioso. También se
estudió el acercamiento filosófico-teológico sobre el arte con Abraham Kuyper,
quien observa la conexión y los límites según el pensamiento calvinista: el arte
es don de Dios, y limita su actividad hacia la representación de lo visible, y la
restricción natural de captar “la esencia de la religión” es decir, lo invisible.
Se explora el influjo de la concepción estética de los principales teólogos
de la época pre y pos-reformista apreciando en ello su influencia de su
pensamiento en la forma de presentación de los motivos del arte pictórico.
Teniendo confirmación en cuanto a la conexión natural entre arte y
religión/teología, sus limitantes y conociendo el influjo teológico en cuanto a
la forma de representación plástica, procedimos a buscar evidencias pictóricas
al respecto. Para ello, se decidió estudiar el contexto histórico y teológico de
las etapas propuestas (pre y pos-reforma) para observar el ambiente en que se
desenvolvieron, permitiendo una percepción global que favorezca el análisis del
arte pictórico en cada época.
Se estudiaron los estilos artísticos representativos, asumidos en periodos
de tiempo que se dieron en la época pre y posreformada, observando en la
forma y la temática el concepto de lo estético, la situación del arte y del artista.
Se realizó una pesquisa pictográfica de acuerdo a los estilos artísticos
estudiados mediante la cual se observó en la forma y los temas: a) el influjo del
contexto religioso y teológico b) el pensamiento contextual respecto a lo estético,
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Ventana Teológica
c) los cambios y crisis alrededor de los cambios de paradigmas teológicos y que
el arte pictórico expresó estéticamente.
Esta pesquisa se realizó mediante libros de arte y observando una buena
cantidad de pinturas de cada período a través de una pinacoteca virtual 6 . Se
usó la observación para dirimir los diferentes temas y seleccionar las pinturas
que representan las posturas teológicas de cada época.
Resultados. Al realizar la pesquisa bibliográfica y pictórica se encontraron
los siguientes resultados:
Conexión teología y arte en la pre-reforma. En el tiempo de la pre-reforma,
se percibe el tema teológico religioso como un tema institucional, la iglesia había
tomado tutelaje de toda la vida en aquellos siglos incluyendo el arte que fue
particularmente usado. Así lo describe Gonzalo Soto: “una sociedad… que todo
lo interpreta como signo de Dios, ve los ritos, sacramentos, oraciones, cantos y
clérigos un elemento necesario, algo cotidiano. Rogar por la humanidad tenía
exactamente la misma connotación de naturalidad que comer, dormir, jugar…” 7
La influencia de lo teológico-religioso en tiempos pre-reformistas se dio en
términos de utilidad, es decir las características propias y el poder comunicativo
de este considerado medio de expresión, fueron usados para expresar lo que la
iglesia determinaba que era lo que se debía pensar o creer acerca de Dios. De
este modo el arte es visto por ella como el mejor medio para propagar, enseñar,
influir en las emociones y convicciones de los fieles y como medio de adoración
y sacrificio a Dios. “Se suponía que su pintura era un símbolo de una verdad
más profunda que lo que se puede ver con los ojos” 8
En la medida en que la teología se hace más compleja, en razón de la
búsqueda de la iglesia de dar respuestas acerca de Dios y de las cosas, van
surgiendo los dogmas, determinados a partir del magisterio y la tradición
eclesial. Esto, para ayudar a mantener la fe y la constancia de los feligreses.
El arte entonces pasa a ser un importante aliado para ello, plasma y
proclama de manera plástica el pensamiento acerca del hombre y su relación
con lo divino. Así, como lo dictara el pensamiento teológico del momento, la
pintura deja ver al hombre como indigno, pero luchador en esta tierra para
6 LA CIUDAD DE LA PINTURA, pinacoteca virtual. [En línea] http://pintura.aut.org/ )[citada 7 Agosto de 2008 ]
7 SOTO, Gonzalo. Diez Aproximaciones al Medioevo. Universidad Pontificia Bolivariana Escuela de Teología,
Filosofía y Humanidades 1999. p. 138
8 ROOKMAAKER, H R. El arte moderno y la muerte de una cultura. Barcelona: Clie, 1970. p.29

El arte pictórico agente de la expresión teológica
alcanzar los méritos de salvación, a Cristo como la provisión de tal salvación
mediante padecimientos y muerte, pero también como juez implacable a punto
de volver. Se necesita entonces la intermediación ante el Cristo todopoderoso
de María y los santos. El infierno se plasma como lugar para los malos y el
cielo, aquel para los buenos. En la pintura se reflejan también del sufrimiento
de los santos por su fe, las historias bíblicas, las consecuencias del pecador y
la necesidad de ser libre y llegar al cielo, de huir de lo terrenal y de la tentación.
Para comunicar todo esto, el artista fue considerado una herramienta de
expresión, un vocero, y aunque su situación pasa del anonimato al renombre
en cinco siglos, no dejó de ser un instrumento eficiente de la iglesia.
El arte pictórico fue, más que influenciado, determinado en función,
forma y tema. Pronto tuvo un puesto importante en manos de la iglesia
como divulgador de la fe religiosa y cúltica; su agencia fue tan importante
que finalmente el arte religioso pasó de ser instructor de la fe a aumentar
la complejidad de su forma y pasó de objeto para la adoración a objeto para
ser adorado.
Se considera entonces que al tratar el arte para un uso que no le
corresponde, o más bien estimarle más allá de lo que puede, o debe, trae
consecuencias. He aquí el problema en la relación teología y arte que demuestra
esta época. Y es que en los tiempos pre-reformistas se intenta pintar, plasmar
lo invisible como fin máximo y útil de la experiencia religiosa; sin embargo,
es un problema difícil por la limitación del arte para hacerlo, no obstante, se
recurre al uso de lo visible, con una carga especial a la que llamaron símbolo o
ícono y que después con el tiempo y el superfluo misticismo del ámbito social,
llegó a convertirse en ídolo. “Cuanto más la religión se desarrolla hacia la
madurez espiritual, se desata de los lazos del arte, porque el arte para siempre
es incapaz de expresar la misma esencia de la religión.” 9
El tratar de simbologizar para enseñar el conjunto de creencias espirituales
que alentaran la fe y/o motivar a la adoración a través de figuras o imágenes
de santos o de crear o recrear un imaginería que estuviese al alcance del ojo y
que mantuviera la posibilidad de no olvidar lo trascendental, tratando de unir
lo celestial con lo terrenal, pero a la vez queriendo escapar de ello, motivó más
a la fe en la imagen que a lo que representaba, este es el problema: la adoración
9 HARTMAN, Von. Citado en KUYPER, Abraham, Exposiciones sobre el Calvinismo, [en línea] http://www.
iglesiareformada.com/Kuyper_Expo_Cal_5.html [citado 18 de Febrero de 2008]
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Ventana Teológica
a la imagen. ¿Es entonces la idolatría el resultado del abuso religioso al arte, al
sobrepasar sus límites, es la irregularidad en la relación religión-arte?
Otra influencia evidente en el arte pictórico de finales de esta época es que
el dualismo teológico del momento generó el dualismo en la temática artística.
Así, en sus inicios, se dejaba por fuera lo natural intentando plasmar lo celestial
y lo que enseñara las cosas espirituales; luego lo terrenal se fue plasmando
como tema aparte de lo religioso desarrollando la llamada temática profana. En
un intento por encontrar el punto intermedio entre estos dos, el arte pictórico en
su temática, llegó a mezclar lo profano con lo divino, demostrando la debilidad
de esta manera de observar las cosas. “… a medida que la naturaleza se fue
haciendo autónoma, esta misma naturaleza comenzó a “comerse” a la gracia.” 10
Conexión teología y arte en la pos-reforma. El desarrollo de la crisis
eclesiástica originó un movimiento reformista iniciado en su seno. Lo profano
había llegado al interior de la iglesia y la teología eclesial llegó al punto de
desarrollar ritos, dogmas y doctrinas para fines económicos, y todo ello en pro
del arte. Y este es el primer efecto de la relación religión-arte en la pos-reforma.
“De hecho, durante los siglos XIV, XV y XVI parecía que la Iglesia se preocupara
más del arte que del bienestar espiritual y físico de sus fieles…” 11
En el redescubrimiento y estudio de la Palabra se encontró y confirmó la
crisis teológica, y dio inicio al movimiento reformado cuyo intento de cambio,
terminó en separación. Así surge una comunidad cristiana que se fundamentó
en la Palabra como su norma y como su única fuente de aprendizaje y
enseñanza. Este movimiento empezó por medio de ella a encontrar y desarrollar
su teología y de paso a refutar los errores teológicos que la iglesia católica había
enseñado. El arte sufre en medio de estas circunstancias ya que su uso y
abuso fue duramente criticado por el principal representante y sistematizador
de la doctrina cristiana reformada, Juan Calvino, quien no promovió e incluso
desestimó el uso de las artes plásticas en términos de instrumento pedagógico
y medio de adoración, observando los resultados que había dejado esta manera
de ver y manejar el arte promovían la idolatría: “Conozco muy bien el refrán:
las imágenes son los libros de los ignorantes. Así lo dijo San Gregorio; pero otra
cosa muy diferente dijo el Espíritu Santo… todas las figuras inventadas para
representar a Dios son falsas y perversas y cuantos piensan que conocen a
Dios de esta manera están grandemente engañados” 12 ; afirma también: “A esta
10 SCHAEFFER, Op. Cit. p. 15
11 ZARZUELA, Álvaro. Alberti, Ghiberti y Botticelli Tres genios del quattrocento italiano. [En línea]. http://www.
monografías.com/trabajo2/albertig/albertig.shtml [Citada 10 Julio 2008]
12 CALVINO, Juan. Institución de la religión cristiana. Buenos Aires-Grand Rapids: Nueva Creación, 1988. p.53.

El arte pictórico agente de la expresión teológica
imaginación sigue luego una desenfrenada devoción de adorar las imágenes,
por que como los hombres piensan que ven a Dios en las imágenes lo adoran
también en ellas…se embrutecen cada día más y se admiran y maravillan como
si estuviese encerrada en ellas alguna divinidad” 13 ; “Y no importa que adoren
al ídolo o a Dios en el ídolo, porque la idolatría consiste precisamente en dar al
ídolo la honra que se debe a Dios, sea cual fuere el color con que se presente 14 ”
Sin embargo, el efecto de la teología reformada en primera instancia es
la de devolver al arte el lugar que le correspondía como un don de Dios puesto
para el disfrute del hombre que debía denotar un correcto uso y en ello glorificar
a Dios; aunque de alguna manera este proceso incluyó su descenso. Este es el
segundo efecto que sufre el arte en medio de la crisis, la iconoclastia.
Ambas, la institución romana y el movimiento reformado, entraron en
conflicto no solo a nivel teológico sino que encontró connotaciones a nivel
político y social. Como consecuencia, Europa se dividió en dos, la Europa
católica y la protestante conformada por los países que acogieron la teología
reformada como su religión oficial.
La inmediata reacción de parte de la iglesia católico romana fue el
llamado a concilio, en donde se reflexionó y asumió nuevos caminos, nuevas
normas y se reiteraron doctrinas. Sin embargo no se asumieron acuerdos
entre las partes, sino una avanzada como respuesta, así nace el movimiento
contra-reformista.
Enseñen con esmero los Obispos que por medio de las historias de
nuestra redención, expresadas en pinturas y otras copias, se instruye y
confirma el pueblo recordándole los artículos de la fe, y recapacitándole
continuamente en ellos: además que se saca mucho fruto de todas las
sagradas imágenes, no sólo porque recuerdan al pueblo los beneficios y
dones que Cristo les ha concedido, sino también porque se exponen a los
ojos de los fieles los saludables ejemplos de los santos, y los milagros que
Dios ha obrado por ellos, con el fin de que den gracias a Dios por ellos, y
arreglen su vida y costumbres a los ejemplos de los mismos santos; así
como para que se exciten a adorar, y amar a Dios, y practicar la piedad. 15
13 Ibid. p.56
14 Ibid. p. 57
15 CONCILIO DE TRENTO. La invocación, veneración y reliquias de los santos, y de las sagradas imágenes. [en
línea] http://www.intratext.com/IXT/ESL0057/__P1G.HTM [citada 5 Septiembre 2008]
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Ventana Teológica
Y este conforma otro efecto sobre las artes, su uso apologético, esta vez
como su medio de defensa confirmando sus normas, doctrinas y su autoridad.
Así, la teología católica empezó a dirigir una vez más la temática religiosa en
el arte mediante las formas del momento, pero proscribiendo el tema profano
de ellas. Jesús y María recuperaron su convencionalismo simbólico; María
aumentó su valor y dignidad como Madre de Dios, que se había cuestionado;
su intercesión y la de los santos fue revalidada; la mística y la adoración a
las imágenes y esculturas se revalidaban por su contenido sacro, además
de las atribuciones milagrosas que algunas ilustraban y otras contenían. La
eucaristía y la lucha contra la herejía, debían ser motivadas e ilustradas de
manera profusa.
El artista era libre de realizar y disponer de su talento y sus temas, sin
embargo, en lo concerniente al uso religioso, la iglesia realizó depuración y
siguió dirigiendo, encargando y evaluando la temática que tomó el nombre
de sagrada.
Por su parte y mediante la nueva cosmovisión bíblica de lo creado y del
hombre, el movimiento reformado no tuvo movimiento artístico en las artes
plásticas ni lo buscó en razón de sus principios y de la manera como veía el
arte y sus limitaciones.
Sin embargo y por eso mismo; ésta promovió un efecto diferente y positivo
en el arte. Su doctrina de la gracia, pudo resolver la tensión dual entre gracia y
naturaleza, porque la gracia común dada a todos los hombres, domina y eleva
la naturaleza.
“Ellos [los cristianos de la Reforma] poseyeron una verdadera unidad, no
porque fueran más inteligentes, sino porque buscaron esta unidad en lo
que Dios había revelado en ambas áreas del conocimiento. En contraste
con el humanismo que había sido soltado por Tomás de Aquino, y por
la forma católico-romana del mismo, no hubo para la Reforma ninguna
porción autónoma” 16
La gran diferencia del arte influenciado por la teología católico romana
con el arte influenciado por la reforma es que esta última nunca negó lo visible,
lo terreno, porque precisamente mediante el conocimiento bíblico se descubre
que lo invisible se revela en la vida común, en las cosas creadas a pesar de
la situación caída y esto, sólo por gracia. Se puede conocer al creador por
16 SCHAEFFER, Op. Cit., p. 25

El arte pictórico agente de la expresión teológica
su creación, y no en la idea de alcanzar, traer o atraer “lo divino y sagrado”
mediante simbologías o representaciones específicas; cosa que el arte es y será
incapaz de hacer. Para la reforma el problema de la dualidad estaba resuelto.
Y esto a su vez, proveyó para la práctica artística, una nueva temática cuya
virtud principal era la de reflejar y expresar un sentido espiritual de las cosas,
de las realidades de la vida y del hombre mismo. Una temática que permitía
la confianza de disfrutar de los dones de manera libre pero para su gloria;
que vio lo divino en la cotidianidad, y no tuvo que luchar con dualismos, ya
que todo proviene de Dios. “Los artistas empezaron a pintar retratos, paisajes,
y escenarios del mundo cotidiano; mostrando que no hay distinción entre lo
sagrado y lo secular. Todo era sagrado, hecho por Dios, hasta lo normal de
nuestra existencia” 17
Discusión. El arte y la teología son elementos que se manifiestan en la
vida del hombre como parte de su vivencia. Por un lado, con el arte expresa
su reflexión de manera creativa acerca de las cosas que ve como de sí
mismo, cosas que hacen parte de su dimensión y de su límite. Por otra
parte, intenta descubrir lo que no puede ver, intenta reflexionar acerca de
su existencia e indagar sobre ella, intenta conocer o entender su propósito,
y la manera más natural con la que asimila esto, es con la alternativa de un
creador (Romanos 1:20) La teología intenta entonces descubrir al creador,
conocerle y establecer una comunicación o relación con él, y sobretodo
encontrar el sentido de existencia.
Para el cristianismo, la teología adquiere una dimensión particular, no
se elaboran pensamientos al respecto de Dios, pues esos pensamientos ya son
dados mediante la Biblia, su Palabra. Se piensa acerca de él a través de ella; se
conoce de Dios y su relación con el hombre y el propósito de existencia en ella
(Juan 5:39). El tratar de entender y asimilar esto mediante el pensamiento, es
lo que se considera como teología cristiana. Si el arte trata con la dimensión
humana, lo visible, y la teología con la dimensión de lo trascendental, de
lo invisible. ¿Hay espacio para una conexión entre arte y teología? ¿Cuál
ha sido entonces la relación de la teología cristiana con el arte? ¿Cómo se
han relacionado?
Los resultados de la investigación, al explorar la historia europea de los
siglos X al XVII, demuestran que la teología y el arte sí tienen conexión y sí se
pueden relacionar pero teniendo en cuenta sus limitantes. Que si no se tiene
17 FORD, David. Pensando en una cosmovisión de la vida. [en línea] 26 Julio http://www.recursosteologicos.org/
Documents/Pensando%20en%20una%20cosmovision%20de%20la%20vida.htm [citada 18 Marzo 2008]
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Ventana Teológica
una clara concepción al respecto del arte y su influencia y su función dentro
de la experiencia del hombre, este es susceptible de ser expuesto al desvío. Se
encontró esta contravención en la relación arte y teología de la prerreforma y
luego en la contra-reforma, donde la perspectiva del arte plástico y la teología
dual generaron progresivamente crisis temática, idolatría y un uso pedagógico
no muy claro.
Sin embargo, cuando se observa la crítica y denuncia de este desvío por
Calvino, y aunque en esta denuncia el arte sufre iconoclastia, se encuentra que
posteriormente en Holanda, uno de los países donde ella influenció, aparece
la escuela holandesa de arte del siglo XVII. Esta demuestra una clara relación
con la teología reformada, especialmente la doctrina de la gracia común,
manifiesta unidad y da la gloria a Dios, no por el arte en sí mismo, y sin forzar
representaciones de una realidad intangible, sino porque encuentra el término
armónico y propicio en que lo visible demuestra la verdad de lo invisible de
lo trascendental.
Los resultados mostrados están acordes y sujetos a las propuestas y
estudios hechos anteriormente, Kuyper con la conceptualización y descripción
de los usos y limitaciones del arte y su relación con lo religioso, Schaeffer
con su descripción acerca del tema de naturaleza y gracia evidenciado en la
pintura y resuelto por el pensamiento reformado y Ford, quien demuestra como
la doctrina reformada de la gracia común estimula una nueva temática para
pintores del siglo XVII.
Finalmente, esta investigación permite establecer algunos puntos de
interés para que en la actualidad se pueda reconocer una cosmovisión cristiana
dinámica para lo medios comunicativos, incluyendo las artes plásticas pero en
especial su manejo responsable, que implica una teología responsable. De estos
medios se deben tener en cuenta sus alcances y límites sin necesariamente
acogerlos exclusivamente con funciones específicas: sólo como medio
evangelístico por ejemplo; sino como lo que son, un medio de expresión del que
el pensamiento cristiano de manera válida puede plasmar el valor de las cosas
y del hombre como creación de Dios, mediante temas y contenidos contextuales
que tratados con el especial influjo del Espíritu Santo, puedan glorificar al
Señor. Como lo expresa Schaeffer: “Christian art is the expression of the whole
life of the whole person who is a Christian... Art is not to be solely a vehicle for
some sort of self-conscious evangelism. … This is a freedom the artist has in
hrist under the leadership of the Holy Spirit” 18
18 RYKEN, Leland. Essays on Literature and the Arts. Grand Rapids USA: Baker Book House Company.

El arte pictórico agente de la expresión teológica
BIBLIOGRAFIA
CALVINO, Juan. Institución de la religión cristiana. Buenos Aires-Grand
Rapids: Nueva Creación. 1988. 1262 p.
CONCILIO DE TRENTO. La invocación, veneración y reliquias de los santos,
y de las sagradas imágenes. [En línea] http://www.intratext.com/IXT/
ESL0057/__P1G.HTM [citada 5 Septiembre 2008]
FORD, David, “The Influence of Calvin’s Theology of Grace upon 17th Century
Dutch Art”, Dissertación M.Th., Glasgow: Universidad de Glasgow, 2000. 76 p.
________. Pensando en una cosmovisión de la vida. [en línea] 26 Julio http://
www.recursosteologicos.org/Documents/Pensando%20en%20una%20
cosmovision%20de%20la%20vida.htm [citada 18 Marzo 2008]
HARTMAN, Von. Citado en KUYPER, Abraham, Exposiciones sobre el
Calvinismo, [en línea] http://www.iglesiareformada.com/Kuyper_Expo_Cal_5.
html [citado 18 de Febrero de 2008]
KUYPER, Abraham, Exposiciones sobre el Calvinismo, [en línea] http://www.
iglesiareformada.com/Kuyper_Expo_Cal_5.html [citado 18 de Febrero de
2008]
LA CIUDAD DE LA PINTURA, pinacoteca virtual. [En línea]http://pintura.aut.
org/ [citada 7 Agosto de 2008]
ROOKMAAKER, H R. El arte moderno y la muerte de una cultura. Barcelona:
Clie. 1970. 320 p.
RYKEN, Leland. Essays on Literature and the Arts. Grand Rapids, Michigan:
Baker Book House Company. 1981. 448 p.
SCHAEFFER, Francis A. Huyendo de la Razón. Barcelona. Ediciones
Evangélicas Europeas, 1969. 101 p.
SOTO, Gonzalo. Diez Aproximaciones al Medioevo. Universidad Pontificia
Bolivariana Escuela de Teología, Filosofía y Humanidades 1999. 208 p.
ZARZUELA, Álvaro. Alberti, Ghiberti y Botticelli Tres genios del quattrocento
italiano. [En línea]. http://www.monografias.com/trabajos2/albertig/albertig.
shtml [Citada 10 Julio 2008]
1981. p. 94 Traducción: El arte cristiano es la expresión de toda la vida de toda persona que sea cristiana…El Arte
no es para ser únicamente un vehículo de algún tipo de auto-consciente de la evangelización. ...esta es la libertad
que el artista tiene en Cristo, bajo la dirección del Espíritu Santo.
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Acercamiento exegético al libro
de Lamentaciones
AUTORES. Darline Arévalo Quintero, Eder Manuel García Espitia, Ana Milena Puche
Castillo, Felipe Santofimio Aragón.
Introducción. El libro de las Lamentaciones es uno de los libros menos
explorados de la Biblia en el contexto de las iglesias cristianas. Posiblemente
una de las causas de que no provoque ni leerlo es su alto contenido en
imágenes trágicas, pero la exploración teológica de estos escenarios trágicos es
lo que enriquece la perspectiva interpretativa de Lamentaciones.
Por consiguiente, la pregunta lógica sería: ¿Cuál es el mensaje del libro
de Lamentaciones?, y extendiéndola a nuestro contexto latinoamericano podría
plantearse así: ¿Cuál es el mensaje que el libro de Lamentaciones tiene para la
Iglesia Cristiana y su contexto social en Latinoamérica, y específicamente para
la Colombia del siglo XXI? Sumado a lo anterior, las realidades de violencia y
dolor del acontecer colombiano necesariamente obligarían a levantar un último
y contundente cuestionamiento: ¿Hay esperanza para Colombia?
Material y métodos. Para resolver los interrogantes anteriores, se
realizó un acercamiento exegético al libro de Lamentaciones por medio de la
construcción de un panorama general en cuanto a la literatura, la historia, la
teología y el texto como Palabra de Dios para cada uno de los cinco poemas que
lo componen.
Resultados. A continuación se presenta una síntesis del acercamiento
exegético realizado a cada poema, lo cual estructura el mensaje de Lamentaciones
y su propuesta de esperanza para la realidad latinoamericana.
15

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
1. Primer poema: “ASOLAMIENTO, VIUDEZ Y ESCLAVITUD: LA EXPRESIÓN
DE UNA TRAGEDIA”
Acercamiento literario
El lamento 1 que se presenta en el primer capítulo del libro de las
Lamentaciones se dedica a describir la tragedia de la destrucción y el
exilio de Jerusalén 2 . En este aspecto podría radicar la función literaria
del capítulo dentro del libro: mostrar la tragedia. Dicha tragedia se
comenta, se reflexiona y se complementa en los siguientes cuatro capítulos
de Lamentaciones.
Al observar el capítulo uno, pueden identificarse de manera general dos
voces que presentan la tragedia: Una voz en tercera persona que se dedica a
describir el entorno que le rodea (vv.1-11), y otra voz en primera persona que
habla de su propia tragedia, la cual podría señalarse como una personificación
de Jerusalén (vv.12-22) 3 . Pese a las dos divisiones mencionadas, podría
proponerse la siguiente estructura concéntrica 4 del capítulo:
A. La descripción de Jerusalén: asolada, viuda y sometida (vv.1-11)
B. Dios es el hacedor del asolamiento, la viudez y el sometimiento (vv.12-15)
A’. La voz de la asolada, viuda y sometida (vv.16-22)
Esta propuesta de estructura se suma al debate complejo que los estudiosos
llevan a cabo respecto a la estructura del capítulo primero de Lamentaciones. 5
Complementando la estructura presentada, es relevante percibir la
conducción que el verbo hyh (convertirse, llegar a ser, volverse) ejecuta dentro
de este poema. Este verbo aparece once veces, y todas en un aspecto perfecto.
Este verbo articula las dos condiciones de Jerusalén que desarrolla el poema:
1 El género del lamento es plenamente reconocido dentro del estudio literario poético de la Biblia. Zogbo y
Wendland lo definen como una endecha o canto fúnebre. En La Poesía del Antiguo Testamento: pautas para su
traducción. p.84
2 Esta idea va acorde con lo propuesto por Mayoral, al titular el primer capítulo: Presentación de la Catástrofe.
3 Esta posición también está de acuerdo con la que comenta Robert B. Salters en su artículo “Structure and
Implication in Lamentations 1?”al mencionar los aportes de varios estudiosos respecto a la estructura de Lamentaciones
1. p. 5-9
4 Esto se puede denominar Quiasmo. El quiasmo es una ubicación de ideas paralelas simétricamente alrededor
de una idea central que es realzada por las ideas paralelas.
5 La variedad de posiciones se puede observar en el artículo “Structure and Implication in Lamentations 1” de
Robert B Salters, en donde comenta sobre las posiciones extremas de Kraus quien dice que Lamentaciones 1
no tiene estructura y Renkema, quien argumenta que sí tiene una estructura clara y otras posiciones intermedias
como las de Westermann, Bo Jonson y las del autor mismo.
16

17
Ventana Teológica
la asolada y la ciudad de mucha gente; la viuda y la grande entre las naciones;
la tributaria y la princesa (v.1). El verbo le imprime al pasaje un aire nostálgico
al evocar la Jerusalén del pasado, y mostrar la Jerusalén que vive la catástrofe
del presente. En la primera división el verbo aparece 8 veces (vv. 1, 2, 5, 6, 7, 8,
11), y en la tercera división lo hace en tres ocasiones (vv. 16, 17, 21). A su vez,
el verbo ayuda a construir el proceso hacia la humillación, 6 es decir, describir el
paso de una posición privilegiada a una de total degradación.
La estructura propuesta, en su primera y tercera parte, desarrolla tres
imágenes: asolamiento, viudez y sometimiento. La imagen de la ciudad asolada
es desarrollada por los siguientes hemistiquios: Se sentó asolada la ciudad de
mucha gente v.1a; no hay quien la consuele entre todos sus amantes v.2b; todos
sus amigos la traicionaron, se volvieron enemigos v.2c; los caminos de Sion están
de luto, no hay quien venga a las solemnidades v.4a; todas sus puertas están
desoladas, sus sacerdotes gimen v.4b. En la tercera sección se puede destacar
en la voz que personifica Jerusalén: Porque se apartó de mí el consolador, el que
revive mi alma v.16b; mis hijos están desolados porque prevaleció el enemigo
v.16c; extendió Sion sus manos y no hay quien la consuele 17a; llamé a mis
amantes, pero ellos me engañaron v.19a. Morla aporta que el término hebreo
~mv, que significa desolación, hace referencia a algo deshabitado o a una
situación de total desamparo que puede vivir un ser humano. 7 También, Juan
Antonio Mayoral evidencia que el tema de la desolación es un tema fundamental,
ya que la mención de la falta de consolador es una constante a lo largo del
poema como se muestra en los vv. 2b, 9b, 16b, 17a, 21a, en donde se utiliza la
raíz ~xn a través del participio ~xen:m. que significa, “del que presta ayuda”, pero
de una forma negativa, para dar a entender que no hay nadie que de consuelo. 8
La imagen de viuda es presentada en los siguientes hemistiquios: La
grande entre las naciones se volvió como viuda v.1b; amargamente llora en la
noche y sus lágrimas están sobre sus mejillas v.2a; sus vírgenes están afligidas,
ella tiene amargura v.4c; se fue de la hija de Sion todo esplendor v.6a. En la
tercera sección, la voz de viuda se puede ver en: Por esto lloro; de mis ojos
derraman aguas v. 16a; ¡escuchen todos los pueblos!, ¡Vean mi dolor! v. 18b;
mis sacerdotes y ancianos perecieron v.19b; ¡mira Señor que estoy atribulada!,
6 Esto puede ser apoyado por Alonso Shökel al señalar que uno de los temas del capítulo es el sufrimiento
colectivo y de grupos, realzado por el contraste clásico del antes y después. En Daniel, Baruc, Carta de Jeremías,
Lamentaciones: Introducciones y Comentarios. pág.190. Así mismo, Morla, en varios apartes de su comentario
menciona que el poeta juega entre el pasado y el presente. Esto ayuda en cuanto a la utilidad del verbo hyh
7 MORLA, Víctor. Lamentaciones. Estella (Navarra): Verbo Divino, 2004. p.76.
8 MAYORAL, Juan Antonio. Sufrimiento y Esperanza: La Crisis Exílica en Lamentaciones. Estella (Navarra): Verbo
Divino. 1994. p.51.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
mis entrañas rugen v.20a; mi corazón se revuelve dentro de mí porque me rebelé
en gran manera v.20b; afuera mató la espada, y adentro hay muerte v.20c;
han oído que yo gimo, pero no hay consuelo para mí v.21a; porque muchos son
mis gemidos, y mi corazón desfallece v.22c. Según Morla, la imagen de viuda
está apoyada por la estilística del poeta en v.2a, cuando se comienza la frase
con un forma verbal finita precedida de un infinitivo absoluto (hK,b.ti AkB"), que
podría traducirse “llora que llora” con el propósito de mostrar una dimensión
psicológica y física a esta imagen. Además, esta primera frase contiene cinco
consonantes guturales que resaltan este llanto en la garganta ([, H, [, x, H). 9
En lo referente a este tema, Mayoral aporta diciendo que la imagen del llanto
se apoya en los verbos hkB, xna, y en el sustantivo h["m.DI. Esto crea una
repercusión anímica que no permite que el oyente olvide el contexto doloroso
de la escena. 10
La tercera imagen, la de tributaria, se encuentra presente en los
siguientes hemistiquios: La princesa entre las provincias se volvió tributaria
v.1c; judá ha ido a la aflicción y al trabajo forzado v.3a; ella se sentó entre las
naciones, no encontró reposo v.3b; todos sus perseguidores la alcanzaron entre
sus estrecheces v.3c; se convirtieron en cabeza sus adversarios, sus enemigos
prosperan v.5a; sus hijos caminaron a la cautividad delante de sus adversarios
v.5c; sus príncipes se convirtieron como en ciervos v.6b; caminaron sin fuerza
delante de sus perseguidores v.6c. En los vv. 7 al 11 se presenta el tema de
la humillación, el cual se relaciona con el cambio de posición política frente
a las naciones enemigas. La tercera sección del poema, aporta a la imagen
de sometimiento así: El Señor ordenó contra Jacob que sus vecinos fueran sus
enemigos v.17b; Jerusalén se ha vuelto inmunda entre ellos v.17c; mis vírgenes
y mis jóvenes fueron llevados en cautiverio 18c; todos mis enemigos oyeron mi
mal y se regocijaron por lo que tú hiciste v.21b. Existen tres hemistiquios que
aportan al estado de sometimiento, los cuales expresan el deseo del sometido
o esclavo para sus opresores y enemigos: Todos mis enemigos oyeron mi mal
y se regocijaron por lo que tú hiciste v.21b; traerás el día que anunciaste, para
que sean como yo v.21c; venga toda su maldad delante de ti, y trátales como a
mí v.22 a. En este punto, Mayoral dice que el verbo hlG es importante en esta
imagen, ya que tiene dos sentidos: “descubrir” y “moverse hacia”. Estos dos
sentidos se relacionan al pensar que “moverse hacia”, es decir, desplazarse del
terruño es semejante a “dejar descubierta” la tierra. 11
9 MORLA, Op. cit., p.66.
10 MAYORAL, Op. cit., p.38.
11 Ibid., p. 29.
18

19
Ventana Teológica
Aunque la sección central del capítulo (vv.12-15) se presenta en la voz
de la personificación de Jerusalén, su independencia de la tercera sección se
debe a que presenta la causa de la tragedia que ha hecho que Jerusalén se
convierta en asolada, viuda y tributaria: la acción del Señor mismo en contra
de su propio pueblo. Los vv. 5 (b); 8(a); 18 (a); 20 (b); 22 (a) y (b), dejan ver el
motivo de la acción del Señor: la rebelión de su pueblo contra Él.
Acercamiento histórico-teológico
El proceso histórico que sustenta el tema del cambio de estatus de la
ciudad de Jerusalén tiene dos momentos referenciales extremos: el esplendor
del reino bajo la monarquía de David, junto con la promulgación del pacto
davídico, y la caída de Jerusalén en el 586 a manos de Nabucodonosor, como
evidencia de cumplimiento y supremacía de la alianza sinaítica. Por lo tanto,
la tragedia descrita desde el primer capítulo de Lamentaciones tiene contexto:
el incumplimiento de la Ley por parte de Israel.
Desde el reinado de Josías, la alianza sinaítica expresada en términos
del Deuteronomio, cobró relevancia histórica y teológica. Deuteronomio
28 manifiesta a partir del v.15 el gran argumento en el que se plasman las
consecuencias del incumplimiento de todos los mandamientos y estatutos del
Señor Dios de Israel. Lo más sorprendente es la descripción casi perfecta de
la catástrofe (28:15-68), la cual se compagina con la descrita poéticamente en
el libro de las Lamentaciones. Por lo tanto, a la luz de la alianza sinaítica, la
catástrofe del 586 a.C. es un cumplimiento profético y jurídico de la alianza.
Otro de los momentos relevantes de Israel se instituyó bajo el reinado de
David. En esta época (1000-961 a. C.), 12 de gran esplendor de la monarquía,
entró en escena el pacto davídico, el cual se entendía como la promesa de
estabilidad permanente de la dinastía davídica en el trono y la de su gobierno
(2 Sam 7:8-17; 23:5). Por consiguiente, los enemigos geopolíticos del estado de
Judá nunca prevalecerían. A su vez, la elección de Sión, y más específicamente,
la del Templo en Jerusalén como morada de Yahvé, compactaban el sentido de
seguridad y confianza de la nación. 13
La tensión que se vivió entre la alianza sinaítica y el pacto davídico en los
años previos de la deportación del 586, puede verse articulada bajo el ministerio
del profeta Jeremías. Este profeta promulgó repetidamente que Jerusalén y
12 Según la datación de John Bright en La Historia de Israel. p.265.
13 BRIGHT, John. La Historia de Israel. Trad. Marciano Villanueva. Bilbao: Desclée de Brouwer, 2003. p. 380.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
Judá serían destruidas por rebelarse contra Yahvé, y esta destrucción era justa
de parte del Señor (Jr 11:9-17). También rechazó tajantemente la confianza
de la nación en las promesas davídicas, con lo que da a entender que el pacto
davídico estaría supeditado a la ley mosaica (Jr 21:12- 23;30); como lo señala von
Rad, Jeremías señaló que el templo de Jerusalén no podría ofrecer protección
a un pueblo que menospreciaba el decálogo 14 . Dentro de las proclamas más
contundentes de Jeremías se encuentra la que declara que Yahvé estaba en
contra de su pueblo “con mano extendida y brazo poderoso, y con ira, furor y
gran enojo” (Jr 21:5), en la proximidad de la caída de Jerusalén. 15
A la par del ministerio de Jeremías, en las tierras lejanas de Babilonia
se sucedía la actividad profética de Ezequiel. Este profeta también anunció
como justo castigo de parte de Yahvé, la destrucción de Judá. Se le dio a
ver una visión de Yahvé saliendo del Templo (Ez 9:3; 10:15-19; 11:22), con
lo cual se daba a entender que Yahvé había cancelado su elección por Sión
y no permanecería más tiempo en su Templo. Por lo tanto, concuerdan las
perspectivas proféticas entre estos dos profetas.
Palabra de Dios
Las realidades existenciales en Latinoamérica contienen muchos
escenarios sufrientes en el plano individual y colectivo: la desigualdad económica
y social, la violencia, la corrupción en la esfera política, la problemática familiar,
entre otros. No obstante, podría hablarse de un escenario trágico base para
todo ser humano del cual se desprenden consecuentemente los anteriormente
mencionados: la tragedia del pecado. Esta tragedia en el libro de Lamentaciones
es la tragedia de la vida.
La reflexión que podría proponerse es: ¿Qué es lo que la gente considera
hoy la tragedia de la vida? Por ejemplo, según Fernando Cruz Kronfly, el
mundo posmoderno de nuestros días se caracteriza por el consumismo, el
nihilismo, y el hedonismo 16 . Luego, ¿cuál será la tragedia de la vida para el
que encuentra su realización en consumir, o para el que no reconoce ningún
absoluto, o para el que se enfoca en sí mismo? En el plano del consumismo, la
imposibilidad de obtener los bienes y servicios deseados podría ser la tragedia
de la vida. Para el nihilista no habría algo más trágico que estar sometido a un
14 von Rad, Gerhard. Teología del Antiguo Testamento, I-II. Teología de las tradiciones históricas de Israel. Trad.
von Rad, Gerhard. Teología del Antiguo Testamento, I-II. Teología de las tradiciones históricas de Israel. Trad.
Victorino Martín Sánchez. Salamanca: Sígueme, 1969. p. 246.
15 BRIGHT, Op. cit., p.435.
16 Citado por Theo Donner en su libro Fe y Posmodernidad: una cosmovisión cristiana para un mundo fragmentado.
p. 60-61.
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21
Ventana Teológica
régimen absolutista. Para el hedonista, no poder satisfacerse a sí mismo sería
su tragedia. Tal vez, el paradigma de vida predominante de nuestro tiempo se
circunscribe a una mezcla entre el consumismo y el hedonismo, por lo tanto el
parámetro de éxito de la vida se mide por lo que se pueda tener y el placer que
se puede obtener en lo que se tiene.
El primer poema de Lamentaciones responde ante el paradigma de vida
reseñado anteriormente, mostrando que el escenario físico de la desolación y
la ruina es causado por la catástrofe más grande del ser humano: el pecado.
Frases como: Porque el Señor la afligió por la multitud de sus transgresiones
(5b), en gran manera falló Jerusalén cosa inmunda se ha vuelto (8a), justo es el
Señor, y yo me rebelé contra su mandato (18a), mi corazón se revuelve dentro
de mí porque me rebelé en gran manera (20b), son enclaves importantes sobre
las que se soporta el escenario descrito, debido a que muestran la causa de
la tragedia: la rebelión de Judá frente a Yahvé. Las primeras dos frases se
ubican en la primera división propuesta (vv.1-11) y son descriptivas, pero las
otras dos frases, que se ubican en la tercera división (vv.16-22), tienen un tono
reflexivo que nace en la voz de la que habla de su propia tragedia: Jerusalén.
Este tono reflexivo evidencia la capacidad de percibir detrás de su ruina física,
su verdadera tragedia: su condición pecaminosa delante de su Dios. Más aún,
este estado de reflexión permitiría asegurar que la tragedia de la nación no
comenzó en el 586, sino desde el mismo momento en que se dispusieron a ser
infieles a Yahvé.
Para el mundo de hoy no es motivo de vergüenza y de dolor el estado
pecaminoso, por lo tanto, Lamentaciones 1 se levanta hoy para testificar ante
la sociedad que la mayor tragedia de la vida es el pecado. Es posible que el
hombre de hoy se vea así mismo como el centro y la máxima gloria de la vida,
pero las Sagradas Escrituras a través del libro de Lamentaciones lo ven en un
estado de asolamiento, viudez y humillación extrema. Es decir, Lamentaciones
1 le propone al hombre de hoy que el éxito de la vida no se mide en la cantidad
de bienes y servicios que se pueda tener, ni en el placer que éstas puedan
otorgar, sino en la relación con Dios.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
2. Segundo poema: “LA CAÍDA DE LA RELIGIOSIDAD”
Acercamiento literario
En este segundo poema, se continúa con la perspectiva que se trató en el
primer lamento en lo referente a que Yahvé es el originador de la desgracia de
Jerusalén, pero de una manera más contundente y feroz. Esta idea, que en el
primer lamento era el centro de la estructura, en este segundo poema se ubica
en la posición de ideas paralelas que rodean la temática de la humillación, así:
A. Descripción del exterminio que el Señor hizo contra Judá (vv.1-9)
B. El drama de la humillación (vv. 10-16)
A’. Estupor por la acción exterminadora del Señor (vv.17-22)
En la descripción del obrar exterminador que el Señor ejecuta contra
Jerusalén (vv. 1-9) en la primera sección, la sucesión de verbos es contundente
y certera: lanzó (%l;v") del cielo a la tierra la gloria de Israel v.1b; devoró ([l;B")
v. 2a y en v. 5a,b; derribó (sr;h") v. 2b; hizo caer ([g:n") en tierra y deshonró (ll;x")
v.2c; cortó ([d;G) v.3a; entesó (%r;D) su arco como enemigo v. 4a; destruyó (gr;h")
v. 4b y en v. 6a; pisoteó (sm;x") v. 6a; desechó (#a;n") v. 6c; rechazó (xn:z") v. 7a;
entregó (rg:s") en manos del enemigo v. 7b; determinó (bv;x") arruinar (tx;v") v. 8a;
no retiró su mano para destruir ([l;B") v. 8b; rompió (db;a") y destruyó (rb;v") sus
cerrojos v. 9a. La carga emocional de destrucción que poseen estos verbos es
muy diciente para cualquier lector.
Después de señalar todas las anteriores características que presentan la
imagen de un Dios verdaderamente cruel y despiadado, es importante señalar
todo aquello que era el objeto de su crueldad y de su ira en esta sección: la hija
de Sion, la gloria de Israel, el estrado de sus pies en el v.1; las fortalezas de la
hija de Judá v. 2 (b), el reino y sus nobles v.2 (c); el poder de Israel v. 3 (a); todo
lo deseable a los ojos v. 4 (b); todos sus palacios y arruinó sus fortalezas v. 5
(b); su morada y su lugar de reunión v. 6 (a), el posesivo su hacen referencia al
Señor; la fiesta solemne y el día de reposo v. 6(b); el rey y al sacerdote v. 6 (c);
su altar y su santuario v. 7 (a); los muros de sus palacios v. 7 (b), también aquí
los posesivos hacen referencia al Señor; la muralla de la hija de Sion v. 8(a); el
rey y sus príncipes v. 9 (b); los profetas v. 9 (c).
A simple vista es perceptible que el gran furor de Dios y su fuerza lo
envistió contra lo más selecto de la sociedad judaíta: el estado en cabeza del Rey
22

23
Ventana Teológica
y el Templo, el cual era presidido por la alta alcurnia sacerdotal de Jerusalén.
En este punto el segundo hemistiquio del v.1 aporta significado: lanzó del cielo
a la tierra la gloria de Israel. La expresión del cielo a la tierra da entender que lo
que era privilegiado y poderoso, lo que está en el cielo, es lo que fue derribado
y humillado. Morla aporta al respecto lo siguiente: “Yahvé ha tirado por tierra
todo aquello que confería fama y magnificencia a Israel. Sorprende el violento
contraste entre cielo y tierra. Jerusalén, sobre todo su legendario Templo,
era el estrado o escabel de los pies del Dios invisible, cuyo hábitat natural es
el cielo.” 17
La siguiente sección de este capítulo contiene una temática dramática de
humillación (vv. 10-16). Para esto es necesario percatarse de los protagonistas
de esta sección. Al contrario de los grandes protagonistas de la sección anterior:
el Señor, el rey y su corte, los sacerdotes y profetas (la “crema y nata” del
Templo y del sistema religioso), ahora entran en la escena de la humillación
dramática los ancianos de la hija de Sion y las vírgenes de Jerusalén (v.10) 18 , los
niños y los que maman (v.11), las madres (v.12). Es decir, aquellos integrantes
más frágiles y vulnerables de la ciudad. En este escenario no se presenta la
fuerza y el ardor de la ira del Señor. Este es un escenario muy triste, trágico
y desgarrador.
Sin embargo, en la segunda mitad de esta sección entran en escena
ciertos personajes que no encajarían con los vulnerables y los frágiles que se
mencionaban anteriormente. Los profetas (v.14) y una reminiscencia gloriosa
de la Jerusalén de antaño: ¿Esta es la ciudad de perfecta hermosura, la alegría
de toda la tierra? (v.15). A la luz del contexto de la primera sección podría
responderse que se encuentran compartiendo escenario con los marginados
sociales a causa de la degradación que el Señor les ha impuesto: los ha bajado
del cielo a la tierra (v.1). En esta segunda sección es pertinente resaltar el v.14
como causante del drama de la humillación:
(a) Tus profetas vieron para ti vanidad y necedad
(b) No te revelaron tu iniquidad para que no fueras en cautiverio
(c) Vieron para ti vanidad e ilusión
Sin tratar de forzar el término profetas, y por contexto relacional de la
primera sección, éstos podrían representar la clase dirigente de la nación, la
cual es la responsable directa de la humillación, y más aún, que por causa
17 MORLA, Op. cit., p.154.
18 Según Morla, el v.10 presenta una antonimia por utilizar los verbos subir (hl"[") y bajar (dr;y"), no obstante se relacionan
sinonímicamente dando origen a la temática de la humillación producida por el duelo y la aflicción. p.189.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
de estos poderosos los vulnerables de la sociedad también estén “pagando los
platos rotos”.
Entrando en la tercera sección (vv.17-22) se pueden observar ciertas
características que se relacionan con la primera sección. En primer lugar, en
el v.17 el poeta vuelve a ser descriptivo en cuanto al obrar del Yahvé en contra
de Jerusalén:
(a) Hizo Yahvé lo que se propuso y cumplió su palabra
(b) La que ordenó desde la antigüedad; derribó y no se compadeció
(c) Hizo que el enemigo se alegrara sobre ti y exaltó el poder de tus adversarios
En estas líneas vuelve a aparecer el verbo derribar (sr;h"), junto con la
expresión no se compadeció (lm"x" al{w>>), los cuales aparecieron en la primera
división (v.2). Otra de las relaciones importantes con la primera sección lo
denota el término poder (!r,q,), el cual aparece en el v. 3 haciendo referencia al
poder de Israel que fue cortado por el furor de Dios, pero ahora en este caso
hace referencia al poder de los adversarios que también es levantado por Dios
en contra de Jerusalén. Todo lo anterior evoca la primera sección en cuanto a
la temática de los poderes y los poderosos.
Acercamiento histórico-teológico
El paradigma teológico predominante en Judá: el pacto davídico, el cual
aseguraba la estabilidad de la ciudad de Jerusalén, la del estado, y la elección
del Templo como morada de Yahvé, hace que la tragedia vivida en el 586 sea
interpretada por los moradores de Jerusalén y de Judá como una serie de
imposibles hechos realidad.
El primer imposible: Jerusalén (ciudad de paz), la ciudad más hermosa
de sus alrededores, la ciudad que era reconocida como “la perfección de la
hermosura, el gozo de toda la tierra” (v.15), la ciudad preferida de Dios, la que
había elegido y por muchos años guardado y protegido, ha sido destruida. Según
Morla, “la decisión del Señor de arruinar a Sion no es fruto de ningún arrebato
emocional y circunstancial, sino de una determinación pensada y sopesada”.
El verbo (bv;x") significa determinar, pensar razonadamente, planear, proyectar;
por tanto, la acción llevada a cabo por el Señor responde, a un plan concebido
por él: “Sion, su morada pretendidamente eterna, debe ser destruida”. 19
19 MORLA, Op. cit., p.181-182.
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25
Ventana Teológica
El segundo imposible: la cara bella e importante de la ciudad también
ha caído en manos de la ira del Señor: el reino y su estado mayor. El verbo
([l;B") que indica devorar utilizado en v.2 (a) hacia las tiendas de Jacob, se
utiliza en el libro de los Salmos teniendo como sujeto a Dios pero en contra
de los enemigos de Israel: los harás como horno de fuego en el tiempo de tu
enojo; el SEÑOR en su ira los devorará, y fuego los consumirá (Sal 21:10 LBA).
El Señor daba la victoria y la seguridad al soberano de su pueblo, en este caso
David. La nación se imaginaba estar ocupando una posición de privilegio al
gozar de una relación de pacto con Dios, y evidentemente no era consciente de
que tal posición implicaba importantes responsabilidades en el ámbito moral
y espiritual. 20
Es necesario resaltar también, la práctica política y ética que se desarrolló
en Jerusalén y que fue denunciada en gran manera por el profeta Jeremías. La
expresión sangre de inocentes se menciona en contextos en donde se denuncia
la injusticia social (Jr 2:34; 7:5-6; 19:4), y más aun, aparece en amonestaciones
en contra de la función pública corrupta de los reyes (Jr 21:12; 22:3). Es
decir, la práctica de la injusticia con los vulnerables de la sociedad (la viuda,
el huérfano, el extranjero) fue razón certera para la destrucción del estado
de Judá, ya que era un incumplimiento de la ley (Dt 24:17). La humillación
del Rey es relevante para Alonso Schökel, quien asevera que el rey por tener
ese carácter sagrado, su humillación no es cualquier humillación; es una
profanación, es decir, Dios mismo rechaza la consagración y deja que lo traten
como a un cualquiera. 21
El tercer imposible: el Templo fue devastado. No sólo la ira de Yahvé
arrasó con la ciudad, sino contra su propio Templo, su santuario, el lugar de
su morada (cf Jr 7:1-15). Innumerables veces Yahvé tuvo compasión por su
pueblo, envió profetas que advirtieron su pecado, y deseó que se convirtieran
y guardaran sus mandamientos, preceptos y leyes con todo su corazón.
Empezando por el mismo Moisés, quien les recordó insistentemente antes de
entrar a la tierra prometida, la obediencia que debían Yahvé (Dt 4:1-8), pasando
por Josué, cuando ya se habían posesionado de la tierra prometida (Jos 23;
24), Samuel, quien le enseña a Saúl que la obediencia a Yahvé es mejor que
los rituales (1 S 15: 22), Isaías, en tiempo de reyes como Uzías, Jotam, Acaz y
Exequias, también profetizó que el sistema litúrgico no era la expresión de una
vida piadosa sino de un ritualismo exagerado (Is 1: 1-23), y terminando con
20 HARRINSON, R. K. Jeremías y Lamentaciones. EE.UU: Certeza, 1988. p 241.
21 ALONSO SHÖKEL, Luis. Daniel. Baruc. Carta de Jeremias. Lamentaciones. Estella, (Navarra): Verbo Divino.
1976. p. 198.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
Jeremías, quien ad portas del exilio advierte que para salvarse de la catástrofe
tienen que ante todo convertirse a Yahvé (Jr 18:11).
Palabra de Dios
Lamentaciones 2, al igual que el poema anterior, muestra que la causa
de la destrucción de Jerusalén y del Templo es el pecado de Jerusalén contra
Yahvé, pero el aporte de este poema es que la perspectiva del pecado se da
en función de la religiosidad. Por lo tanto, la ciudad y el Templo no eran
representación de una práctica genuina de la fe yahvista, sino de una religiosidad
que evidenciaba una práctica de vida incongruente con esa fe. Es decir, las
condiciones sociales, políticas y económicas de Judá no eran acordes con la
vocación que Yahvé había llamado a Israel: ser un pueblo que testimoniara
ante las naciones el carácter de Yahvé a través de la vivencia del pacto sinaítico
(la Ley de Moisés). 22
Para ver la magnitud del fracaso de Israel sería útil observar la
trascendencia de la Ley en el libro del Deuteronomio. Dos componentes
importantes en el libro del Deuteronomio son el decálogo y la ley de la Alianza.
Edesio Sánchez en su comentario sobre este libro, concibe el decálogo como una
fuerza liberadora del pueblo de Dios; la Ley son palabras divinas que mandan
y ordenan para asegurar la vida de toda la comunidad. 23 A su vez, percibe que
el propósito del Código deuteronómico es propender para que Israel viva su
vida en un contexto de unidad y singularidad: un Dios, un lugar de adoración,
un solo pueblo. Es decir, se amalgama la enseñanza sobre un solo Dios y un
solo lugar de adoración con la exhortación a mantener un pueblo socialmente
igualitario. Fidelidad a un solo Dios e igualdad en la sociedad, se pertenecen
mutuamente. En este Código, practicar la justicia y vivir en fidelidad a Yahvé
son asuntos de vida o muerte. 24 De lo anterior, se puede percibir que el propósito
de la Ley era propiciar una integralidad de la fe, que compactara el aspecto
religioso (un Dios y un lugar de adoración) y el civil (un solo pueblo). Es decir,
las disposiciones de Dios no sólo irían a regular la práctica religiosa, sino la
práctica de las relaciones entre los individuos.
Lamentaciones 2 es un llamado de advertencia para todo aquel que se
considere un creyente. Es un llamado para evaluar la calidad de la fe expresada
en el cumplimiento de las responsabilidades éticas de la vida en medio de un
22 Esta conclusión sobre la vocación de Israel fue expuesta por el Dr. Theo Donner en un Seminario Especial
dictado en la Iglesia Confraternidad de la Colina Campestre en Bogotá (23 al 27 de junio de 2008).
23 SÁNCHEZ, Edesio. Deuteronomio. Buenos Aires: Kairos, 2002. p. 125.
24 Ibid., p. 256.
26

27
Ventana Teológica
mundo que diluye lo que es bueno y lo que es malo. Estos tiempos exigen una
práctica cristiana trascendente y no el vicio de la religiosidad. Al respecto,
Fernando Bullón expresa lo siguiente:
Los signos de los tiempos de esta época posmoderna representan un verdadero
desafío al pueblo cristiano. Un desafío que incluye la exigencia de contribuir
con autenticidad y no con un discurso más, la exigencia de señalar la
ausencia de valores fundamentales en el proceso de desarrollo humano. Todo
para promover y realizar acciones que signifiquen una presencia profética
y transformadora y una señal orientadora, de esperanza, para un mundo
que necesita construir una sociedad verdaderamente solidaria y promotora de
la vida. 25
Pablo Deiros también argumenta en contra de la no trascendencia de la
fe cristiana, al incluir dentro de los problemas de la evangelización protestante
en América Latina, la falta de un evangelio integral. Hay mucho discurso
y poca práxis. Es un evangelio de ofertas y no se presenta la demanda del
discipulado y la obediencia. Se promueve una falsa distinción entre materia y
espíritu, cuerpo y alma, vida terrenal y vida eterna, iglesia y sociedad, es decir
una dicotomía entre el mundo y la iglesia. Esto es mutilar el Evangelio de
Cristo, el cual tiene que ver con la salvación del ser humano en su totalidad. 26
El nominalismo cristiano también es religiosidad. No es posible hablar de
grandes avivamientos y despertares espirituales en América Latina cuando la
realidad de la desigualdad social, el marginamiento económico y la corrupción
política no han sido lo suficientemente impactados por la fe cristiana.
3. Tercer poema: “MISERICORDIA, DERECHO Y JUSTICIA: EL TRINOMIO
DE LA ESPERANZA”
Acercamiento literario
Según Luis Alonso Shökel este tercer poema es “… el centro teológico del
libro. En lugar de la ciudad, como encarnación del pueblo, figura un personaje
anónimo solidario del dolor y del pecado de los suyos. Esta clave poética unifica
el poema, que tiene menos dramatismo y más reflexión.” 27 Hablando acerca de
25 BULLÓN, H. Fernando. Misión y Desarrollo en América Latina: Desafíos en el umbral del siglo XXI. Buenos
Aires: Kairos, 2000. p.31-32.
26 DEIROS, Pablo A. Historia del Cristianismo en América Latina. Buenos Aires: Fraternidad Teológica Latinoamericana,
1992. p. 821-822.
27ALONSO, Op. Cit., p.204.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
las voces presentadas en esta lamentación, puede verse que básicamente se
presentan dos: la primera del singular, articulada por el yo soy el hombre en
los vv.1-24 y 48-66; y la primera del plural vista en los vv.40-47. Respecto a
la relación de estas voces presentes, Morla dice que el yo no es una persona
definida sino la representación de un colectivo. Por lo tanto, las dos personas
gramaticales hacen referencia a una misma entidad: el colectivo judaíta. 28
Podría proponerse la siguiente estructura del poema:
A. La vivencia de una tragedia que se hunde en la desesperanza
(vv. 1-18)
B. Una reflexión que produce esperanza (vv. 19-39)
A.’ La vivencia de una tragedia en la que se manifiesta la esperanza
(vv. 40-66)
El tema de la esperanza, el cual se presenta como elemento común
en las tres divisiones anteriores, puede percibirse por marcadores léxicos y
por la manera en que el escritor desarrolla el poema. En el v.18 aparece el
término tl,x,AT que podría traducirse como esperanza, sin embargo el sentido
del hemistiquio enfoca el término negativamente, dando a entender que ésta
se ha perdido. En la sección central, los vv. 21 y 24 incluyen el verbo lx;y"”que
significa esperar; seguidamente en el v. 25 se utiliza el verbo hw"q" que también
significa esperar, y que según Morla, es el verbo que más representa el sentido
de tener esperanza; 29 en efecto, el sustantivo traducido como esperanza en el
v.29, utiliza la misma raíz de este verbo (hw"q.Ti). En la tercera división, aunque
se vislumbra un panorama trágico, la reflexión de los vv. 40-42 junto a la
imagen de un Dios que es propicio al sufrimiento del orante (vv.55-66), son
elementos que dan un matiz de esperanza.
La vivencia de la tragedia que describe el poeta en la primera división
(vv. 1-18), se soporta en el actuar de un personaje identificado con el término
rb,G

29
Ventana Teológica
2:8, y 3:64; rb;v" (despedazar) en el v. 4, se encuentra en los vv. 1:15 y 2:9; ~Wf
(poner) en el v. 11 está en el v. 45 del mismo capítulo 3; %r;D"’(entesar) en los vv.
11 y 12, aparece en los vv. 1:15 y 2:4; hy"h"’(llegar a ser, convertirse) en el v. 14,
está presente en el v.5 del segundo capítulo; xn:z"”(rechazar) en el v. 17 también
se encuentra en los vv. 2:7 y 3:31. Todas estas referencias presentan como
sujeto de la acción al Señor. También es necesario recordar que esta sección
al igual que las secciones paralelas del segundo poema (vv. 2:1-9;17-22), y la
sección central del primer poema (vv. 1: 12-15), se relacionan al dedicarse a
describir el actuar de Yahvé como el origen de la catástrofe contra Judá. 30
Respecto a la división central (vv. 19-39), es alentador percibir que ésta
contrasta con la sección que le precede, pero también con los escenarios e
imágenes presentados en todo el libro de Lamentaciones, debido a que es la
única que presenta un panorama esperanzador en medio del desastre. Sin
embargo, hay un hecho paradójico en esta comparación con el resto de los
poemas: Yahvé quien es identificado como el originador de la catástrofe, en este
poema es la fuente de la esperanza.
El tema de la esperanza se sustenta en dos factores: en los atributos y
rasgos de Yahvé señalados por el texto, y en la reflexión sobre las implicaciones
de fe yahvistas. En lo que se refiere a los atributos de Yahvé, el poeta menciona
los términos bondad (ds,x,) y compasión (~ymix]r;) en el v.22; fidelidad (hn"Wma,) en
el v. 23; también lo relaciona con el adjetivo bueno (bAj) en el v.25; en el v.31
se afirma que el Señor no rechaza para siempre; y en el v. 32 afirma que tiene
compasión (~x;r;) y vuelve a hacerse referencia sobre su bondad (ds,x,). Mayoral
resalta que es importante observar cómo la concepción del orante con respecto
a Yahvé cambia en relación con la sección anterior. La relación de paralela
entre los vv. 21 y 24 evidencian este cambio de concepción: Estos versículos
concluyen con la preposición !KE-l[; (por tanto) y con el verbo lx;y"”(esperar),
pero el v.24 relaciona ese esperar con la persona de Yahvé al decir: Yahvé es mi
porción. 31 Definitivamente estos rasgos marcan una diferencia abismal con el
Yahvé agresivo y exterminador presentado en las primeras dos lamentaciones.
Sumado a los atributos de Yahvé, se encuentran las demandas o
implicaciones que conlleva el tenerlo como Dios. Estas implicaciones se
presentan bajo un tono reflexivo y sapiensal, concordando con Morla, quien
señala que en esta sección (vv.19-39), “se adopta un tono didáctico de honda
30 Morla en su comentario también afirma que el origen del sufrimiento para el geber está en Yahvé, y en el macrocontexto
de Lamentaciones está el argumento. p.242.
31 MAYORAL, Op. cit., p.298.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
raigambre sapiensal”. Los vv. 28-33 y 37-39, pueden tomarse como aquel
consejo que se brinda cuando ya se está viviendo la tragedia. Es decir, es una
propuesta de reacción frente a la dura realidad. Entonces, podría inferirse
que el consejo es aceptar las consecuencias de no haber “llevado el yugo desde
la juventud” (vv. 27-30; 37-39), pero mantener la perspectiva esperanzadora
de Yahvé como padre, el cual así como castiga, se compadecerá de sus
hijos (vv.31-33).
En conclusión, la esperanza en medio de la tragedia que se vive, nace en
el hecho de verla como una experiencia pedagógica que el mismo Yahvé permite
pasar a su pueblo, en la cual se tiene que reconocer que es justo padecer
la catástrofe (consecuencias), pero también es justo esperar su compasión y
restauración. Los vv. 34-36, se suman al componente pedagógico al señalar la
causa directa de las consecuencias trágicas que se viven, es decir, la injusticia:
v.34 Despedazar bajo los pies a los prisioneros de la tierra
v.35 Pervertir el juicio del hombre en presencia del Altísimo
v.36 Defraudar al hombre en su pleito, El Señor no lo aprueba
La tercera división del poema (vv.40-66) muestra la vivencia de una
tragedia en la que se manifiesta la esperanza. Por lo tanto, en esta sección se
encuentran elementos descriptivos de la tragedia, pero mediados por el proceso
pedagógico de la esperanza propuesta anteriormente, es decir, retoman los
dos factores de esperanza enunciados: los atributos de Yahvé y el componente
reflexivo de reconocer que se ha pecado y que se deben asumir consecuencias.
Los vv. 40-42, dan inicio a esta tercera sección, mostrando un componente
reflexivo:
v.40 Indaguemos sobre nuestros caminos, examinémoslos y volvamos a Yahvé
v.41 Levantemos nuestro corazón en nuestras manos hacia Dios en los cielos
v.42 Nosotros pecamos y nos rebelamos, y tú no perdonaste
Se está reconociendo que la mejor manera de reaccionar es escudriñando
el proceder de la vida, aceptando responsabilidad por las acciones contrarias
a la voluntad de Yahvé, pero así mismo encontrando en él mismo la esperanza
de restauración. Al respecto Mayoral señala:
El cambio de la suerte de Judá sólo puede venir por medio del reconocimiento
del pecado y de la consiguiente penitencia; penitencia que viene expresada
en estos versos mediante una actitud interior y exterior. Los versos 40 y 41
30

31
Ventana Teológica
están ligados en este sentido formando un paralelismo sinonímico; el gesto
externo de levantar las manos hacia Dios es el reflejo de la disposición interior
sincera de la conversión. Con el término camino (%r,D,) se hace referencia a
la conducta moral del hombre; es el proceder que tiene en la vida y que debe
expresar el compromiso con la alianza de Yahvé. 32
Seguidamente, los vv. 43-54 describen el escenario catastrófico, el cual
después de haberse dado la reflexión de los vv. 40-42, puede aceptarse como
justa vivencia por el pecado y la rebelión. En términos de Jill Middlemas, este
es un proceso de “racionalización del desastre”, en donde se ve un cambio
de actitud de los vv. 1-21, por adoptar la actitud de esperar la intervención
salvífica del Señor (v.26), y soportar el castigo como corrección del pecado.
Este debe ser el modelo de comportamiento que se debe emular en las crisis. 33
Acercamiento histórico-teológico
El marco histórico y teológico de este poema podría construirse sobre
el tema del derecho. Volviendo a retomar los hemistiquios centrales de la
reflexión que produce esperanza (vv. 34-36), específicamente la frase: Pervertir
el juicio del hombre en presencia del Altísimo (v.35), contiene el término jP"v.mi,
el cual puede traducirse como juicio, justicia, derecho y ordenanza. Tomando
como contexto de este término los libros de los profetas Jeremías y Ezequiel,
puede indagarse sobre la práctica del derecho en los años previos al exilio.
En primer lugar, el profeta Jeremías recalca que Judá no era practicante
del derecho. En el capítulo 5 del libro de Jeremías encontramos el término en 4
oportunidades. El Señor inicia haciendo un llamado de búsqueda en las calles
de Jerusalén para ver “si hay quien haga justicia” (v.1). Posteriormente, en los
vv. 4-5, presentan al profeta cumpliendo con el llamado de búsqueda y concluye
que los habitantes de Jerusalén no conocen “las ordenanzas de su Dios”.
Luego, el mismo Yahvé describiendo la condición de los habitantes de Judá, en
el v.28 dice que “no defienden los derechos del pobre”. En concordancia con
lo que denuncia el profeta Jeremías, el profeta Ezequiel también recopila las
palabras de Yahvé en donde se identifica a los jerosolimitanos como personas
que se han rebelado y han desechado sus ordenanzas (Ez 5: 6,7; 11:12; 20: 11,
13, 16, 18, 19, 21, 24, 25). Por lo tanto, también se encuentran amonestaciones
para que se practique el derecho (cf. Jr 4:2; 21:12; 22:3).
32 MAYORAL, Op. cit., p. 317.
33 MIDDLEMAS, Jill. The Violent Storm in Lamentations. En: Journal for the Study of the Old Testament. Vol. 29.
(Septiembre); p. 89.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
En otro sentido, recordando la propuesta de esperanza que se trató
en el acercamiento literario, la cual descansa en los atributos de Yahvé y
el ejercicio de la reflexión, Jeremías identifica al Señor relacionado con dos
términos valiosos para Lamentaciones 3. El profeta escribe: yo soy el SEÑOR
que hago misericordia, derecho y justicia en la tierra, porque en estas cosas me
complazco -- declara el SEÑOR. (Jr 9:24). Los términos son misericordia (ds,x,) y
derecho (jP"v.mi).
En cuanto al ejercicio reflexivo de reconocer el mal proceder y aceptar las
consecuencias, el profeta Ezequiel aporta que la práctica del derecho también
es fuente de esperanza. En el capítulo 18 Yahvé declara que “el hombre que es
justo, y practica el derecho y la justicia”, vivirá (Ez 18:5). Este sentido positivo
se afirma en los vv. 8,9,17 y 19. Seguidamente, se habla de que si el impío
se aparta de todos los pecados que ha cometido, guarda todos mis estatutos y
practica el derecho y la justicia, ciertamente vivirá, no morirá (v.21, 27). La idea
de que el impío tiene posibilidad de vivir también se confirma en el capítulo
33 (vv. 14,16,19).
Palabra de Dios
Como punto de partida podría hacerse una síntesis de lo visto en el
acercamiento literario y del acercamiento histórico y teológico: Lamentaciones
3 es el poema central del libro que manifiesta una perspectiva de esperanza
que se fundamenta en los atributos de Dios y en el proceso de reflexión en el
cual se reconocen las faltas cometidas y se asumen las consecuencias de éstas.
Es decir, la esperanza es el espacio en donde Dios actúa con su misericordia
para con su pueblo, pero no significa que el pecado quede impune. Se parte de
la reflexión que reconoce el mal proceder para alcanzar restauración. Tres son
las virtudes que se resaltan en este poema y que se relacionan indisolublemente
para generar el espacio de esperanza: misericordia, derecho y justicia.
Estas declaraciones de Lamentaciones 3 muestran el vínculo de los
factores de esperanza:
v.31 Porque no rechaza para siempre el Señor
v.32 Porque si aflige, tendrá compasión según su gran bondad
v.33 Porque no se goza en humillar ni en afligir a los hijos de los hombres
v.34 Despedazar bajo los pies a los prisioneros de la tierra
v.35 Pervertir el juicio del hombre en presencia del Altísimo
v.36 Defraudar al hombre en su pleito, El Señor no lo aprueba
32

33
Ventana Teológica
Los factores de esperanza también evidencian dos responsables para
generar un espacio de esperanza: Dios, de quien se origina la misericordia,
y la colectividad humana, quienes son los obligados a practicar el derecho
y la justicia. Por lo tanto, la esperanza descansa en el vínculo entre Dios
y el hombre. A Dios corresponde la virtud de la misericordia y al hombre
corresponden la práctica del derecho y la justicia.
Pero ¿cómo en un país como Colombia puede vislumbrarse el tema de
la esperanza? Posiblemente la esperanza puede equipararse al tema de la paz,
y siguiendo la propuesta hecha por Lamentaciones 3, en el desarrollo de esta
temática, tienen que participar necesariamente los temas de la misericordia,
el derecho y la justicia. Reformulando la pregunta en términos de factores de
esperanza, habría que levantar el interrogante: ¿Colombia es un país donde se
practica la misericordia, el derecho y la justicia?
Hoy día existen muchas organizaciones no gubernamentales que se
dedican a explorar el tema de los derechos humanos en la realidad de muchos
países latinoamericanos. Desafortunadamente, Colombia es uno de los países
en donde estas organizaciones encuentran materia prima para su trabajo. Por
ejemplo, Human Rights Watch en su informe de octubre de 2008 comienza
diciendo:
En Colombia, más que en casi cualquier otro país del hemisferio occidental,
la violencia ha corrompido y socavado a la democracia. Muchas veces, los
asesinatos y las amenazas —en lugar de las elecciones libres o el diálogo
democrático— son los factores que han determinado quién controla el poder,
la riqueza y la influencia en el país. Esto se manifiesta con mayor evidencia en
la relación entre los grupos paramilitares e importantes sectores del sistema
político, las fuerzas militares y las elites económicas. 34
Este informe se da a conocer en el momento en que el país ha conocido
a través de los medios masivos de comunicación el denominado escándalo
de la “parapolítica”. Este documento informa a la comunidad internacional
sobre todas aquellas circunstancias que han rodeado la desmovilización de los
grupos paramilitares, la aplicación de la Ley de Justicia y Paz (Ley 975 de 2005)
y los resultados obtenidos hasta el momento. Además revela conclusiones
que no son alentadoras, sobre la red de cómplices del paramilitarismo y los
procesos judiciales que implican a miembros de las fuerzas de seguridad,
34 ¿ROMPIENDO EL CONTROL? Obstáculos a la justicia en las investigaciones de la Mafia Paramilitar en Colombia.
Informe de Human Rights Watch. (Octubre de 2008). p.3.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
políticos, empresas y financiadores. También es desalentador las “preguntas
sin respuestas” que quedan sobre las masacres cometidas por estos grupos en
La Rochela (Santander) en enero de 1989, Mapiripán (Meta) en julio de 1997,
El Aro (Antioquia) en octubre de 1997, El Salado (Bolívar) en febrero de 2000,
y en Chengue (Sucre) en enero de 2001. Para cualquier lector este informe
deja un claro aire de impunidad para las víctimas de los hechos aberrantes
de los grupos paramilitares, es decir, no ha habido derecho ni justicia para
éstas. Así mismo, queda en pie la imagen ilegítima de miembros de clase
dirigente colombiana y manchada por la sangre de todas las víctimas de estos
grupos armados.
Dando alcances prácticos a la propuesta de esperanza presentada en
Lamentaciones 3, para responder a la realidad del colectivo nacional colombiano,
la práctica del derecho y la justicia con las víctimas es fundamental. Por lo
tanto, tienen que entrar en escena todos aquellos que han sido responsables
intelectuales y materiales de todos aquellos actos violentos que han pervertido
el orden nacional. Estos responsables tienen que reconocer mediante actos de
confesión y aceptar las consecuencias morales y jurídicas que les corresponde.
En este contexto, las víctimas tienen que hacer uso de un sentido de misericordia
para con sus victimarios expresando y dispensando perdón. Sin embargo,
esta dinámica requiere de un protagonista indispensable para que se genere la
esperanza: la persona de Dios. Luego, no se puede asumir responsabilidades
entre víctimas y victimarios solamente, la propuesta bíblica requiere que
víctimas y victimarios asuman responsabilidades con Dios, ya que la práctica
de la misericordia, el derecho y la justicia se corresponde relacionalmente con
un Dios que también promueve y práctica estas tres virtudes sociales. Es decir,
es entender que la fe tiene alcances no solamente religiosos, sino también en la
esfera política, económica y social de la vida de una nación.
4. Cuarto poema: “LA HUMILLACIÓN DE LOS EXALTADOS”
Este poema presenta claramente dos voces: una voz singular que describe
el escenario (vv. 1-16) y una voz plural que habla en nombre de la comunidad
(vv.17-22). La estructura que se propone es la siguiente 35 :
A. La humillación de los exaltados (vv.1-10)
B. La ineficacia de los sacerdotes y profetas (vv. 11-16)
A’ La humillación del exaltado (vv. 17-22)
35 A esta propuesta de división también se suma Morla en su comentario. p.348.
34

35
Ventana Teológica
La primera división de esta lamentación (vv.1-10) presenta la tragedia
que viven los hijos de Sion, los preciados (v.2a). Podría decirse que se trata de
la gente selecta de Judá: la clase dirigente. Para esto el poeta inicia con una
metáfora que señala a este colectivo importante a través de la figura del oro.
Él hace un énfasis al utilizar una progresión con el oro: oro (bh"z) en v.1a; oro
bueno (bAJh; ~t,K,h) en v.1a; y oro fino (zP"B) en v. 2a. También se complementa
la figura del oro con la expresión las gemas. Además están los hemistiquios
que descubren la metáfora presentada en el v.1: Los preciados (v.2a); los que
comían manjares (v. 5a); los que se criaron entre púrpura (v.5b); sus nobles,
los cuales son comparados con el zafiro (v. 7). Morla también opina que la
progresión con la figura del oro, hace referencia a la población más selecta de
Judá. 36 La tragedia de la humillación de los privilegiados de la nación se hace
evidente en la metáfora del v.1 por medio de la utilización de los siguientes
verbos: oscurecerse, perder brillo, cambiar, esparcir. Es decir, hay un cambio
dramático de estatus.
Posiblemente el clima de dolor de estas estrofas no fuera tan escalofriante
si la protagonizaran los privilegiados de la sociedad. Pero trágicamente, el
niño de pecho, los pequeños, y las mujeres (vv. 3, 9-10), son los que viven esta
circunstancia cruel. Habría lugar para preguntarse: ¿por qué aparece esta
escena dolorosa y qué relación tienen estos personajes frágiles con los nobles
de la sociedad?
La respuesta al interrogante planteado anteriormente podría inferirse en
el v.6:
Es más grande la iniquidad de la hija de mi pueblo que el pecado de Sodoma
La que fue derribada como en un instante sin que manos actuaran contra ella.
La causa es la iniquidad de la hija de mi pueblo. Ahora, ¿quién es la
hija de mi pueblo? La expresión hija de mi pueblo se encuentra en este v.6 y
en el v.3, en donde por relación de los dos hemistiquios, la hija de mi pueblo
se ha vuelto cruel porque no amamanta sus crías. La figura maternal podría
relacionarse con la perspectiva maternal o paternal que tiene la clase dirigente
de un país. Entonces, podría decirse que los crueles han sido la clase dirigente
judaíta, quienes han conducido a la nación, sobre todo a los más desvalidos e
indefensos, a vivir las consecuencias del hambre y la miseria. En este contexto,
el v.6 sería una acusación formal contra los nobles y la causa de su tragedia y
la de los desvalidos: la iniquidad, que es más grande que el pecado de Sodoma.
Este escenario compartido entre los poderosos y los débiles de la sociedad
36 MORLA, Op. Cit., p.352.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
es algo que también se había presentado y mencionado en el acercamiento
literario del capítulo 2.
Pasando a la segunda división y centro del poema (vv. 11-16), puede
verse un escenario de juicio de parte de Yahvé a través de la inclusión que
hacen los vv. 11 y 16:
v. 11(a) Vació Yahvé su furor, derramó su ardiente ira
(b) Ha encendido fuego en Sión que ha consumido sus cimientos
v.16 (a) El rostro de Yahvé los dispersó, no volverá a contemplarlos.
(b) No honraron a los sacerdotes, ni tuvieron piedad de los ancianos
Se evoca en esta parte del poema la imagen de un rostro agresivo de
Yahvé. La aplicación del furor, la ira y el fuego, recrean el ímpetu de Yahvé
contra el pecado y las iniquidades de los profetas y sacerdotes de Judá (v.13).
Estos términos se relacionan con las secciones de los poemas anteriores que
presentan una imagen violenta de Yahvé contra su pueblo: furor (2:4), ira (1:12),
fuego (1:13; 2:3; 2:4).
La imagen de la crueldad de Yahvé tiene su causal en el proceder criminal
de los profetas y de los sacerdotes de Jerusalén: derramaron sangre de los
justos (v.13b). Esa sangre que han derramado los ha manchado (v.14) y los
ha hecho inmundos (v.15). Como consecuencia de este proceder perdieron la
honorabilidad que sus funciones les ameritaba (v.16). Como complemento a lo
anterior, la observación de Morla es relevante al señalar que los términos pecado
(taJ"x;) e iniquidad (!A[") del v.13 ya habían sido mencionados previamente en el
v.6, en donde el poeta hace una comparación con Sodoma. 37 Esto nos permitiría
pensar que los términos genéricos en cuanto a los privilegiados de la sociedad
que son cuestionados en la primera división (preciados, nobles), puede incluir al
grupo de profetas y sacerdotes que son cuestionados en esta segunda sección.
La tercera sección (vv. 17-22) se ubica paralela a la primera (vv. 1-10),
porque se ubica en el escenario la persona más prominente del pueblo: el
ungido de Yahvé (v.20), es decir el rey (cf. 1 Sam 24:7, 11; 26:9, 11, 16 23; 2
Sam 1: 14, 16; 19:22; 23:1). La figura del ungido representa el sustento y la
seguridad de toda la nación, tal como lo expresa el v.20: El aliento de nuestra
vida, aquél del que decíamos: A su sombra viviremos entre las naciones. Pero
la ruina alcanzó la cabeza visible de la sociedad porque fue atrapado en las
trampas del enemigo, por lo tanto, también es la ruina de todo el pueblo.
37 MORLA, Op. cit., p.387.
36

37
Ventana Teológica
Relacionado con la humillación del rey, se hace necesario recordar una
de las similitudes literarias de los lamentos de ciudad mesopotámicos con la
temática de esta lamentación. Por ejemplo, en lo que se puede apreciar del
Lamento de Uruk, se menciona la caída del líder de la ciudad, que posiblemente
es su rey, y el caos en el que sume la ciudad. Es en estos escenarios trágicos
en donde las razones por vivir se pierden. 38
Acercamiento histórico-teológico
En los vv. 6 y 13 de esta cuarta lamentación encontramos los enclaves
teológicos en donde se fundamenta la tragedia de la clase dirigente de Judá:
v.6 (a) Es más grande la iniquidad de la hija de mi pueblo que el pecado de Sodoma
(b) La que fue derribada como en un instante sin que manos actuaran contra ella
v.13 (a) A causa de los pecados de sus profetas y de las iniquidades de sus sacerdotes
(b) Quienes derramaron en medio de ella la sangre de los justos
Para encontrar contexto a estos enclaves teológicos es necesario indagar
en la labor de los profetas Jeremías y Ezequiel. Dentro del oficio profético de
Jeremías se incluyeron mensajes dirigidos a la colectividad más importante
de Judá. En algunos mensajes del profeta, en su encabezamiento aparecen
juntos las figura del rey (%l,m,), el príncipe (rf;), el sacerdote (!heKo), y el
profeta (aybin").
En su llamado profético, Jeremías recibió el encargo de ser el antagonista
de reyes, príncipes, sacerdotes y el pueblo de la tierra (Jr 1:18). Contra esta
misma colectividad proclamó vergüenza (Jr 2:26), anunció desesperanza (Jr
4:9), profetizó que sus tumbas serían profanadas (Jr 8:1), que serían llenos de
embriaguez (Jr 13:13), y que Yahvé los pondría en escarnio y burla (Jr 25:18).
En Jr 32, también se puede notar que fue por la maldad de los reyes, jefes,
sacerdotes, profetas, y los hombres de Judá y los habitantes de Jerusalén, que
se provocaron la ira de Yahvé (Jr 32:32). El capítulo 25 del libro del profeta
Jeremías (vv.15-38), describe la escena en donde Yahvé le dice al profeta
que tome de él la copa de su furor (hm"xe), 39 y la dé a beber a Jerusalén y a las
ciudades de Judá, a sus reyes y a sus príncipes, para ponerlos por desolación,
horror, burla y maldición, como hasta hoy (v.18). Pero esta copa de furor no es
sólo para Judá, sino también para Egipto, Uz, para los filisteos, Edom, Moab,
Tiro, Sidón, Dedán, Tema, Buz, Arabia, Zimri, Elam, Media, en cabeza de sus
38 GREEN, M. W. The Uruk Lament. En: Journal of the American Oriental Society. Vol 104, No. 2, (Apr.-Jun,
GREEN, M. W. The Uruk Lament. En: Journal of the American Oriental Society. Vol 104, No. 2, (Apr.-Jun,
1984). p. 253-279.
39 Este mismo término (furor) se encuentra en Lam 2:4 y en 4:11.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
reyes y su clase dirigente (Jr 25: 19-26). También, en Jr 27 se encuentra una
concordancia temática con este juicio para Judá y las naciones mencionadas
anteriormente, y es la de reconocer en Babilonia, en cabeza de Nabucodonosor
(Jr 27: 6-7) como instrumento para que los designios de Yahvé se cumplan
sobre todas las naciones de la región en donde se ubica Judá.
Ahora, introduciéndonos en la labor del profeta Ezequiel, tal vez es
posible encontrar una argumentación más amplia que sustenta el juicio contra
la clase dirigente de Judá. En Ez 34 se encuentra el mismo término hebreo para
pastores, que se nombró en Jr 25: ~y[iroh". El profeta es enviado a profetizar en
contra de los pastores de Israel, debido a que éstos se apacientan a sí mismos
y no apacientan el rebaño del cual eran responsables (Ez 34:2). Estos pastores
se sirven del rebaño comiendo la grosura, degollando la oveja engordada (Ez
34:3), no fortalecen las ovejas débiles, no curan la oveja enferma, no vendan la
perniquebrada, no hacen volver la descarriada, no buscan la perdida, pero en
cambio las dominan con dureza y severidad (Ez 34:4). Por esta razón Yahvé está
contra estos pastores (Ez 34:10), y Él mismo se convertirá en el pastor de sus
ovejas que las apacentará con justicia (Ez 34:11-16). Estos pastores son una
clase dirigente que esclaviza al pueblo y vive a cuestas de este sometimiento.
Esta es una clase dirigente que no actúa con justicia o en derecho. Así mismo, el
profeta Ezequiel presenta una acusación de parte de Yahvé contra los profetas
de Israel, los profetizan por su propia inspiración (Ez 13:1). Estos son profetas
necios que siguen su propio espíritu y no han visto nada (Ez 13:3). Son profetas
que ven falsedad y adivinación mentirosa (Ez 13:6). Por tales razones Yahvé
está en contra de ellos (Ez 13:8).
Palabra de Dios
Partiendo de la concepción de la palabra pastor de la clase dirigente de
Israel en Ez 34, se puede percibir que la propuesta de las Escrituras es ver la
vocación de la clase dirigente de cualquier nación como una labor de servicio
a los dirigidos y no como el servicio de los dirigidos hacia los dirigentes. El
apacentarse a sí mismos (Ez 34: 2), es la más grande antítesis del servicio
público. Por lo tanto, la labor pervertida de los pastores de Israel que es la
causa para que el mismo Yahvé asuma esa labor pastoral en el término propio
de esta vocación: el servicio al rebaño (Ez 34:11-16).
En el evangelio de Juan puede encontrarse la afirmación del cumplimiento
de la labor pastoral de Yahvé en la persona de Jesucristo. En el capítulo 10
38

39
Ventana Teológica
de este evangelio se encuentra la identificación de Jesús diciendo: “Yo soy
el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas” (Jn 10:11). En este
sentido la vocación del servicio público, que el mismo Jesús propone es: dar la
vida por aquellos que se tiene la responsabilidad de dirigir. Esta propuesta de
servicio público se encuentra en medio de un discurso de Jesús en donde se
antagoniza con la colectividad de los fariseos, sobre quienes recae directamente
la “indirecta” de Jesús al afirmar, que el sí es el buen pastor, lo que contrasta
directamente con la labor pastoral de la colectividad de los fariseos, es decir,
esta colectividad es el mal pastor. Podría decirse por relación del contexto que
la sentencia de Jesús al decir que “El ladrón sólo viene para robar y matar y
destruir; yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia”
(Jn 10:10), es una clara alusión a la labor pastoral que los fariseos y toda la
clase dirigente de los judíos han hecho con el pueblo. Así mismo, la alusión del
asalariado, quién sólo trabaja por el pago y no le importa las ovejas (Jn 10:12-
13), es una referencia a la clase dirigente judía.
Por lo tanto, podría decirse que Ezequiel 34 y Juan 10 son pasajes
paralelos, en donde se denuncia por parte del mismo Dios la pésima calidad del
servicio público que hace la clase dirigente, y la presentación de una propuesta
que contrasta con dicho servicio público en cabeza del mismo Dios. El servicio
público denunciado se caracteriza por el velar por los intereses propios de la
clase dirigente y no por el bien general de toda la nación. Los que protagonizan
este tipo de servicio son ladrones que hurtan, matan y destruyen a su propia
nación. La propuesta del servicio público que propone el mismo Dios se
fundamenta en el servicio que llega hasta el extremo de dar la vida por los
dirigidos, con tal se promueva una calidad de vida abundante.
En el caso colombiano, la organización Transparencia por Colombia
aporta en el estudio de los niveles de corrupción en el estado colombiano.
En su informe de 2007 señala que una de las formas en que se manifiesta la
corrupción estatal es la “Captura del Estado”, la cual se define como “la acción
de individuos, grupos o firmas, en el sector público y priva do, que influyen en
la formación de leyes, regulaciones, decretos y otras políticas del gobierno, para
su propio beneficio como resultado de provisiones ilícitas y no transparentes
de beneficios privados otorgados a funcionarios públicos”. 40 Dentro de los
grupos interesados en “capturar el Estado” en Colombia se encuentran: grupos
económicos legales, actores subversivos, antisubversivos, grupos de crimen
organizado y mafias que se desenvuelven entre lo legal y lo ilegal. Estos
40 GARAY, Luis Jorge et al. La Captura y Reconfiguración cooptada del Estado en Colombia. [en línea] informe
anual 2007 [citado el 22 de octubre de 2008]. Disponible en: www.transparenciacolombia.org.co

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
grupos pueden utilizar como medios de “captura del Estado” el soborno, o la
intimidación y las acciones violentas. 41
Lo anterior, es útil para tener una panorámica de la dinámica de la
corrupción estatal en la actualidad política colombiana. El escándalo de la
“parapolítica” es muestra de cómo unos congresistas confesaron estar vinculados
con los grupos “paramilitares”, quienes cumplían su función parlamentaria
buscando satisfacer los intereses de estos grupos al margen de la ley. Cuando
se legisla en pro de los intereses de unos pocos, se está asaltando a la nación.
Esto no es vocación de servicio. Por ende la sociedad se ve afectada, sobre
todo aquellos que son los más frágiles y vulnerables de la sociedad. Es decir,
la clase de administración pública repercute directamente en la calidad de vida
de la población más frágil y vulnerable de la sociedad.
5. Quinto poema: “LA TRAGEDIA DE UNO ES LA TRAGEDIA DE TODOS”
Este poema se presenta totalmente en una voz colectiva, pero difiere
del formato acróstico presentado en los cuatro poemas anteriores en el texto
bíblico 42 . Así mismo, cada estrofa se conforma de un solo hemistiquio. Sin
embargo, como se mostrará a continuación, dentro de su componente literario
presenta relaciones con los poemas anteriormente trabajados, en especial con
el primero, por lo que puede vérsele como un poema paralelo a éste. Otra de las
características son los paralelismos sinónimos y la repetición del pronombre
(Wn) que traduce “nuestras, nosotros, nuestros”.
A continuación se propone la siguiente estructura:
A. Invocación y petición de confianza comunitaria a la compasión de
Yahvé (v.1)
B. Descripción comunitaria de la catástrofe y sus sufrimientos (vv. 2-10)
C. Las víctimas de la tragedia (vv.11-14)
B’ El sentimiento de la catástrofe (vv. 15-18)
A’ Apelación y confesión de confianza comunitaria a la compasión de
Yahvé (vv.19-22)
La primera sección y la quinta de este poema (A y A’) son protagonizadas
por la comunidad que invoca, clama, y manifiesta esperanza en el otro gran
41 Ibid., p. 16.
42 Esto se refiere al formato acróstico en el que está presentado el poema en el texto bíblico. La característica
más evidente en cuanto al estilo de Lamentaciones es su composición acróstica. El quinto capítulo aunque no tiene
una forma alfabética, parece estar afectado por el patrón acróstico, ya que tiene veintidós versos de una línea
cada uno equivalente al número de las letras del alfabeto hebreo según Alonso Shökel.
40

41
Ventana Teológica
protagonista: Yahvé 43 . Los verbos utilizados en el v.1, como rk;z" (recordar),
hy"h" (convertirse, llegar a ser), jb;n" (observar) ha"r"›(ver), son ya un compendio
de trabajo a lo largo de los cuatro poemas anteriores de Lamentaciones, pero
especialmente ayudan a recordar la temática del cambio de estatus de Judá
que se observa en el primer poema. Es decir, articulan la imagen del pasado
con la del presente. La frase “haznos volver a ti, Yahvé y volveremos; renueva
nuestros días como antaño” (v.21), es complemento de la temática que revive el
v.1 Así mismo, la invocación a Yahvé, presume tener la conciencia de que es en
Yahvé donde se encuentra la esperanza a la difícil situación del presente. Pero
esta esperanza parte de percibir a Yahvé como el Rey sempiterno (v.19).
La segunda y cuarta sección (B y B’), vuelven a trazar un lineamiento
temático similar que las secciones paralelas del primer poema, en donde se
desarrollan tres imágenes de Judá: como viuda, como tributaria, y como
asolada. De igual forma estas secciones pueden agruparse en el desarrollo
de estas tres imágenes. La viudez se sustenta en los siguientes hemistiquios:
Huérfanos hemos quedado de padres, nuestras madres como viudas (v.3); cesó
el gozo de nuestro corazón, se cambió en lamento nuestra danza (v.15).
La imagen de tributaria la evocan los siguientes hemistiquios: Nuestra
heredad ha pasado a extranjeros, nuestras casas a extraños (v.2); nuestra agua
por dinero tomamos, nuestra madera por pago vienen (v.4); en nuestra tierra se
nos persigue, estamos cansados y no hay descanso para nosotros (v.5); a Egipto
tendemos las manos, a Asiría, para saciar el hambre (v.6); esclavos nos dominan,
nadie nos libra de su mano (v.8); arriesgamos la vida por el pan, afrontando la
espada en descampado (v.9); nuestra piel está como un horno caliente, por los
ardores del hambre (v.10); ha caído la corona de nuestra cabeza ¡ay de nosotros,
que hemos pecado! (v.16).
La imagen del asolamiento la desarrollan los siguientes hemistiquios:
Por eso se duele nuestro corazón, por esas cosas se oscurecieron nuestros ojos
(v.17); por el monte Sion que está desolado, los zorros se pasean por él (v.18).
43 Según Morla, este primer versículo parte del sufrimiento y del dolor por el que estaba pasando el pueblo,
por tal razón el poeta empieza con el imperativo (rkz) que traduce “presta atención, recuerda”, con el fin de suplicarle
a Yahvé que los socorra debido a la catástrofe y el exilio que les generó el pueblo de Babilonia. Igualmente los
términos “Observa y mira” que utiliza el poeta para dirigirse a Yahvé, los presenta no como una orden, sino como un
ruego de urgencia que hace parte del estilo literario, del lamento, para llamar la atención de Yahvé, ya que el poeta
y el resto del pueblo confiaban que Yahvé era el único que podía actuar en favor de su oprobio. MORLA, Op. cit., p.
421.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
La sección central del poema (vv. 11-14) encarna la tragedia en los
habitantes de toda las clases y generaciones de la nación: Príncipes (v.12), las
doncellas (v.11), los ancianos (vv.12, 14), y los jóvenes (vv. 13, 14). Aunque
en el cuarto poema la responsabilidad directa del desastre recae en la clase
dirigente y poderosa de Judá, los afectados son todos los que componen la
nación. Pero también podría percibirse que en la construcción de la sociedad
corrupta de Judá, no sólo los poderosos aportaron, sino que cada miembro de
la sociedad judaíta tiene responsabilidad en la construcción de la misma.
Acercamiento histórico-teológico
La tragedia que se describe en este poema consiste en primer lugar, en
la pérdida de la tierra que el mismo Yahvé les había entregado (Lv. 20:24),
es decir, Israel ha pasado al sometimiento geopolítico de los Babilónicos sin
que nadie pueda hacer absolutamente nada, hasta el punto que los que eran
señores en su tierra ahora se ven sometidos a la opresión de otros que también
son siervos de los Babilonios (Ez. 11:9; Jr. 51:51). 44
En segundo lugar, el poeta muestra a través de una comparación o símil
que Israel se encuentra indefenso y huérfano a raíz de su abandono, debido a
que Israel era considerado como el Hijo y la esposa de Yahvé (Os. 11; Is. 54:
6-8). 45 En tercer lugar, los Israelitas que quedaron de la catástrofe protestan
y se lamentan por sentirse esclavos, desposeídos de lo que les pertenece y de
vivir cómo extraños en su propiedad, ya que se ven obligados a comprar por
dinero su leña y su agua que anteriormente era gratuita, además se encuentran
extremadamente oprimidos por el enemigo, tanto así, que se acabaron sus
fuerzas y no hay descanso para ellos, es decir, en estos versos se refleja el
resultado de la persecución implacable y el desgaste físico por mantenerse con
vidas ante la persecución de sus enemigos. 46
En cuarto lugar, el poeta manifiesta que la población se encuentra en una
hambruna total, tanto, que se ven obligados a pedirle ayuda a Egipto y Asiría
que fueron naciones con las que Israel mantuvo una relación de enemistad, con
el fin de satisfacer sus necesidades alimenticias (Os.7:4,11). Finalmente, la
causa por la cual el pueblo está pasando por este sufrimiento se debe al pecado.
44 Después que Israel pasó a manos de los Babilonios, se puede notar según Esdras 9:1 y Nehemías 13:23 que
la población de Jerusalén era mixta, es decir, era integrada por judíos y personas de distintas razas, productos
de las deportaciones babilónicas que oprimían a Israel porque hacían parte administrativa del ejercito babilónico.
MORLA, Op. cit., p. 425, 442.
45 MAYORAL, Op. cit., p. 141.
46 MORLA, Op. cit., p. 434.
42

43
Ventana Teológica
En la sección central de este poema (vv.11-14), se “prorratea” la tragedia entre
las doncellas, los príncipes, ancianos y jóvenes de la población. Posiblemente
para dar a entender que en la ocurrencia de la tragedia, no sólo los poderosos y
la clase dirigente son los únicos responsables, aunque pudiera ser que son los
que más responsabilidad tienen por ser los regentes del pueblo, sino que todos
los integrantes de la sociedad participaron en la construcción de entorno social
decadente. El profeta Jeremías declara a favor de esta posición así: Y sus casas
serán entregadas a otros, juntamente con sus campos y sus mujeres; porque
extenderé mi mano contra los habitantes de esta tierra -- declara el SEÑOR.
Porque desde el menor hasta el mayor, todos ellos codician ganancias, y desde
el profeta hasta el sacerdote, todos practican el engaño (Jr 6:12-13).
El profeta Ezequiel aporta claridad a la responsabilidad individual en el
desastre de toda la nación. El profeta declara: He aquí, todas las almas son
mías; tanto el alma del padre como el alma del hijo mías son. El alma que peque,
ésa morirá. Pero el hombre que es justo, y practica el derecho y la justicia, y no
come en los santuarios de los montes ni levanta sus ojos a los ídolos de la casa
de Israel, ni amancilla a la mujer de su prójimo, ni se acerca a una mujer durante
su menstruación; el hombre que no oprime a nadie, sino que devuelve al deudor
su prenda; que no comete robo, sino que da su pan al hambriento y cubre al
desnudo con ropa, que no presta dinero a interés ni exige con usura, que retrae
su mano de la maldad y hace juicio verdadero entre hombre y hombre, que anda
en mis estatutos y mis ordenanzas obrando fielmente, ése es justo; ciertamente
vivirá -- declara el Señor DIOS.
Al respecto, Alonso y Sicre comentan sobre este capítulo del profeta de la
siguiente manera: Junto a la responsabilidad colectiva que liga solidariamente
a todos los miembros de la comunidad entre sí y con sus antepasados, y sin
anularla, se anuncia la responsabilidad del individuo, señor de su destino por
voluntad de Dios. 47
Palabra de Dios
Una de las frases que identifica el libro de los jueces es: En esos días
no había rey en Israel; cada uno hacía lo que le parecía bien ante sus ojos.
(Jue 17:6; 21:25). Dentro de la narración de los Jueces se cuentan episodios
desagradables de algunos individuos que sirven para calificar el estado de todo
el pueblo de Israel como un estado de decadencia social, moral y religiosa.
Aunque se narran historias de individuos, son indicadoras de la calidad de vida
47 ALONSO, SICRE, Jose Luis. Profetas. Madrid: Ediciones Cristiandad, 1980. p.741.

Acercamiento exegético al libro de Lamentaciones
del conglomerado social. Es decir, la historia de cada quién, aporta a la historia
de todo el agregado social. De igual forma, la denuncia profética colectiva que
realizan los profetas Jeremías y Ezequiel en Judá, también se expresa en una
denuncia profética individual.
El apóstol Pablo señala esta relación individuo-colectividad así: Porque si
por la transgresión de uno, por éste reinó la muerte, mucho más reinarán en vida
por medio de uno, Jesucristo, los que reciben la abundancia de la gracia y del
don de la justicia. Así pues, tal como por una transgresión resultó la condenación
de todos los hombres, así también por un acto de justicia resultó la justificación
de vida para todos los hombres. Porque así como por la desobediencia de un
hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia
de uno los muchos serán constituidos justos. (Ro 5:17-19). Los alcances de ese
uno, ya sea Adán o Jesucristo, se extienden a toda el conglomerado humano.
De igual modo, la actuación correcta o incorrecta de ese uno, pueden aportar
para la construcción de una sociedad.
Por lo tanto, la responsabilidad por el devenir de una nación, depende
en gran medida de la administración que ejecuta una clase dirigente, pero
no limita la responsabilidad que cada individuo tiene para con su entorno
social. El estado de bienestar que ostente un individuo, aportará al estado
de bienestar nacional. En el contexto de los temas que se han tratado en
los capítulos anteriores, cabe resaltar que la inconsciencia del pecado en lo
colectivo, nace en la inconsciencia de pecado de un individuo. La religiosidad
colectiva, nace la religiosidad individual. El mal manejo del poder por parte de
la clase dirigente, se apoya en la no conciencia de servicio a los demás, de cada
uno de los que conforma el conjunto de los dirigentes.
Además de la responsabilidad frente a la sociedad, Lamentaciones
amplia el horizonte de responsabilidad individual con la persona de Dios. La
relación Dios-individuo es la base para la relación Dios-sociedad, por lo tanto,
la condición frente a Dios del individuo, aportará a la condición de la sociedad
frente a Dios.
44

BIBLIOGRAFÍA.
45
Ventana Teológica
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46

El muerto al hoyo y... el vivo al baile
Eclesiastés 1 9: 1-10
AUTOR. Guillermo Trujillo C.
El discurrir es propio de todo mortal, máxime cuando se está con unos
“rones” al frente del féretro del mejor amigo o, ad-portas de la última
morada. Esta exégesis es una reflexión acerca de la vida y de la muerte:
una desde el libro de Eclesiastés y la otra desde la cultura popular vallenata y
del tema “Miseria Humana” 2 , elegía del folclor de la costa norte de Colombia
compuesta por Gabriel Escorcia Gravini 3 e interpretada por Lisandro Meza, que
diserta sobre la realidad de la muerte en un ambiente que contrasta entre el
resplandor de la luna y el último lugar de residencia de los vivos: el cementerio.
Hay dos razones por las cuales recurrí a esta canción para la exégesis.
1 Eclesiastés o Qohelet para esta exégesis se usarán indistintamente. “El significado preciso de esta denominación
sigue siendo un enigma; de ahí la indecisión de las traducciones, entre las que ha prevalecido la forma griega
“Eclesiastés”. Von RAD, Gerhard. Sabiduría en Israel. Madrid: Ediciones Cristiandad, 1985. p. 286.
2 (Citado 21 de Mayo 2008). Disponible en Internet: http://www.labriegosencillo.com/2007/11/09/poema-la-granmiseria-humana-por-gregorio-escorcia-gravini/
3 En la biblioteca del Instituto Oficial de Bachillerato Masculino de Soledad cuelga un retrato con un fino marco dorado.
Dibujado rudimentariamente con lápices de colores, el retrato corresponde a un hombre apuesto, de mentón
fuerte y ojos azules. Una placa en el marco anuncia que se trata del poeta Gabriel Escorcia Gravini, quien jamás
permitió que le tomaran una foto. Pero don Efraín Morales, de casi noventa años, asegura que ese personaje con
pinta de galán de cine que está en el cuadro no se parece en nada al poeta enjuto, huraño y melancólico que él
conoció en vida en 1918, dos años antes de que muriera de lepra.
De cualquier modo, la idealización del retrato tiene su explicación en Soledad, donde Gabriel Escorcia Gravini es un
mito. Setenta años después de su muerte, el poeta lugareño es capítulo especial en las clases de literatura básica de
los colegios, al lado de Cervantes y García Márquez; su tumba permanece impecable, siempre con flores frescas y
la lápida lustrada; los más viejos del pueblo, como don Efraín Morales, se enorgullecen de decir que lo conocieron, y
hasta se saben sus versos de memoria; su obra máxima, La Gran Miseria Humana, aún se edita en viejas imprentas
soledeñas y se vende cerca a los puestos de verduras en el mercado municipal. De tantos personajes que le han
dado gloria a Soledad —el creador del merecumbé Pacho Galán, el bolerista Alci Acosta—, ninguno ha guardado
tanta armonía en su vida con el nombre del pueblo como Gabriel Escorcia Gravini, poeta de soledades oriundo de
Soledad. McCAUSLAND S, Ernesto. Relatos de la Juglaría. (Citado 21 Mayo 2008). Disponible en Internet: http://
www.laesquinadelcine.com/juglaria/escritos/miseria-humana.html
47

El muerto al hoyo y... el vivo al baile
Primera: porque Eclesiastés 9: 1-10, como el poema hecho vallenato “Miseria
Humana”, disertan sobre la muerte: “Este mal hay en todo lo que se hace bajo
el sol: que hay una misma suerte para todos. Además, el corazón de los hijos
de los hombres está lleno de maldad y hay locura en su corazón toda su vida.
Después se van a los muertos” (Ecl. 9:3)
El poeta soledeño dice:
Una noche de misterio
estando el mundo dormido
buscando un amor perdido
pasé por el cementerio….
Desde el azul hemisferio
la luna su luz ponía
sobre la muralla fría
de la necrópolis santa,
en donde a los muertos canta
el búho su triste elegía.
La luna sus limpideces
a las tumbas ofrecía.
y pulsaba el aura umbría
el arpa de los cipreses,
y en aquellas lobregueces,
de mi corazón hermanas
me inspiraron y con ganas
de interrogar a la Parca
entré a la glacial comarca
de las miserias humana.
La segunda razón es por la coincidencia de los autores en el uso del
género literario de la elegía 4 . Victor Morla dice sobre Eclesiastés: “No obstante,
merece la pena tener en cuenta otras posibilidades sobre el carácter formal de
esa obra. Si la comparamos con algunos testimonios literarios griegos, podemos
descubrir su afinidad con la elegía, en concreto con la obra de Teognis.” 5
4 Elegía: Composición poética del género lírico, en que se lamenta la muerte de una persona o cualquier otro caso o
acontecimiento digno de ser llorado, y la cual en español se escribe en tercetos o en verso libre. Diccionario esencial
de la lengua española. Madrid: Real Academia Española, 2006.
5 MORLA Asensio, Victor. Libros Sapienciales y otros escritos. Estella, Navarra (España): Editorial Verbo Divino.
1994, p. 193.
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Ventana Teológica
Comenta Ernesto McCausland sobre la vida del poeta Gravini: “Al poeta
Gabriel Escorcia Gravini lo inspiraba el cementerio. Y de aquellas misteriosas
incursiones nocturnas surgió La Gran Miseria Humana, la crónica poética,
escrita en treinta estrofas de rigurosas décimas, sobre el hombre que llegaba
al cementerio y protagonizaba el mordaz encuentro con la calavera de la mujer
que lo despreció en vida.” 6 Estas letras se inspiraron en la “necróplis santa”:
Desde el azul hemisferio
la luna su luz ponía
sobre la muralla fría
de la necrópolis santa,
en donde a los muertos canta
el búho su triste elegía.
Eclesiastés no deja de ser desconcertante y complejo para su análisis,
no sólo por la disertación sobre la vida y la muerte, sino también por su
interpretación, comentan Stuart y Fee: “Eclesiastés es un monólogo de sabiduría
que a menudo desconcierta a los cristianos. El profesor Longman entiende que
Eclesiastés es una expresión de sabiduría pesimista, que sirve como un tipo
de “contrapartida” en relación con una visión de la vida que se debe evitar; el
profesor Provan entiende el libro de manera más positiva, como una expresión
de cómo se debe disfrutar la vida bajo Dios en un mundo en el que al final
todos mueren.” 7
Eclesiastés también es complejo por su estructura. Armando Levoratti
citando a Jacques Ellul, en mi concepto quien propone una estructura que se
asemeja más al estilo del autor, dice: “Jacques Ellul, por ejemplo, encuentra
una “lógica interna” en la exposición de unos veinte temas unidos por un
“núcleo implacable”. La dispersión de los temas centrales es un procedimiento
literario destinado a producir un efecto en el lector, pero en el fondo de esa
dispersión subyace un núcleo unificador que podría llamarse como “un debate
entre la sabiduría y la vanidad.” 8 - 9
En esta peculiar estructura, Eclesiastés 9:1-10 adquiere esa forma
ciclónica cuyo ojo (centro) es el debate entre la sabiduría y la desesperanza,
6 McCAUSLAND, Op. cit.
7 STUART, Douglas y FEE, Gordon. Lectura eficaz de la Biblia. Miami, Florida: Editorial Vida, 2007, p. 243.
8 LEVORATTI, Armando J. Comentario Bíblico Latinoamericano, Vol. II. Libros proféticos y sapienciales. Director
Armando J. Levoratti. Estella, Navarra (España): Editorial Verbo Divino, 2007. p 842.
9 Como parte de este ciclón de temas del libro citaré algunos: “Todo está en la mano de Dios”, “Todo lo que se
hace bajo el sol” ¿tiene sentido?; “la muerte como un asunto que a todos nos compete” y de que “todo es vanidad”.

El muerto al hoyo y... el vivo al baile
falta de esperanza como si todo fuera vanidad, en el sentido de la vida y la
muerte: “Este mal hay en todo lo que se hace bajo el sol: que hay una misma
suerte para todos,…. Después se van a los muertos.
(Ecl. 9: 3c); “Porque los que viven saben que han de morir, pero los muertos
no saben nada, ni tienen ya ninguna recompensa, porque su memoria está
olvidada” (Ecl.9: 5b). Stuart y Fee dicen: “en el centro de todo esto está la falta
de esperanza de Qohelet en una resurrección de los muertos. Una vez muerto,
se acabó; y esto es lo que hace que la vida parezca Hebel (al menos “fugaz” y
quizá “banal”).” 10 El poeta Gravini repunta con los siguientes versos:
Aquí en esta soledad
que solo cruza el cocuyo,
dime: ¡qué se hizo tu orgullo,
tu amor y tu vanidad?
¿Qué se hizo tu potestad
de persona soberana
y mentirosa y galana
que ostentó tanta belleza?
Dime: qué se hizo tu grandeza?
Responde: oh miseria humana!
Vanidad de vanidades,
solamente con tus galas
oh, mariposas sin alas,
llorando tus liviandades:
las áticas realidades
te circundan con profundo
marasmo que bien culmina…
Es el amor que ilumina
aquí es donde terminan
las vanidades del mundo
En este espiral de contrastes que van convergiendo a este centro aparecen
preguntas propias del tema de disertación: ¿en manos de quién está la vida o la
muerte?: ¿En las manos de Dios? v. 1a, o, ¿En la mano del hombre? v.10. ¿Si
la muerte es el fin de todo v.3; entonces, por qué no gozar la vida vv. 7-9? Y en
el ojo (centro) de este ciclón la pregunta: ¿tiene sentido todo lo que se hace bajo
el sol, o todo es vanidad, si al fin y al cabo todos vamos a morir?
10 STUART y FEE, Op. cit., p, 244.
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El muerto al hoyo
51
Ventana Teológica
El tema de la muerte en Eclesiastés constituye una clara inclusión en
torno al tema de la vanidad y de la muerte: Ecl.1:11 y el cierre de 12:6 lo dicen
todo. Se presenta como algo inevitable con lo cual viene a acabar con toda
actividad y logros del ser humano -incluso con su memoria-. La muerte es el
fin que acaba con todo lo que el hombre hizo, adquirió o ganó durante su vana
existencia (2, 14.16.18; 3, 2.19-20; 4, 2; 5, 14-15; 6, 6.12; 7, 1; 8, 8; 9, 2.5-6;
11, 10). “Qohelet habla de la existencia humana y de las limitaciones con que
tropieza a cada paso, hasta que llega el inevitable día de la muerte (Ecl. 11:
7-10).” 11 La muerte aunque penosa e inexorable no le es ajena al poeta Gravini:
Aquí en este camposanto
se terminan los amores,
las alegrías, los dolores,
el poderío y el encanto,
cesa en los ojos el llanto
y el mundo vivo suspira;
aquí no llega la lira
de la muchedumbre inquieta
aquí termina el poeta
y se enmudece la lira.
En este mundo idealista,
de egoísmo y de censura,
tan sólo la sepultura
es la que no es egoísta.
Ella recibe humanista
el santo y al condenado,
al pobre y al acusado,
al perverso, al bueno, al caco,
al honrado, al gordo, al flaco,
al bruto y al ilustrado.
Por tanto, la esperanza en medio de estos panoramas “espantosos”
y “lúgubres” viene a jugar un papel importante. Ambos poetas llegan,
prácticamente, a la misma conclusión: no hay esperanza, lo único que queda
es gozarse la vida. Para Eclesiastés la esperanza es más consciente pero
intrascendente. Levoratti dice al respecto:
11 LEVORATTI, Op. cit., p. 836.

El muerto al hoyo y... el vivo al baile
“Al hacer esta afirmación, Qohelet no manifiesta ninguna complacencia
en el hecho mismo de la muerte. La muerte es irremediablemente
penosa, y de nada vale negarla. Ella se impone a todos los seres
mortales como un destino inexorable, y Qohelet afirma con toda
crudeza que Dios prueba a los hombres, para que vean que no se
distinguen de los animales (3, 18), aunque es preciso reconocer una
diferencia fundamental: el animal no sabe que ha de morir; el hombre,
en cambio, sí lo sabe, y este conocimiento es una fuente de sabiduría
(9,5)… no hay en estas palabras ningún atisbo de una esperanza
trascendente. Qohelet ignora la inmortalidad del alma y la idea de
la resurrección. Sin embargo, sería injusto afirmar que él niega todo
valor a la vida, y más concretamente a esta vida, como lo atestigua la
frase proverbial: Más vale perro vivo que león muerto (9:4).” 12
La muerte como un tema de la obra de Eclesiastés incluye tanto al sabio
como al necio (Ecl. 2:16); a todos por igual (Ecl. 9:3); Incluso a los animales
(Ecl. 3:19). Es preferible los que han muerto (Ecl. 4:2-3) y la inutilidad de la
sabiduría, de controlar el futuro (Ecl. 7:1-2). Para el poeta “soledeño”, experto
en soledades, la esperanza se torna lúgubre, espantosa y esquiva. Para él, la
esperanza de una vida futura es prácticamente incierta:
El vivo al baile
Bajo un ciprés sombrío
y verde cual la esperanza
con su fúnebre asechanza
estaba un cráneo vacío…
y sentí pavor y frío
al mirar la calavera
pareciéndome en sus esfera
que se reía de mi;
y yo de ella me reía
viéndola tan calva y fiera.
Generalmente en las tertulias post-morten, es decir, después que se ha
enterrado al difunto, los novenarios terminan siendo un convite a gozar la vida,
más que el luto por el difundo. ¿Si lo que le espera a todo mortal es la realidad
de la “tumba fría”, porque no gozarse la vida con todos sus placeres?, invitación
que hace el Qohelet. Un panorama tan lúgubre no tendría otra alternativa
12 LEVORATTI, Op. cit., p. 836.
52

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Ventana Teológica
sino el disfrute de los placeres de la vida (Ecl. 2:24; 8: 15; 9: 7-9), aunque este
disfrute lo concibe como don de Dios (2: 24; 9:7b). Comentan Stuart y Fee:
“Lo que el Qohelet parece querer decir es que, aun si la única certeza sobre
la vida presente es la certeza de la tumba, se debe vivir la vida, por hebel que
sea, como una dádiva de Dios (p.ej., 3:12-14). El gozo en esta vida no viene
en última instancia de “adquirir”, sino del propio recorrido, la vida que Dios
ha dado.” 13 Apartándome un poco del poeta Gravini, pero con el mismo sabor
costeño y en un sentido más carnal, se expresa el mandato que da apertura al
carnaval de Barranquilla:
“Esta sentencia a la realidad de la vida se convierte también como
el mandato para gozársela, algo muy peculiar en el carnaval de
Barranquilla con la lectura de mando que ordena dar rienda suelta
al goce: “Diviértete como puedas o disfrázate con lo que tengas.”
Todo el jolgorio y la locura carnavalera se ordenan a través de la
expedición de un documento, en el cual se establecen normas y se
anuncia el inicio del festín declarando que todos han entrado en época
de Carnaval, es decir, de fiesta, y todos saben que es la apertura oficial
de la “temporada”. Así la gente está a la espera de las órdenes, ya
que cada Carnaval se distingue por su mandato. Este documento se
conoce con el nombre de Bando… Es necesario entender esas órdenes
para divertirse, es decir, bailando, tomando, enmaicenándose, en fin,
gozando en el sentido más amplio de la palabra.” 14
Así, como se diserta sobre la muerte, también se diserta sobre el sentido
de la vida. Ambos autores tienen en mente la dicotomía si es deber de todo
mortal dedicarse al goce pleno de la vida a sabiendas que el destino que les
espera es el mismo: la muerte. O, más bien, la disertación va un poco allá del
reduccionismo del goce de los placeres de la vida. Morla dice: “En definitiva,
el consejo de Qohelet a disfrutar de los placeres proporciona al lector más
conmiseración y tristeza que asentimiento y alegría, pues siempre aparece en
contextos que subrayan la vanidad de la vida y la fugacidad de la existencia.
Por una parte, las fuentes mismas del placer (comida, bebida, ropa, perfumes,
mujeres y juventud) son vacías y efímeras como la vida misma. Por otra, aun
a sabiendas de que el disfrute de los cosas buenas pertenece a la categoría
de don divino (cf. 5: 18), las posibilidades humanas de gozar de la vida están
sometidas al control divino.” 15
13 STUART y FEE, Op. cit., p. 244.
14 REY SINNING, Edgar. Joselito Carnaval. Bogotá: Editores Plaza y Janés, 2004. p129.
15 MORLA, Op. cit., p. 205.

El muerto al hoyo y... el vivo al baile
Tanto Qohelet como “Miseria Humana” el tema de la temporalidad de la
vida y de los goces palidecen ante la realidad de la muerte. Ambos, antes de
desconocer sus encantos, los consideran como efímeros y se ensombrecen ante
la muerte, pierden su fulgor y vitalidad. Levoratti dice: “Qohelet no desconoce
que la vida tiene sus encantos –la juventud, la comida y el vino (2,24-25; 3,12-
13; 5, 17-18; 9, 7-8; 11,9)- que se deben recibir y disfrutar como dones de Dios.
Pero siempre se trata de goces efímeros, que solo pueden brindar atisbos de
la felicidad a que aspira el corazón humano y que al fin nada pueden frente
a la sombría realidad de la muerte (2,1; 3, 22; 8,15).” 16 El poeta Gravini bien
acierta con la descripción más precisa sobre la banalidad de la apariencia:
16 LEVORATTI, Op. cit., p. 839
Dime humana calavera:
¿Qué se hizo la carne aquella
que te dio hermosura bella
qué se hizo tu cabellera
cual lirio de primaver?
tan frágil y tan liviana
dorada cual la mañana
de la aurora al nacimiento?
Qué se hizo tu pensamiento?
Responde, miseria humana.
Calavera sin pasiones,
di: qué se hicieron tus ojos
con que mataste de hinojos
idílicos corazones,
que repletos de ilusiones
te amaron con soberana
pasión que no era villana
y en esas horas tranquilas
qué se hicieron tus pupilas?
Contesta, miseria humana.
Aquí donde no hay tropel
calavera sin resabios;
di: ¿ qué se hicieron tus labios
tan rojos como el clavel,
y dulces como la miel
de la campiña romana
54

esos tus labios de grana
llenos de pasión mentida,
qué se hicieron en la vida?
responde, miseria humana.
Calavera a quien feliz
besa la luna de plata,
di: por qué te encuentras tan chata
si era larga tu nariz?
Dónde está la masa gris
de tu cerebro pensante
donde tu bello semblante;
y tus mejillas rosadas,
que a besos en noches heladas
quiso comerse un amante?
55
Ventana Teológica
Al respecto Vilchez llega más al corazón del ser humano y no lo deja a
expensas de la salida más facilista al sinsentido de la vida que podría tomar el
ser humano ante esta encrucijada: el suicidio.
“Qohelet busca el sentido de la vida…Si descubrimos lo que
buscamos consciente o inconscientemente en nuestra atareada vida,
nos encontramos a nosotros mismos, ya que somos un puro deseo
que hay que satisfacer... Los que subrayan los aspectos negativos
de Qohelet, no ven en él a un enamorado de la vida; sin embargo,
ninguno ha podido afirmar que Qohelet invita al suicidio, ni aún en
los momentos más oscuros de la existencia. La razón para Qohelet
es obvia, ya que el hombre no es dueño de su vida ni del día de su
muerte. Qohelet está a favor de la vida a pesar de sus misterios y
contradicciones, pues, a fin de cuentas, “vale más perro vivo que león
muerto (9,4).” 17
Qohelet es un libro escrito en el pasado para el mundo de hoy. Ambas
propuestas están enmarcadas en cómo me veo ante esta realidad: cuando
vivo en un pleno goce “pagano” ¿no es una “Miseria Humana”? ¿No soy digno
de conmiseración y tristeza cuando vivo como los muertos? ¿Vivir sin Dios no
es estar muerto en vida?
17 VILCHEZ, Op. cit., p. 42.

El muerto al hoyo y... el vivo al baile
Aquí está la realidad,
que sobre el orgullo pesa;
aquí la gentil belleza
es igual a la fealdad;
aquí acaba la maldad
y la bondad apreciada,
aquí la mujer casada
es igual a la soltera
me decía la calavera
con su voz apagada.
Este parece ser el escenario que plantea Qohelet para un mundo
postmoderno. Stuart y Fee comentan: “Si usted busca una receta para vivir
en un mundo deísta sin vida eterna –un mundo donde hay un Dios, pero que
deja a las personas completamente solas para que vivan y mueran por sus
propios medios-, Eclesiastés la provee.” 18 De igual opinión Longman y Dillard:
“Qohelet suena moderno porque capta de manera tan vívida la desesperación
de un mundo sin Dios. La diferencia, empero, es que el mundo moderno cree
que Dios no existe; Qohelet creía que Dios existía pero cuestionaba su amor
y preocupación (5:1-7). En consecuencia, nada tenía sentido para Qohelet, ni
la riqueza ni la sabiduría ni la caridad. Después de todo, la muerte era el fin
de todo.” 19
Esta exhortación a vivir los goces de la vida no debe confundirse con ese
deseo de vivir en las penumbras de la desesperación. Más bien al revés. Estos
versículos se encuentran en consonancia con la voluntad divina y se ve a sí
mismo frente a un Dios benéfico, porque “el comer y beber y disfrutar no está
en manos del hombre; he visto que también esto es don de Dios” (Ecl. 2:24; 9:7-
9). Juanes comentaba sobre la violencia en Medellín en los años 80´s: “Estar
tan cerca de la muerte nos invita a vivir y a gozar la vida”.
En el Nuevo Testamento no hay una cita directa o alusión al libro de
Eclesiastés, salvo por el uso del término Frustración, que se halla en Romanos
8:18-21 20 . Pero esto no indica que no tenga conexión alguna con Jesucristo y
el Nuevo Testamento, porque es precisamente ante la Cruz de Cristo que nos
encontramos ante éste dilema de la vida o la muerte; es aquí donde disertamos
18 STUART y FEE, Op. cit., p. 244.
STUART y FEE, Op. cit., p. 244.
19 LOGMAN III, Tremper y DILLARD, Raymond B. Introducción al Antiguo Testamento. Traducido por José Mará
Blanch. Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío. 2007, p. 348.
20 La palabra que se traduce como “frustración” es la que se utiliza en la Septuaginta para traducir la palabra
lema de Eclesiastés, “carente de sentido”. Ibid., p. 348.
56

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Ventana Teológica
sobre el destino que nos depara a cada uno. Es en la Cruz de Cristo que Qohelet
y “Miseria Humana” adquieren su real dimensión: “vida o muerte”, “placer o
santidad”. Es ante la Cruz de Cristo que aceptamos o rechazamos la gracia de
Dios, es allí donde nos ponemos en la misma condición de decisión de Adán y
Eva en Edén (Génesis 1: 9, 16-17); o del pueblo de Israel antes de su ingreso
a la tierra prometida en Deuteronomio 30: 19. Longman y Dillard comentan:
“En consecuencia, los cristianos pueden experimentar un profundo significado
precisamente en aquellas esferas en las que Qohelet se sintió oprimido. Jesús
ha restaurado significado a la sabiduría, al amor y a la vida. Después de todo,
al enfrentar la muerte, Jesús triunfó sobre el mayor de los temores de Qohelet,
y mostró que la muerte no es el fin de todo significado, sino el ingreso a la
presencia misma de Dios.” 21
La paradoja de la Cruz consiste en que el amor es tan fuerte como la muerte
como lo dice Cantares 8:6. Esta fuerza era la que dominaba la inspiración del
poeta soledeño: “Aunque se había resignado a su ostracismo obligatorio, existía
una fuerza que el poeta no podía dominar: el amor.” 22
Yo, ante razón tan sencilla,
Sentí por el cuerpo mío
un extraño escalofrío
casi perdiendo la vida,
con el alma entristecida
llegué a mi celda cristiana
meditando que mañana
por firme ley de la parca
debo habitar la comarca
de las miserias humanas.
Gabriel Escorcia Gravini 23
21 Ibid., p. 349.
22 McCAUSLAND, Op. cit.
23 Ya muy desfigurado por la lepra, el poeta murió en 1920, después de haber vivido apenas veintiocho años. Tres
días después de la muerte, las hermanas entraron en la habitación, sacaron los poemas que él guardaba en una
canasta de mimbre, e hicieron una hoguera en el patio. Creyendo que la lepra era contagiosa, dejaron que el recuerdo
de Escorcia Gravini se perpetuara solamente con la obra que andaba en boca de los decimeros, y que años
después, como una recompensa a la corta vida de su obra literaria, se convertiría en una de las piezas populares
más vendidas de todos los tiempos en Colombia.

El muerto al hoyo y... el vivo al baile
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Donner, T. (2009). El texto que Interpreta al Lector. Medellín:
FUSBC.
Este libro será una ayuda invalorable tanto para el lector interesado
en entender el mensaje al que no ha podido tener acceso hasta ahora, como
para el creyente que quiere conocer mejor la revelación de Dios; tanto para la
persona escéptica que quiere conocer más de cerca este fenónemo de librería,
como para el contradictor que desea informarse mejor para hacer su crítica
con mayor propiedad. A cristianos y a creyentes de otras religiones, así como
a ateos y agnósticos, se extiende la invitación a pensar, a conocer, a explorar
esa Escritura que está, de alguna manera, detrás de algunas de las grandes
religiones del mundo y que ha forjado -correcta o incorrectamente interpretada
– buena parte del pensamiento y de la historia que conocemos.
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Puma.
La Biblia se divierte a expensas del orgullo, la pretensión, el egoísmo,
la codicia y un sin fin de pecados humanos de los cuales carne y espíritu
son herederos. La Biblia en cada uno de sus libros se propone comunicar
un mensaje y cada autor utiliza los medios que mejor lo ayuden para tal fin.
Siendo el humor un recurso literario cultural extremadamente efectivo para
la comunicación de un mensaje, no nos debe sorprender su presencia en
la Biblia.
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