NISAN-IYAR/5772 AVRIL-MAI/2012 - Hevrat Pinto

Cette idée nous permet également de comprendre pourquoi
David haMelekh eut le mérite insigne de former la quatrième
roue du char divin – les trois autres étant formées par Avraham,
Yits’hak et Yaakov –, et non Adam Harichon, Moché
Rabénou, qui dispensa la Torah au peuple juif, ou d’autres
prophètes et guides du peuple juif. D’après cette interprétation,
on comprend pourquoi, plus que tous, David haMelekh
pouvait prétendre à cette place, dans la mesure où il avait
hérité ses soixante-dix ans de vie des Patriarches, ce qui liait
étroitement son âme aux leurs.
De manière similaire, on sait que la création d’Avraham
et de Yits’hak n’avait de sens qu’en vue de celle de Yaakov
Avinou, pilier de la Torah et père des douze tribus fondatrices
du peuple juif. Or, de même que Yaakov ne quitta jamais la
tente de la Torah, qui était au cœur de son existence, ainsi, le
roi David, qui portait en lui une partie de cette âme exceptionnelle,
fut-il toute sa vie plongé dans l’étude de la Torah. Elle
était, comme il le certifie lui-même, son bien le plus précieux.
Cette analyse pose cependant problème : si le Saint béni
soit-Il se refusa à donner les soixante-dix années de vie
d’Adam au roi d’Israël, pourquoi ne les rendit-Il pas au premier
homme ? Pourquoi les détruisit-Il irrémédiablement ?
La réponse nous enseigne une leçon d’une grande acuité :
lorsqu’un homme ne met pas toute son existence au service
de la Torah, lorsqu’il ne cultive pas d’amour et de sentiment
de responsabilité vis-à-vis d’autrui, toutes ses années n’ont
aucune valeur aux yeux du Créateur, elles sont, pour ainsi
dire, insignifiantes. Lorsqu’il arrivera dans le monde de Vérité,
on lui montrera qu’il a gaspillé son existence.
Dans un même ordre d’idées, l’homme médisant se voit
délesté de toutes ces mitsvot, de tous les mérites qu’il avait
accumulés, comme s’il n’avait jamais accompli une seule
mitsva – si ce n’est celle de la tsedaka, dont le mérite est éternel.
Ainsi, une vie qui n’est pas consacrée à la Torah et aux
mitsvot n’en est pas une ; elle est vaine et irrémédiablement
perdue.
Or, si Adam Harichon avait été plus scrupuleux quant à ce
fondement de la Torah, si, le moment venu, il avait cédé ses
soixante-dix années de vie avec joie, toutes les œuvres du roi
David, toutes ses brillantes réalisations, auraient été créditées
à son bienfaiteur. En outre, la vie de David haMelekh n’est
pas considérée comme close. Il a certes été appelé à comparaître
devant le tribunal céleste mais, d’une certaine manière,
son âme continue de vivre et de vibrer, à travers ses Psaumes
que des milliers d’enfants d’Israël entonnent et ont entonné
au fil des générations, comme autant de louanges adressées au
Créateur du monde. « Les justes sont appelés vivants même à
titre posthume », affirment ainsi nos Sages.
L’existence de David Hamelekh est en cela illimitée et
infinie, et il est impossible, de ce fait, d’évaluer, à la mesure
du mérite du doux chantre d’Israël, l’ampleur de la perte
d’Adam Harichon.
Ceci nous permet de souligner l’importance de l’amour
d’autrui. Lorsque l’homme considère et aime son prochain
comme une partie de lui-même, cet amour a un pouvoir extraordinaire
: toutes les bonnes actions réalisées par son prochain
grâce à cet amour, lui sont créditées ! A l’inverse, refuser d’ai-
mer son prochain, nier tout sentiment de responsabilité visà-vis
de son alter ego, c’est encourir une perte incalculable.
Dans ce sens, Rabbi Akiva soulignait qu’aimer son prochain
comme soi-même est l’un des principes de base de la
Torah, un fondement essentiel sur lequel elle repose. Pour
cette raison, la pratique de la Torah de celui qui s’abstient
d’accomplir cette mitsva, souffre d’une lacune de taille, l’eûtil
étudiée avec assiduité tout au long de sa vie. La voie royale
est celle de l’étude de la Torah conjuguée à l’amour d’autrui.
A cet égard, le fait que les enfants d’Israël ne purent recevoir
la Torah que quand ils campèrent, face à la montagne,
« comme un seul homme doté d’un seul cœur », est éloquent.
La Torah ne leur fut donnée qu’après qu’ils eurent fait preuve
d’une véritable union, d’un sentiment de responsabilité réciproque.
De même, le fait qu’Adam Harichon fut prêt, sans coup
férir, à donner soixante-dix ans de sa vie à David haMelekh,
avant d’avoir goûté à l’existence, est très révélateur : combien
de fois nous déclarons-nous prêts à rendre un nombre incalculable
de services à notre prochain mais, après nous être rendu
compte de l’importance et du caractère contraignant de notre
engagement, nous perdons bien souvent toute motivation
! Souvent, nous sommes prêts à venir en aide à autrui tant
que nous ne ressentons pas les sacrifices personnels que cela
implique. Mais, dès que nous en prenons conscience, nous
regrettons nos engagements et nous rétractons bien vite. Or,
de fait, la dimension suprême du don est celle où l’on agit
avec joie et amour, quand bien même il nous en coûte, matériellement
ou physiquement, prouvant ainsi que l’on aime son
prochain comme soi-même, ce qui constitue la quintessence
de la Torah.
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