part1 - Hassidout

La mort n’est visible que si elle frappe des populations étrangères, à plusieurs
dizaines de milliers de kilomètres de la France, et si possible devant les
caméras du 21h00.
Mais la mort au quotidien, celle qui nous attend tous, n’a pas, ou plus
d’existence, puisqu’on la lui refuse. Dans cet univers d’occultation de la mort,
le judaïsme fait de la résistance et s’obstine à garder ses rites funéraires
partagés par la famille et la communauté.
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LA VIE ET LE BIEN AVANT TOUT
Lorsque la Thora nous engage à « choisir la vie », cela ne peut se faire que
face à la présence de la mort. Mais cette obstination à vouloir oblitérer la
mort est une façon détournée de lui céder, et de ne pas « choisir la vie ».
Chaque instant de la vie est primordial, et qualifier tel ou tel moment de
premier ou de dernier est une erreur.
En effet le Talmud affirme que l’homme ne doit pas avoir confiance en lui
avant son dernier souffle. C’est-à-dire que si un homme voue sa vie au bien
et qu’à la fin de sa vie il change, c’est l’image du Mal qui restera de lui.
Inversement, un homme ayant fui le bien tout sa vie, et se repentant dans
son dernier souffle, sera considéré par D. comme un juste. C’est la totalité de
la vie d’un homme qui éclaire son parcours sur terre et donne de lui sa vérité.
Toute sa vérité.
Même si nous sommes seuls face à notre mort, il y a la force de la réflexion
de nos Maîtres et la capacité que peut avoir notre entourage à nous accompagner
dans ces chemins où, chaque homme, découvre une nouvelle façon
d’être lui-même, sans tricher, sans possibilité de refaire.
Dans l’acte religieux de l’accompagnement des maladies puis des mourants,
si intense qu’il est placé au-dessus de tous les autres, il y a un retour sur le
temps réel, celui de la vie. C’est bien le temps qui rythme la mort qui nous
replace dans un temps à échelle humaine. Comme si le temps du Chabbat,
celui de l’arrêt de la création, qui définit le temps de la semaine : « Six jours
tu travailleras, et le septième, tu arrêteras ». Dans le flou que notre société
entretient sur la réalité de la mort, nous prenons le temps d’accompagner
celui qui vit sa mort pour pouvoir préparer notre fin et y réfléchir.
LA QUESTION DE LA SOUFFRANCE
Mais lorsqu’on aborde la question de la fin de la vie, au-delà des termes techniques
aussi abscons que passe-partout, comme soins palliatifs, phase terminale,
ou acharnement thérapeutique, tous porteurs de si peu d’humanité qu’il
est nécessaire de les traduire et de les expliquer aux familles, il y a une réalité
toute simple à rappeler : il n’y a pas de vocation à la souffrance
chez l’homme.
Moïse pose la question à D. : Pourquoi ne supprimerais-tu pas la souffrance?
Et il préfère se voiler la face plutôt que d’en venir à juger D. avec des critères
humains.
MARS - AVRIL 2006 MAGAZINE J
LA VIE D’UN BOUT À L’AUTRE