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Introduction de Rabbi Nathan au Likoute Moharan
« ô génération, voyez donc la parole de l'Éternel » (Jérémie 2 :31). Le prophète ne dit pas
« écoutez » mais « voyez ». Voyez comme l’Éternel vous a offert un trésor que l’on trouve
au sommet de l’univers, comme l’affirment nos maîtres, de mémoire bénie, en
commentant le verset : « Vélimkhassé Atik/que l’Ancien a caché» (Isaïe 23 :18), - il s’agit
de celui qui dissimule les choses que « l’Ancien des Jours/Atik Yomine », a cachées, et
selon une autre opinion, cela fait allusion à celui qui dévoile des choses que l’Ancien des
jours a cachées » (Péssa’him 119).
Mais en réalité, les deux avis rapportés sont vrais car (cet ouvrage) dévoile et dissimule
à la fois, puis révèle et explique des points profondément élevés, des idées nouvelles,
précieuses, merveilleuses et sublimes, rapportant des conseils de loin. C’est « l’œuvre
d’un maître artisan » (Isaïe 25 : 1). Tous ses enseignements émanent d’une source d’eau
vive, supérieure des plus sublimes. [Grâce à elle] « Le sage escalade une ville pleine de
guerriers et fait tomber la citadelle en laquelle elle mettait sa confiance » (Proverbes
21 :22).
[Les Enseignements nous ont été dispensés], après avoir subis de nombreuses
contractions de la Cause des Causes, d’une Intelligence supérieure et large à une
Intelligence inférieure, jusqu’à se revêtir avec ces vêtements des Sages, d’une manière
limpide et plaisante à travers des enseignements agréables, merveilleux et doux au
palais, par la voie de la sagesse et de la raison, par le biais de raisonnements et
d’explications, par la vie de la vie, sous forme de remontrances et de morale et qui
ressemblent à un feu brûlant jusqu’au cœur des cieux.
Chaque Enseignement que Rabénou a dévoilé au peuple d’élection, est plein de conseils
merveilleux et extraordinaires, destinés au service authentique du Saint, béni soit-Il,
comme le constatera celui qui observe de ses yeux, s’il y prête une attention
véritablement sincère, à la condition qu’il recherche la vérité.
Telle était en effet sa seule et unique intention sainte : éveiller ceux qui sont endormis,
réveiller ceux qui somnolent, raffermir le cœur des hommes, de nos frères les enfants
d’Israël pour les rapprocher du Saint, béni soit-Il. Pour annoncer aux captifs : « sortez »,
et à ceux qui sont dans l’obscurité : « soyez délivrés ». Ouvrir les yeux aux aveugles,
libérer les prisonniers de leurs chaines et de leurs geôles dans lesquelles ils
croupissaient dans l’obscurité, prisonniers de leurs passions, captifs de leurs futilités, se
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perdant dans leurs transgressions. Tout cela dans l’espoir d’orienter leurs cœurs vers le
Saint béni soit-Il, et les ramener véritablement vers Lui, sur la voie droite et juste, voie
qu’ont empruntée depuis toujours nos ancêtres.
Si ces choses sont certes dévoilées et suffisamment compréhensibles dans leur sens
simple, elles n’en renferment pas moins d’autres interprétations à des niveaux encore
bien plus élevés. Car la profondeur de ces idées est encore voilée et dissimulée à tous,
puisqu’il s’agit de choses cachées par l’Ancien des Jours, choses que l’on doit tout à la fois
cacher et dévoiler à dessein pour les introduire dans ce monde.
En effet, le voile constitue lui-même le dévoilement, comme le rapportent certains écrits
du Ari Zal et comme nous avons pu l’entendre de sa sainte bouche. Un jour Rabénou
affirma que la Torah qu’il dévoile se situe à des milliers de milliers de niveaux plus bas
que ce qu’il en a perçu à son degré bien plus élevé.
Telles sont les marques de sa puissance et de sa grandeur, que son esprit saint, élevé et
sublimé est parvenu à percevoir. Ensuite, pour faire descendre de telles choses si
élevées et extraordinaires, ces idées saintes, subtiles, et particulièrement spirituelles,
Rabénou a dû les revêtir dans de nombreux « habits » et contractions, afin de les rendre
accessibles à chacun et faire connaître aux hommes la puissance du Saint, béni soit-Il.
Afin de leur révéler les conseils, les voies et chemins permettant de parvenir
véritablement à Son service, « pour que tous les peuples de la terre reconnaissent que
l'Eternel est le vrai Dieu, et qu'il n'en est pas d'autre » (Rois I, 8,60)
Mais les paroles de nos lèvres sont limitées et pourraient à peine exprimer des paroles
exaltant la grandeur et l’importance de la suprême sainteté de ce livre si merveilleux.
Celui qui souhaitera le consulter avec des yeux de vérité, verra et comprendra de luimême
jusqu’où ces choses aboutissent. Mais pour celui dont le cœur est obtus et n’est
pas intéressé à connaître la sainteté de cet ouvrage, les paroles de ce livre ne lui seront
d’aucune utilité. Malgré tout, je vais exposer un peu les méthodes de ce saint ouvrage à
tous mes amis et frères, même s’ils découvriront encore davantage par eux-mêmes.
Ainsi, leurs yeux contempleront et leur cœur se réjouira.
Chacun des Enseignements (Toroth) de cet ouvrage saint traite de plusieurs sujets
précis, de divers commandements de notre sainte Torah et de l’importance de s’écarter
des traits négatifs pour cultiver les vertus humaines. Chaque Enseignement en
particulier aborde des sujets spécifiques n’ayant pas été évoqués ailleurs et il en est ainsi
pour chacun d’entre eux. Par exemple, l’Enseignement (2) commençant par les mots :
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« Parle aux prêtres … », traite de la prière et de la préservation de l’Alliance de pureté.
Dans cet Enseignement, les deux notions sont interdépendantes et nécessitent un esprit
certain de jugement afin de savoir comment combattre avec l’épée (la prière). C’est
pourquoi, nous devons donner la charité avant la prière. D’autre part, il est question (de
thèmes divers comme): les pensées étrangères durant la prière, l’étude de la sainte
Torah, l’édification du Sanctuaire, l’importance de rattacher sa prière au Juste de la
génération, etc. Toutes ces notions y sont explicitées et reliées entre elles de façon
magistrale et superbe, à nulle autre pareille.
Un autre Enseignement (5), traite du « Retentissement des trompettes » et d’autres
notions telles que l’accomplissement des commandements dans la joie, la prière
fervente, la crainte, et il en est ainsi pour l’ensemble des Enseignements de l’ouvrage. En
effet, toutes les paroles de ce livre saint regorgent de conseils bénéfiques et merveilleux
concernant les vertus à acquérir et les spécificités de tous les commandements en
vigueur. Il (Rabénou) enseigne comment s’éloigner et briser tous les désirs tels que la
débauche sexuelle, l’attrait de l’argent, de la nourriture. Il aborde la nécessité de fuir la
recherche des honneurs, la colère, la rancune et l’orgueil, mais poursuivre en revanche la
grande valeur de la vérité et haïr l’avilissement du mensonge, la tristesse, la paresse, le
mauvais usage de la parole tels que la médisance et le commérage. Il détaille
l’importance de préserver sa vision et ses quatre autres sens, la sainteté des yeux, du
nez, des oreilles et de la bouche, qui représentent les « sept lampes qui projettent la
lumière vers le centre du saint Chandelier » (Nombres 8,2).
D’autres Enseignements parlent de la sainteté du Chabat, du Yom Tov et de la néoménie,
des trois fêtes de pèlerinage Pessa’h, Chavouot, Soukot ainsi que tous les
commandements s’y afférents. Il s’agit par exemple du commandement de consommer
de la Matsa, de l’interdiction du ‘Hamets et du levain, la lecture de la Hagada, et les
quatre verres de vin. De même, du commandement de la Souka et des quatre espèces
(Arbaa Minim), des fêtes de Hochaana Raba, Chémini Atséret, Sim’hat Torah, le don de la
Torah à Chavouot, Roch Hachana et de la sonnerie du Chofar, de Yom Kipour, ‘Hanouka
et Pourim.
Citons aussi les Tsitsit et les Téfilin, la lecture du Chéma et de la Amida, le don de la
Tsédaka, l’étude de la Torah, l’honnêteté dans les affaires commerciales, la foi en général
et la confiance à l’égard des érudits en Torah. L’humilité, la crainte, l’amour, la grande
valeur de la volonté et du désir de sainteté, de prier avec force et ferveur lors des trois
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prières quotidiennes comme pour les autres prières, les supplications ou requêtes qu’il
faut multiplier chaque jour. Plus particulièrement, il précise toute la valeur de
l’isolement personnel (Hitbodédout) permettant de s’épancher et de parler dans sa
langue maternelle devant le Saint, béni soit-Il, le dialogue entre l’homme et son Créateur
afin qu’il déverse son cœur comme de l’eau devant l’Éternel pour lui accorder le mérite
de se rapprocher de Son service. De même, il est question de la grande valeur de la
récitation des Psaumes, propice à accéder au repentir, et de l’importance des pleurs
devant le Saint béni soit-Il, à l’image d’un fils suppliant son père.
(Les Enseignements font aussi) l’éloge du cœur brisé tout en s’écartant de la tristesse,
considérer l’importance de la joie pour laquelle il faut engager des efforts, et s’appliquer
à être toujours joyeux. De nombreux conseils sont ainsi donnés pour parvenir à la joie.
De même il est question de la grande sainteté de la terre d’Israël, du Sanctuaire, du
Temple et de Jérusalem, du danger des querelles et de l’immense valeur de la paix, du
repentir, de la sainteté de la pensée et de l’éloignement des mauvaises pensées. Ainsi
que des voies saintes de ce monde, nécessaires à tous.
(Rabénou recommande vivement) de se rapprocher et de s’attacher aux Justes, dont
dépend toute la sainteté du Juif. Il met l’accent sur la mélodie, les instruments de
musique et les Dix sortes de chant, de taper des mains et de danser. Sur l’importance des
soupirs et de l’écho de la voix: notions que l’oreille humaine n’a jamais perçue. Qui a déjà
entendu ou vu une telle révélation de ces secrets sublimes ? Le monde a tant besoin de
ces paroles où les voies de Dieu sont particulièrement dissimulées. Consulte par ailleurs
le Zohar et d’autres écrits cabalistiques, tu y trouveras et comprendras de loin les
mystères très cachés inhérents aux gestes effectués par les hommes. En particulier
lorsqu’ils les font pour une raison sacrée, comme taper des mains pendant la prière ou
pour une joie liée à un commandement. Ouvre tes yeux, vois et comprends (Zohar
Chla’h, 68b; Pin’has 218b).
Rabénou traite en abondance également du cœur de l’homme afin de le renforcer dans
son service divin pour qu’en aucun cas il ne cède au découragement et que rien au
monde ne le fasse chanceler. Et, surtout, qu’il reste extrêmement déterminé dans son
service divin, sans jamais abandonner sa place, pour quelque raison que ce soit, car « les
bontés de l'Eternel ne sont pas taries et Sa miséricorde n'est pas épuisée » (Lam. 3 :22).
De même dans (les Enseignements), il est question de l’ensemble des six-cent-treize
commandements de la Torah et de leurs dérivés ainsi que des commandements institués
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par nos sages. Et aussi de l’ensemble de la Torah Ecrite et Orale, des enseignements
révélés et cachés, de la Cabale et de ses mystères. Des mystères de mystères déjà
mentionnés à de nombreuses reprises, à chaque fois de manière différente, par le biais
d’associations merveilleuses et de nouvelles explications originales. Tous recèlent des
conseils merveilleux afin d’apprendre à se rapprocher du Saint béni soit-Il, de telle sorte
qu’il n’y ait pas une seule chose liée à un commandement ou à la sainteté, un seul bon
conseil, indispensable à tout homme, quel que soit son niveau, qui ne soit rappelé dans
cet ouvrage sacré et magnifique.
En effet, les pensées de Rabénou sont très profondes. Il traite de l’universalité de toutes
choses, en général et en particulier, englobant tous les univers et tous les niveaux qui
existent en ce monde, pour tout homme, du plus petit au plus grand. Depuis le point
initial de la Création, commencement du monde de l’Emanation (Atsilout), jusqu’au point
ultime du monde matériel de l’Action (Assia) dans lequel l’homme évolue, en fonction
de sa place et son niveau, à cet instant même. Du plus grand d’entre les grands jusqu’au
plus petit d’entre les petits, même pour celui qui se trouve aux niveaux les plus bas des
dix « couronnes de l’impureté », et qui a sombré très bas et même plus, à cause de ses
péchés. Mais Rabénou éveille les gens et redonne vie, pour qu’ils ne désespèrent pas de
la miséricorde Divine, à Dieu ne plaise. Ses mots soutiennent celui qui a chuté et
renforcent les genoux chancelants [comme il est rapporté dans l’Enseignement du
Likouté Tinyana (11, #7) sur les mots du verset : « Car tout dans les cieux et la terre… »].
Ainsi, pour chaque point particulier et chaque sujet traité, Rabénou en parle à plusieurs
reprises et à chaque fois avec une approche différente et sous forme de nouveaux et
judicieux conseils.
Ainsi, pour l’Enseignement no 5, commençant par les mots « Avec le retentissement des
trompettes », il est expliqué que la prière fervente est comparée au tonnerre, grâce à
laquelle il est possible d’éradiquer la conduite tortueuse du cœur et parvenir à
accomplir les commandements avec une grande joie engendrée par l’action elle-même.
De même, dans l’Enseignement 48 « Pour vous être rebellés … », il ajoute que la prière
récitée avec force permet d’avoir des enfants et correspond à la notion de la Souka et de
la terre d’Israël. Par ailleurs, dans l’Enseignement 44, il enseigne que la prière fervente
annule l’orgueil, les intérêts personnels et les pensées étrangères durant la prière. Dans
l’Enseignement 9 « Les abîmes se sont fermés », il explique que par la prière fervente, on
puise l’essence de la vitalité, on maintient tous les mondes « inférieurs, intermédiaires et
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suprêmes » et l’on mérite d’obtenir des miracles, des prodiges, la foi complète et la Terre
d’Israël.
Il en est également pour tous les traits de caractère, les commandements, les pratiques,
les directives, et conseils qu’il suggère, et sur lesquels il revient maintes fois, d’une
manière différente, en les mettant tous en relation et en les montrant sous un angle
nouveau, magnifique et merveilleux. Parfois, il relie la préservation de l’Alliance de
pureté grâce à laquelle on est digne d’accéder à la foi, qui est un aspect du Chabat, grâce
auquel la charité et la Torah atteignent la perfection. L’homme peut alors accéder au
désir ardent de sainteté et « posséder une âme », de telle sorte que tous ses repas (de
l’aspect des pains de propositions du Temple) entrent alors dans la catégorie de
l’homme pieux, comme l’indique l’Enseignement 31 « Nous avons un puits dans le
désert ». A une autre occasion, il lie la préservation de l’Alliance à l’annulation de
l’orgueil qui constitue l’idolâtrie, et à la rectification des trente-neuf travaux interdits
qui incluent tous les échanges commerciaux, les unifications supérieures et inférieures,
la Loi juive, la Cabala. De cette manière, il est possible de parvenir à une parole qui incite
au repentir et conduit à des perceptions profondes de la Torah, comme l’explique
l’Enseignement 11 « Je suis l’Eternel ». Il en est de même du reste des Commandements
et autres traits de caractère.
Rabénou a ainsi prodigué de merveilleux conseils et de sublimes recommandations, sous
divers aspects, nouveaux et prodigieux. Car par notre grande faiblesse et le mauvais
penchant qui conforte chaque jour davantage son emprise, comme l’affirment nos sages
de mémoire bénie (Souka 52), nous avons besoin de conseils et d’un éveil au service
divin à chaque fois et de façons différentes. Parfois, l’homme est apte à suivre une voie
particulière à la lumière de tel enseignement. En d’autres circonstances, l’homme ne
s’éveille pas avec cet enseignement mais seulement par le biais d’un autre
enseignement. Tout dépend donc à chaque fois de l’homme, de son niveau, du lieu et du
moment. « Goûtez et voyez comme Dieu est bon » (Psaume 34,9). Ecoutez Ses Paroles car
elles sont exquises. Ceci s’adresse à tout homme qui le souhaite réellement, qui désire
s’observer (par introspection) et faire preuve de compassion à l’égard de sa véritable
vie : penser à la finalité, à la fin ultime, avec quel visage il se présentera devant le Roi,
comme chacun le sait profondément en son cœur et son âme.
En outre, tu comprendras et constateras que toutes les paroles de ce livre renferment
une très grande profondeur, et dans chacun de ses Enseignements, on y passe d’une
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compréhension à l’autre, du général au particulier, et dans les moindres détails. Comme
je l’ai personnellement entendu de sa sainte bouche, que son souvenir soit une
bénédiction, il a dit un jour : « Il y a, dans ma Torah, une grande profondeur », car en
réalité, telles sont les paroles de ce saint Livre, « semblables au feu et au marteau qui
brise la roche » (Jérémie 23 :29).
Chaque Enseignement de cet ouvrage se divise ainsi en plusieurs strates merveilleuses,
en diverses notions et sujets nouveaux. En effet, chaque Enseignement est
prodigieusement et fortement structuré : « puissamment bâtie » (Cantique des cantiques
4 :4) – « une forteresse vers laquelle se tournent toutes les bouches » (Bérakhot 30),
composée de nombreuses chambres, les unes à l’intérieur des autres, et des fenêtres qui
s’ouvrent l’une sur l’autre. Et chacune de ces fenêtres, chaque commentaire, chaque
sujet, chaque préambule présentés en détail, recèlent une très grande profondeur. Plus
les explications et les sujets vont en se multipliant, « tout comme l’eau recouvre la surface
des océans » (Isaïe 11 :9), et plus leur sens s’approfondit.
L’homme avisé comprendra clairement qu’à chaque fois qu’il entre et sort d’un palais,
d’une chambre à l’autre, d’un sujet à l’autre, sur chaque notion en générale, il devra à
chaque fois revenir en arrière, et observer la suite. Ceci pour bien comprendre la
complexité des choses, la fin d’un sujet grâce à son début et son début grâce à sa fin, car
tout est lié et entrelacé. La conclusion s’est imbriquée avec le début, et le début est
imbriqué avec la conclusion ainsi qu’avec le corps du sujet et les points annexes. Quand
le lecteur s’y promène, il accroit sa compréhension et sa connaissance, plus
particulièrement à travers la globalité de l’Enseignement relié et entremêlé de notions
et sujets variés, merveilleux et extraordinaires, « profonds et plus vastes que la mer »
(Job 11 :9).
Ainsi donc, cher lecteur, tu dois comprendre ses paroles. Pourquoi Rabénou apporte
parfois deux ou trois preuves pour un seul point, d’une prodigieuse et insondable
profondeur. Pourtant… il peut te sembler ne voir qu’une seule preuve car telle est la
méthode de ce livre. Ainsi par exemple, il répète souvent le terme « parce que », « car »
ou un terme similaire en référence à une même idée donnant l’impression que tout n’est
qu’une seule et même explication. Mais en réalité, il s’agit là de plusieurs notions,
chacune liée à une autre. C’est la raison pour laquelle il est impossible de les dissocier
car elles constituent de nombreuses facettes et preuves, apportées de manière
magistrale, chacune imbriquée et reliée à une autre.
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En ce sens, au regard de la grande profondeur de chacune des paroles de cet ouvrage,
nous avons jugé approprié d’écrire, à chaque fois, des phrases telles que : « Réfléchis »
ou « Comprends bien » ou « Analyse cela », avec ces termes précis, afin d’attirer
l’attention du lecteur et l’amener à approfondir sa réflexion pour mieux comprendre.
Cependant, j’ai réalisé par la suite qu’en pareil cas, il deviendrait vite nécessaire de
mentionner pour la quasi-totalité de ces paroles, de telles expressions, tant est forte et
suave l’immense douceur de l’intelligence et la profondeur inhérente à chaque sujet et
presqu’à chaque phrase. De manière général, il existe une si grande force dans ses
paroles, qu’aucune de ces formulations ne sauraient véritablement l’exprimer. C’est
pourquoi je me suis retenu d’écrire des expressions de ce style mais seulement, lorsqu’à
de rares exceptions, l’une d’entre elles s’est échappée de ma plume.
Ainsi, celui qui réfléchit véritablement, qui possède un esprit, comprendra de lui-même
l’importance de ces paroles, « plus vastes et profondes que l’océan » (Job 11 :9), « plus
élevées que les cieux et plus profondes que l’abîme » (Proverbes 25 :3). Celui qui désire se
délecter du nectar exquis de ces paroles doit les approfondir et les analyser avec un œil
de vérité, avec une minutieuse réflexion, afin de comprendre parfaitement le sujet,
d’après le niveau de perception qu’autorise son intellect. « Heureux l’homme qui a atteint
la sagesse et en déduit des enseignements » (Proverbes 33,13), celui qui a trouvé la
sagesse et celui qui a puisé l’intelligence, et comprend le sens le plus simple des paroles
exposées dans ce saint ouvrage destiné à tous. Même celui qui est limité et qui aurait
des difficultés à pénétrer ces notions profondes pourra néanmoins y trouver un
apaisement à son âme avec les conseils merveilleux et moraux tirés de chacun de ses
saints enseignements. En effet, toutes les paroles de ce livre extraordinaire constituent
véritablement des perceptions particulièrement élevées et infiniment profondes, dans
lesquelles sont habillés et dissimulés des concepts particulièrement élevés et supérieurs.
Ces idées sont cachées et ne figurent dans la Torah, que de manière allusive et discrète.
Ainsi, tous les écrits du Ari Zal, les paroles du saint Zohar et les Tikounim, de même que
l’ensemble de la méthodologie de la sainte Cabale, sont toutes englobées dans cet
ouvrage sacré. Chacun de ces Enseignements traite des intentions spécifiques d’un
commandement ou de tel chapitre du Ets ‘Haïm, sous un angle sublime et stupéfiant, vu
avec nos yeux et non de ceux de quelqu’un d’autre. Car Rabenou a ouvert nos yeux pour
nous montrer parfois de manière allusive telle une goutte d’eau de l’océan, ses sublimes
perceptions qui figurent dans cet ouvrage. En effet, chaque Enseignement recèle quatre
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niveaux de perception « Pardess » (Pchat - sens littéral, Rémez - sens allégorique,
Drouch- interprétation exégétique et Sod - sens ésotérique). Chacun de ces degrés de
compréhension renferme une grande profondeur, merveilleuse et prodigieuse, même si
sa sainte et fondamentale intention visait l’explication simple contenue dans chaque
Enseignement.
En effet, ainsi qu’il est écrit dans plusieurs ouvrages de Rabénou, le plus important n’est
pas l’étude mais la pratique (Pirké Avot 1 :17). Et comme nous l’avons rappelé à
plusieurs reprises : l’essentiel de son intention sacrée dans chacun des enseignements
qu’il a dévoilés, et dans chacune des paroles sorties de sa sainte bouche avaient pour
finalité de conférer du mérite au peuple juif et de le conduire à l’action. Le tout exprimé
sous forme d’allusion proche ou lointaine, et montrer par des recommandations
merveilleuses comment se rapprocher du Saint béni soit-Il, là où il se trouve. C’est
assurément celui qui verra de ses yeux et souhaitera observer avec un œil de vérité
absolue. En effet, toute l’intention sacrée de Rabénou consiste à ce que nous nous
efforcions de comprendre les dévotions et les conseils émanant de chaque
Enseignement précisément. Que nous implorions le Saint béni soit-Il, nous prosternions
devant Lui et fassions tout notre possible pour accomplir de manière simple ce qui est
écrit dans ces Enseignements.
En l’Éternel, nous avons placé notre confiance, afin que tous ceux qui appliquent leurs
yeux et leurs cœurs aux paroles de sainteté exprimées dans cet ouvrage saint, pour que
leurs cœurs ressentent l’exaltation de leur cœur et que leurs yeux s’ouvrent. Qu’ils
souhaitent ardemment se soumettre à Son service, béni soit-Il, au point de revenir
véritablement vers Dieu, de tout leur cœur, de toute leur âme et de tout leur moyen.
Leur cœur fut-il solide comme le roc, bougera de sa place. « S’il est de pierre, il fondra ;
s’il est de fer, il volera en éclat » (Kidouchin 30b.) C’est ce que nous avons entendu de sa
sainte bouche, lorsqu’il a dit : « Celui qui se plonge dans cet ouvrage avec un œil sincère
et honnête, peut être certain que son obstination et les doutes de son cœur se
dissiperont immanquablement » (Hayé Moharan ).
Mais en réalité, il relève de l’impossible de faire l’éloge de ce saint et merveilleux
ouvrage et, à plus forte raison encore, d’exprimer une louange à son saint auteur, pour la
sublime, exaltée et précieuse Lumière de notre maître et guide – que le souvenir du Juste
soit une bénédiction – car le silence est une louange pour lui. D’autre part, nous
connaissons très bien l’intensité de la controverse, et à quel point furent nombreux ceux
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qui s’opposèrent à lui sans raison. C’est pourquoi nous fûmes contraints de museler nos
bouches et de nous retenir de raconter sa sainteté, son intégrité, sa pureté et sa véritable
humilité. Sa grandeur, la sagesse si élevée et si exaltée dont il faisait preuve dans la
Torah tout entière, la partie révélée comme dans la partie cachée, dans l’océan du
Talmud, des premiers et des derniers Décisionnaires, tous les secrets des perceptions
supérieures et profondes. « Aucun mystère ne lui échappe » (Daniel 4,6), rien ne lui était
inconnu et nul mystère ne le troublait – « là, tu trouveras son humilité » (Meguilah 31a).
Il fut simple, patient, plein d’endurance, intègre dans ses actions, servant Dieu avec un
don de soi hors du commun, sans connaitre le moindre répit, de jour comme de nuit. Il
ne s’interrompait ni ne se reposait jamais de son service envers le Saint béni soit-Il, avec
une sagesse et une compréhension extraordinaires comme vos yeux pourront le
constater dans ce saint livre. En effet, tous ceux qui approfondiront et auront à cœur de
se plonger dans ses paroles pourront juger à juste titre qu’il est impossible de
comprendre de telles notions avec un « ventre plein ». Il a réalisé cela au prix
d’innombrables efforts, en effectuant plusieurs milliers de jeûnes, d’un Chabat à l’autre,
et en réalisant de nombreuses mortifications, en passant beaucoup d’années à s’isoler
pour parler seul à seul avec Dieu, en multipliant les privations et en s’abstenant de
toutes les tentations du monde. Il se sanctifia lui-même par toutes sortes de saintetés.
Rabénou s’éleva et se sanctifia pour finalement parvenir au niveau le plus haut qui soit:
celui de la sainteté de la terre d’Israël, pour laquelle il sacrifia son âme en faisant le
voyage vers la terre Sainte en temps de guerre, à l’époque où des combats acharnés et
violents faisaient rage dans cette région. Nombreux furent les écueils rencontrés tout au
long de sa route. Dieu seul est témoin de cela. C’est ainsi que s’abattirent sur lui durant
cette période, de si nombreux malheurs et dangers tels que : les épidémies de la peste, à
Dieu ne plaise, qui sévissaient alors dans ce pays, durant la guerre (par l’invasion
Napoléonienne au Moyen Orient). A chaque instant il n’était jamais assuré de rester en
vie, ou de surmonter les terribles épreuves touchant son corps, son âme ou son argent,
qu’il est impossible de décrire par écrit. Mais le Saint béni soit-Il, dans Sa Miséricorde, lui
a donné la force de supporter toutes ces souffrances, chose impossible au commun des
mortels. Ces épreuves venues de toutes parts ne l’empêchèrent pas de réussir à les
traverser sain et sauf, de monter en terre d’Israël et d’en revenir sans encombre. Il
accéda ainsi aux domaines révélés comme aux domaines cachés.
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« Les choses appartiennent au Seigneur » (Dévarim 29,28). Car outre les secrets de
l’Éternel notre Dieu, Rabénou a atteint grâce à la terre d’Israël, des niveaux supérieurs à
l’entendement humain. De même, dans le domaine révélé, nous avons pu constater que
l’Éternel était avec lui, car ses Enseignements après son séjour en terre d’Israël furent
autrement supérieurs aux niveaux qu’il avait déjà dévoilé. Même si son enseignement
saint auparavant était déjà fort élevé puisqu’il éclairait par de sublimes paroles les gens
avec tant de merveilles et de prodiges. Pourtant, tout comme les cieux sont plus élevés
que la terre, de même, les méthodes d’Enseignements qu’il dévoila après sa montée en
terre d’Israël furent supérieures à celles qu’il révéla avant, telles que nous avons pu les
entendre maintes fois de sa sainte bouche. Ce livre, dans sa majeure partie, résulte des
Enseignements que le Rabbi dévoila après s’être rendu en terre d’Israël et l’on n’y
trouvera pratiquement pas d’enseignements antérieurs à la terre d’Israël, sauf à
d’infimes exceptions, soit trois ou quatre pages tout au plus. (On peut trouver ces
Enseignements avec écrit au début la remarque Lachon ‘Haverim (ils ont été rédigés non
par Rabbi Nathan mais par d’autres disciples).On les rencontre en particulier entre les
Enseignements 73 à 114.
Cet ouvrage a été imprimé pour la première fois à Ostrog (actuelle République Tchèque),
en 5568 (1808), du vivant de notre maître – que son souvenir soit une bénédiction – il y
a de cela treize ans. Cependant, les imprimeurs firent de nombreuses erreurs, car ils ne
l’imprimèrent pas en notre présence. C’est la raison pour laquelle les erreurs se sont
accumulées au cours de cette impression et, à plusieurs endroits, il manque plusieurs
lignes. En outre, ils ont inversé l’ordre initial à plusieurs reprises, remplaçant parfois
totalement certains sujets, sans compter d’autres altérations, notamment le manque
d’espaces entre un Enseignements et un autre, ou à l’intérieur même d’un Enseignement,
alors qu’il convenait parfois de marquer un espace ou un arrêt entre deux sujets. Sur
tous ces points, ils ont ainsi causé beaucoup de dommages, insérant même un espace en
plein milieu d’un sujet sans raison. A d’autres endroits, alors qu’il aurait fallu par contre
laisser des espaces, ils ont imprimé le texte en bloc, comme s’il s’agissait d’un seul et
même sujet, tant et si bien que plusieurs endroits sont totalement dépourvus d’espace,
même au début de l’Enseignement. Je me suis donc employé à rectifier ces lacunes, de
tout mon cœur et de tout mon esprit, du mieux possible, avec l’aide de Dieu, corrigeant
toutes les erreurs et dégâts survenus lors de la première impression.
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D’autre part, il faut savoir que la première édition du livre est sortie à la hâte, sans notre
participation, alors que Rabénou se trouvait dans la ville de Lemberg (Lvov). A plusieurs
endroits, de nombreuses corrections du texte auraient dû être effectuées. Mais sous la
pression des éditeurs, il a été imprimé selon la version originale. C’est pourquoi, j’ai jugé
bon de corriger de nombreuses erreurs, à dessein d’expliciter et de clarifier davantage,
selon ce que j’avais compris et ce que mon esprit a perçu du sens initial de chaque
Enseignement, et en fonction de ce que j’ai entendu de sa sainte bouche. Ainsi, tous les
enseignements transcrits (dans son manuscrit) sont les saintes paroles de Rabenou luimême
– que son souvenir soit une bénédiction– et je n’ai rien retranché ni ajouté, pas
une seule lettre. Ce n’est qu’en cas de force majeure que je me suis attaché à rédiger une
clarification, présentée entre parenthèses et entre deux espaces, pour indiquer qu’il ne
s’agit pas là des paroles de Rabénou lui-même.
Par ailleurs, au prix d’efforts, j’ai réussi à retrouver toutes les références des versets de
la Bible ou des enseignements de nos sages - de mémoires bénies – du Talmud et des
Midrachim, des écrits du Saint Zohar, des Tikounim et du Ari Zal, abondamment citées
dans cet ouvrage. Ainsi, pour chacune d’elles, j’ai rappelé la source.
De même, j’ai placé une lettre à chaque Enseignement, par ordre croissant, afin de
permettre au lecteur qui s’y plonge de trouver plus facilement ce qu’il cherche. De plus,
j’ai placé dans chaque Enseignement des lettres afin de bien distinguer chaque
paragraphe avec des intervalles permettant de réfléchir entre une idée et l’autre, et de
faire savoir qu’à partir de tel endroit, le texte passe à un autre sujet, afin d’enseigner et
d’expliciter un nouveau point…
D’autre part, plusieurs de ces enseignements reviennent dans cet ouvrage à plusieurs
reprises, soit de manière développée, soit de manière concise, pour la raison suivante :
telle était la sainte habitude de Rabénou – que son souvenir soit bénédiction - les
Enseignements qu’il a lui-même rédigés étaient pour la plupart bien différents entre les
versions orales et les versions écrites, car il les a rédigés spontanément, selon la rapidité
de son esprit saint. Aussi, quand il transcrivait un Enseignement, il retranchait ou
ajoutait ce qu’il exposait en public. Cependant, il n’en est pas de même en ce qui me
concerne : j’ai veillé scrupuleusement à écrire en fonction de ce que j’ai entendu de sa
sainte bouche sans rien ajouter ou retrancher. Ainsi, plusieurs enseignements figurent
tels que je les ai retranscrits moi-même avant d’avoir eu accès aux manuscrits écrits de
sa sainte main, dans lesquels j’ai trouvé de nombreuses différences entre les deux
12

versions. Je me suis donc dit que les deux versions étaient bonnes. Telle est donc la
règle : tout enseignement qui a été répété ne l’a été que pour apporter une nouvelle
explication.
Ces quelques paroles visent simplement à faire connaitre une infime partie des voies de
ce saint livre sans qu’il soit possible de développer davantage ou de raconter toute la
sainteté extraordinaire et merveilleuse de cet ouvrage. De nombreuses pages ne
suffiraient pas à exprimer et faire l’éloge de l’immense valeur d’un seul Enseignement de
ce livre. Ceci est d’autant plus vrai si l’on considère la forte opposition qui fait
actuellement rage, engendrée de nos jours par nos nombreuses fautes. A cause de nos
péchés nous avons assisté à l’accomplissement des versets : « La vérité a été mise à
terre » (Daniel 8 :12) et « La vérité a disparu » (Isaïe 59 :15). En d’autres termes, la vérité
s’est fragmentée et chacun en particulier affirme la détenir. Mais la vérité demeure et
justifie son existence.
Celui qui choisira, choisira. Quant à nous, nous mettons notre confiance en l’Eternel car
nous « n’avons personne sur qui nous appuyer, si ce n’est sur notre Père qui se trouve dans
le Ciel » (Sotah 49b). C’est vers Lui que nos yeux scrutent avec espoir, nous avons foi en
Sa miséricorde afin qu’Il nous vienne en aide. De grâce, ne nous abandonne jamais !
« Envoie Ta Lumière et Ta Vérité pour nous guider » (Psaume 43,3). « Que l’Éternel notre
Dieu soit avec nous comme Il le fut avec nos pères » (Roi I, 8,57). « Que la bienveillance de
l’Eternel, notre Dieu, soit avec nous! Fais prospérer l’œuvre de nos mains; oui, l’œuvre de
nos mains, fais-la prospérer. » (Psaume 90, 17). Que le fils de David vienne nous libérer,
nous ramène vers notre terre avec joie et reconstruise notre Temple, l’Edifice de notre
gloire, au plus vite et de nos jours. Qu’il en soit ainsi, selon Sa Volonté. Amen.
Ce sont les paroles du transcripteur et compilateur. « Pour la gloire et la grandeur
de la Torah » : L’insignifiant Nathan, fils de mon père et maître, Rabbi Naftali Hertz
de Nemirov, gendre du Rav et Sage, Rabbi Tsvi, ex-président du Tribunal
rabbinique de Charigrad, Kreminitz et Mohilov.
13

14

Avant-propos
Cette traduction du Likouté Moharan ne nous a guère laissé de répit pendant
près de trois ans. Nous l’avons entamée, emportés par sa voix, soumis à sa lettre, sans
pouvoir nous soustraire à cette tâche imposée par le livre lui-même.
Beaucoup de francophones qui s’intéressent à l’étude du Likouté Moharan
désiraient une assistance pour étudier l’œuvre majeure de Rabbi Na’hman. Mais les
problèmes rencontrés ne tenaient pas tant à la difficulté — pourtant très réelle — du
texte, mais à la syntaxe de la langue française et à des expressions en hébreu parfois
difficilement traduisibles. Nous avons préféré la clarté à l’élégance, sans négliger les
contraintes syntaxiques du français. Nous n’avons exclu aucun passage du texte original
même s’il présentait parfois une certaine obscurité, appelant à des développements sur
des notions très profondes.
Toutefois, la traduction que nous proposons n’a pas l’ambition d’être un substitut
du texte original, ni sa version définitive en français. Non seulement à cause des lacunes
inhérentes à toute traduction mais étant donné que la langue française évolue dans le
temps, elle sera peut-être plus apte à accueillir sans distorsions excessives la langue
sainte du Likouté Moharan et l’univers de pensée qu’elle comporte. Aussi, cette
traduction proposée respecte donc les lois du genre, trop respectueuse sans doute pour
la langue du Likouté Moharan et sa grande souplesse syntaxique. D’où l’exercice
périlleux d’une traduction devant laquelle chaque mot est riche d’une foule
d’interprétations. Et il existe ce risque d’oublier la dénotation, et de se laisser aller à
traduire seulement le signifiant, emporté par le récit en négligeant le sens des mots qui
précèdent le discours.
Il n’existe à notre connaissance aucun livre au monde, qui puisse donner autant à
penser, à analyser et donner du fil à retordre aux traducteurs. En effet rien n’est plus
ardu et rien n’est plus profond pour l’intelligence humaine que la compréhension du
Likouté Moharan. Sa brièveté est inhérente au fait qu’elle puise sa source dans la
suprême Sagesse divine, laquelle, absolue par elle-même, transcende les considérations
liées au temps où à l’espace.
Rabbi Na’hman a élaboré ses Enseignements de manière très rigoureuse selon
la Torah Ecrite et Orale, sans oublier la Cabale, ni pour autant se réduire à un exposé
didactique. Il a utilisé toutes les voies du Pardès en passant d’un domaine à l’autre,
parfois dans un seul paragraphe ou même dans la même phrase. Ainsi nous avions
conscience que l’interprétation en français de cet ouvrage ne pouvait être maitrisée car
il pouvait donner lieu non à une unique version mais à plusieurs. En effet, à l’image des
humains, les langues sont spécifiques, et notre traduction n’est qu’une des soixante-dix
manières possibles de traduire, de même que tout commentaire du Texte ne met en
lumière qu’une de ses soixante-dix facettes.
En conclusion, notre traduction a été pensée pour être un outil linguistique au
service du lecteur qui sur cette base est invitée à affiner sa découverte du texte. C’est ce
qu’a visé notre travail accompagné dans la mesure du possible de petites notes
explicatives. A cet effet, nous avons utilisé trois signes distinctifs dans notre traduction,
15

pour signaler une insertion particulière dans le texte original:
1) Les parenthèses ( ) sont réservées aux sources citées de la Bible, du
Talmud, du Midrach, de la Cabale, etc. La forme des caractères est plus petite pour
mieux identifier la référence.
2) Les signes ( ) indiquent les insertions personnelles des traducteurs visant
à clarifier le texte.
3) Les signes [ ] se réfère aux additifs de Rabbi Nathan.
4) L’annotation qui figure en bas des pages ne constitue pas un guide
systématique permettant à une parfaite compréhension du texte. Cependant, il peut
éclairer ou orienter parfois le lecteur vers d’autres références en vue d’expliquer
certains concepts peu familiers. Ces annotations n’engagent que les traducteurs
car elles sont une interprétation personnelle du texte original sans exclure
d’autres points de vue, ni diminuer que Dieu nous en garde, l’universalité du sens
des mots de Rabbi Na’hman.
Dans notre traduction, nous avons gardé la même numérotation que le texte en
hébreu. Par contre, nous n’avons pas toujours suivi la pagination des paragraphes de
Rabbi Nathan et sommes allés à la ligne chaque fois que se présentait une idée ou un
concept nouveau.
Il existe à la fin du livre un glossaire où sont expliqués certains aspects mystiques
de la Cabale ainsi qu’un index simplifié par thèmes permettant de retrouver un sujet
précis.
Je souhaite remercier tout d’abord le Maitre du monde qui nous a donné la
possibilité de travailler sur cette œuvre monumentale ainsi que tous ceux qui ont
participé à son élaboration. En premier lieu Raphaël Aouat le traducteur principal suivi
des autres traducteurs et correcteurs : David Amor, Chmouel Béhar, Israël Zitoun,
Moché Chémla, Nouna Ghezi, Sophie Médina, Daniel et Ra’hel Bensoussan et Yossef
Sebag. Les Enseignements de 1 à 4 ont fait l’objet d’une traduction extérieure.
Avraham Ghezi
16

17

venez voir les merveilles de l’Eternel , le mystère de la grandeur du sage divin
Rabbi Chimon Ben Yo’haï z’al (Rachbi)
Rabbi Chimon ben Yo’haï nous a promis, que grâce à lui, la Torah ne serait pas oubliée
d’Israël. Nos sages enseignent (Chabat 138 b): « Lorsqu’ils sont entrés dans la Yéchiva
de Yavné, ils ont déclaré : « Dans le futur, la Torah sera oubliée du peuple d’Israël ».
Rabbi Chimon ben Yo’haï affirma quant à lui, que la Torah ne sera pas oubliée, en
ramenant pour preuve le verset de la Torah: «Elle ne sera pas oubliée, de la bouche de sa
descendance». Et comme l’explique le Zohar: « C’est grâce au livre du Zohar, il (le peuple
d’Israël) sortira d’exil » (Zohar II, 124 b).
Viens donc maintenant voir et comprendre les merveilles cachées de notre sainte
Torah. Car en vérité, Rabbi Chimon ben Yo’haï lui-même, est décrit en allusion dans ce
verset, qui nous assure « de la bouche de sa descendance », car en vérité dans ce verset
lui-même est caché et allusionné ce secret. C’est-à-dire que grâce à la descendance de
Yo’haï qui est Rabbi Chimon bar Yo’haï lui-même, la Torah ne sera pas oubliée car les
lettres finales des mots du verset. «kI lo(A) tichakha’H mipY zarO/Elle ne sera pas
oubliée de la bouche de sa descendance », forment les lettres: «YO’HAÏ».
C’est ce que révèle le verset, ce à quoi il fait allusion: «Car elle ne sera pas oubliée de la
bouche de sa descendance », de « sa descendance » précisément. C’est-à-dire de celui qui
se cache dans ce verset, et auquel ce verset fait allusion — le Tana Yo’haï. C’est grâce à
la descendance de Yo’haï, auquel les dernières lettres de ce verset font allusion — Rabbi
Chimon bar Yo’haï — que la Torah ne sera pas oubliée; car grâce à ce Zohar, ils
sortiront d’exil, comme nous l’avons vu plus haut.
Sache aussi, qu’un autre verset fait allusion au mystère de Rabbi Chimon lui-même.
Sache que le saint sage Rabbi Chimon correspond à: «Ir (O) vekadich Min CHemaya Na
‘hit/Un ange, un saint, descendait du ciel» (Daniel 4:10), dont les premières lettres
forment le mot « ChIMON »
« Et maintenant, il y a le fleuve jaillissant source de toutes sagesses; et même l’ange, le saint doit
puiser de lui.... » (Hayé Moharan).
18

19

Avec l’aide du Dieu Tout Puissant, Créateur du ciel et de la terre. Qui nous a donné
sa Torah du désert de matanah. Nous commencerons à imprimer des révélations
merveilleuses et redoutables, sur les les paraboles de Rabah bar bar ‘Hanna. Par
ce mérite, puissions-nous monter à Sion dans la joie, à la ville où campait David.
TORAH 1
En 5560 à Medvedevka.
« Heureux ceux dont la voie est intègre, qui suivent la Loi de l’Éternel » (Ps. 119:1).
Sache que par l’entremise de la Torah, toutes les prières et les demandes que nous
adressons sont accueillies favorablement (auprès de Dieu). En outre, la grâce et
l'importance (caractéristiques et singulières du peuple) d'Israël ressurgissent et
réapparaissent ainsi pleinement, venant inspirer tous ceux qui (à travers leurs prières)
doivent y recourir, aussi bien pour un motif spirituel que matériel. Car à présent, (hélas),
de par nos nombreuses fautes, la grâce et l'importance réelles d'Israël, sont (comme)
tombées (en désuétude) ; force est de constater en effet, qu’actuellement, (toute)
l'importance et la grâce (du monde) se retrouvent pour l’essentiel, chez eux (c'est-à-dire,
en dehors de l’enceinte d’Israël). Mais par l’entremise de la Torah, la grâce et
l’importance d’Israël ressurgissent (enfin), la Torah étant, à ce titre, désignée : « Une
biche d'amours et gracieuse gazelle/yaALat » (Prov. 5:19), parce qu’elle appose/maALa)
une grâce sur ceux qui l'étudient (Erouvine 54), en raison de quoi, les prières et les
demandes sont accueillies favorablement (auprès de Dieu).
Car l’homme juif devra toujours porter les regards (de sa conscience) vers l’intelligence
(Divine) immanente en toute chose, et se lier (intimement) à la sagesse et à l’intelligence
immanente en toute chose, pour que l’intelligence l’éclaire (et l’instruise) à se
rapprocher de Dieu au moyen de toute chose. Car l’intelligence est une lumière
exceptionnelle, à même d’éclairer les voies (et les desseins) de l’homme, comme
l’indique le verset : « La sagesse d’un homme éclaire sa face » (Kohélet 8:1).
20

Et c’est là une analogie avec Yaakov qui obtint le droit d’aînesse, qui en tant que
première apparition (par l’ouverture des « entrailles »), fait référence à la sagesse
(Tikounim, Tikoun 14, Zohar Michpatim 121), car : « Le commencement est sagesse… »
(Ps. 111:10). C’est (d’ailleurs) pourquoi, le verset (Béréchit 27:36) : « Il m'a supplanté
(véYaAKVéni) par deux fois » (se référant à Yaakov), fut traduit par Onkelos par : « Il s’est
ingénié à mon encontre... »
Analogie (également) avec le soleil ; en effet, l’intelligence éclaire l’homme dans toutes
ses voies, à l’instar du soleil, comme l’indique le verset (Prov. 4:18) : « La voie des Justes
est comme la lumière du crépuscule, allant grandissante jusqu’à l’éclat du jour en son
zénith ».
Analogie (également) avec le ‘HeYt, (lettre hébraïque) désignant étymologiquement
« vitalité »/‘HiYout, la sagesse et l’intelligence étant en effet, le principe vivifiant, en
toute chose, comme l’indique le verset (Kohélet 7:12) : « la sagesse fait vivre … ».
Seulement, la lumière de l’intelligence est si haute (et fine), que l’on ne saurait
réellement l’appréhender, qu’en érigeant (préalablement en son cœur) la symbolique du
NOuN, (lettre hébraïque) désignant étymologiquement le « règne » (en l’occurrence de la
raison sur les sens), ce qu’indique : « Devant le soleil, son nom régnera (yiNONe) » terme
que Rachi définit comme désignant l’idée du « règne ». Analogie faite avec la lune qui n’a
de lumière propre hormis de celle qu’elle reçoit du soleil $(Zohar Vayé’hi, 238 et 249) ;
en effet, la royauté (également), ne possède rien d’elle-même hormis ce qu’elle reçoit du
‘HeYt, analogie avec la sagesse et au soleil, pour qu’alors s’accomplisse le verset : « Et
l’éclat de la lune sera semblable à la lumière du soleil … » (Isaïe 30).
Par contre, celui qui ne se lie pas à la sagesse et à l’intelligence vivifiant toutes choses,
s’apparente (par son attitude) à Essav, qui en dédaignant le droit d’aînesse, comme en
témoigne le texte : « Essav dédaigna le droit d’aînesse » (Béréchit 25:34), dédaigna
l’intelligence (à laquelle il se réfère), car : « L’insensé n’a d’estime pour la raison, mais n’a
de volonté que d’assouvir les (vils) désirs de son cœur » (Prov. 18:2). Règne du mal (par la
domination des désirs sur la raison), caractéristique d’une lune pécheresse, au sujet de
laquelle il est dit : « Et la lune sera couverte de honte … » (Isaïe 24:23).
21

Notre propos se situe (essentiellement) au niveau du bon et mauvais penchant. Le bon
penchant est appelé en effet : « pauvre et sage » (Kohélet 4:13), référence à la royauté,
pauvre et indigente, car ne possédant rien de par elle-même hormis ce qu’elle reçoit de
la sagesse. Quant au mauvais penchant, il est appelé : « roi, vieux et insensé » (idem), le
règne du mal n’ayant en effet d’estime pour la sagesse et l’intelligence, car : « L’insensé
n’a d’estime pour la raison ».
Dès lors, chacun devra insuffler force et vigueur au royaume de sainteté afin de
subjuguer le royaume du mal, selon la devise de nos Sages : « L’homme devra toujours
exciter son bon penchant en vue de soumettre son mauvais penchant » (Brakhot 5). Et de
quelle manière prodiguera-t-il force et vigueur au royaume de sainteté ? Par la Torah à
laquelle il se consacre avec force et vigueur [ainsi que nos Maîtres
poursuivent : « L’homme devra toujours exciter son bon penchant… », s’il s’en va, c’est
bien, sinon que l’on s’investisse dans l’étude de la Torah]. Et comme nos Sages l’ont (par
ailleurs) enseigné : « Si ce malpropre croise ton chemin, entraîne-le à la maison d’étude »
(Kidouchine 30), car par le mérite de la Torah, il insuffle force et vigueur au Royaume de
sainteté.
C’est alors que la royauté relevant du NOuN, se trouve vivifié par la sagesse relevant du
‘HeYt et ainsi le ‘HeYt et le NOuN se lient et s'attachent pour que « l’éclat de la lune
devient semblable à la lumière du soleil… » (Isaïe 30). Et « lorsque l’un se lève, l’autre
chute », car alors la royauté du mal tombe et s’annule, comme il est écrit : « Droites sont
les voies de l'Eternel, les Justes y marchent ferme, et les pécheurs y trébuchent » (Osée
14:10). En d’autres termes, par les voies de l’Éternel, c'est-à-dire la Torah, les Justes
attachés à la royauté de sainteté, se trouvent renforcés et reçoivent force et vigueur.
Quant aux « pécheurs qui y trébuchent », il s’agit du royaume du mal, ou en d’autres
termes du mauvais penchant qui tombe et qui est vaincu grâce à la Torah.
Et c’est ainsi que toutes les prières et les demandes sont accueillies favorablement
(auprès de Dieu). En effet (et à titre d’exemple), la raison essentielle pour laquelle les
demandes (que nous formulons les uns envers les autres) ne trouvent pas (toujours) de
réponses favorables, provient du fait que les mots ou les motifs (que nous employons ou
évoquons à cet effet) manquent de grâce et ne pénètrent donc pas le cœur de celui qui
22

est sollicité ; c’est en quelque sorte comme s’il n’y avait pas (suffisamment) de place en
son cœur pour accueillir les propos qui lui sont adressés, et cela tient au fait que celui
qui le sollicite est (à ses yeux) dénué de grâce, aussi les propos qu’il tient, ne
parviennent pas à pénétrer le cœur de celui qui est sollicité. Mais au moyen de la Torah,
le NOuN et le ‘HeYT se lient et s’attachent, comme nous l’avons exposé, et font émerger
ainsi la grâce/‘HèN. C’est la raison pour laquelle la Torah est désignée : « une gracieuse
gazelle » (Prov. 5:19), car par son entremise, l’homme voit ses propos acquérir la grâce
nécessaire pour que ses demandes soient accueillies favorablement, à l’image de celui
qui sait gracieusement discourir afin de toucher le cœur de celui qu’il veut solliciter.
Et c’est là la caractéristique de la lettre TaV, car en associant le ‘HeYT au NOuN,
engendrant ainsi la grâce/HèN, nous faisons apparaître la dimension du TaV, signifiant
étymologiquement une gravure, comme dans $(Ezéchiel 9:4) : « Et tu graveras un signe
entaillé/TaV», car la grâce a gravé un espace dans le cœur de celui à qui l’on s’est
adressé, afin de recevoir une réponse favorable à tous nos propos et demandes.
Or cette gravure se nomme justement TaV, comme nous venons de le voir. Tel est donc
l’idée du verset : « Les paroles des sages, formulées posément/Bé’Na’HaT, sont alors
écoutées » (Kohélet 9:17) : le terme employé est précisément Na’HaT, à savoir le ‘HèN,
auquel s’est adjoint le TaV, formant ainsi le terme Na’HaT, en raison de quoi ses paroles
sont entendues et sa demande est accueillie.
Et c’est la raison pour laquelle Yaakov, symbolisant l’intelligence, fut investi de la grâce,
ce qu’indique : « Puisque Dieu m’a pris en grâce … » (Béréchit 33:11), en raison de quoi, il
bénit (également) les Tribus de la grâce, comme il est écrit : « Les enfants dont Dieu m’a
gratifié/‘HaNaNe… ». Or Binyamin n’était alors pas présent, aussi c’est Yossef qui le
bénira de la grâce, comme il est écrit : « Que Dieu te prenne en grâce, mon fils » (Béréchit
43:29). Et ce fut précisément Yossef qui put le bénir de la grâce, car il était plus que tout
autre, impliqué dans la vocation de Yaakov, ce qu’indique : « Telle est la descendance de
Yaakov, Yossef… » (Béréchit 37:2), signifiant qu’il constituait l’aspect essentiel de sa
descendance, car Yaakov et Yossef sont considérés comme une seule entité. Et c’est
pourquoi, il est dit au sujet de Yossef : « Premier ! Son taureau ! Qu’il est majestueux ! »
(Dévarim 33:17). Premier, c'est-à-dire l’aîné, en référence à l’intelligence, comme nous
23

l’avons vu plus haut. « Son taureau/SHoRo », peut également se lire « regard », car nous
devons porter nos regards vers l’intelligence qui réside en toute chose. « Qu’il est
majestueux », qu’Onkelos traduit par « éclatant », évoquant ainsi la lumière, car
l’intelligence brille en toute chose, y compris dans un endroit obscur et sombre, si
seulement nous parvenons à porter nos regards vers l’intelligence qui, là-bas
(également), réside en toute chose, et nous rapprocher alors de Dieu.
Telle est l’explication des paroles de Rabah bar bar ‘Hanna : « Cette vague qui désire
engloutir le bateau, donne l’impression de posséder une petite flamme blanche, à
son sommet. Et on la frappe avec un bâton sur lequel est gravé : « Je serai qui Je
serai » (Baba Batra 73).
La vague : il s’agit du mauvais penchant. Qui désire engloutir le
« bateau »/SéFiNeta » : il s’agit de la grâce et de l’importance, caché et
« enfoui »/SaFouN, en raison de son importance, car le mauvais penchant souhaite noyer
et rabaisser, à Dieu ne plaise, la grâce et l’importance du peuple juif, c'est-à-dire le
royaume de sainteté.
Et donne l’impression d’une petite flamme blanche, à son sommet : car au sommet,
c'est-à-dire au début, le mauvais penchant s’habille de préceptes et dupe ainsi l’homme
(dans ses intentions) : il feint de vouloir l’inciter à accomplir un précepte. Et c’est cela
cette flamme blanche au sommet (de la vague) : bien que de toute blancheur, elle n’en
est pas moins un ange malfaisant (car comme une flamme, destructrice).
Que l’on frappe avec un bâton sur lequel est gravé : « Je serai qui Je serai »… c’est-àdire
que l’essentiel de la soumission du mauvais penchant s’effectue par l’intermédiaire
de la Torah qui est tout entière constituée des noms de Dieu. Or la Torah s’apparente à la
lettre Vav (qui numériquement, équivaut à six), car la longueur des Tables de la loi
(englobant toute la Torah) était de 6 poings, tout comme leur largeur $(Baba Batra 14).
C’est l’idée du bâton sur lequel était inscrit « Je serai qui Je serai… », c’est-à-dire des noms
sacrés : tout ceci représente la Torah désigné par le Vav, qui par sa forme ו évoque un
bâton, et qui de surcroît est tout entière constituée de Noms divins. En d’autres termes,
la Torah abaisse le mauvais penchant, qui souhaite rendre l’homme véritablement fou,
que Dieu préserve. En effet, celui qui commet une transgression est alors fou, ainsi que
24

l’ont affirmé nos Sages de mémoire bénie: « Un homme ne commet de faute avant que
n’entre en lui un esprit de folie » (Sota 3). Et tout comme les fous doivent être frappés et
porter des noms saints en amulettes, ainsi la Torah à laquelle nous nous consacrons,
possède la qualité du bâton et des noms, par lesquels on frappe et soumet le mauvais
penchant, et extirpe de l’homme la folie et l’esprit de stupidité qui sont entrés en lui,
comme il est dit : « Nous le frappâmes avec un bâton sur lequel étaient gravés des noms
saints ».
Tel est le sens du verset : « Heureux ceux dont la voie est intègre ». Heureux/ASHReY,
(selon l’agencement des voyelles) peut désigner également le regard. « Dont la voie est
intègre » évoque : « Yaakov, homme intègre » (Béréchit 25:27), en référence à
l’intelligence, comme nous l’avons vu. En d’autres termes, il s’agit de dire que l’on ne
peut parvenir à observer l’intelligence évoqué par « Yaakov, homme intègre », et résidant
en toute chose, que par le biais de la Torah, comme l’indique la suite du verset : « qui
suivent la Loi de l’Éternel ». Et en étudiant la Torah avec force, nous insufflons la
vigueur au royaume de sainteté symbolisé par le NouN, en vue de recevoir la sagesse
symbolisé par le ’HeT, et faire ainsi émerger la grâce : ‘HèN, pour que ses paroles soient
accueillies favorablement, comme nous l’avons expliqué. Dès lors, la grâce et
l’importance d’Israël s’en trouvent élevées et toutes les prières et demandes sont
accueillies.
25

TORAH 2
Selon le manuscrit de Rabénou.
« L'Éternel dit à Moché : Parle aux prêtres, fils d'Aharon, et qu’ils transmettent à leur
tour : Ne vous souillez pas par l’âme d’un cadavre se trouvant au sein de son
peuple » (Vayikra 21:1)
1. Il est dit dans le Sifra Ditsniouta $(chapitre 2) : « De l’orifice du nez, Dieu insuffla un
souffle de vie au Messie. » (Zohar Térouma 177a). En effet, l’arme principale du Messie
réside dans la prière symbolisée par le nez/‘HoTeM, comme l’indique le verset : « Et Ma
louange, Je te l’insufflerais à l’image du nez : E‘HToM » (Isaïe 48:9), signifiant que (tout
comme le souffle vital des narines), c’est de la louange (divine que représente la prière),
que le Messie puisera l’essentiel de sa vigueur. (Aussi) tout son combat, et toutes ses
conquêtes, c’est animé de ce souffle qu’il les mènera, ce que le verset (introduisant le
récit de ses réalisations futures) indique par les termes : « Et Je lui ferais inhaler la
crainte de l’Eternel etc. » (Isaïe 11:3), en référence au nez.
Et cela est son arme essentielle, idée que nous retrouvons (par ailleurs) dans le
verset : « Par mon épée et par mon arc/BéKaSHTY » (Béréchit 48:22), qui (mettant en
scène Yaakov) n’est, comme Rachi en fait état, qu’une illustration de la prière et de la
supplication/BaKaSHah », car (bien entendu) : « Ce n’est pas en mon arc que je place ma
confiance… mais en l’Eternel, que avons loué » (Ps. 44:7-9), en écho au verset
(précité) : « Et Ma louange, Je te l’insufflerais à l’image du nez ».
2. Et cette « arme » doit être obtenue par la caractéristique de Yossef, en d’autres
termes, en préservant (intacte) l’alliance (de pureté par quoi Yossef, dans le creuset de
son épreuve, se distingua), ce qu’indique le verset : « Ceins ton glaive sur ta cuisse » (Ps.
45:4) (désignant pudiquement, de par leur proximité, les organes génitaux), ainsi que le
verset (adressé au Roi David) : « Je placerais sur ton trône, un fruit de tes entrailles » (Ps.
132:11), référence au Messie (descendant de David) caractérisant la prière, « si
(toutefois) tes enfants préservent Mon alliance », en référence à Yossef.
26

(Et c’est pourquoi) Yossef, ayant préservé l’alliance (de pureté), obtint le droit d’aînesse,
qui (conférant originellement, une consécration de l’enfant au culte divin), évoque (de ce
fait) l’exercice du culte par la prière. Ainsi, tout comme le droit d’aînesse octroie (à
l’enfant) une double part (d’héritage), la prière comprend (également), un double
aspect : la louange au Créateur et les demandes que nous Lui adressons.
Et c’est là, l’idée de : « l’épée à double tranchant/PYPHiYOT qu’ils tenaient en leurs
mains » (Ps. 149:6), littéralement : (une épée) possédant deux bouches/PYOT, en
référence aux deux expressions de la bouche (se consacrant à la prière et qui, comme
nous l’avons vu, constitue l’arme du Messie).
Et cette distinction fut retirée à Réouven (ainé biologique de Yaakov) pour avoir profané
la couche de son père, puisque (cette distinction est) dépendante du respect de l’alliance.
* Et c’est pourquoi Yossef, ayant accédé à la dimension de la Téfila, qui correspond à : « Et
Ma louange sera à l’image du nez », en référence à la vitalité émanant de l’orifice du nez,
est appelé à ce titre : « fils fertile/PORaT que Yossef » (Genèse 49), allusion aux
686/TaRPO – lumières des sept noms divins : קמג ‏,קנא ‏,קסא ‏,בן ‏,מה ‏,סג ‏,עב dont la somme
équivaut 686, car il reçoit (sa vitalité) de l’orifice du nez/FaRDSKA – dont l’équivalence
numérique équivaut également 686.
3. Et celui qui obtient cette épée (qu’est la prière), devra savoir la manier au combat,
qu’il ne la fasse dévier ni à droite ni à gauche, et sache viser un cheveu sans le manquer.
Ce qui ne sera possible que par (le sens) du jugement, lequel (se devant d'être impartial
et précis) sera qualifié (par les écritures) de pilier du centre. En effet, chacun, dans
l’usage de son arme, devra atteindre l’endroit requis, et ne dévier ni à droite ni à gauche,
mais parvenir au (juste) milieu, ce qu’exprime le verset : « Il nourrit ses propos du
jugement » (Ps. 112:5).
Et c’est pourquoi Yossef reçut le statut d’aîné précisément de Yaakov, comme il est
écrit : « Et moi (Yaakov), je t’ai donné (une part supplémentaire à celle de tes frères) »
(Bér. 48:22), « moi », précisément, car Yaakov incarne le jugement.
C’est (également) ce qu’indique le verset : « C’est une loi pour Israël » (Ps. 81:5),
référence à l’alliance, comme mentionné (dans la bénédiction suivant la
27

circoncision) : « Il apposa une loi dans sa chair », « un jugement pour le Dieu de Yaakov »
(suite du verset précité), car c’est du jugement, que Yossef (représentant l’alliance) doit
recevoir cette épée, afin de : « nourrir ses propos du jugement ».
C’est (encore également) ce qu’indique le verset : « Inspire Ta justice au roi » (Ps. 72:1),
car le Messie recevra (cette épée) de la dimension du jugement.
4. Et de quelle manière peut-on accéder à la dimension du jugement ? Grâce à la charité,
car à travers elle, nous endossons l’attribut du jugement, similitude qu’indiquent les
versets : « Il réalisa la charité de Dieu et ses jugements au sein d’Israël » (Dévarim 33:21),
ou encore : « Le jugement, de pair avec la charité, en Yaakov etc. » (Ps. 99:4). Car la
charité se prodigue en ayant (le sens) du jugement, comme il est écrit : « Dieu juge, Il
abaisse l’un et élève l’autre » (Ps. 75:8) : il appauvrit l’un et enrichit l’autre. De même
lorsque nous donnons l’aumône, nous réalisons le verset : « Il abaisse l’un », car nous
diminuons (un tant soit peu) nos propres ressources, et « Il élève l’autre », car nous
octroyons des ressources au nécessiteux. Il s’avère donc que nous endossons (alors)
l’attribut du jugement.
Et c’est la raison pour laquelle il faut prélever l’aumône avant de prier (Baba Batra 10),
en vue de parvenir à nourrir nos propos (du sens) du jugement, et viser alors juste, sans
(jamais) faillir.
C’est bien là ce que dirent nos Sages, heureux leur souvenir : « Pourquoi Yaakov a-t-il
octroyé le droit d’aînesse à Yossef ? Pour avoir pourvu à ses besoins. Ceci peut être
comparé à un maître de maison qui aurait élevé un orphelin dans sa maison… » (Baba
Batra 123), comme il est écrit : « Yossef nourrit son père et sa maisonnée, en considérant
le nombre d’enfants/LéPHY HaTaF (par famille) » (Béréchit 47:12), terme que le
verset : « Exhorte/HaTèPH le sud … » (Ezéchiel 21:2), renvoie à l’idée de parole, (en
conséquence de quoi l’expression) : « en considérant le nombre d’enfants/LéPHY
HaTaF » signifiera que sa prière fusait de sa bouche du fait même de la charité (qu’il
pratiqua envers la maison paternelle, comme ce même verset, en fait état). Et c’est pour
avoir prodigué la charité, que Yaakov, incarnant le jugement, lui octroya le droit
d’aînesse qui symbolise la prière, ce qu’indique : « Et moi (Yaakov), je t’ai donné (une
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part supplémentaire à celle de tes frères) », « moi », précisément, parce qu’il incarne le
jugement.
5. Et l’origine des pensées étrangères (venant perturber notre prière) provient
essentiellement d’une dégradation du jugement. En effet, le jugement possède une
similitude avec les yeux, comme l’indique le verset : « Ils se dirigèrent vers l’œil du
jugement » (Béréchit 14:7), analogie avec : « l’œil de Yaakov » (Dévarim 33:28) (incarnant
le jugement). En outre, la dégradation du jugement entraîne une dégradation des yeux,
comme il est écrit : « Car le pot de vin aveugle les yeux des sages » (Dévarim 16:19),
référence aux pensées étrangères venant perturber la prière, et qui comme des nuages
(assombrissant la clarté du jour), viennent recouvrir la clarté des yeux (de l’esprit), ce
qu’indique : « Tu T’es entouré de nuages (pour ne pas laisser la prière Te parvenir) » (Lam.
3:44).
Et dans les temps futurs, lorsque que le jugement sera rétabli, comme il est écrit : « Tsion
sera rachetée par le jugement » (Isaïe 1:27), alors, les nuages recouvrant les yeux se
dissiperont (également), ce qu’indique : « Car de leurs propres yeux, ils verront le retour
de Dieu à Tsion » (Isaïe 52:8).
Et c’est la raison pour laquelle Yossef (ayant hérité de la prière) est désigné : « Un fils
fertile, au-delà des regards ».
6. Et chacun devra, dans sa prière, entretenir l’idée de se lier aux Justes de la génération.
En effet, chaque Juste de la génération est un aspect du niveau de Moché (qui se
retrouvera dans le) Messie. Les Justes s’appellent d’ailleurs les uns les autres du nom de
Moché, comme il est écrit : « Moché, que tu as bien parlé ! » (Chabath 101b). Or Moché
intégrait (également) la dimension du Messie, comme il est écrit : « Jusqu’à ce que vienne
Chilo » (Béréchit 49:10), que la tradition identifie à (l’âme de) Moché, présente dans le
Messie (Zohar Béréchit 25b 27). Or chacune des prières que chacun d’entre nous adresse
(à Dieu), représente un élément à part entière de la Présence divine (s’exprimant sur
terre) et que symbolisent les différents composants du Tabernacle. En outre, nul au sein
du peuple juif, n’est en mesure d’imbriquer les différents composants du Tabernacle à
leur place adéquate, à l’exception de Moché. Et c’est donc pourquoi, il faut amener et lier
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toutes les prières au Juste de la génération, à l’exemple (des enfants d’Israël)
qui : « apportèrent le Tabernacle à Moché » (Chémot 39:33), car lui seul en effet, savait
imbriquer ses composants les uns aux autres afin de l’ériger en une entité parfaite, ce
qu'exprime le verset : « Moché érigea le Tabernacle » (Chémot 40 :18).
7. Et toute la Torah que l’homme étudie dans l’intention d’en garder (les interdits) et
d'en réaliser (les ordonnances), toutes ces lettres sont des étincelles d’âmes qui
s’habillent à l’intérieur de la prière et s’y renouvellent à la manière d’une gestation (ainsi
que rapporté dans le livre des pérégrinations des âmes, selon lequel toutes les âmes
intègrent la Royauté à la manière d’une gestation, afin de s’y renouveler).
Et c’est le sens du verset : « Les cieux/haCHaMaYiM, racontent la gloire divine » (Ps.
19:2), il s’agit de la Torah qui comporte les caractéristiques du feu/eCH et de
l’eau/MaYiM, unie aux âmes, qui intégrants la prière, expression de la « gloire divine »,
comme il est écrit : « Faites de Sa louange un tribut de gloire » (Ps. 66:2), (louange
désignant la prière) comme l’indique le verset précité : « Et Ma louange, sera à l’image
du nez : E‘HToM » (Isaïe 48:9). Les âmes, de pair avec la prière désignée gloire, en ce
sens qu’elle habille nos âmes, tout comme Rabbi Yo’hanane désignait ses
vêtements : « ma gloire », la prière étant à ce titre désigné « la gloire divine », s’éclairent
mutuellement. D’une part, les âmes éclairent la prière, comme pour l’éveil des eaux
féminines. D’autre part, la prière éclaire les âmes en leurs conférant un renouveau,
comme pour une gestation.
Et lorsque les âmes, revêtues de la prière, sont amenées (à comparaître) devant le Juste
de la génération, elles revêtent alors l’aspect de : « Jeunes filles de compagnie, qui à sa
suite, se présentent devant toi » (Ps. 45:15).
Baba Batra 73b
Rabah bar bar ‘Hanna dit : Une fois, alors que nous voyagions en bateau, nous
vîmes un poisson sur le dos duquel le sable s’était amoncelé et d’où une végétation
s’était développée. Pensant qu’il s’agissait d’une terre ferme, nous y accostâmes,
puis nous y avons cuit du pain et avons cuisiné sur son dos. Et lorsque le dos se
30

échauffa, le poisson se retourna. Et si nous n’avions été à proximité du bateau,
nous aurions été noyés.
Et c’est ce que disait Rabah bar bar ‘Hanna : Nous vîmes un poisson etc. Car durant
notre exil, Dieu s’est comme voilé la Face, comme il est écrit : « Tu as caché Ta Face » (Ps.
30 :8), qui n’est autre que Sa Miséricorde (comme un visage que l’on tourne vers autrui,
témoignant notre bienveillance à son égard), car voilà que Dieu nous présente Sa nuque
(comme s’Il nous tournait le dos), témoignant de Sa rigueur. Et toutes nos prières et
demandes s’intéressent au fait que Dieu nous présente Sa nuque, et L’implorent de
diriger à nouveau Sa Face vers nous, ainsi qu’il est dit : « Tourne-Toi vers moi » (Ps.
86:16), ou encore : « Que l'Éternel fasse rayonner sa Face vers toi » (Bamidbar 6:25). Et
lorsque nous observons la longueur de l’exil, et que chaque jour, nous crions vers Lui et
que nous ne sommes pas pour autant délivrés, aussi, certains, au sein de notre peuple,
enfants d’Israël, font en leur cœur, l’erreur de croire que, Dieu garde, toutes les prières
sont vaines et sans effet. Mais en réalité, toutes ces prières, les Justes de chaque
génération les élèvent et les érigent, à l’exemple de Moché qui érigea le Tabernacle. Ils
disposent chaque composant à sa (véritable) place, pour construire ainsi peu à peu, la
structure de la Présence divine, jusqu’à sa complète édification. Et c’est alors que
viendra le Messie qui n’est autre que Moché, qui la complétera et la relèvera totalement.
Nous vîmes un poisson — référence au Juste de la génération, désigné poisson, et
évoquant Moché (se retrouvant chez) le Messie.
Sur le dos duquel, le sable s’était amoncelé — (ce sable/‘HoL) fait référence aux
prières (i’HouLim) que nous adressons (à Dieu), pour nous avoir, pour ainsi dire, tourné
le dos. Le sable s’y était amoncelé — car à l’exemple du Tabernacle que (les enfants
d’Israël) apportèrent à Moché, il est nécessaire d’amener et de rattacher la prière au
Juste de la génération (comparé au poisson).
D’où une végétation s’était développée, référence aux âmes accompagnant la prière, à
l’image « de jeunes filles de compagnies, qui à sa suite, se présentent devant toi » (Ps.
45:15). En effet les âmes sont appelées « herbes », comme il est écrit : « Je t'ai multipliée
comme la végétation des champs » (Ezéchiel 16:7).
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Pensant qu’il s’agissait d’une terre ferme, en d’autres termes, que les prières (sont
desséchées et) ne donnent (donc) pas de fruits.
Mais la réalité est tout autre, car nous y accostâmes, y avons cuit du pain et cuisiné, car
toutes les prières s’élèvent et montent. Et plus on abonde en prières, plus la Présence
divine s’édifie et se prépare à l’union (céleste). Car telle est l’idée de la cuisson qui, en
tant que préparation au repas, évoque l’union conjugale, comme pour : « Si ce n’est le
pain qu’il mange » (Béréchit 39:6). Et lorsque par l’abondance des prières, la structure de
la Présence divine sera totalement achevée, Sa miséricorde s’émouvra alors, de telle
sorte que l’attribut de rigueur se transformera en attribut de miséricorde. Et telle est
l’idée de : lorsque son dos se réchauffa : en d’autres termes, lorsque Sa miséricorde
s’émouvra, son dos se retourna, à savoir, que l’attribut de rigueur se transformera en
attribut de miséricorde.
Et si nous n’avions été à proximité du bateau : car « C'est pour Moi ! Oui, bien pour Moi
que Je le ferai » (Isaïe 48:11), idée que l’on retrouve également dans un Midrach : « Qui
donc M’a précédé, que Je le rémunère ? » (Job 41), « Qui donc M’a fait une Mézouza avant
même que Je ne lui donne une maison etc. » (Vayikra Raba 27). Il s’avère donc que toutes
nos bonnes actions et toutes nos prières, proviennent en fait de Lui, et qu’il ne sied donc
pas d’entretenir la pensée de recevoir un quelconque salaire pour quoi que ce soit. Et
quand bien même il apparaîtrait que c’est par l’intermédiaire de nos prières et de notre
Torah que viendra la délivrance finale, nous n’en sommes pas moins dépendants de Sa
bonté, car c’est par Sa bonté qu’Il nous délivrera. Et tel est l’idée de : « et si nous
n’avions pas été à proximité du bateau » — référence à la bonté, comme l'ont enseigné
nos Sages : « Les marins sont pour la plus part, vertueux » (Kidouchine 82a), en d’autres
termes : n’était-ce Sa bonté, que nous aurions été noyés dans l’exil, Dieu garde.
(A la lumière de tout ce qui a été dit), telle est donc l’explication du verset (précité en
début de l’Enseignement) : « Parle aux prêtres, fils d'Aharon, et qu’ils transmettent à
leur tour : Ne vous souillez pas, par l’âme d’un cadavre se trouvant au sein de son
peuple »
« Parle/EMoR aux prêtres », évoque l’idée de prière, comme nous le retrouvons par
ailleurs dans : « Tu as glorifié/héEMaRta aujourd'hui l'Éternel » (Dévarim 26:17). Quant
aux prêtres, ils représentent la Torah, et par conséquent les âmes, comme expliqué
32

précédemment, comme en fait état le verset : « Car les lèvres du prêtre garderont la
Torah » (Malakhi 2:7).
« Aharon » représente le jugement, comme il est écrit : « Aharon portera ainsi le jugement
des enfants d'Israël » (Chémot 28:30).
Car il faut amener toutes les prières à Moché, le Messie, et lui, érigera ainsi le Tabernacle,
[ainsi qu’il est écrit : « Alors on apporta à Moché, le Tabernacle » (Chémot 39:33) et
« Moché érigea le Tabernacle » (Chémot 40 :18)]. Et c’est là ce qu’expliquait Rachi : « Pour
avertir/léhaZHiR les grands au sujet des petits ». Il s’agit du Juste de la génération, de
l’aspect de Moché, le « grand luminaire », qui doit éclairer/yaZHiR la prière qui
correspond à la dimension du « petit luminaire ».
« Ne vous souillez pas, par l’âme d’un cadavre se trouvant au sein de son peuple », à savoir
en préservant intacte l’alliance de pureté sexuelle, comme le rapporte le Zohar : « Le
mauvais penchant se manifeste essentiellement dans les interdits sexuels, qui sont la
principale souillure. » Et lorsque un homme veillera à s’en préserver, il obtiendra ainsi la
faculté de prier, et obtiendra que se réalise : « Et Ma louange, sera à l’image du nez ». En
effet, l’odorat dépend essentiellement de la pureté, comme nos Sages
l’enseignent : « Depuis que la pureté a disparu, le parfum (véritable des fruits) a
(également) disparu » (Sota 48), et comme le relate l’histoire rapportée dans la Guémara
(de Rav Houna qui trouvant un jour des dattes de Hynounous, les enveloppa dans son
châle. Vint Rabah, son fils) qui lui dit : « Je sens chez toi une odeur de Hynounous», à quoi
son père lui répondit : « Mon fils, la pureté est en toi !» (Sota 49a).
33

Chavouot 5562. Premier Chabat à Breslev.
TORAH 3
Rabah bar bar ‘Hanna raconte : « J’ai vu une grenouille aussi grande que la cité
d’Hagronia. Et quelle est l’importance de cette cité ? Elle regroupe soixante
maisons. Vint un serpent, qui avala la grenouille, puis vint un corbeau qui avala le
serpent, après quoi, il s’envola et se posa sur un arbre. Jugez donc de la vigueur de
cet arbre !
Commentaire du Rachbam : Akroukta : « Tséphardé’a » (grenouille). Comme la cité de
Hagrounia : la grenouille était aussi grande que ce village. Et quelle est la dimension
de la cité de Hagrounia ? Soixante maisons. Ce sont là, les dires du Talmud. Vint un
serpent : C’est là, Rabah qui parle. Pouchkantsa : la femelle du « ‘orev » (corbeau)
Voici : Celui qui écoute la mélodie d’un musicien impie, rencontrera de ce fait des
difficultés à servir Dieu. (Par contre) en écoutant la mélodie d’un musicien ayant de
bonnes dispositions d’esprit, cela lui sera bénéfique, comme nous l’exposerons.
En effet, le son de la mélodie émane des oiseaux, idée que l’on retrouve dans le
Midrach : « Pour quelle raison la purification du lépreux doit dépendre de deux oiseaux
sains et purs ? Que vienne un bavard dont la voix résonne, expier la faute d’un bavard dont
la voix résonne ! » (Vayikra Raba 16:17), car le lépreux a ainsi été frappé, à cause de sa
voix, pour avoir proféré de la médisance.
Aussi, un homme ayant de bonnes dispositions d’esprit, verra sa mélodie émaner des
deux oiseaux sains et purs. Or, le Zohar (Vayikra 53b) enseigne que ces deux oiseaux
puisent de l’endroit même d’où les prophètes puisent (leur vision, ce qui explique
pourquoi l’écoute d’une mélodie venant d’un musicien ayant de bonnes dispositions
d’esprit, est bénéfique). Et c’est la raison pour laquelle le chantre est désigné/‘HaZaNe,
suggérant l’idée de vision prophétique/‘HAZoNe, puisqu’il puise sa mélodie de l’endroit
même d’où les prophètes s’abreuvent.
Mais lorsque le musicien est un impie, il puise sa mélodie des autres oiseaux, issus de
l’impureté. Or le Zohar enseigne (Vayé’hi 217b) à leur sujet, que les oiseaux impurs
s’abreuvent des mamelles de la Royauté, et que lorsque la nuit se partage en deux, on
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entend alors proclamer : «Comme des oiseaux pris au piège, ainsi les hommes se font-ils
prendre au piège » (Kohélet 9:12).
Et le remède permettant d’écouter la mélodie de tout individu (en toute immunité), sera
d’étudier la Torah orale durant la nuit, en d’autres termes la Guémara, qui possède une
similitude avec la nuit.
En effet, comme le relate le Midrach (Cho’har Tov 19) : « Lorsque Moché se trouvait sur
la montagne, quarante jours et quarante nuits, il ne savait distinguer le jour de la nuit,
que par le fait de son étude : l’étude de la Torah écrite lui indiquait qu’il était jour, et
l’étude de la Torah orale lui indiquait qu’il était nuit. » La Torah orale présente donc une
similitude avec la nuit, ce que confirme un autre enseignement de nos Sages (Sanhédrine
24a) qui sur le verset : « Il m'a relégué dans des régions ténébreuses » (Lam. 3:6)
identifient « les régions ténébreuses » au Talmud de Babylone (regroupant l’essentiel de
la Tora orale). Or un autre verset indique : « Et les ténèbres, Il les appela nuit. » (Béréchit
1:5) (Indiquant donc, de fil en aiguille, que la Torah orale présente une similitude avec la
nuit).
Car en étudiant les six Traités (du Talmud) on « répare » les six anneaux formant la
trachée cervicale d’où sort le son de la voix.
Et c’est ce qu’exprime le verset : « Lève-toi, chante dans la nuit » (Lam. 2:19), en d’autres
termes, relève le chant « par la nuit », soit par l’étude de la Guémara et ses six traités
(comparée à la nuit).
Cependant, lorsque l’on n’étudie pas pour la gloire divine, mais en vue d’être appelé
« Rabbi », l’étude ne revêt pas une si grande importance. Mais en étudiant la nuit, « un fil
de bonté s’étend alors sur nous » (’Haguiga 12b), venant ainsi nous protéger, pour que
cette pensée (si elle devait nous traverser) ne nous corrompt pas (pour autant).
Il est rapporté en outre, dans les écrits du saint Ari, que les oiseaux impurs relèvent de
l’intellect de la royauté du mal, alors que les deux oiseaux sains et purs constituent
l’édifice du royaume de sainteté.
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C’est donc la raison pour laquelle, David fut encensé devant Chaoul comme : « un habile
musicien » (Chmouël I 16:18), car la mélodie constituant l’édifice de la royauté, on
souhaitait ainsi insinuer (auprès de Chaoul) que David était à même de devenir Roi.
C’est également la raison pour laquelle, le verset s’exprimant au sujet de David,
dit : « Dieu l’amena du milieu des brebis allaitant leurs petits » (Ps. 78:71), en référence
aux sphères (énergétiques) de « Victoire » et de « Majesté » qui, (pour ainsi dire)
allaitent les prophètes (de leur vision), et qui en outre, forment (dans l’arbre séfirotique)
l’édifice de la Royauté.
Et c’est là ce disait Rabah bar bar ‘Hanna :
J’ai vu « Akroukta » que Rachbam identifie à la grenouille/« TSéPhaRDE’A » qui
phonétiquement peut se lire : un oiseau de conscience/TSiPoR DE’A.
Qui était aussi grande que la cité/« aKRA » d’HaGRoNia, phonétiquement similaire à
KRA béGaRoN : « clamer de sa gorge » (Isaïe 48:1), car la mélodie émane de cet oiseau.
Et quelle est l’importance de cette cité ? Elle regroupe soixante maisons — en
d’autres termes, de quelle manière rectifie-t-on le concept de « clamer de sa gorge » ?
Grâce aux soixante maisons que sont les soixante Traités (du Talmud). Aussi Rachbam
commente : « Ce sont là les dires du Talmud », signifiant qu’il faut alors étudier le
Talmud.
Vint un serpent qui avala la grenouille — Rachbam commente : « Ce sont là, les dires
de Rabah », à savoir que lorsque l’on n’étudie pas au seul nom de la gloire divine, alors
« le serpent » avale cette étude. Et c’est là ce que commente Rachbam : « Ce sont là, les
dires de Rabah » à savoir lorsque l’on étudie afin d’être appelé « Rabbi ».
Vint un « Pouchkantsa » que Rachbam identifie au corbeau/OReV, c’est-à-dire (qu'il
convient) d'étudier la nuit : ARViT.
Qui avala le serpent, indiquant qu’il sera de la sorte protégé (de la pensée provenant)
du serpent.
Après quoi, il s’envola et se posa sur un « arbre » que le Maharcha identifie à
Avraham, au sujet duquel il est dit : « Avraham planta un verger » (Béréchit 21:33) (pour
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sustenter de ses fruits les voyageurs), ce qui suggère donc l’idée de bonté, référence au
fil de bonté que l’on étend sur celui qui étudie la nuit, le protégeant ainsi (de la pensée
venant) du serpent.
Jugez donc de la vigueur de l’arbre ! Rabah s’étonne ainsi de la bienveillance divine à
notre égard venant nous protéger même sur ce point.
Nous pouvons dès lors comprendre la juxtaposition de la Michna : « Fais-toi un Maître,
acquiers-toi un ami, et juge chaque individu avec indulgence » (Avot 1:6). Car en écoutant
la mélodie, comme nous l’avons décrit, nous rétablissons notre part dans l’édification de
la Royauté. Et c'est là ce qu’indiquent les mots : « Fais-toi un Maître », qu’il faudra
(également) lire : « Fais-toi Maître », signifiant : rectifie ta part de royauté. Ce que tu
réaliseras par : « Acquiers-toi/KNéH, un ami/’HaVeR », (KNéH) indiquant la trachée
artère/KaNéH, d’où s’extrait le son de la voix, (et qui par le chant) uni/‘HaBeR l’un à
l’autre les deux Chérubins (surmontant le couvercle de l’arche d’alliance, et qui ailées
comme les deux oiseaux sains et purs desquels découle la mélodie, sont également
l’espace duquel la parole prophétique se révélait) qui dès lors tournent leur visage l’un
vers l’autre, pour s’enlacer « comme l’épanchement d’un homme auprès de sa
compagne » (Rois I 7:36), (illustrant ainsi l’affection divine à l’égard) d’Israël, au temps
où celui-ci accomplit Sa volonté (Baba Batra 99a).
Dès lors, ayant ainsi rectifié notre part de royauté, nous serons en mesure d’exercer
notre autorité dans tous les domaines (de la vie) nous tenant à cœur, pouvant aller
jusqu’à entraîner la mort de l’un, ou accorder la vie à l’autre, détruisant en définitive le
monde. C’est pourquoi le texte (s’empresse) de conclure : « Et juge chaque individu avec
indulgence », il convient en effet de juger chaque individu avec clémence, car Dieu ne
souhaite pas la destruction du monde, car : « Il n’a pas créé le monde pour le chaos, mais
pour qu’il soit peuplé » (Isaïe 45:18).
Nous pouvons dès lors comprendre également pourquoi les gens ont de nos jours
l’habitude de dire que les chantres sont stupides et dépourvus d’esprit. Cela tient au fait
que la Royauté sacrée est à présent en exil. Et puisque la mélodie émane du lieu d’où les
prophètes puisent (leur vision), qui n’est autre que l'intellect et l’esprit (animant) la
Royauté sacrée, et puisqu'également la Royauté se trouve à présent en exil, aussi la
(qualité de la) mélodie s’en trouve (indéniablement) altérée. C’est ce qui explique
37

pourquoi les chantres sont privés de finesse d’esprit, parce que n’ayant pas à présent la
force de capter l’inspiration musicale à sa source sacrée qui n’est autre que l’intellect de
la Royauté sacrée.
Mais dans les temps futurs, lorsque la Royauté sacrée grandira et que « L’Eternel sera Roi
sur toute la terre » (Zékharia 14:9), la mélodie s’affinera et atteindra alors son apogée,
grâce à l’intellect et l’esprit (animant) la Royauté sacrée desquels elle découle.
Et c’est ce qu’indique le verset : « Car Dieu est Roi sur toute la terre, chantez à bon
escient » (Ps. 47:8). En effet, lorsque Dieu règnera sur toute la terre et que la Royauté
sacrée grandira, s’accomplira alors (le verset) : « chantez à bon escient ». Ce qui signifie
que les chantres chanteront alors à bon escient et finesse d’esprit, parce qu’ils capteront
l’inspiration musicale à sa source sacrée qui n’est autre que l’intellect et l’esprit
(animant) la Royauté sacrée.
Addenda :
Et tel est le sens du verset : « Car Ta bonté s’élève au-dessus des cieux » (Ps. 108:5). Les
cieux évoquent la voix, car : « C’est des cieux, que Tu as fait entendre Ta voix » (Dévarim
4:36). Et puisque c’est par la bonté, et plus précisément « le fil de bonté » étendu audessus
de celui qui étudie la Torah la nuit, que l’on rectifie la voix (de la mélodie), il
convient donc de dire : « Car Ta bonté s’élève par-dessus des cieux ».
Les deux oiseaux de sainteté desquels émane la prophétie, représentent l’édifice de la
Royauté sacrée. Et c’est la raison pour laquelle la nomination d’un roi s’effectuait par
l’intermédiaire d’un prophète, comme d’ailleurs la dynastie de David. Car la prophétie
émane des deux Chérubins auxquels correspondent les deux oiseaux (sains et purs) qui
édifient la Royauté sacré.
« Dieu l’amena du milieu des brebis allaitant leurs petits » (Ps. 78:71), référence aux
sphères qui « allaitent » la vision des prophètes. (Si l’on s’en tient aux mots, il est
précisément écrit qu’Il l’amena) « De derrière les brebis», car en effet, le roi David, paix à
son âme, était en mesure de rectifier et d’élever au niveau du sacré, la mélodie d’un
homme, fût-il loin de Dieu. « Dieu l’amena de derrière les brebis allaitant leurs petits »,
indique en d’autres termes, la mélodie qui se trouve (au dos ou) derrière (le domaine
de) la sainteté. En effet « les brebis allaitant leur petits » font référence à la mélodie
38

sacrée « s’allaitant » du même lieu d’où les prophètes puisent leurs visions. Quant à la
mélodie qui ne participe pas du sacré, elle correspond à ce qui est « derrière les brebis ».
Or le roi David était à même de rectifier également cette mélodie, et de ce fait, il fut
promu au Trône, ce que ce même verset indique d’ailleurs : « Il l’amena de derrière les
brebis allaitant leurs petits, pour qu’il devienne le berger de Yaakov », c’est ainsi qu’il
accéda au Trône.
39

Chavouot 5561-5562. Zlatipolia.
TORAH 4
« Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, d'une maison
d'esclavage » (Chémot 20 :2).
1. Lorsqu'un homme comprend que toutes les circonstances de la vie ne visent que son
bien, ce niveau de conscience est un avant-goût du Monde à venir, comme l’illustre le
verset : « Je célèbrerais la Parole divine s’exprimant au Nom de Sa miséricorde (YHVH), Je
célèbrerais la Parole divine s’exprimant au Nom de Sa rigueur (Elohim) » (Ps. 56:11). Et ce
niveau de conscience est un avant-goût du Monde à venir, ce que nous apprenons de nos
Sages (Péssa’him 50a) qui citant le verset : « En ce jour, l’Eternel sera Un et Son Nom sera
Un » (Zékharia 14:9), s’interrogent : « Dieu ne serait-Il pas à l’heure actuelle, également
seul et unique ? » et de répondre : « C’est que nous Le célébrons aujourd’hui pour le
bonheur qu’Il nous octroie par la formule : « Qui est bon et Qui fait le bien », et pour le
malheur qui nous touche, par la formule : « Juge véridique ». Alors qu’aux temps futurs,
nous Le célébrerons en tout (temps) par la formule : « Qui est bon et Qui dispense le bien »,
car alors les Noms divins d’«YHVH » (exprimant Sa miséricorde) et d’ « Elohim »
(exprimant Sa rigueur) formeront une seule entité.
2. Mais nous ne pourrons parvenir à tant de conviction, qu’après avoir extirpé la
Royauté sacrée de son exil au sein de ceux qui vouent un culte à qui autre que Dieu,
royauté et pouvoir étant en effet pour l’heure, entre leurs mains. Et c’est la raison (en
outre) pour laquelle, toute idole à laquelle on voue un culte, porte (dans les Ecritures) le
nom d’Elohim/Puissances, car ils tirent (leur puissance) de la Royauté (sacrée)
désignée Elohim, comme il est écrit : « Elohim est mon Roi depuis des temps reculés » (Ps.
74:12). Et lorsque l’on extirpe la Royauté d’entre ceux qui vouent un culte à qui autre
que Dieu, se réalise alors le verset : « Car le Dieu Tout-Puissant/Elohim est Roi sur la
Terre entière » (Ps. 47:8).
3. Mais on ne saurait restituer la Royauté à Dieu, autrement que par l’aveu verbal (de ses
fautes) devant un Sage en Torah, réhabilitant et restituant de la sorte, la Royauté à sa
source première, ce qu’illustre le verset : « Prenez avec vous des paroles/DéVaRim »
(Osée 14:3), soit, par l’aveu verbal (de nos fautes), dont le terme évoque (également)
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l’idée de Royauté, (ce que nous retrouvons par ailleurs dans les textes de nos Sages),
comme pour : « Un seul dirigeant/DaBaR par génération » (Sanhédrin 8a). « Et revenez
vers Dieu qui est Miséricordieux/YHVH » (suite du verset précité), signifiant (en d’autres
termes) que vous parviendrez ainsi à réhabiliter et restituer les paroles, qui exprimant
(par essence) l’idée de Royauté, évoquent (à cette occasion) l’idée de Rigueur divine
désignée « Elohim », (aussi) « vers Dieu qui est miséricordieux/YHVH », reprend bien
l’idée mentionnée précédemment par le verset : « Je célèbrerai la Parole divine/DaVaR
s’exprimant au Nom de Sa miséricorde (YHVH), Je célèbrerai la Parole divine s’exprimant
au Nom de Sa rigueur (Elohim) », en d’autres termes : comprendre que toutes les
circonstances de la vie ne visent que notre bien, et être en mesure (par conséquent) de
célébrer Dieu en toute circonstance par la formule : « Qui est bon et Qui dispense le bien ».
4. Et lorsque nous parviendrons à intérioriser cette idée, notre perception pourra alors
être désignée entière. Car en effet, l’esprit se compose, pour l’essentiel, d’un assemblage
de bonté et de rigueur (qui interagissent avec nos facultés cognitives), c’est là ce que
nous entendons par « perception ». En d’autres termes (fort d’une perception large et
entière), on ne dissociera plus (diamétralement) entre bonté et rigueur, et serons en
mesure de célébrer Dieu pour Sa bonté, comme pour Sa rigueur, par la formule : « Qui est
bon et Qui dispense le bien ».
Et c’est là ce qu’expriment les mots : « l’Eternel YHVH ‏(יהוה)‏ sera Un et Son Nom sera Un »
(Zékharia 14:9) qui selon l’explication de nos Sages (précitée) signifie que dans les
temps futurs, une unité parfaite règnera (dans notre perception du Divin), et tout sera
de l’ordre de : « Qui est bon et Qui dispense le bien ». Aussi : « l’Eternel YHVH sera Un et
Son Nom » évoquant la rigueur divine désignée : « Elohim » (parce qu’) expression de Sa
Royauté, comme pour : « Et (le Roi) David se fit un nom » (Chmouël II 8:13), « sera
Un/E’HaD » qui équivaut numériquement au terme amour/AHaVaH. En d’autres
termes : qu’il s’agisse du Nom d’« YHVH » évoquant Sa miséricorde, ou de « Son Nom » se
référant à « Elohim », soit à Sa rigueur, sache que tout est pour ton bien et provient de
l’amour que le Saint béni soit-Il te porte. Ce qu’atteste le verset : « Dieu châtie celui qu'Il
aime » (Proverbes 3:12), ou encore : « C'est vous seuls que J'ai distingué d’entre toutes les
familles de la terre, aussi vous demanderai-Je compte de vos fautes » (Amos 3:2).
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5. Et les fautes d’un homme sont (inscrites) sur ses os, comme il est écrit : « Et voilà que
leurs fautes sont gravées sur leurs os » (Ezéchiel 32:27). Or chaque faute possède une
combinaison de lettres. Et lorsqu’un homme commet une faute, il grave sur ses os une
combinaison hostile, introduisant de la sorte, la parole/DiBouR relative au péché, au
sein de l’impureté, ou en d’autres termes, il introduit la Royauté désignée : « Un seul
dirigeant/DaBaR par génération » (Sanhédrin 8a), dans l’enceinte de ceux qui vouent un
culte à qui autre que Dieu, leur conférant de ce fait, pouvoir et autorité. A titre
d’exemple, s’il enfreint l’ordonnance (biblique) exprimée par les mots « Tu n’auras point
d’autres dieux », il détruit de la sorte la bonne combinaison (de lettres) relative à cette
parole, et donne forme à une combinaison hostile qui vient s’incruster sur ses os et se
venge (finalement) de lui. Idée que reprennent d’ailleurs les versets : « Vos fautes en sont
la cause » (Jérémie 5:25) ou encore : « La perversité cause la mort du pécheur » (Ps. 34:22).
Mais en avouant ses fautes, l’homme parvient à extraire de ses os les lettres qui y sont
gravées, et qui viennent dès lors former les paroles de son aveu. Car en effet, c’est des os
que la parole sort, ce qu’indique : « Tous mes os proclameront » (Ps. 35:10). (Alors) il
détruit (de la sorte) l’assemblage, ou combinaison hostile (des lettres), et en édifie la
Royauté sacrée.
Nous comprenons dès lors mieux le sens de l’épisode suivant décrit par nos Sages, de
mémoire bénie : « Lorsque les Enfants d’Israël se déplaçaient dans le désert, les
ossements de Yéhouda ne trouvaient pas le repos (ils se retournaient dans son cercueil),
jusqu’au jour où Moché demanda : « Ecoute Eternel, la voix de Yéhouda » (Sota 7b) ;
Moché demanda en fait à Dieu de se souvenir de l’aveu de Yéhouda (lors de son épisode
avec Tamar), et sa prière reçut une réponse favorable. La raison pour laquelle ce furent
précisément les ossements de Yéhouda qui ne trouvèrent pas le repos, s’explique par le
verset : « Leurs fautes sont gravées sur leurs os » (Ezéchiel 32:27). Mais voilà que grâce à
cet aveu, ils furent guéris et rétablirent chacun leur place. Yéhouda pour sa part,
représente la royauté. Il indique que la royauté est rétablie par l’aveu des fautes. Cela se
réalisa toutefois par l’intermédiaire de Moché qui mentionna en effet l’aveu de Yéhouda.
Car il faut que l’aveu se fasse devant un Sage en Torah, devant tout érudit en Torah
possédant une dimension de Moché, (et c’est à ce titre que) les Sages du Talmud se
désignaient (l’un à l’autre) du nom de Moché, ce que nous voyons du passage
Talmudique : « Moché, que tu as bien parlé ! » (Chabbath 101a). Et le fait que Moché ait
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mentionné l’aveu de Yéhouda, eut pour conséquence de rendre l’aveu effectif, comme si
à présent, Yéhouda avait fait aveu de son erreur devant Moché. Et c’est alors que la
royauté fut rétablie et que la combinaison hostile (des lettres) gravées sur ses os,
s’effondra.
6. Et ainsi la Royauté retrouve son origine première. En effet, le feu est l’origine
première de la Royauté. Ce que nous retrouvons dans l’épisode décrit par nos
Sages : « Pourquoi Névat se trompa-t-il ainsi (pensant hériter le Trône) ? Parce qu’il vit un
feu sortir de son membre reproducteur » (Sanhedrin 101b). Or si la Torah est désigné par
le feu, c’est que d’elle émane la Royauté, ce que les versets (désignant la Torah)
indiquent : « Ma parole n’est-elle pas comme le feu ? » (Jérémie 23:29), et : « Par Moi,
règneront les rois » (Proverbes 8:15). En outre, les érudits en Torah sont l’essentiel de la
Torah, et nos Sages s’exclamèrent à ce sujet : « Combien stupides sont ceux qui se lèvent
en l’honneur d’un rouleau de Torah et non en l’honneur d’un Sage en Torah ! » (Makot
22b).
Et c’est là l’idée du verset : « Toute chose qui entre en contact avec le feu, vous lui ferez
traverser le feu » (Bamidbar 31:23). Toute chose/DaVaR, référence à la Royauté/DaBaR
tombant au sein de l’impureté, au sein des passions ardentes du mauvais penchant, idée
que l’on retrouve (dans les paroles d’Amram le pieux, qui pour échapper à une faute
d’ordre sexuel, alerta son entourage en s’écriant) : « Un feu (s’est déclaré) dans la maison
d’Amram ! » (Kidouchine 81a). « Vous la ferez traverser le feu » (suite du verset précité), sa
réhabilitation s’effectuera par le feu, soit par l’aveu des fautes devant un Sage en Torah
(comparé au feu).
Et tel est le sens du mot AVéRa/faute, car la combinaison (de lettres composant) la faute
traverse/OVeR les os d’un bout à l’autre/MéEVeR el EVeR (la faute étant en effet
gravée à même les os). Alors que le terme prescription divine/MiTSVa, signifie
assemblage/TSaVeTA. Aussi, lorsque l’on réalise les prescriptions divines par
« paquets », les os (jusqu’alors) brisés (par la faute), s’assemblent (à nouveau), comme
l’indique le verset : « Dieu protège tous ses ossements (pas un d’eux ne s’est brisé) » (Ps.
34:21).
7. Et c’est là l’idée du verset : « Le courroux du Roi est semblable aux bourreaux de la
mort… » (Prov. 16:14), en d’autres termes, la colère du Saint béni soit-Il s’enflamme pour
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Sa Royauté qu’Il a déchu à cause de nos fautes. «… Mais un homme Sage saura L’apaiser »
(suite du verset précité), qui n’est autre que le Sage en Torah, qui de par sa similitude
avec Moché, obtiendra le pardon des fautes, comme l’indique le verset : « Dieu fait grâce
à l’offense en faveur du reste (de Son héritage) » (Mikha 7:18), que nos Sages
commentèrent : « En faveur de celui qui, (par humilité), se considère comme le restant (du
peuple) » (Roch Hachana 17a). Et c’est la raison pour laquelle, lorsque l’on se présente
devant un Sage en Torah et que l’on expulse (de nos os) toutes les combinaisons de
lettres (que nos fautes y avaient gravées, et ce, par l’aveu verbal) en présence d’un Sage
en Torah, lequel se considérant (humblement) comme le « restant (du peuple) »,
s’apparente à Moché, au sujet duquel le verset témoigne : « Cet homme, Moché, était
extrêmement humble » (Bamidbar 12:3), et qui, à ce titre, est désigné : « un homme Sage »
(Proverbes 16:14). Car (en effet) : « la Sagesse viendra de l’abstraction » (Job 28:12) (c'està-dire
de celui qui, au comble de l’humilité, fait abstraction de tout égo), en vertu de quoi
le Sage en Torah peut (également) obtenir le pardon, comme il est écrit : « mais un
homme Sage saura L’apaiser ».
Nous comprenons dès lors pourquoi, lorsque Moché pria en faveur du Peuple juif après
la faute du veau d’or, il s’exprima (devant Dieu) comme suit : « Daigne supporter leur
faute, et sinon, efface-moi, de grâce, (de Ton livre) » (Chémot 32:32).
En effet, qui pourrait échapper à la règle et n’éprouver aucune fierté en s’entendant
devenir un sujet d’éloges ? D’autant plus si un roi prestigieux venait à célébrer et
acclamer un homme, il ne saurait, sans l’ombre d’un doute, échapper à quelques bribes
de fiertés. Excepté toutefois, si l’on sait faire abstraction de toutes ses émotions et
substrats corporels, l’homme pourrait dès lors entendre l’éloge qui lui est faite et n’en
retirer aucune fierté. Et ce, à l’image de notre Maître Moché, qui voyait écrit dans la
Torah : « L’Eternel dit à Moché », « L’Eternel parla à Moché », lui qui voyait le Peuple
d’Israël lire chaque jour dans la Torah la place si élogieuse qu’il occupe, voilà que luimême
leur relatait (par son enseignement) ses propres éloges. Mais Moché n’en retirait
ni gloire ni fierté, comme en témoigne la Torah : « Or cet homme Moché, était
extrêmement humble » (Bamidbar 12:3). Il ne fait donc aucun doute, que par son
humilité, Moché avait en son pouvoir d’obtenir le pardon pour la faute du veau d’or, car
comme il a été expliqué (précédemment) : « un homme Sage saura L’apaiser ».
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Et ce fut bien là ce que plaida Moché (devant Dieu) : «... et sinon », à savoir, si Tu ne
pardonnes pas leur faute, Tu signifies ainsi que je ne possède pas l’humilité nécessaire
pour obtenir le pardon de la faute du veau d’or. Aussi, Te demanderai-je : « Efface-moi de
grâce (de Ton livre) » afin que je ne cède pas à l’orgueil. Car voyant et entendant
constamment l'évocation élogieuse de mon nom à travers la Torah, seul un homme
d’une extrême humilité, pourrait se mesurer à cela, s’entendre devenir le sujet de tant
d’éloges et n’en retirer aucun orgueil. Et si (par contre) je suis (à la hauteur de cette)
humilité, Tu devrais donc pardonner leur faute, conformément à (ce que Ta Torah
enseigne) : «Dieu fait grâce à l’offense en faveur du reste … » (Mikha 7:18).
Ainsi, tel est le sens du verset (se référant à Moché) : « Il devint Roi en Yéchouroun
(synonyme d’Israël) » (Dévarim 33:5), indiquant que (par son humilité, il fit pardonner si
bien la faute, que) la Royauté fut réhabilitée à sa source, (idée) qu’indique (également,
un tout autre verset) : « Et les humbles hériteront la Terre », la Terre faisant référence à
la loi du Royaume (et donc à la Royauté), ce qu’indique : « et la Terre lui demandera des
comptes » (Job 20 :27).
8. C’est en ce sens que nos Sages ont enseigné : « C’est la parabole d’un homme qui,
cheminant au cœur de la nuit sombre, craignait les ronces et les fossés, les bêtes
sauvages et les brigands, et ignorait également l'itinéraire qu'il devait emprunter.
Une torche l’éclaira alors, et il fut sauvé des ronces et des fossés, mais il craignait
encore les bêtes sauvages et les brigands, et ne connaissait toujours pas son
itinéraire. Lorsque l’aube apparut, et il fut sauvé des bêtes sauvages et des
brigands, mais ne connaissait toujours pas son itinéraire. Et lorsqu’il parvint à la
croisée des chemins, il fut sauvé de tous ces dangers… Qu’est-ce que la croisée des
chemins ? Rav ‘Hisda dit : Il s’agit d’un Sage en Torah et du jour de la mort » (Sota
21a).
On sait que tous les traits de caractère négatifs et leurs dérivés trouvent leur origine
dans les quatre éléments fondamentaux, qui correspondent (également) aux quatre
types d’humeurs. Comme le rapporte le Michnat ‘Hassidim : La tristesse et ses dérivés
sont issus du minéral. Les mauvaises passions et leurs dérivés sont issus du végétal. Les
paroles futiles et leurs dérivés sont issus de l’animal. L’orgueil et ses dérivés sont issus
du parlant (l’humain). Et celui qui souhaite emprunter la voie de la sainteté, devra briser
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tous ces mauvais traits de caractère et s’entretenir devant un Sage en Torah, c'est-à-dire
en avouant verbalement (ses fautes). Et cet érudit lui révélera et lui clarifiera le chemin
correspondant à la racine de son âme.
Or il existe trois aspects dans la manière de se rapprocher des Justes et par ces trois
aspects, tout (cela) est rectifié :
Le premier aspect s’opère lorsque l’homme voit le Juste, comme il est écrit : « Tes yeux
verront Tes Maîtres » (Isaïe 30 :20). Cette étape élimine les mauvais traits de caractère
issus des deux éléments fondamentaux : le minéral et le végétal, soit la tristesse et ses
dérivés, ainsi que les mauvaises passions. Le Juste de la génération est appelé en effet
« Mère », dans le sens qu’il « allaite » le Peuple d’Israël à la lumière de sa Torah. Et la
Torah est à ce titre désignée « lait », comme il est écrit : « Du miel et du lait coulent sous
ta langue » (Cantique 4:11). Or nous pouvons constater que, lorsque le nourrisson est
triste et léthargique, dès qu’il aperçoit sa mère, il s’éveille et s’empresse aussitôt d'aller à
sa rencontre, c'est-à-dire à la rencontre de son origine. Et nous pouvons également
constater que lorsque le nourrisson s’adonne à ses jeux futiles, bien qu’il en retire
beaucoup de plaisir, dès (l'instant où) il aperçoit sa mère, il délaisse tous ses jeux et se
précipite vers elle. Il en ressort que les deux mauvais traits de caractères liés aux deux
(premiers) éléments fondamentaux : minéral et végétal, s’éclipsent grâce au regard
porté sur le visage du Juste. Et c’est là le sens des termes de la parabole : « Il craignait
les ronces », représentant le règne végétal, « et les fossés », représentant le règne
minéral. « Et lorsqu’il trouva une torche », c’est le Sage en Torah qui brille de la lumière
de la Torah, et grâce auquel l’homme est sauvé des défauts issus des deux éléments
fondamentaux : minéral et végétal, le sauvant ainsi des ronces et des fossés.
Le second aspect s’opère par la charité que l’homme donne au Sage en Torah. En
agissant ainsi, il est préservé des mauvais traits de caractère issus des deux éléments
fondamentaux que sont l’animal et le parlant (l’humain), correspondant « aux bêtes
sauvages et brigands », c’est-à-dire : paroles futiles et orgueil, ainsi que leurs dérivés.
En effet, les paroles futiles et la médisance entraînent la pauvreté, comme le texte
biblique le relate (au sujet des délateurs) : « Car tous les gens qui en veulent à ta vie sont
morts » (Chémot 4:19), « la mort ne désignait ici que la pauvreté » (Nédarim 64b). Il est
enseigné également au sujet de l’orgueil : « Un signe d’orgueil, que la pauvreté »
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(Kidouchine 49b). Or voilà qu’en pratiquant la charité, l’homme s’enrichit, comme l’ont
enseigné nos Sages : « Que (tes possessions) soient petites ou nombreuses et que tu les
fauches (pour en distribuer aux nécessiteux), ils fructifieront alors, et fût-ce tu (toi-même)
dans le besoin, (si tu donnes la charité) Je ne t'accablerai plus » (Na’houm 1:12) soit : « Je
ne t'accablerai plus par les signes distinctifs de pauvreté » (Guitine 7b). Et tel est le sens de
la parabole : Et lorsque l’aube apparut, il fut sauvé des bêtes sauvages et des
brigands. L’aube fait allusion à la charité, comme il est écrit : « Lorsque tu verras un
homme dénudé et que tu le couvriras… ta lumière poindra alors comme l'aube » (Isaïe
58:7-8). (Et puisqu’elle enrichit) Nous en déduirons, que la charité délivre (également)
des défauts issus des deux fondements : animal et parlant (que sont le colportage et
l’orgueil) auxquels font allusion les bêtes sauvages et les brigands (puisque ces deux
défauts entraînent au contraire, la pauvreté).
Le troisième aspect s’opère lorsque l’homme fait l’aveu verbal de ses fautes devant un
Sage en Torah, en raison de quoi le Sage le dirige sur la « voie royale » qui correspond à
la racine de son âme. Et c’est là le sens de notre parabole : « Et lorsqu’il parvint à la
croisée des chemins », et nos Sages d’expliquer : « Il s’agit d’un Sage en Torah et du
jour de la mort », référence à l’aveu des fautes devant un Sage en Torah. En effet : « Le
jour de la mort » se réfère à l’aveu des fautes, comme l’enseignent nos Maîtres : « Tous
les condamnés à mort se confessent » (Sanhédrin 43b). Et c’est-ce que l’on entend
par : « la croisée des chemins », car l’érudit en Torah lui trace alors la voie
correspondant à la racine de son âme. Alors (seulement) « il fut sauvé de tous ces
dangers », car avant qu’il n’ait procédé à cet aveu, et bien qu’il se soit présenté devant le
Sage en Torah et lui ait fait don d’argent, il ne savait encore quel chemin emprunter, car
« il est des chemins que l’homme considère être droits, et qui finalement conduisent à la
mort » (Proverbes 14:12). Mais lorsqu’il parvient à la croisée des chemins, c'est-à-dire
devant « le Sage en Torah et le jour de la mort », c'est-à-dire en faisant l’aveu de ses
fautes en présence d’un Sage en Torah, alors « il fut sauvé de tous ces dangers ».
9. Et il en va ainsi chaque fois que l’on se rend chez un Sage en Torah et que l’on épanche
notre cœur devant lui. Or le Sage possède une dimension caractérisant Moché, qui (au
comble de l’humilité) fit abstraction/Aïn (de tout égo), comme l’indique le verset « la
Sagesse viendra de l’abstraction/Aïn » (Yov 28:12). Aussi, on s’inclura de ce fait dans
l’Infini divin, le Sans Fin/« Eïn Sof » (ce qui sera détaillé par la suite).
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Et c’est là l’idée de (cette note de cantillation nommée) Zarka/Propulsion, « parce que
propulsée à l’endroit duquel elle a été prise » (Tikounim 21), car (par l’aveu des fautes
devant un Sage en Torah) nous ramenons (ou encore propulsons) la Royauté à Dieu qui
est « Sans Fin », à la Volonté (première animant toutes les autres) volontés.
En effet, la Royauté s’exprimant à travers les lettres des paroles, abrite la Volonté divine
au sein de chaque lettre, car c’est bien Sa Volonté qui décida que telle lettre soit
calligraphiée ainsi, et telle autre de manière différente. Aussi, ces volontés, à savoir la
calligraphie des lettres, sont bien (comme nous l’avons dit) l’expression de la Royauté
divine (dont la Volonté s’exerce). Et toutes ces volontés, ou formes, découlent de la
Volonté de l’Incommensurable qui n’a Lui-même aucune forme (ou représentation).
Et tout ce qui existe, comme toutes les existences en ce monde, ont pour origine les
lettres (qui le composent et par lesquelles Dieu les créa), soit en d’autres termes, la
Royauté, car toute existence (en ce monde) est en vue de Sa Royauté. Car Dieu voulant
que Sa Royauté se dévoile dans un monde, Il créa à cette intention le monde ex-nihilo. Et
toutes les volontés, c'est-à-dire les formes et existences, reflets de Sa Royauté, prennent
vie de la Volonté de l’Incommensurable, ce qu’indiquèrent nos Sages : « Là où tu
découvriras la grandeur divine », soit Sa Royauté, ou les volontés, « tu découvriras Son
humilité » (Méguila 31a), c'est-à-dire la Volonté du Sans Fin (ou l’Incommensurable).
Et c’est là l’idée d’abstraction de toute corporalité. En effet, lorsque l’on souhaite se
fondre dans la Volonté de l’Infini divin, il faut au préalable faire abstraction de son
propre égo, idée que l’on retrouve dans le Zohar : « L’âme de Moché quitta son corps un
Chabbat après-midi, moment où se révèle la Volonté des volontés » (Yitro 88b), en d’autres
termes la Volonté de l’Infini divin d’où toutes les volontés tirent leur existence. Or Moché
n’y parvint que parce qu’il fit (de son vivant) abstraction de son propre égo, comme en
témoignent (ses paroles) : « Après tout, que sommes-nous ? » (Chémot 16:7)
Et c’est bien là le sens du verset (Dévarim 34:6) (décrivant l’inhumation de Moché et son
lieu de sépulture) : « Et (Dieu) l’enterra dans la vallée », la vallée renvoie à l’idée
d’abstraction (de l’égo)/Aïn, ce qu’indique : « Toute vallée sera élevée » (Isaïe 40 :4).
« Dans le pays de Moav » : référence à la Royauté, puisque le roi David est issu de Moav,
(indiquant ainsi) que l’âme de Moché (lorsqu’elle quitta son corps) rejoignit
48

l’Incommensurable, soit la Volonté (première) animant toutes autres volontés, Désir
suprême au-delà de tous les désirs, Volonté de l’Incommensurable, intrinsèque à toutes
les volontés (exprimés), intrinsèque à la calligraphie des lettres (créatrices), expressions
de Sa Royauté, ce qu’indique : « Là où tu découvriras la grandeur divine », soit la Royauté
divine s’exprimant au sein des volontés, « tu découvriras (également) etc. » le désir
suprême, Volonté de l’Incommensurable ou du Sans Fin.
« Face à la maison de Péor » (ce culte idolâtre) au sujet duquel nos Sages
expliquèrent : « Pour quelle raison est-il désigné par ce nom : PE’OR ? Parce que il ouvre
tout grand/PO’ER sa bouche (pour débiter ses griefs envers Israël au sujet de la faute des
filles de Moav) » (Tossefot Sota 14a au nom de Midrach Agada), car lorsque l’on nuit à la
Royauté divine, (le détracteur) peut alors ouvrir sa bouche, formant ainsi des
combinaisons hostiles (de lettres, comme exposé précédemment). Cependant, Moché
ayant réhabilité l’attribut de Royauté, ôta à Péor le pouvoir d’ouvrir ainsi sa bouche, ce
qu’indique : « Et nul homme ne connaît (le lieu de sa sépulture) », Moché lui-même ne
la connaissait pas (Sota 14a), parce qu’ayant rejoint « l’Incommensurable » (ce qui n’est
possible qu’en ayant au préalable réhabilité la Royauté, comme expliqué
précédemment).
Et bien que ce récit relate l’épisode de sa mort, il est évident qu’il parvenait, sa vie
durant également, à des états d’abstraction de toute corporalité, s’attachant (alors) à la
lumière de l’Incommensurable. A la différence qu’il vivait ces états (par intermittence) à
l’image des « anges allant et venant » (Ezéchiel 1:14). Car puisque Dieu se complaît de
nos efforts en vue de Le Servir, ce qu’indique : « Tu convoitas la louange venant de
monticules de terre, d’êtres formés d’argile », il convient de ne pas en rester là, jusqu’au
temps cependant, où Dieu Lui-même viendra et reprendra son âme.
Il nous arrive en effet de voir que parfois, un homme s’enflamme durant sa prière et
prononce plusieurs mots avec une ferveur ardente. Il s’agit là d’une marque de la
Bienveillance divine à son égard, que la lumière de l’Infini divin se soit ainsi ouverte à lui
et l’ait éclairé. Et lorsqu’un homme perçoit cet éclat, et « même s’il ne le perçoit pas
(réellement), son Mazal (par contre) le perçoit » (Méguila 3a), alors son âme s’anime
aussitôt d’un élan de ferveur intense qui le pousse à s’attacher à la lumière de l’Infini
divin. Et à la mesure de ce dévoilement de l’Infini, selon le nombre de lettres qui se sont
49

ainsi « ouvertes » et ont scintillé de la sorte, tous ces mots, il les prononce avec un
attachement passionné, dévouement et exaltation. Alors, à l’instant où il se fond dans
l’Infini divin, on peut dire de lui : « Et nul homme ne connaît », car il n’a plus, lui-même,
conscience de son propre égo.
Mais ce principe doit répondre à un « allant, venant » (Ezéchiel 1:14), afin de conserver
une existence distincte. Aussi faudra-t-il, en phase de retour, en informer également la
conscience. Car auparavant, au moment de cet attachement (que nous appelons
« allant »), l’égo conscient s’était comme éclipsé, ce qu’indique : « Et nul homme ne
connaît ». Alors qu’en phase de retour, retour au conscient, à l’égo, nous retrouvons nos
facultés cognitives et sommes à même de comprendre l’Unicité de l’Infini divin (dont
l’essence demeure inaccessible), ainsi que Sa Bonté. Dès cet instant, nous ne
dissocierons plus (diamétralement) entre le caractère de la Miséricorde divine
s’exprimant par le Nom d’« YHVH » et le caractère de Sa rigueur s’exprimant par le Nom
d’« Elohim ». En effet, auprès de Dieu, l’Incommensurable, il n'est de place pour aucun
changement d’humeur, Dieu garde ! Et tous les changements (qu’à notre niveau, nous
percevons) ne sont que des changements dans les formes (d’expressions). Mais
lorsqu’un homme s’attache à l’Incommensurable, là où aucun changement d’humeur n’a
trait, car Dieu est d’humeur égale, l’homme conservera en lui par la suite (comme un
souvenir), une trace de cette Unicité. Aussi, en phase de retour, cette réminiscence en
informera sa conscience, lui permettant de savoir que (Dieu, dans toutes les
circonstances de la vie) est « totalement bon et totalement Un ».
Et c’est là ce qu’entendait Moché, lorsqu’il s’adressa à sa génération (en ces
termes) : « Tu as été initié à la connaissance que l'Éternel/YHVY (exprimant Sa
miséricorde), est le Dieu Tout-Puissant/Elohim (exprimant Sa rigueur) » (Dévarim 4:35).
En effet, Moché vivait dans l’abstraction de son égo, (aussi) sa génération en s’attachant
à lui, devrait-elle être « initiée à la connaissance », c'est-à-dire devrait-elle pouvoir
illuminer jusqu’aux facultés cognitives, la conscience de l’Incommensurable, Volonté
(première et égale, animant) toutes (formes de) volontés, soit (la connaissance que) c’est
dans Sa Miséricorde que l'Éternel a (parfois) recours à Sa rigueur.
Tel est donc le sens de l’allégorie rapportée au nom de Rabah bar bar ‘Hanna (Baba
Batra 73b) :
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Une fois, alors que nous voyagions en bateau, nous aperçûmes un poisson, dans les
branchies duquel un petit ver avait élu domicile. Entraînant ainsi sa mort, les
vagues rejetèrent son corps qui échoua sur le rivage, dévastant soixante villages
(tant il était volumineux). Soixante villages en consommèrent la chair, soixante
autres s’en approvisionnèrent après salage, et l’on put remplir de l’un de ses yeux,
trois cents jarres d’huile. De retour sur les lieux, au terme de douze mois, nous vîmes
que son squelette avait été scié pour confectionner des poutres avec lesquelles on
s’apprêtait à reconstruire les soixante villages détruits.
Explication :
Le bateau (en question)/SéFiNa, indique l’importance/SaFouN, soit la Royauté, car
Rabah bar bar ‘Hanna avait longuement réfléchi à la notion de Royauté et à la manière
par laquelle les enfants d’Israël la réhabilitent. Nous aperçûmes un poisson : Israël est
surnommé « poissons », comme il est écrit : « Puissent-t-ils se multiplier au sein des terres,
comme les poissons (au sein des mers) » (Béréchit 48:16). Dans les branchies duquel un
petit ver avait élu domicile : référence aux prières d’Israël, comme il est écrit : « Et Ma
louange, sera (vivifiante) à l’image du nez » (Isaïe 48:9), car le ver, symbole d’impureté,
s’était introduit dans sa prière et son service Divin. Aussi, troublé par ce fait, cet homme
d’Israël ne parvenait-il plus à servir Dieu de manière entière et intègre.
Que fit-il ? Il procéda aux trois phases décrites précédemment : l’attachement au Juste, le
don de charité et l’aveu (de ses fautes).
C’est ainsi qu’il faut comprendre : Entraînant ainsi sa mort, les vagues rejetèrent son
corps qui échoua sur le rivage, rappel des trois phases, du haut vers le bas. Entraînant
ainsi sa mort : évoque l’aveu des fautes, comme il est écrit : « Tous les condamnés à mort
se confessent » (Sanhédrin 43b). Les vagues rejetèrent son corps : évoque la notion de
charité, comme il est écrit : « Répands ton pain sur la surface des eaux » (Kohélet
11:1) ou encore : « Heureux, vous qui semez au bord de tous les cours d'eau » (Isaïe 32:20).
Qui échoua sur le rivage : Le Juste est désigné rivage, qui n’est autre qu’une barrière
(érigée face aux vagues de la mer), car il reconstruit les brèches occasionnées par les
Enfants d’Israël. Aussi « qui échoua sur le rivage » évoque le fait qu’il se soit rapproché
du Juste.
51

Et par l’intermédiaire de ces trois voies :
« Soixante villages furent ainsi dévastés » indiquant que par sa mort, qui ne fait que
désigner l’aveu des fautes, on extirpe la Royauté (sacrée) de l’emprise du mal, et le Juste
lui enseigne la voie royale (correspondant à son âme), comme l’indique le texte des
Prophètes accompagnant le récit de la Genèse (Haftara) : « Je dévasterais montagnes et
plaines » (Isaïe 42:15), référence au déclin du pouvoir de ceux qui vouent un culte à qui
autre que Dieu. « Et je conduirai les aveugles dans une voie qu’ils ignoraient jusqu’alors »
(suite du verset), référence à la manière dont le Juste guide l’homme sur la voie royale,
cette croisée des chemins évoquée plus haut. Quant aux soixante villages, ils évoquent
l’élévation de la Royauté dont il est dit : « Et les Royaumes, sont au nombre de soixante »
(Cantique 6:8).
Soixante villages en consommèrent la chair : allusion aux deux mauvais traits de
caractères issus de l’animal et du parlant et qui entraînent la pauvreté, comme il a été
fait mention. Mais en faisant don de charité, l’homme parvient à corriger ces défauts,
entraînant ainsi sa réussite matérielle évoquée par les termes : « ils en consommèrent
la chair ». Quant aux soixante villages, ils évoquent l’idée des « soixante vigoureux
gardes » (Cantique 6:8) desquels découlent la subsistance, comme le suggère
l’expression de nos Sages : « la vigueur des pluies » (Brakhot 33a et Taanit 2a).
Soixante autres s’en approvisionnèrent après salage : allusion à la correction des
deux mauvais traits de caractères issus du minéral et du végétal, et auquel on accède en
se rapprochant du Juste désigné « alliance de sel éternelle » (Bamidbar 18:19). En outre,
la tristesse et les passions proviennent du sang trouble que le sel permet d’expulser.
Quant aux soixante villages, ils évoquent les soixante lettres qui composent la
Bénédiction des Prêtres et qui se trouvent entre les mains du Juste, comme il est écrit «
Les bénédictions sont placées sur la tête du Juste » (Proverbes 10 :6).
Et l’on remplit de l’un de ses yeux, trois cents jarres d’huile : ces jarres d’huile font
allusion à l’esprit, tout comme « l’huile d’onction sainte » (Chémoth 30 :25) fait référence
aux facultés cognitives dont le décompte s’éleva à trois cent/MEaH (jarres). (Le chiffre
cent/MEaH) renvoie à Moché qui déclara en effet « Que/MaH sommes-nous ? » (Chémot
16:7). Car le Juste fait preuve de modestie, et déclare « Que suis-je/MaH ?». Or nous
devons faire preuve de modestie sur trois points, comme l’indique le verset : « Que le
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Sage n’aille se glorifier, ni le fort, ni le riche » (Jérémie 9:22). Ainsi, en chacun de ces trois
domaines, le Juste s’identifie pleinement au (questionnement) : « Que suis-je ? MaH »,
parvenant ainsi à une abstraction de toute corporalité et pouvant dès lors s’attacher à la
lumière de l’Incommensurable qui ne connaît aucun changement d’humeur, car c’est
dans Sa Miséricorde que l'Éternel a (parfois) recours à Sa rigueur, car Il est entièrement
bon et ne dispense (en définitive) que le bien. Et c’est ce qu’exprime « l’un de Ses
yeux », comme énoncé dans la Idra : « Et aux temps futurs, seul l’œil de la Bienveillance
(divine) nous apparaîtra » (Zohar Nasso 137b).
Aussi, lorsque le Juste s’identifie pleinement à (ce questionnement) : « Que suis-je ?
MaH », il s’attache alors à « l’œil unique de la Bienveillance divine », soit
l’Incommensurable. Puis, lorsqu’il en revient, répondant à (l’impératif) « d’allant,
venant », il draine de cette lumière venant de l’Incommensurable, (la compréhension de)
l’Unicité de l’humeur (divine) simple (et invariable), à travers son (regard, porté sur luimême
et empreint de modestie) : « Que suis-je ? MaH », qui devient dès
lors : « MéAH/cent » (soit MaH auquel s’ajoute la perception de l’Unicité divine,
représentée par un Alef, parce que première lettre de l’alphabet). Car comme l’ont
enseigné nos Sages : « Ne te contente pas de lire le verset (Dévarim 10 :12) MaH/Qu’estce-que
(l’Eternel attend de toi, outre que Le craindre), mais sache le lire également
MéAH/cent (bénédictions quotidiennes, voilà ce que l’Eternel attend de toi) » (Ména’hot
43b). Et c’est ainsi que trois fois cent/MéAH sont composés de ces trois fois quoi/MaH.
Puis le Juste draine cette lumière jusque dans son esprit, soit l’intellect illustré par les
jarres d’huile, comme il a été expliqué au sujet du verset : « Tu as informé à ton
intellect » (Dévarim 4:35). Il draine la lumière venant de l’Incommensurable jusqu’à
l’intellect pour prendre alors conscience que c’est dans Sa Miséricorde que l'Éternel a
(parfois) recours à Sa rigueur. Ainsi, il est à même de pouvoir bénir Dieu en toute
circonstance par la formule : « Qui est bon et Qui dispense le bien », comme au temps
futur.
De retour sur les lieux, au terme de douze mois, nous vîmes que son squelette
avait été scié pour en confectionner des poutres avec lesquelles on s’apprêtait à
reconstruire les soixante villages détruits : Au-delà de l’enceinte de sainteté, que sont
les douze Tribus par lesquelles la Royauté est restauré et au-delà desquelles se trouve
l’impureté. Or voilà que certaines personnes quittent le domaine de la sainteté. Et c’est
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ce que relate Rabah bar bar ‘Hanna : il revint (sur les lieux) afin de réfléchir sur ceux qui
se trouvent « au terme de douze mois », soit au-delà des douze Tribus sacrées, parce
que les ayant quitté du fait de leurs mauvaises actions, la collectivité d’Israël. Et nous
vîmes que son squelette avait été scié : car leurs mauvaises actions sont gravées sur
leurs os de part et d’autre, comme s’ils avaient été sciés. Mais lorsqu’un homme d’Israël
s’engage à se repentir, parce qu’il constate qu’un petit ver s’est introduit dans ses
branchies, ou en d’autres termes, lorsqu'il ressent une légère impureté venant le
troubler, son repentir aura pour conséquence que même les fauteurs (ayant quitté la
collectivité d’Israël) viennent soutenir la sainteté et reconstruire les soixante villages
détruits, ou en d’autres termes, aider ceux qui servent Dieu à reconstruire ces villages.
(A la lumière de tout ce qui a été dit) nous pouvons dès lors expliquer comme suit, le
verset (introduisant cet enseignement) : « Je suis Moi-même, l'Éternel (YHVH) ton
Dieu », en d’autres termes : dans l’expression de Ma Miséricorde (YHVH), comme de Ma
Rigueur (ELOHEKHA), comprend que J’en suis Moi-même (dans mon Unicité) l’unique
origine, et (fort de cette conviction) réalise le verset : « Je célèbrerais la Parole divine
s’exprimant au Nom de Sa miséricorde (YHVH), Je célèbrerais la Parole divine s’exprimant
au Nom de Sa rigueur (Elohim) » (Ps. 56:11), pour être en mesure de bénir Dieu (en toute
circonstance) par la formule : « Qui est bon et Qui dispense le bien ».
Qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte : Le Midrach enseigne que tous les exils sont
dénommés Egypte/MiTSRaïM en ce sens qu’ils oppressent/MéTSèRiM Israël. A savoir,
que par l’intermédiaire du Juste, l’emprise et la tutelle de ceux qui vouent un culte à qui
autre que Dieu, est réduit à néant, car le Juste parvient en effet à extirper la Royauté
sacrée de leur emprise.
D'une maison d'esclavage : en référence aux mauvais traits de caractère issus des
quatre fondements surnommés « esclaves ». Car les quatre éléments fondamentaux se
situent sous la voûte céleste de la lune, dénommée « esclave », comme le rapporte le
Zohar au sujet du verset « Voici que Mon esclave deviendra sage » (Isaïe 52:13), référence
à la lune (Vayéchev 181b). Ainsi, par l’intermédiaire du Juste, la Royauté s’élève de
l’impureté et les mauvais traits de caractères s’effondrent. Et c’est ainsi qu’un homme
parvient à vivre au diapason du monde à venir, réalisant le verset : « Je célèbrerais la
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Parole divine s’exprimant au Nom de Sa miséricorde (YHVH), Je célèbrerais la Parole divine
s’exprimant au Nom de Sa rigueur (Elohim) »
Roch Hachana 5563 à Breslev.
TORAH 5
Selon le manuscrit de Rabénou.
« Par les trompettes et le son du Chofar, sonnez devant le Roi, l’Eternel » (Ps. 98:6)
1- Car tout homme est tenu de dire : « Le monde entier ne fut créé qu’à mon
intention » (Sanhédrin 37a). « Et puisque le monde fut créé à mon intention, aussi me doisje
d’observer et réfléchir en toute circonstance sur le bien-être du monde, d’en combler les
manques et de m’attacher à prier pour mes semblables ».
Et la prière revêtira deux formes : d’une part, avant qu’un décret divin ne soit prononcé,
nous adresserons notre prière en toute simplicité, (c'est-à-dire) sans qu’il ne soit
nécessaire d’habiller (de camoufler) notre prière. En revanche, après (que) le décret
divin rigoureux (eut été scellé), il conviendra d’habiller (et de déguiser) notre prière,
afin que les anges (accusateurs) se tenant à la gauche (de l’homme), ne comprennent
(l’objet des prières), ni ne viennent exprimer leurs critiques (à notre encontre), comme
en fait état le verset : « Lorsque l'arrêt (initié par les) anges est prononcé » (Daniel 4:14),
en d’autres termes, lorsque le décret rigoureux (est scellé), « c’est à travers maamar que
les saints demandent » (suite du verset), les Justes travestissent leurs demandes à travers
un maamar.
2- Mais comment savoir si l’on se trouve avant l’émission d’un décret rigoureux (alors
que l’objet du décret n'est pas encore divulgué) ou après ? Par les préceptes divins que
nous accomplissons, il sera possible de discerner si la période dans laquelle nous nous
55

trouvons, précède, ou suit l’émission d’un décret rigoureux. Mais cela, uniquement si
nous réalisons les prescriptions divines avec une joie si grande que nous n’attendons pas
en retour le moindre salaire dans le monde à venir. Nous aspirons (seulement) à ce que
Dieu nous accorde l’opportunité de réaliser une prescription divine supplémentaire, de
façon à nous récompenser d’avoir réalisé un précepte divin. Cette idée, nos Sages l'ont
ainsi exprimée : « Le salaire d’un précepte est un précepte » (Pirké Avot 4:2), tant est
grande la satisfaction que nous retirons du précepte accompli.
Et c’est là ce qui distingue la prophétie de Moché notre Maître de celle des autres
prophètes, comme Rachi l’a expliqué au sujet du verset : « Moché parla aux chefs des
tribus : Voici la parole qu'a prescrit l'Éternel (Dévarim 30 :2) « Tous les prophètes
prophétisèrent par les termes : « Ainsi parla l’Eternel ». Moché eu l’avantage de
prophétiser dans les termes : « Voici la parole qu'a prescrit l'Éternel ». « Ainsi » indique
une vision prophétique qui n’est pas totalement limpide et transparente, contrairement
à la vision de Moché Rabénou, qui est une vision totalement claire, exprimée par les
mots « Voici ». Or ces deux modes de vision prophétique correspondent aux deux façons
de servir Dieu : certains accomplissent les commandements avec l’intention de recevoir
une rétribution dans le monde futur, sans éprouver de plaisir dans l’accomplissement du
commandement. Si ces personnes n’étaient pas motivées par la promesse du monde
futur, elles n’accompliraient pas ces commandements. Telle est la dimension relative à
« Ainsi », correspondant à une vision prophétique qui n’est pas totalement claire, à
l’image d’un homme qui aperçoit quelque chose de loin. Et c’est ainsi que se situe son
action : il accomplit un commandement dans l’espoir d’une récompense promise dans
un temps lointain, c’est-à-dire après ce monde ci. Or la rétribution du salaire porte le
nom de Prophète/NAVI dont les lettres composent le verset : « Il viendra dans la joie
portant ses gerbes : Yavo Vérina Nossé Aloumotav » (Ps. 126:6). Le début de ce verset
évoque de manière allusive, la rétribution du salaire : « C’est en pleurant que s’en va celui
qui porte les grains pour les lancer à la volée », (il s'agit de celui) qui l’accomplit dans la
peine. « Il viendra dans la joie, portant ses gerbes », en ce sens qu’il se réjouira dans les
temps futurs, lorsqu’il recevra sa récompense pour ses commandements. Telles sont les
initiales du mot Prophète/NAVI.
En revanche, le prophète qui prophétise par les mots : « Voici la parole », n’attend pas de
salaire en échange des commandements, il ne désire que le commandement lui-même.
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Celui-ci se réjouit tellement d’accomplir des commandements qu’il dédaigne l’idée de
récompense. Son monde futur se situe dans le commandement lui-même. C’est par
conséquent le concept de Navi : c'est-à-dire la rétribution d’une récompense liée à
l’expression « Voici la parole », qui se réfère (à la vision) d’un miroir clair, tout comme
l'homme qui voit quelque chose de près et distinctement. Il éprouvera le plaisir du
commandement lui-même et sa récompense sera là devant ses yeux.
Celui qui parvient à ce niveau, est capable d’accomplir un commandement en étant
animé d’une joie intense, si profonde, qu’il ne désire aucune récompense dans le monde
futur. Il est alors capable de faire la différence entre avant le décret divin et après ce
décret. Les commandements constituent une seule et même entité et donnent la vitalité
à toutes les structures : celle de l’homme, du monde et de l’année. Car ces (trois)
dimensions : monde, année, âme, reçoivent leur vitalité des commandements, comme il
est écrit : « Toute Son œuvre est faite avec foi » (Ps. 33:4) et « Tous Tes commandements
sont foi » (Ps. 119:86). Le Saint béni soit-Il constitue l’Unité simple, ne faisant qu’Un avec
les commandements. C’est ainsi que lorsque les actions du Saint béni soit-Il sont
conformes à ce qu’elles doivent être et en bon ordre, elles provoquent alors Sa joie et
Son plaisir. Il est écrit : « Hachem se réjouit de Ses œuvres » (Ps. 104:31), à l’image d’un
artisan qui réaliserait un outil de belle facture et en tirerait une satisfaction certaine.
Ainsi la joie du Saint béni soit-Il se revêt dans les commandements qui constituent Son
unité. Celui qui a un tel sentiment de joie en accomplissement un commandement pour
lui-même entre dans la joie du Saint béni soit-Il, qui se réjouit de Ses œuvres. Cela
correspond à « Israël se réjouit de son Créateur » (Ps. 104:2).
De la même manière, lorsqu’un malheur ou une rigueur affecte le concept Monde-Année-
Ame, la joie de Dieu s’en trouve inévitablement amoindrie, comme il est écrit: « Il
s'affligea en Lui-même » (Béréchit, 6:6) et « La Présence divine, que dit-elle ? Ma tête me
fait souffrir … » (Sanh. 46a). Celui qui est rentré dans la joie saura certainement, d’après
l’état de sa joie, s’il se trouve avant ou après la sentence divine. Il peut ainsi discerner
contre quelle structure le décret divin a été promulgué. Il le sait en se basant sur la
structure des commandements : s’il ne parvient pas à accomplir avec joie les
commandements qui se rapportent à la tête, c’est-à-dire ceux qui dépendent de la tête, il
saura qu’une sentence divine a été décrétée sur les têtes de l’axe Monde-Année-Ame. Il
en est ainsi pour les autres structures des commandements.
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C’est ce qu’affirment nos Sages de mémoire bénie à propos du Chabat : « Souviens- toi de
lui à partir du premier jour de la semaine » (Mékhilta, Beitsa, 16a). La joie et le plaisir du
Monde futur, qui est un aspect du Chabat, doivent être ressentis tout au long des six
jours de la semaine car par eux s’accomplissement des commandements qui ont permis
la création de (la configuration) Monde-Année-Ame.
Tel est le sens du verset : « Le jour même, tu lui remettras son salaire, avant que le soleil se
couche » (Dévarim 24:15). « Le jour même, tu lui remettras son salaire » — que son
salaire provienne des commandements mêmes — « avant que le soleil se couche » —
qu’il n’accomplisse pas les commandements dans l’intention d’obtenir le Monde futur,
lorsque son soleil se couche, autrement dit après sa mort.
3- L’aspect essentiel de la joie se situe dans le cœur, comme il est écrit : « Tu as mis de la
joie dans mon cœur » (Ps. 4:8). Il est impossible au cœur de ressentir de la joie si l’on ne
s’est pas délivré des méandres de son cœur. Ce cœur doit être intègre afin de mériter la
joie, comme il est écrit : « Et la joie sur les cœurs droits » (idem, 97:11). On extirpera les
tortuosités de son cœur par le tonnerre. Nos Maîtres de mémoire bénie
enseignent : « Les grondements du tonnerre n’ont été créés qu’à la seule fin d’extirper
les tortuosités du cœur » (Brakhot, 59a). Ces grondements relèvent de l’aspect de la voix,
que l’homme fait entendre avec force lorsqu’il prie, et qui engendrent le tonnerre. Le
Zohar explique : « Lorsque la voix s’élève et heurte les nuages gorgés de pluie, une voix
se fait entendre au sein des créatures, et c’est le tonnerre » (Pin’has, 235b). Car
l’essentiel du tonnerre provient des puissances (jugements sévères) comme il est
écrit : « Mais le grondement de Sa puissance, qui pourrait le concevoir » (Job, 26:14). C’est
pour cette raison que nous disons la bénédiction : « Dont la force et la puissance
emplissent le monde », en référence à ces puissances qui représentent un aspect de la
force et de la puissance avec lesquelles l’homme fait entendre sa voix lors de sa prière.
Cette voix transperce l’épaisseur des nuages, c’est-à-dire l’aspect des facultés mentales,
d’où elles descendent goutte à goutte. Le Zohar (III, 235b) rapporte : « Un puits d’eaux
vives qui s’écoulent du Liban/LéBaNone » (Cantique 4:15) autrement dit de la partie
blanche/LiBouNa, du cerveau. Et quand sa voix perce l’épaisseur des nuages de pluie,
elle se fait entendre à toutes les créatures – c’est l’aspect du tonnerre. Tel est le sens du
verset : « Le son du tonnerre se trouvait dans la sphère/GaLGaL » (Ps. 77:19) – la sphère
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de l’esprit. Quand la voix entre en contact avec le crâne/GouLGoLta, elle se transforme
en tonnerre et se fait entendre par les créatures.
Tel est le sens du verset : « Ma bouche prêchera la sagesse, la raison inspirera les pensées
de mon cœur » (Ps. 49:4). « Ma bouche prêchera la sagesse » car la parole qui sort de ma
bouche atteint la sagesse, c'est-à-dire la sphère de l’esprit. Alors « la raison inspirera les
pensées de mon cœur » – autrement dit le cœur sera réveillé par le tonnerre comme
l’affirment nos Sages : « La voix réveille l’intention » (Brakhot 24b).
Comme l’enseignent nos Sages : « Celui qui possède la crainte de Dieu voit ses paroles
écoutées » (Brakhot 6b). Car celui qui possède une telle crainte, sa voix se transforme en
tonnerre. Ce tonnerre renvoie à la dimension d’Yits’hak, ainsi qu’il est dit « Et sa
puissance a tonné ». Ces paroles se font alors entendre et là où on trouve la crainte,
l’homme écoute, comme il est écrit : « Seigneur, j'ai entendu Ta parole et j'ai été pris de
crainte » (‘Habakouk, 3:2).
Telle est l’explication du verset : « Héros puissants, qui exécutez ses ordres, attentifs au
son de Sa parole » (Ps. 103:20). Le Zohar (90a) rapporte : « Ils obtiennent le mérite
d’entendre les voix d’en Haut ». En d’autres termes, la puissance entraîne le tonnerre qui
a pour effet de permettre au cœur d’écouter, c’est-à-dire « la raison inspire les pensées de
mon cœur ». Comme il est écrit : « Tu as donné à ton serviteur un cœur intelligent » (Rois I,
3:9). Même ses paroles sont écoutées par les créatures, comme le dit le verset : « Ecoutez
la voix de Sa Parole ».
Ceci correspond à la notion de son du Chofar, la corne de bélier, celui du sacrifice
d’Yits’hak, lié aux mots « Sa puissance a grondé ». C’est donc le sens de : « Heureux le
peuple qui connaît la sonnerie » (Ps. 89:16). Qui connaît véritablement, parce que la voix
touche le cerveau – correspondant aux nuages de pluie – et se transforme en tonnerre.
Ainsi, celui qui entend le son du Chofar de la bouche d’un homme qui craint Dieu peut,
sans aucun doute, être rassuré tout au long de l’année et ne pas redouter le tonnerre,
comme il est écrit : « Tu t’es manifesté au son des éclairs et c’est par la voix du Chofar que
Tu t’es révélé à eux » (extrait de la prière de Roch Hachana).
4- Cependant, il convient (pour cela) de débarrasser (d'abord) son esprit de toutes les
sagesses extérieures (les sciences profanes) et les pensées étrangères. Il ne faut pas
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laisser fermenter sa sagesse au contact des sagesses extérieures ou des mauvais désirs,
de telle façon que la voix sortant, percute le cerveau et génère ainsi le tonnerre. En
revanche, lorsque le cerveau est obstrué par l’impureté, comme il est écrit : « Vous vous
souillerez par elles » (Vayikra, 11:43), alors sa voix ne peut être entendue.
L’homme doit conserver la crainte du Ciel d’où émane la voix comme il est écrit : « Le
tonnerre de Sa puissance » afin de ne pas éprouver de crainte extérieure (ne craindre
que Dieu et sa Torah). Tel est le sens des mots : « S’il n’y a pas de sagesse, il ne peut y
avoir de crainte. S’il n’y a pas de crainte, il ne peut y avoir de sagesse » (Avot, 3:17).
Cela correspond à ce qu’ont enseigné nos Sages: « GaVRiel est descendu et a planté un
roseau dans la mer » (Chabat, 56b, Sanhédrin, 21). Suite à l’enchaînement des GuéVouRot
qui sont les craintes extérieures, il a planté un roseau dans l’océan de la sagesse. Le
roseau/Kané symbolise la voix qui sort de la trachée/Kané. Ainsi autrement dit, par
l’enchaînement des Guévourot, qui correspondent aux « scories de l’or », aux craintes
extérieures, la voix se retrouve plantée (coincée) dans la confusion de l’esprit et ne
pourra jamais être entendue par les créatures.
L’essentiel est de préserver son esprit pour qu’il ne fermente (‘hamets) pas : « Elle
gronde/Gué'ar la bête/’Haya qui est tapie dans les joncs » (Ps. 68:11). Le Zohar rapporte
(Pin’has, 252) : « Brise le roseau de ח/‏Het‏‘‏ et transforme le en ‏,ה/‏Hé afin de changer les
lettres du mot חמץ/‏HaMeTS‏'‏ en ‏.מצה/‏MaTSaH Ta sagesse alors ne fermentera pas. Tel est
le sens du mot Gué'ar qui veut dire (aussi) réprimander dans le sens de conflit, car le
terme Matsa lui-même, signifie également « conflit » ou « dispute ». Les Justes
s’emploient à lutter contre les forces du mal afin de les empêcher de s’approcher du
domaine de la sainteté. En d’autres termes, il s’agit de préserver notre esprit de toute
l’influence des sagesses extérieures et de se garder d’avoir des mauvaises pensées -
(Kané) les forces impures – qui s’opposent à la sainteté, c'est-à-dire : « Celui qui
acquiert/Kéné, de la sagesse, acquiert de la compréhension » (Prov. 4:5). C’est en cela que
l’homme peut espérer se préserver de la fermentation qui est du domaine de la mort. Le
Zohar dit à ce propos « La notion de Ma’HMeTSet, de pâte levée, symbolise le domaine
de la mort (ce terme se compose de ‘HaMeTS et du mot MeT/mort).
Sache que toute discorde entre les Justes véritables n’a d’autre finalité que de chasser les
forces du mal. C’est la signification de : « L’oreille de celui qui écoute la réprimande de la
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vie, logera/Taline, parmi les Sages » (Prov. 15:31). TaLiNe va dans le sens de TeLouNa,
plainte et querelle. Ainsi, lorsque tu es amené à entendre des disputes entre Justes, sache
qu’elles visent à te faire entendre une remontrance car tu as souillé les gouttes de ton
cerveau. Il est dit : « Aucun de ceux qui vont chez elle ne revient, incapable de retrouver le
chemin de la vie » (Idem, 2:19). Tu t’es attaché au domaine de la mort, symbole du
‘Hamets, de « Gavriel est descendu etc. » Sache aussi qu’il a « planté un roseau signifie » –
il s’agit des sagesses extérieures plantées dans la mer de ta propre sagesse. Et si ton
esprit n’avait pas été endommagé, tu n’aurais jamais été amené à entendre ces discordes
qui opposent les Justes. Une telle querelle t’est destinée afin que tu quittes la mort pour
la vie, que tu passes du ‘Hamets à la Matsa, du ‘Het au Hé, et que tu abandonnes la
mauvaise crainte, la voix altérée, pour rejoindre la sagesse du bien.
Lorsque tu préserveras ton esprit du ferment, afin qu’il ne soit pas obstrué, alors ta voix
heurtera la sphère de ton crâne et sera transformée en tonnerre. Tu te débarrasseras
des sinuosités de ton cœur et tu pourras aspirer à la joie.
Comme il est écrit : « Et la joie pour les cœurs droits ». Telle est l’explication du
verset : « Je t’ai répondu du sein mystérieux de la foudre, je t’ai éprouvé auprès des eaux du
conflit, Sélah » (Ps. 81:8). Les eaux du conflit, font référence à la Matsa, aux facultés
mentales qui engendrent le tonnerre.
Sache qu’il convient d’associer les forces de rigueur aux forces de bonté -(associer) la
gauche à la droite – comme il est écrit : « Par l’aide puissante de sa droite ». En effet, le
dévoilement s’opère par l’attribut de Bontés (‘Hassadim), comme il est écrit : « Assiedstoi
à Ma droite » (Ps. 110 :1). Il faut aussi associer l’amour à la crainte, afin de générer le
tonnerre.
C’est le sens du passage : « Cet (amour) vient du côté droit, de la partie du cerveau blanche
comme l’argent » (Tikounim, 70).
C’est la signification de : « A l’approche du matin, la mer revint à sa puissance » (Chémot
14,27). La mer fait référence à la « mer de la sagesse » – « l’approche du matin » c’est le
matin d’Avraham (Zohar 70) correspondant à « Avraham, mon bien-aimé » (Isaïe, 41:8).
« A sa puissance », ce sont les Guévourot, qui évoquent « Le son du tonnerre se trouvait
dans la sphère ».
61

Et c’est cela « Des torrents d'eau ne sauraient éteindre l'amour » (Cantique, 8:7), car
l’essence de la puissance s’exprime grâce à l’amour, comme il est écrit : « Assieds-toi à Ma
droite ».
Et telle est l’explication des mots du verset « Le Dieu/El de gloire/Kavod tonne » (Ps.
29:3). Le nom divin El, est associé à la Bonté (‘Hessed), et « Gloire » (Kavod) c’est la
sagesse, comme l'exprime le verset : « L'honneur/Kavod, sera le lot des Sages » (Prov.
3:35). « Tonne » fait allusion au tonnerre, c’est-à-dire la dimension de puissance, à
laquelle il convient d’associer l’amour. En d’autres termes, aux puissances (Guévourot),
aspect du tonnerre, doit se joindre l’amour, afin qu’elles percutent la gloire, aspect de la
sagesse, et se transforment en tonnerre. Cela permettra de vaincre tes ennemis, comme
dans : « Assieds-toi à Ma droite, jusqu’à ce que J’ai fait de tes ennemis un marchepied ».
6- C’est l’explication du récit rapporté par Rabah bar bar ‘Hanna :
Il arriva, alors que nous étions en voyage en bateau, que nous nous trouvâmes à
côté d’un poisson. Il nous fallut alors trois jours et trois nuits pour parcourir la
distance séparant la nageoire avant de la nageoire arrière, situées sur le dos du
poisson. Le poisson nageait contre le vent alors que nous étions dans le sens du
vent. On pouvait même dire que le bateau n’allait pas assez vite. Pourtant, quand
Rav Dimi arriva, il déclara que le bateau avait parcouru une distance de soixante
Parsa en un laps de temps nécessaire pour faire bouillir de l’eau. Et un
Parcha/cavalier tira une flèche, mais le [bateau] la précéda/Kedma. Rav Achi
ajouta qu’il s’agissait d’un Guildana de mer [poisson] doté de deux nageoires (Baba
Batra, 73b).
Un bateau – (Ce mot implique) une notion d’importance, correspondant à la crainte
comme il est écrit : « La crainte de Dieu est sa richesse » (Isaïe, 33:6). Car (la crainte du
Ciel) est (un principe très) important.
Nageoire/CHiTSa – au sens de malheur, ainsi qu’il est dit « Je les anéantirai en un
instant » (Bamidbar, 16:21) que le Targoum traduit par : « VaaCHeTSé »/Je les
anéantirai) ;
Trois jours et trois nuits – correspondant aux commandements (que l’on peut diviser
en trois parties) :1) les lois logiques, 2) les lois (fondées sur la) tradition, 3) les décrets
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divins (impénétrables par la logique/'houqim), comme il est écrit : « Tu t’y consacreras
jour et nuit » (Yéhochoua, 1:8).
Le poisson nageait contre le vent alors que notre bateau était dans le sens du vent
– Cela correspond à « Dieu se réjouira de Ses œuvres, Israël se réjouira de Son Créateur ».
Pour faire bouillir de l’eau – C’est l’esprit, comme dans « Qui coulent depuis le Liban »
(Cantique, 4:15).
Une distance de soixante Parsa – correspond aux GUéVouRot, par référence à
« Soixante GUiBoRim/valeureux » (Idem, 3:7) et au « tonnerre de Sa
puissance/GUéVouRotav » (Yov, 26:14).
Un Parcha/cavalier tira une flèche – Un cavalier/PaRCHa contient une notion de
bonté avec l’idée de mettre en lumière les choses cachées, au sens de PiReCH, expliquer
ce qui est obscur. Une flèche – comme dans « Décoche tes flèches et jette le trouble parmi
eux » (Ps. 144:6) et à « Assieds-toi à Ma droite, jusqu’à ce que J’ai fait de tes ennemis un
marchepied. »
Le bateau la précéda – c’est l’aspect de la crainte, qui précède, car la crainte du Ciel est
antérieure à tout comme il est écrit : « Le début de la sagesse est la crainte de Dieu » (Ps.
111:6).
Rabah bar bar ‘Hanna raconte qu’il est allé si profondément dans l’attribut de crainte, il
valorisait tant la grandeur (de la crainte), qu’il en était arrivé à pouvoir distinguer grâce
à elle si l'on se situait avant ou après (la promulgation du) décret divin. C’est ce que
signifie entre (les deux) nageoires…
Il expliquait ensuite comment il pouvait distinguer (ce moment) au moyen des
commandements, qui font référence à ces trois jours. (Et cette conscience) n'est
possible que lorsqu'on les accomplit dans la joie, car ce n’est que par les
commandements faits dans la joie que l’on peut distinguer cette situation (avant ou
après le décret). Car Le Saint béni soit-Il Lui-même se réjouit de Ses œuvres, cette joie
qui s’incarne dans les commandements. Nous aussi, ici-bas, nous nous réjouissons de
notre Créateur, comme il est écrit « Israël se réjouit de son Créateur », sans attendre la
moindre récompense, y compris celle du monde futur.
C’est cela : Le poisson nageait contre le vent alors que nous étions dans le sens du
vent – Lorsqu'il y a une correspondance entre Sa joie et la nôtre, nous pouvons
distinguer (si c’est avant ou après les décrets divins). [Rabah bar bar ‘Hanna] explique
ensuite comment accéder à ce niveau de joie : par l’intermédiaire du tonnerre.
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C’est pourquoi : quand Rav Dimi arriva, il déclara que le bateau avait parcouru une
distance de soixante Parsa en un laps de temps nécessaire pour faire bouillir de
l’eau – ce qui correspond au « son de Ton tonnerre ».
Soixante – fait référence aux puissances qui heurtent le crâne et se transforment en
tonnerre, faisant entendre la « voix qui réveille l’intention ». Le tonnerre n’a été créé que
pour rectifier les méandres du cœur. Il déclare ensuite que le seul moyen de repousser
les Guévourot/Rigueurs est de faire appel aux ’Hassadim/Bontés en englobant le côté
gauche dans le côté droit. Malgré tout, il faut la faire précéder de la crainte car « celui qui
a perdu un objet cherche ce qu’il a perdu ». Comme le disent nos Maîtres : « L’inclinaison
naturelle de l’homme est de chercher la femme » (Kidouchin 2b). Cela ressemble à un
homme ayant perdu quelque chose. L’explication est la suivante : comme on le sait
l’homme représente l’aspect « d’amour » tandis que la femme incarne l’aspect de
« crainte ». Aussi, il convient de donner la priorité à la crainte et l’amour suivra
naturellement. Car l’amour va constamment vers la crainte, de même que celui qui a
perdu un objet recherche ce qu’il a perdu. Tel est l’enseignement que j’ai entendu de sa
sainte bouche.
C'est à cela que fait référence un cavalier tire une flèche. Rav AChi dit : [ce poisson]
est un GuiLDENA des mers, qui contient les lettres du nom divin AGLA qui fait allusion
aux Guévourot, et qui constitue l’acronyme des mots Ata Guibor Léolam Adonay, Tu es à
jamais Puissant. GuILDeNA se compose des lettres AGL et du Nom saint ADoNaY – c'està-dire
le nom saint AGLA (à quoi font allusion les 2 nageoires).
C’est l’explication du verset d’ouverture:
Par les trompettes et le son du Chofar. C’est-à-dire par la voix qui est libérée (par la
prière).
La mer tonne – elle produit le tonnerre, qui se réfère « au son de Ton tonnerre qui se
trouvait dans la sphère ».
La terre/Tévél et ceux qui l'habitent – fait référence au cœur et à ses artères, ainsi qu’il
est dit : « les grondements du tonnerre n’ont été créés que pour redresser la perversité du
cœur ». Le terme TéVeL/terre peut se décomposer en : TaV Lev. Tav contient l'idée
d'une « marque », comme dans le verset : « Tu inscriras Et hitvita TaV/un signe »
(Ezéchiel, 9:4). La voix s'imprime sur le cœur, comme nos Sages l’affirment : « les
grondements du tonnerre n’ont été créés que pour redresser la perversité du
LeV/cœur ».
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Les fleuves battent des mains – c'est une allusion à la joie, comme nous l’avons
mentionné plus haut : « La joie pour les cœurs droits ».
Et grâce à la joie, ensemble, les montagnes retentissent de chants/yéRaNénou – RiNa,
au sens de prière, comme il est écrit : « Ecouter le chant et la prière » (Rois I,8:28). Les
montagnes symbolisent les Justes. Grâce à la joie du cœur, ils sont en mesure de prier.
Et lorsqu’ils comprennent qu’un décret a d’ores et déjà été rendu, ils habillent leurs
prières d'un maamar. C’est l’explication de (montagnes) ensemble : car ils habillent
leurs prières sous forme d’histoires.
Chabat Téchouva 5563 à Breslev.
TORAH 6
Selon les termes de Rabénou, lui-même « Dieu dit à Moché … : appelle Yéhochoua »
(Dévarim, 31:14).
1- Tout homme doit diminuer son propre respect pour augmenter le respect dû au Saint
béni soit-Il. En effet, celui qui poursuit les honneurs ne peut espérer obtenir l’honneur
(venant) de Dieu mais seulement celui des rois, comme il est écrit : “La gloire du roi est
d'examiner les choses » (Prov. 25:2). Car tous scrutent et analysent cette personne en
s’interrogeant à son sujet : « Qu’est-il donc au juste ? » Ils remettent ainsi en cause
l’honneur qu’ils sont supposés lui rendre en affirmant qu’il n’est peut-être pas si digne
de ces honneurs. En revanche, celui qui fuit les honneurs — en réduisant autant que
possible son propre honneur, pour au contraire, multiplier l’honneur rendu au Très Haut
— celui-ci peut alors jouir de l’honneur divin. Dans ce cas, cet homme est assuré de ne
pas voir son honneur contesté, (on ne recherchera pas) s’il le mérite ou non. C’est à son
propos qu’il est écrit (Prov. 25:2) : « La gloire de l'Eternel est une chose cachée », car il est
interdit de contester un tel honneur !
2- Il est donc impossible de bénéficier de cet honneur si ce n’est par le repentir. Ainsi
l’homme ne peut espérer atteindre ce niveau de repentir que s’il est humilié, qu’il reste
silencieux et se tait. Car il n’y a pas d’honneur/Kavod, sans la lettre Kaf (première lettre
de ce mot), allusion à Kéter/Couronne liée au Nom divin « Ehyé » qui est en rapport avec
le repentir. Ce Nom divin « Ehyé » signifie littéralement : « Je suis prêt à être !». En ce
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sens qu’avant le repentir, l’homme ne possédait pas encore d’existence et c’est comme
s’il n’avait pas été créé dans ce monde, et « mieux eut valu pour l’homme qu’il ne soit pas
créé » (Erouvine 13). Mais dès que l’homme s’emploie à se purifier et se repentir, il entre
alors dans une dimension relevant de Ehyé, et il commence à devenir une existence dans
ce monde, il est « prêt à être ». Tel est l’aspect de Kéter, au sens de patienter, (notion)
liée au repentir. Comme l’ont affirmé nos Sages de mémoire bénie : « Celui qui veut se
purifier, on lui vient en aide » (Yoma, 38, 39). A l’image de celui qui souhaiterait acheter
un parfum et à qui l’on dirait : « Patiente un instant ! ». Telle est la dimension de KéTeR,
comme il est écrit : « Attends/KaTaR moi un peu, … » (Yov 36:2). Avant le repentir, cette
dimension d’Ehyé lui était cachée car il ne s’était pas encore préparé à exister dans ce
monde. La dissimulation de l’aspect de Ehyé a la même valeur numérique que le mot
Dam/sang— c'est-à-dire le sang versé par l’humiliation, comme il est écrit : « Qui
M'outrage sera livré au mépris » (Chmouel 1, 2:30). Le sang qui se trouve dans la cavité
gauche du cœur, constituant le siège du mauvais penchant, comme il est indiqué : « Et le
cœur du sot est à gauche » (Kohélet, 10 :2) — conserve encore sa force et sa puissance.
C’est pourquoi surgissent contre lui des vexations et effusion de sang, aspect d’une face
cachée et tournée de Ehyé qui a la même valeur numérique de sang.
La réparation consistera à transformer le sang/DaM, en silence/DoM. Qu’il soit comme
ceux à qui on fait honte et qui ne répondent pas. Ils ne font pas cas de l’atteinte faite à
leur honneur. Et lorsqu’ils parviennent à se taire en l’honneur de Dieu, alors le Saint béni
soit-Il fera de leurs ennemis des cadavres/‘HaLaLim, ainsi qu’il est écrit (Ps.
37:7) : « Repose-toi en silence sur l’Eternel, et espère/it’HoLeL, en Lui » et « Il décimera
pour toi tes ennemis » (Guitine, 7a). Ceci renvoie à « Et mon cœur est vide/‘HaLaL, en
moi » (Ps. 109:22). Ainsi cette honte subie, permet de réduire le sang qui se trouve dans
la cavité/‘HalaL, gauche du cœur, et détruit le mauvais penchant. De cette manière, on
reçoit l’honneur divin, comme il est écrit : « Quiconque offre comme sacrifice des actions
de grâce, M’honore » (Ps. 50 :23). Nos maîtres interprètent cela comme une allusion au
sacrifice du mauvais penchant (Sanh. 43b).
3- Il convient de s’attacher continuellement à cette notion de repentir, car « Qui osera
affirmer : J'ai débarrassé mon cœur de toute tache, je suis purifié de mes péchés ? » (Prov.
20 :9). En effet, lorsqu’un homme dit : « J’ai péché, j’ai fauté, j’ai transgressé… », il est
impossible que ces paroles soient prononcées d’un cœur pur, sans une pointe d’intérêt
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personnel [tel est le sens du verset : « Qui osera affirmer : J'ai débarrassé mon cœur de
toute tache, je suis purifié de mes péchés ? », autrement dit, qu’il est véritablement en
mesure d’affirmer que son cœur est pur de tout intérêt personnel, y compris au moment
où il déclare dans la confession : « J’ai fauté », etc. Ainsi : « Qui pourra dire : Je me suis
purifié de toute faute au moment de cette confession, sans être animé d’un intérêt
quelconque ? » L’homme ne saurait être totalement pur même lorsqu’il dit ces mêmes
paroles : « J’ai fauté, j’ai transgressé… »]. En d’autres termes, l’homme devra se repentir
sur le repentir initial, c’est-à-dire sur les mots « j’ai fauté », « j’ai transgressé », car c’est à
son sujet qu'il est écrit : « Ce n’est que par sa bouche et ses lèvres qu’il Me rend hommage
… alors que son cœur est loin de Moi » (Isaïe 29:13).
C’est par le mérite du repentir que l’homme peut espérer obtenir l’honneur divin et
même s’il pense au fond de lui qu’il a fait un repentir parfait, il doit continuer à se
repentir sur le repentir précédent. En effet, au départ, lorsqu’il a entamé son (premier)
repentir, il a agi en fonction de son niveau de compréhension. Mais lorsque par la suite, il
fait (une nouvelle) repentance, il perçoit et comprend davantage le Saint béni soit-Il. Par
conséquent, au regard de la perception qui est la sienne à présent, il est certain que sa
première perception était particulièrement rudimentaire. D’où la nécessité de faire
repentance sur sa première compréhension, puisqu’il avait perçu le divin sous un aspect
plus sommaire. Telle est la dimension de monde futur, qui sera totalement CHaBaT,
c’est-à-dire totalement TéCHouVa (repentance), comme il est écrit : « Tu
retourneras/CHaVTa, jusqu’à l’Éternel ton Dieu » (Dévarim, 30 :2). L’essence du monde
futur se caractérisera par la perception que nous aurons du divin, ainsi qu’il est dit : « Et
Ils me connaîtront, du plus petit au plus grand » (Jérémie 31:33). On peut ainsi en déduire
qu’à chaque niveau de perception supplémentaire, l’homme sera amené à faire
repentance sur sa perception précédente.
C’est là le sens de l’affirmation de nos Sages, de mémoire bénie (Sanh. 43) : toute
personne qui détruit sa tendance (au mal) — autrement dit celui qui se repent, du niveau
de « mon cœur est vide en moi »/« qui garde le silence pour Dieu »/du « nom divin
Ehyé »/« du Kéter »/« de l’honneur divin », comme nous l’avons vu plus haut, et en fait
l’aveu — en se confessant sur le fait d’avoir éliminé son penchant au mal, ou de s’être
repenti sur sa perception initiale, c’est comme s’il avait honoré Dieu dans les deux
mondes. La première repentance correspond à la notion d’honneur dans ce monde. Par
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la suite, lorsqu’il parvient à une compréhension plus profonde et saisit davantage
l’élévation du Divin, il fait repentance sur sa repentance précédente. Ainsi, ce nouveau
stade de repentir correspond alors à la dimension d’honneur divin du monde futur.
C’est ce que nos maîtres enseignent (Pessa’him, 3) à partir du verset : « Lumière
précieuse et terne » (Zékharia, 14:6) — autrement dit, une lumière jugée précieuse en ce
monde-ci paraîtra insignifiante dans le monde futur. On peut ainsi en conclure que dans
le monde à venir, lorsque nous parviendrons à une perception accrue du divin, il est
certain que nous serons remplis de remords et ferons repentance sur cette perception si
limitée qui fut la nôtre en ce monde. En effet, la compréhension relevant de ce monde est
d’ordre matériel en comparaison de la compréhension du monde futur. C’est pourquoi
on peut parler de respect dû au Saint béni soit-Il dans les deux mondes. Le fait d’égorger
le mauvais penchant correspond à la première repentance liée à la gloire dans ce monde.
La confession d’avoir égorgé le mauvais penchant correspond au second niveau de
repentance, est liée à la gloire (issue) du monde futur. La première gloire reste
insignifiante au regard de la seconde.
C’est ce que déclare le Saint béni soit-Il : « Voilà ce que tu fais, et Je me tairais. T’imaginestu
que Je puisse être comme toi ? » Lorsque l’homme garde le silence, il devient un aspect
de la dimension Ehyé, comme nous l’avons vu. En revanche, lorsque c’est le Saint béni
soit-Il qui reste silencieux, ceci n’est pas lié à l’aspect de Ehyé, que Dieu préserve. Un tel
concept ne s’applique pas au Saint béni soit-Il. C’est seulement pour que l’homme
reçoive sa punition dans le monde futur. C’est à ce moment qu’on le place face à ses
fautes et qu'il est réprimandé pour cela, comme il est écrit (idem) : « Je te reprendrai et te
mettrai mes griefs sous les yeux ».
4- Lorsque l’homme souhaite emprunter la voie du repentir, il doit être expert en
Halakha. Il doit posséder les deux domaines de compétence : l’un au niveau du Ratso,
c’est-à-dire dans le mouvement en avant, et l’autre au niveau du Chov, c'est-à-dire dans
le mouvement de retrait et de retour, comme il est écrit : « Heureux celui qui entre et qui
sort » (Zohar II 213b ; Zohar III 292a). Ceci correspond à : « Si j’escalade les cieux, Tu es là
… » (Ps. 139:8) – au sens d’entrée et de compétence en Ratso ; « Si je me couche au fond
de l’enfer, Te voici ! » (Ps. 139:8) – au sens de sortie et de compétence en Chov. Cela
également comme dans le verset : « Je suis à mon bien aimé et mon bien aimé est à moi »
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(Cantique, 6:3). « Je suis à mon bien aimé », au sens d’entrée et de Ratso et « Mon bien
aimé est à moi », au sens de sortie et de Chov. [C’est la signification cachée des
méditations d’Eloul] et c’est l’essence de Sa gloire. Et c’est : « Fais Lui honneur en
t'abstenant de suivre tes voies ordinaires », tes voies, au pluriel, ce qui englobe ‘entrée’
(montée) et ‘sortie’ (descente).
Celui qui est maître de ces deux attitudes, est capable d’emprunter les voies du repentir
et de mériter l’honneur divin, mentionné plus haut. Comme il est écrit « Fais Lui honneur
en t'abstenant de suivre tes voies ordinaires ». Il accède à la couronne/Kéter, car il ne
saurait y avoir d’honneur sans Kaf . La (main) droite de Dieu s’ouvre pour accueillir son
repentir. (C’est la signification cachée des intentions mystiques du mois d’Eloul).
5- Par le silence et le mutisme on forme la voyelle ‘hirik (le son ‘i’). Comme le rapportent
les Tikounim (Introduction, 7a) à partir du verset ”et sous ses pieds, quelque chose de
semblable au brillant du saphir » (Chémot, 24:10) — ceci correspond au ‘hirik qui évoque
« Et la terre est mon marchepied/hadom » (Isaïe e, 66:1) — haDoM renvoie à DoM, à la
notion de « DMiMa/silence. », aspect du point inférieur de la lettre Alef.
Quant au point le plus haut situé sur la lettre Alef, il correspond à Kéter : « Et du haut du
firmament, au-dessus de leurs têtes, comme une apparence de pierre de saphir, une forme
de trône » (Ezéchiel, 1:26). Caché au-dessus du Vav, le « firmament » du Alef constitue le
point supérieur, qui représente le « trône caché ». Comme il est écrit : « Ne cherche pas à
atteindre ce qui te dépasse et n’essaie pas de comprendre ce qui t’es caché » (‘Haguiga
13a). Cela correspond à 1 L’honneur de Dieu est d’être caché » — qui renvoie à Kéter.
Le Vav situé dans la lettre Alef représente le firmament, ChaMaYiM, ou eCh et MaYiM,
qui est comme dans la notion de honte qui entraîne des variations dans les couleurs du
visage comme le ciel se compose de toutes les couleurs.
De cette manière on devient cet homme qui siège sur le trône, comme il est écrit « Et une
forme ayant l’apparence d’un homme, par-dessus » (Ezéchiel). En effet, il ne saurait y
avoir d’homme sans Alef. Telles sont les lettres du mot ADaM/Alef-DaM. Par le silence
pour Dieu, DoM, on forme le Alef et on « fait siéger un Adam (homme) sur le trône ».
Le Vav, présent dans le Alef, représente le firmament, la fusion de toutes les couleurs,
allusion à la honte, comme nous l’avons vu.
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Quant au point inférieur, il symbolise le silence et le mutisme, comme il est écrit : « Et la
terre est mon marchepied », allusion au ‘Hirik, à « Sous ses pieds ».
Le point supérieur correspond au trône caché, allusion à la repentance, à l’aspect de
« L’honneur de Dieu est d’être caché », à « N’essaie pas de comprendre ce qui t’es caché » et
« Au-dessus du firmament, une forme de trône ». L’homme peut alors siéger sur le trône,
correspondant ainsi à « Et une forme ayant l’apparence d’un homme, par-dessus ».
Il en résulte une union entre le soleil et la lune. Le soleil éclaire la lune de telle sorte
qu’une union s’opère entre Moché et Yéhochoua. « Le visage de Moché est comparable à
la face du soleil » (Baba Batra, 75). Il s’agit du point supérieur, aspect du trône, aspect de
Moché, comme il est écrit : « Et son trône sera devant moi comme le soleil » qui
correspond à « Et du haut du firmament, une forme de trône ».
Le point inférieur correspond à Yéhochoua, l’aspect de la lune/LéVaNah, référence à
« Sous ses pieds, quelque chose de semblable à une LiVNat/brique (de saphir) », allusion à
LeVaNah/lune. Le Vav dans le Alef correspond au firmament qui renvoie à la tente,
comme il est écrit « Et Yéhochoua Bin Noun ne quittait pas la tente » (Chémot, 33:11). La
tente correspond au firmament, comme on le voit dans les versets « Qui les déploie
comme une tente » (Isaïe, 40 :22) ou « Tu déploies les cieux comme une tenture » (Ps.
104:2). Et encore cette allusion que l’on retrouve dans « Les tentures de la tente »
(Chémot, 26:12).
Ainsi, le trône supérieur, représenté par le point supérieur, se divise en trois points. La
repentance requiert trois conditions, comme il est écrit : « De peur que ses yeux ne voient
clair, que ses oreilles n'entendent, que son cœur ne comprenne, qu'il ne s'amende » (Isaïe,
6:10). Ces trois notions forment ainsi les trois points de la voyelle Ségol, qui représente
le soleil (Tikounim 7b), c’est-à-dire le « visage de Moché comme la face du soleil ».
6- Telle est l’explication de : « Rabah bar bar ‘Hanna racontait : Je voyageais une fois
dans le désert et je vis des oies qui étaient si grasses qu’elles en perdaient
(Chamitan) leurs plumes, à tel point que des fleuves de graisse s’écoulaient d’elles.
Je leur demandais : “Aurai-je droit à une part de vous dans le Monde à venir ? ˮ
L’une d’elle leva sa patte pour moi, une autre leva son aile pour moi (allusion à ce
70

que chacun lui offrirait). Lorsque je me trouvais devant Rabbi Elazar, il me dit “Les
enfants d’Israël devront rendre des comptes pour celaˮ » (Baba Batra, 73b).
Rachbam
Chamitan : leurs plumes tombaient parce qu’elles étaient très grasses.
Leva son aile pour moi : elle leva une aile dans ma direction qui est une allusion à
« voici ta part dans le monde futur ».
Ils devront rendre des comptes : Les péchés du (Peuple Juif) retardent la venue du
Messie et les créatures vivantes — ces oies — souffrent (de ce fait) à cause de leur
graisse.
Je voyageais dans le désert. Rabah bar bar ‘Hanna saisit la haute valeur de l’humilité
qui habite celui qui se considère lui-même comme un désert et que tout le monde foule
au pied. Il rencontra des Sages, symbolisés par des oies, comme l’ont affirmé nos maîtres
de mémoire bénie : « Celui qui voit une oie en rêve peut aspirer à la sagesse » (Brakhot,
57b).
Elles en perdaient/CHMiTane leurs plumes — le Rachbam explique que les
plumes/NoTSot, font allusion à la discorde et aux humiliations. On le voit dans le verset
« Lorsque des individus se querellent/iNaTSou » (Dévarim, 25:11). Lorsqu’ils ne font pas
cas des disputes et des vexations dont ils sont victimes, lorsqu'ils supportent cette
hostilité sans répliquer, ils peuvent être appelés Sages. On le voit (dans Avot, 3:13) : « Le
silence constitue une haie pour la sagesse » (le silence est un aspect de la dimension de
Kéter).
ChMiTane, ce verbe se retrouve dans « Tout créancier devra faire remise/ChaMoT, de sa
créance » (Dévarim, 25:11), ainsi, il n’éprouve pas de sentiment de rancœur ou de
vengeance pour la honte subie.
Parce qu’elles étaient si grasses, allusion au verset « Tu t’es engraissé et (tu as) épaissi »
(Dévarim, 32:15) [Ils considèrent qu’ils appartiennent eux-mêmes à la catégorie de ceux
qui « se sont engraissés »]. Et c’est précisément pour cette raison qu’ils sont disposés à
écouter des paroles vexantes sans répondre, puisqu’ils font repentance pour leurs
fautes. Comme il est écrit : « Yéchouroun devint gras » (Dévarim, 32:15) [« Le cœur de ce
peuple s’est épaissi, ses oreilles assourdies… de peur que ses yeux ne voient clair » (Isaïe,
6:10). Aussi, la repentance doit s’opérer sur ces trois plans].
71

Des fleuves de graisse s’écoulaient d’eux — Par le mérite du silence, on obtient
l’honneur divin qui évoque l’huile, comme dans ”Tu aimes la justice, tu hais l’iniquité,
voilà pourquoi ton Dieu t’a consacré par une huile » (Ps. 45:8). Et ceci correspond à « Le
Roi de Gloire » (Ps. 24,8).
Je leur demandais : « Aurai-je droit à une part de vous dans le monde à venir ? »
L’une d’entre elles leva sa patte pour moi. C'est une allusion à « La terre est Mon
marchepied », c'est-à-dire au point le plus bas comme nous l’avons vu.
Une autre leva son aile/KaNaF pour moi. Cela correspond au trône : (Isaïe, 30 :20)
« Ton maître ne se dérobera plus/iKaNeF », c'est-à-dire au point le plus élevé. Cela
indique qu'il fut montré à Rabah bar bar ‘Hanna qu’il avait lui-même atteint ces niveaux
(élevé).
Rabbi Elazar dit : « Les enfants d’Israël devront rendre des comptes pour cela »,
car Israël est appelé Adam et le Saint béni soit-Il ne forme qu’un avec Israël. Ainsi, Israël,
dimension d’Adam, siègera sur le trône, comme il est écrit : « Et sur le trône, une forme
ayant l’apparence d’un homme » : Israël fera passer en jugement tous les êtres de la terre,
lui seul appliquera tous les jugements.
7- Tel est le sens de : « Il a soumis des nations à notre empire, jeté des peuples sous nos
pieds » (Ps. 47:4-5). C’est l’aspect du ‘Hirik, le point inférieur du Alef, correspondant à
« Sous ses pieds » et à « la terre est Mon marchepied ». « Il a choisi pour nous notre
héritage » renvoie à la dimension de Moché, celle du point supérieur du Alef, qui fait
référence à « Et du haut du firmament, une forme de trône », à « Et son trône est
comparable au soleil » et à « tout comme le visage de Moché est comparable au soleil ».
Comme l’ont enseigné nos maîtres, de mémoire bénie « Rabbi Chimon dit : “l’héritage se
rapporte à Chiloˮ » (Zéva’him, 119a) et « Chilo est Moché » (Zohar 1, 25b, Tikounim, 21).
« La gloire de Yaakov » est le Vav au milieu du Alef, la tente. C’est la lumière dont Moché a
éclairé Yéhochoua comme il est écrit : « Et Yaakov était un homme intègre, assis dans les
tentes » (Béréchit, 25:27).
Cela correspond aux trois choses qu'il a été ordonné d’accomplir au peuple d’Israël
(Sanhédrin, 20) :
a) Détruire la descendance d’Amalek, qui correspond au verset : « Il a soumis des nations
à notre empire, jeté des peuples sous nos pieds ».
72

) Nommer pour eux un roi, ce qui correspond à « La gloire de Yaakov ». « Un astre
s'élance de Yaakov » (Bamidbar, 24:17) fait allusion à un roi.
c) Construire un Temple saint, référence à Moché et à la connaissance selon les paroles
de nos Sages : « Celui qui possède en lui la connaissance, c’est comme si le Temple avait été
édifié durant sa vie », (Brakhot, 33). Et cela renvoie à « Il choisit pour nous un héritage ».
(Du chapitre #4 jusqu’ici : il s’agit des paroles de Rabénou lui-même, que son souvenir
soit bénédiction).
8- C’est l’explication de : « Dieu dit à Moché : appelle Yéhochoua ». Moché représente le
point supérieur et Yéhochoua le point inférieur.
« Et présentez-vous dans la tente d'assignation » — fait allusion au firmament, au Vav
dans le Alef.
« Et Je lui ordonnerai », car Moché était alors chargé de tout transmettre à Yéhochoua.
Toutefois « Il ne saurait y avoir d’autorité au jour de la mort » (Kohélet, 8:8). En effet, le
jour où le Juste quitte ce monde, il n’est plus en son pouvoir d’éclairer Yéhochoua. C’est
pourquoi le texte précise bien : « Je lui ordonnerai », (c'est-à-dire) Moi-même, puisque
l’autorité est (alors) revenue au Saint béni soit-Il.
9- Ce sujet, dans sa globalité, est inclus dans la forme même de la lettre Alef, qui est
constituée d’un point en haut, d’un point en bas et d’un Vav.
Réfléchis bien à tout cela. Ceci nous renvoie aux paroles de nos Sages qui
enseignent : « Avant d’entrer en Terre d’Israël, il a été enjoint aux Enfants d’Israël
d’accomplir trois commandements : effacer la descendance d’Amalek, construire un Temple
et nommer un roi à leur tête ».
Anéantir la descendance d’Amalek est l’aspect de Yéhochoua, le point inférieur. La
destruction d’Amalek dépend de Yéhochoua, ainsi qu’il est écrit : « Sors combattre
Amalek » (Chémot, 17:9), comme l’explique le Zohar (II, Béchala’h 65b).
Leur construire un Temple, correspond à Moché, le point supérieur. Celui qui possède
la connaissance sainte, est considéré comme si le Temple avait été bâti de son vivant.
Moché représente cette connaissance.
Et nommer un roi à leur tête, c'est l’aspect du firmament, au Vav à l’intérieur du Alef. Il
est écrit : « Un astre s'élance de Yaakov », cela évoque l’idée d’un roi qui se lève, issu de la
73

descendance de Yaakov. « Un astre s’élance » est lié à la notion de firmament dans lequel
on trouve des étoiles et des constellations. Et « de Yaakov » car Yaakov était un homme
parfait qui siégeait dans les tentes – référence au firmament comme dans : « Tu déploies
les cieux comme une tenture ». Le Zohar explique que Yaakov correspond à la lettre Vav.
Ces trois commandements sont liés à la dimension de repentance. Comprends bien cela.
10- Tel est le secret profond du mois d’Eloul, de ce que j’ai pu entendre (de Rabénou) et
qui représente une goutte à peine dans l’océan (de ses enseignements). Etudie les
intentions d’Eloul. L’essentiel de ces intentions mystiques est basé sur le verset « Qui
trace un chemin dans la mer … » (Isaïe 43:16). Ce chemin dont il est question fait
référence à deux fois la valeur du nom divin Yabok (112), car la valeur numérique du
mot Dérekh (chemin) (224) équivaut à deux fois celle du nom Yabok (112 x 2 = 224).
Cela fait référence aux deux noms que sont KaSsA et SaG qui ont pour guematria deux
fois Yabok, soit celle de Dérekh.
Il convient d’ailleurs de se représenter ce nom KaSsA avec la voyelle ségol et le nom SaG
avec un ‘hirik. Le ségol de KaSsA et le ‘hirik de SaG s’élèvent à 400. KaSsA constitue le
nom Ehyé en valeur pleine, c’est-à-dire Alef Hé Youd Hé, soit dix lettres, chacune d’elles
ponctuée d’un ségol. Le ségol lui-même est composé de trois points (chaque point
équivaut à un youd, soit 10). Par conséquent, chaque ségol a une valeur de 30 et dix
d’entre eux totalisent 300. Le nom SaG constitue les dix lettres de YHVH, ces lettres étant
épelées YOuD HeY VaV HeY, chacune ponctuée avec ‘hirik, un point, aboutissant en tout à
100.
Les ‘hirik de SaG et les ségol de KaSsA atteignent ensemble la valeur numérique 400
comme celle de PéChOUTaH/étendue. Cela fait allusion au concept élevé de la main
droite de Dieu tendue vers ceux qui se repentent. C’est parce que YaMYN/droite, en
valeur pleine, est similaire à dérekh qui est deux fois Yabok. Ensemble avec les trois
lettres (224+3=227).
Veuillez consulter ce passage. Tout ceci est expliqué dans les intentions mystiques
d’Eloul.
11- A présent, viens donc voir et comprendre comment toutes ces Kavanot (intentions
mystiques) sont données en allusion et cachées de manière prodigieuse et merveilleuse,
à l’intérieur de la Torah. On y explique que celui qui souhaite se repentir doit posséder
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les deux compétences, l’une dans le Ratso (aller), l’autre dans le Chov (revenir). Ce sont
les notions d’ « entrée » et de « sortie » correspondant à « Si j’escalade les cieux, Tu es
là », l’aspect de monter ; « Si je me couche au fond de l’enfer, Te voici », l’aspect de
descendre. Voir l’explication plus haut.
Le sens simple est le suivant : celui qui aspire à emprunter la voie du repentir doit se
ceindre les hanches, et se renforcer constamment sur les voies de Dieu – qu’il s’agisse
d’une ascension ou d’une descente spirituelle correspondant à « Si j’escalade les cieux …
Si je me couche au fond de l’enfer ». En d’autres termes, même si on parvient à une
quelconque élévation, à un niveau élevé, on ne doit pas se contenter de rester à ce stade
et s’en satisfaire. Il faut plutôt être très compétent en cela et croire fortement qu’on doit
avancer encore et encore. Telle est la notion de compétence dans la montée, liée à « Si
j’escalade les cieux, Tu es là ». L’inverse est également vrai : même si l’on chute, Dieu nous
en préserve, même dans l’abîme le plus profond, on ne devra jamais perdre espoir et on
n’aura de cesse de rechercher inlassablement Dieu béni soit-Il. Ainsi devra-t-on se
renforcer autant que possible, car même dans la fosse la plus profonde, le Saint béni soit-
Il est présent et même à cet endroit, il est possible de s’attacher à Lui. C'est ce à quoi fait
allusion : « Si je me couche dans la fosse tu y es encore », (il faut) être compétent dans le
‘retour’. Il est en effet impossible de suivre la voie du repentir sans posséder ces deux
expertises.
Ainsi, Rabénou fit preuve de précision en utilisant pour cette notion l'expression Baki
(Bekiout/expertise) pour maîtriser parfaitement le sujet. Il s’agit d’une compétence très
importante, consistant à fournir des efforts constants et à œuvrer sans cesse dans son
service de Dieu en aspirant à s’élever à un niveau toujours supérieur. Et quoi qu’il arrive,
l’homme devra veiller à ne jamais chuter, à Dieu ne plaise, même s’il traverse ce qu’il
traverse. On ne doit jamais se décourager, et toujours mettre en pratique : « Si je me
couche dans la fosse tu y es encore ».
12- Ainsi, avec l’enseignement de la Cabala, nous savons ce qu’est la signification cachée
des intentions du mois d’Eloul. Le terme BaKI est lié au nom divin YaBoK, puisqu’ils
emploient les mêmes lettres. Celui qui parvient à ces deux compétences/Békiout, soit
deux fois le mot « Baki », c'est-à-dire être « expert/Baki » en montée et « expert/Baki »
en descente mérite alors la voie/dérekh du repentir car deux fois Baki, c’est-à-dire deux
75

fois Yabok, atteint la valeur numérique du mot dérekh. Ainsi grâce aux intentions
mystiques, dérekh est formé du ségol de KaSsA et ‘hirik de SaG, qui forment la valeur
numérique de deux fois Yabok.
Tel est donc le secret de ces deux sortes de compétences : être expert (Baki) en montée
correspond à « Si j’escalade/ESSaK, les cieux » et équivaut à la notion de ségol de KaSSA,
puisque le mot ESSaK possède les mêmes lettres que KaSSA.
D’autre part, être expert en descente qui correspond à « Si je me couche au fond de l’enfer,
Te voici ! », se rapporte au ‘hirik de SaG comme dans : « Ne déplace pas/Al TaSeG, la
frontière du monde »(Prov. 22:28). C’est ce qui se passe lorsqu'on se retire de sa limite et
que l'on retourne en arrière. Cela correspond à la notion de descente, lorsque l’homme
tombe, que Dieu préserve, et qu'il chute de son niveau pour retourner en arrière.
Toutefois celui qui est compétent (dans la descente) se renforcera sans jamais céder au
désespoir, car même là-bas, Dieu se trouve avec lui, comme le rappelle le verset « Si je
me couche au fond de l’enfer, Te voici ! ». C’est un aspect du nom SaG.
Le ségol c’est le soleil, ou point supérieur du Alef, divisé en trois points faisant référence
à « Si j’escalade les cieux », lui-même aspect du ségol de KaSSA, dont les lettres sont celles
de ESSaK. Quant au ‘hirik, il constitue le point inférieur du Alef, correspondant à « Si je
me couche au fond de l’enfer, Te voici ! », aspect du ’hirik de SaG.
Telle est la signification de ce qui a été dit plus haut : lorsque l’on est expert (baki) dans
ces deux domaines, on parvient alors à emprunter la voie (dérekh) du repentir car c'est
être deux fois Baki, aspect de KaSsA et SaG, comme dans « J’escalade les cieux … je me
couche dans la fosse ». Par cela, on parvient à la notion de dérekh, de voie, qui a pour
valeur numérique deux fois Baki, qui sont KaSsA et SaG.
On mérite particulièrement la voie du repentir lorsque ces deux compétences sont
acquises. C’est alors que la Main droite (de Dieu) est tendue et prête à accueillir celui qui
se repent. En effet, Yémine/droite a pour valeur numérique dérekh, soit deux fois Baki.
Quant au mot Pchouta/tendue, il correspond à la valeur numérique de ségol de KaSSA et
‘hirik de SaG, qui renvoient eux-mêmes aux points supérieurs et inférieurs. Ils
correspondent à l’idée de demander et d’invoquer continuellement le Saint béni soit-Il,
que l’on se trouve en haut ou en bas, comme dans « Si j’escalade les cieux, tu es là et si je
me couche au fond de l’enfer, Te voici ! ». Ceci se rapportant aux deux compétences,
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comme nous l’avons vu. C’est lorsque l’homme est expert dans ces deux compétences,
qu'il peut emprunter la voie du repentir et la « main droite » de Dieu lui est tendue, prête
à recevoir son repentir. Comprends bien ces choses car il s’agit de concepts
extrêmement profonds.
13- A partir de cela, tu seras en mesure de faire les liens (entre les différents) principes
de cette Torah. De comprendre ce qui a été écrit à la fin, au sujet du point supérieur et du
point inférieur du Alef. Cela se rapporte précisément à la notion des deux compétences
(Ceci n’était pas expliqué de façon explicite dans cet Enseignement. On n'arrive à
clarifier ce lien que par la compréhension des intentions mystiques qui ne peuvent être
comprises par celui qui s’y plonge).
Cela fait référence au « repentir sur le repentir précédent », mentionné dans cet
Enseignement. En effet, le sacrifice du mauvais penchant lié aux notions de « garder le
silence devant Dieu/premier repentir/honneur dans ce monde » (représentent) le point
inférieur. On y arrive par le DéMimah/silence, en se taisant avec « faire silence/DoM pour
Dieu ». Tous ces concepts forment le ‘hirik de SaG, être expert en “retourˮ ».
Quant à la seconde repentance que l’homme réalise à la suite de la première repentance,
elle correspond à la gloire dans le Monde futur qui est : « La gloire de l'Eternel est une
chose cachée. » Il s’agit du point supérieur, lié à Kéter (la couronne), à Moché, et au ségol
… Essaye de bien comprendre comment toutes les notions évoquées dans cet
Enseignement s'ajustent de façon extraordinaire et merveilleuse. Ceux qui ont accès à la
sagesse comprendront un peu.
14- Voici l’essentiel : même si un homme se situe à un niveau particulièrement bas, qu’il
se renforce malgré tout, en restant convaincu que même là, subsiste encore un espoir.
Puisque même à cet endroit, le Saint béni soit-Il reste présent, comme on le voit avec le
verset « Si je me couche dans l’enfer, Te voici ! ». En agissant ainsi, il attire sur lui la
sainteté du saint nom divin Avaya dans sa permutation de SaG. Il (ce Nom) fait revivre
tous ceux qui se sont retirés (naSsoGou) de Sa sainteté. Il les raffermit et les soutient
pour qu’ils ne chutent pas définitivement, à Dieu ne plaise. Il s'agit là du principe de
compétence en « retour », liée aux saints noms Yabok et SaG.
De la même façon, lorsque l’homme a le mérite de parvenir à un certain degré de
sainteté supérieure, qu’il ne stagne pas, qu'au contraire, il se renforce en fournissant un
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effort supplémentaire pour s’élever davantage encore et encore. Qu'il s’imprègne de
sainteté par le biais du Nom saint Ehyé, dans sa permutation KaSsA. C’est là (le principe)
de la compétence en « Aller ».
En effet, l’homme, par ses mouvements et son renforcement dans le service divin,
parvient à réaliser ainsi l’unification des Noms (Divins) en Haut, et attire sur lui cette
sainteté. Comprends bien ceci.
15- Il est expliqué plus haut, qu’en se taisant et en gardant le silence lorsque l’on est
offensé, on parvient au repentir. C’est l’aspect de la couronne, comme cela a été expliqué.
En effet le « silence est la barrière de la sagesse ». Nous devons être particulièrement
vigilants et veiller à toujours juger les hommes avec indulgence/Kaf Zekhout et garder le
silence même lorsqu’ils nous contredisent ou nous offensent. C’est de cette manière que
se réalise la notion de Keter/couronne (on juge avec indulgence, le Kaf Zekhout car la
couronne n'existe pas sans Kaf).
Le Midrach rapporte : « Comme cette parabole d’un homme qui trouva son ami en train
de fabriquer une couronne. Il lui demande : “Pour qui est-ce ?". Il lui répondit : “C’est
pour le roi". Il lui dit : “Puisque c’est destiné au roi, tu dois y placer les plus belles pierres
que tu trouveras !" »(Vayikra Raba, 2:5). C’est en ce sens que tout membre du peuple juif
représente un aspect de cette couronne aux yeux du Béni soit-Il. Il convient d’y
introduire les plus belles pierres précieuses que l’on peut trouver. Aussi, on s’efforce de
chercher et d’examiner tout mérite, toute chose positive (qu’il est possible de) trouver
chez un Juif. On juge notre prochain avec bienveillance, car chaque Juif constitue un
aspect de la couronne (destinée) au Saint béni soit-Il. C’est ce qu’affirment nos Sages de
mémoire bénie : « Juge tout homme favorablement » (Pirké Avot, 1:6). Ainsi, on fait
preuve d’indulgence vis-à-vis de chacun, en gardant le silence lorsque l'on est offensé.
On trouve malgré tout (toujours) des mérites chez ceux qui nous offensent. On ne les
considère pas comme coupables. Et selon notre opinion et notre vision, on mérite
certainement de subir cette humiliation. Dès lors par notre silence et notre retenue, on
forme la couronne (divine) mentionnée plus haut.
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Hiver 5563.
TORAH 7
Selon le manuscrit de Rabénou.
« Et telles sont les lois que tu placeras devant eux » (Chémot, 21:1).
Nos Sages, de mémoire bénie, ont affirmé (Kidouchine, 35b, Baba Kama,
15a) : « Devant eux » signifie que cet ordre concerne autant l’homme que la femme. Il
est rapporté dans la Mékhilta (21:1) : « Les disciples peuvent étudier sans parvenir à
comprendre ! » Et il est précisé : “Que tu placeras devant eux", autrement dit, présente
les et mets les à leur disposition comme une table que l’on dresse ».
1- Sache que la raison essentielle de l’exil est le manque de foi, comme il est écrit
(Cantique, 4:8) : « Regarde du haut d’AMaNA ». La foi/EMouNA est synonyme de
prière, comme il est écrit : « Et voici, les mains de Moché étaient foi » (Chémot, 17:12)
que le Targoum traduit : « Mains tendues en prière ». Telle est la notion de miracles
qui transcendent la nature, car la prière se situe au-delà de la nature. Si la nature
impose sa loi, la prière quant à elle est en mesure de modifier cette nature. Il s’agit là
du principe du miracle qui requiert de la foi, car l’homme doit croire à l’existence de
Celui qui modifie les choses selon Sa Volonté.
Ainsi, l’essence de la foi, et par conséquent celle de la prière et des miracles, n’existe
qu’en Terre d’Israël, comme il est écrit : « Habite la terre et nourris-toi de foi » (Ps.
37:3). L’essentiel de l’élévation des prières est là-bas, comme il est écrit (Béréchit,
28:17) :1 C'est ici la porte du ciel ». C’est pourquoi, lorsqu’Avraham faillit en
demandant « Comment saurai-je ? » (idem, 15:8), il porta atteinte à l’héritage de la
terre, qui relève de la foi et de la prière, entraînant ainsi l’exil d’Egypte. Et c’est
précisément Yaakov et ses enfants qui descendirent en Egypte, car ils représentent
les douze versions (portes) du rite de la prière. Il (L’Eternel) les fit descendre en
Egypte. Quant à l’Egypte, elle symbolise (la vie selon les lois naturelles,) l’opposé
même des miracles/NiSSiM, comme dans le verset (Chémot, 14:27) : « Et les
Egyptiens s’élancent/NaSSiM vers lui… », car ce pays n’était, ni un lieu de miracles, ni
un lieu de prière, comme il est écrit (idem, 9:29) : « Au moment où je quitterai la
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ville, j'étendrai mes mains vers l'Éternel ». C’est ainsi que tous les exils portent le nom
d’Egypte/MiTSRaïM, en ce sens qu’ils ont tous en commun d’oppresser/MeTSeRiM
Israël. Et lorsque l’on altère la foi, la prière ou la Terre d’Israël, on descend en exil.
C’est ce que nous enseignent nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrine, 97a) en
affirmant : « Le Messie ben David ne viendra pas avant que la dernière Prouta (petite
pièce de monnaie) ne disparaisse de la poche ». Autrement dit, pas avant que ne
disparaissent ces incroyants, dépourvus de foi dans les miracles, qui recouvrent
chaque miracle d’une (couche de) “logique" » naturelle. Car l’essence des miracles se
trouve en Erets Israël.
En effet, la Terre d’Israël est la première à être abreuvée (Taanit, 10a) et cet
abreuvement provient des abîmes profonds/TeHoMot, au sens de : « Toute la ville
fut en émoi/vaTaHoM » (Ruth, 1:19) (à propos de l'arrivée à Bethlehem de Naomi
accompagnée de Ruth), car généralement, le monde est en émoi face à des
événements miraculeux. Tel est le sens du verset : « Le gouffre appelle le
gouffre/Téhom el Téhom » (Ps. 42:8). Il existe en effet des miracles élevés,
correspondant à la notion de gouffre supérieur, et des miracles inférieurs, relevant
de celle de gouffre inférieur. De fait, l’ange qui englobe tous les types de miracles,
ceux des deux gouffres, ressemble à un veau/EGueL (Taanit, 25b) qui fait allusion à
la notion de cercles/IGouLim de la foi, comme dans : « Ta foi rayonne autour de toi »
(Ps. 89:9), (toi) dont les lèvres sont ouvertes/PRiTa. Ce qui renvoie à la notion de
prière, comme il est écrit : « Éternel, ouvre mes lèvres » (idem, 51:17), qui englobe
tous les miracles. Telle est l’explication de « Avant que la dernière PRouTa ne
disparaisse de la poche » car il existe des personnes qui justifient par (des
explications selon) les lois naturelles toutes les sortes de miracles inclus (incarnés)
dans l’ange dont les lèvres/PRiTa sont ouvertes. Mais lorsque ceci disparaîtra, que
la foi/EMouNA abondera en ce monde, alors le Messie viendra, car la Délivrance en
dépend fondamentalement, comme il est écrit : « Regarde du haut d’AMaNA».
2- Cependant, il est impossible de parvenir à la foi sans la vérité, comme le Zohar le
rapporte (III, 198b) à partir du verset (Isaïe 11:5) : « La justice sera la ceinture de ses
reins, et la foi … ». La justice, c’est-à-dire la foi. Cela est expliqué par : « Quand la
justice s’allie à la vérité, elle est appelée vérité ».
80

3- En outre, il est impossible de parvenir à la vérité sans se rapprocher des Justes et
sans suivre leurs recommandations. Ainsi, lorsqu'elle accepte leurs conseils, la
vérité se grave sur la personne, comme il est écrit : « Toi, tu désires la vérité » (Ps.
51:8). Lorsque tu désires la vérité, alors « dans le secret des cœurs, dans mon for
intérieur, tu m’enseignes la sagesse ». En effet, les conseils que l’on reçoit d’eux (des
Justes) relèvent de la dimension du mariage et de l’union intime. A l’inverse, lorsque
l'on reçoit des conseils venant de personnes mauvaises cela équivaut à un mariage
avec les forces du mal, comme dans le verset (Eve à propos du serpent qui incarne le
mal) : « Le serpent m’a séduite/iSSIaNi » (Béréchit, 3:13) dans le sens de
NISSouïN/mariage. En effet, les conseils que ‘Hava (Eve) a reçus du serpent
correspondent à la notion de mariage (d’union), et c’est par le biais de cet union
qu'il répandit en elle l’impureté. Ce n’est que lors du don de la Torah sur le Mont
Sinaï, que cette impureté cessa (Chabat 146a ; Rachi) car (Israël) y reçut les 613
commandements, ou « saints conseils » (Zohar 2, 82b) et contracta une alliance de
sainteté.
Et pour quelle raison le conseil est-il appelé mariage ? Parce que « les reins
conseillent » (Brakhot, 61a). Ils constituent les organes de reproduction, produisant
la matière séminale. On peut donc en déduire que lorsque nous recevons un conseil
de quelqu'un, nous sommes dans une situation équivalant à recevoir sa semence.
Tout (la valeur de ces conseils,) dépend donc de (la nature de) cet homme, s'il est
méchant ou Juste. C’est pour cela (Sanhédrine 26b) que la Torah affaiblit/maTiCH et
réduit la vigueur de l’homme (elle affaiblit la force qui le pousse à fauter). Elle est
également appelée sagacité/TouCHia car elle contient 613 conseils comme le
rappelle le verset : « A Moi le conseil et la sagacité (Prov. 8:14) ». Ces conseils sont
assimilés au mariage, à l’union intime qui affaiblit la force de l’homme.
Les conseils du Juste sont « une pure semence de vérité. ». Tel est le sens de : « Et Moi,
Je t'avais plantée comme une vigne de choix/SoReK » (Jérémie, 2:21). (Le contenu de
ce verset) est lié à la délivrance, comme nous le voyons dans « Je leur ferai entendre
le signal/eSReKa et les rassemblerai » (Zékharia, 10 :8). De quelle manière (est-on
délivré) ? Grâce à la « pure semence de vérité » que représentent les conseils des
Justes grâce auxquels on accède à la vérité. Cela, (Les conseils du Juste nous
délivrent lorsque la vérité) se transforme en foi et lorsque cette dernière est
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associée à la vérité. Tout ceci amène la rédemption. Lorsque l’homme reçoit des
gouttes de l’intellect du Juste, il reçoit son conseil comme nous l'enseigne le
verset : « Toi, tu désires la vérité » — « dans mon for intérieur », et par mes reins, « Tu
m’enseignes la sagesse ». Ainsi, j’ai le mérite de recevoir des « gouttes du cerveau »,
de l’intellect, par l’intermédiaire du conseil que je reçois d’eux (des Justes). Je
pourrai alors accéder à la vérité car ces gouttes du cerveau sont qualifiées de « pure
semence de vérité ».
4- Sache que, par le commandement des franges/Tsitsit, l’homme est préservé du
conseil du serpent, de l’union avec le méchant et de la débauche sexuelle. Les Tsitsit
représentent (en effet) une protection contre l’immoralité, comme le rapportent les
Tikounim (18), à propos du verset (après l'enivrement de Noah) : « Chem et Yafet
prirent la couverture, la déployèrent tous deux sur leurs épaules » (Béréchit, 9:27). Il
s’agit là d’une allusion aux Tsitsit. « Mais ils ne virent pas la nudité de leur père », car
les Tsitsit recouvrent la nudité. ‘Ham en revanche, symbole du mauvais penchant,
qui chauffe (incite) le corps de l’homme à fauter, est maudit, ainsi qu’il est
écrit : « Maudit soit Canaan (fils de 'Ham) ! » (idem, 9:25). Le serpent (aussi est
maudit après avoir conseillé 'Hava) : « Tu es maudit entre tous les animaux »
(Béréchit, 3:14). La couverture (de Noa'h), c’est-à-dire les Tsitsit, est une protection
contre les conseils du serpent et son impureté.
C'est (également) ce à quoi il est fait allusion (dans la bénédiction de Yossef) : « Un
fils fertile/Ben Porat pour l’œil », (Béréchit, 49:22). C'est par les TSITSit,
qu'évoquent : « Qui observe/meTSITS depuis le treillis » (Cantique, 2:9) qu’il (Yossef)
a bénéficié d’être un fils fertile/Ben Porat. Il a été préservé du mariage avec le
serpent, de l’union avec l’Autre côté (les forces du mal, la femme de Poutifar) pour
bénéficier du mariage de sainteté. C’est le sens de PORat, au sens d’union intime
comme « PRou Ourvou -croissez et multipliez ».
La débauche est provoquée essentiellement par l’intermédiaire des yeux, comme
nous le voyons avec : « Chimchon fut entraîné par ses yeux » (Sota, 9b), ou
encore (dans le Chéma Israël) : « Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos
yeux » (Dévarim, 15:39). Ainsi, la protection des Tsitsit — les yeux — constitue une
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protection contre le conseil du serpent. L’homme peut alors recevoir les conseils du
Juste, qui est une « pure semence de vérité ».
5- C’est la signification des paroles de Rabah bar bar ‘Hanna : « Voici ce que m’a dit
ce marchand Ichmaélite : “Viens, je vais te montrer le Mont Sinaï ! » Je l’ai suivi
et j’ai vu des scorpions autour de lui, qui ressemblaient à des ânes blancs. C’est
alors que j’ai entendu une voix céleste qui disait : ”Hélas pour moi, qui ai juré,
car à présent que j’ai juré, qui pourra me délier de mon serment ? » (Baba
Batra, 73b).
Viens, je vais te montrer le Mont Sinaï — correspond à la notion de conseils, car
c’est à cet endroit qu’ils reçurent les 613 « conseils ».
J’ai vu des scorpions autour de lui — Ce sont les conseils du serpent, des
méchants, qui empêchent de recevoir les recommandations des Justes, la « semence
de vérité ».
Qui ressemblaient à des ânes blancs — allusion aux Justes qui assurent une
protection contre l’incitation du serpent à la débauche, comme l’ont affirmé nos
Sages de mémoire bénie (Ména’hot, 43) : « Qui est puni le plus pour (ne pas avoir
mis à ses franges) les fils blancs ou bleus ? » Et de répondre : « Ce cas est
comparable à celui d’un homme (un roi) qui aurait ordonné qu’on lui apporte un
sceau en or — allusion aux fils bleus, et un sceau d'argile — les fils blancs. En
d’autres termes ‘HaMRé/ânes, se réfère à ‘HoMeR vétit/argile et chaux, qui sont
blancs (allusion aux fils blancs), principale couleur des franges de nos jours.
J’ai entendu une voix céleste qui disait : « Hélas pour moi, qui ai juré » —
Rabénou Chmouel (Rachbam) explique qu'il s'agit d'une référence à l’exil. Grâce aux
Tsitsit, nous pouvons obtenir le conseil des Justes et accéder à la vérité, et par la
suite à la foi. Par le mérite de la foi survient la délivrance. C’est pourquoi le Sage
entendit Dieu regretter l’exil (d’avoir expulsé les Enfants d’Israël) car les Tsitsit
blancs furent la cause de tout cela.
C’est là l’explication de « Et telles sont » — à chaque endroit où figure le terme
« telles sont », c’est pour ajouter/mOSSiF, quelque chose de plus à ce qui figurait
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auparavant. C’est (dans ce cas) une allusion à yOSSeF, qui représente la notion de
préservation de la pureté sexuelle, allusion aux Tsitsit.
« Les lois » – référence à « pure semence de vérité », comme il est écrit : « Les lois de
l’Éternel sont vérité » (Ps. 19:10). (Par les lois de vérité), on mérite de recevoir le
conseil des Justes — qui renvoie à la vérité.
« Que tu placeras devant eux » — Lorsque (la justice) est associée à la vérité,
aspect de « l’homme équivaut à la femme », car « l’homme » et la « femme »
représentent (respectivement) l’union de la vérité et de la foi dont dépend la
délivrance finale. Cela explique : « Se pourrait-il que les disciples étudient sans
comprendre ? ». Le verset spécifie (que si tu dois leur exposer les lois) : « Présente les
comme une table dressée/Choul'han 'Aroukh (nom du principal du Code de lois du
judaïsme) ». Il s’agit d’une allusion à la délivrance. En effet, dans les temps futurs,
toutes les sagesses se présenteront à l’image d’une table dressée, ainsi qu’il est
écrit : « Car la terre sera pleine de la connaissance de Dieu. » (Isaïe 11:9).
S’achèvent ici les mots de Rabénou.
Adenda à cette Torah
La prière est synonyme de foi qui à son tour est synonyme de miracles. Car le
miracle est au-dessus de la nature et fait appel à la foi, comme nous l’avons vu plus
haut (section #1). La prière est propice à la mémoire car la prière correspond à la
foi. L’oubli se produit lorsqu’une chose que nous connaissions a quitté notre esprit.
[C’est la caractéristique de ce qui permet de considérer (comme prédéterminés) les
mouvements des astres que l’homme croit (permanents), établi et défini, dans
l’espace et dans le temps, jour après jour. Et cela va à l’encontre de la foi. Il en va
tout autrement quand l’homme croit (vraiment) à la réalité de Celui qui peut à tout
moment, comme bon Lui semble, modifier les lois de la nature, puisqu’Il transcende
le temps. Il n’y a dès lors nulle place pour l’oubli].
Regarde à présent l’incroyable profondeur des paroles de nos maîtres, de mémoire
bénie (Chabat, 104a) : « Les lettres Mem et Samekh qui étaient (gravées) dans les Tables
de la Loi tenaient miraculeusement (leur forme – ronde et carrée – n'aurait pas dû
permettre à leur contenu de « tenir » dans une pierre traversée par les lettres). (Et) ces
deux lettres Mem-Samekh (MaS/oubli), symbolisent la perte de mémoire. A ce propos,
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nos Sages enseignent : « On ne peut comparer celui qui révise son étude 100 fois à celui qui
la révise 101 fois » (‘Haguiga, 9b). Ces deux lettres ont une valeur numérique
(additionnées) de 100. (Or,) l’ange de l’oubli ne peut exercer son emprise que jusqu’au
nombre cent. C’est pourquoi les Sages enseignent que les lettres Mem et Samekh,
autrement dit MaS – l’oubli — tenaient par miracle sur les Tables, puisque le miracle est
l’opposé de l’oubli. Les miracles sont du même ordre que la prière et la foi, antithèse de
l’oubli, comme nous l'avons vu.
Sache que les Tsitsit constituent une protection contre la débauche. (A propos de
Chem et Yaphet) « Tous deux, sur leurs épaules/Chékhem »(Béréchit, 9:27) : il s’agit
d’une allusion aux Tsitsit.
(De plus, comme il est écrit également à propos des frères de Yossef) « Tes frères
font paître les troupeaux à Chekhem » (Béréchit, 37:13) : c’est (également) une
allusion aux Tsitsit, protection contre la débauche, pour préserver sa pureté
sexuelle, qui s’applique à Yossef. C’est la raison pour laquelle Yaakov dit à son fils
Yossef : « Tes frères font paître les troupeaux à Chékhem », et puisqu’il s’agit de ta
qualité spécifique, dès lors « Je veux t'envoyer auprès d'eux » (Yossef incarne la
qualité de Yessod, pureté sexuelle).
C'est ce que signifie le verset : Et Moi, Je t'avais plantée comme une vigne/SoReK
de choix, car quand on reçoit les conseils du Juste, on reçoit des gouttes de son
intellect. Le mot SoReK peut être rapproché de ShouRouK qui désigne la voyelle
“ou », formée de trois points ( ‏,(סֻ‏ que le Tikounim (#56) nomme les trois gouttes.
C’est le même concept que les trois cerveaux. Car la goutte provient du cerveau et
parvient dans les reins qui sont les organes de reproduction qui sécrètent le liquide
séminal. Et en effet, l’intellect prend naissance dans le cerveau pour descendre
ensuite aux reins qui ont, comme nous l’avons vu, le pouvoir de conseiller. Ces trois
cerveaux correspondent aux notions de : « Le cœur s’est épaissi … et ses oreilles… et
ses yeux… de peur que ses yeux ne voient clair, que ses oreilles n'entendent, que son
cœur ne comprenne, qu'il ne s'amende alors et ne soit sauvé » (Isaïe 6:10).
On parle ici de celui qui refuse de s’attacher aux Justes « de peur qu’il ne voit… et ne
se repente. » … En revanche, lorsque l’homme parvient à s’attacher aux Justes et
reçoit d’eux leurs conseils, il correspond aux « reins qui conseillent », car (ces
derniers) font partie des organes de reproduction. Il reçoit la goutte du cerveau qui
se divise en trois gouttes, en trois cerveaux. Il est en mesure de « voir de ses yeux,
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d’entendre de ses oreilles et comprendre avec son cœur … », ce qui correspondent aux
trois cerveaux. Il se repentira et il sera guéri. « Et Moi, Je t'avais plantée comme une
vigne, pure semence de vérité. » (Jérémie 2:21). Comprends cela.
C’est ce qui explique les premières paroles de Rabah bar bar ‘Hanna : « Ce
marchand Ichmaélite m’a dit ». Rabénou Chmouel explique (ce qu'évoque le
marchand Ichmaélite) : ICHMA'ël représente toujours l’idée de prière, comme il est
écrit : « Parce que Dieu a entendu/CHaMA' ton affliction » (Béréchit, 16:11), que la
Targoum traduit par « Parce que Dieu a entendu ta prière ». Cela fait (donc) référence
à la foi. Le mot marchand/So’HeR est à rapprocher de l’expression Sé’HoR/entourer
qui fait allusion à la foi, comme il est écrit : « Ta foi t’entoure » (Ps. 89:9).
Cela explique également le verset (à propos de la relation de Ruth et Boaz qui est à
l'origine de la royauté du roi David) : « Tu étendras le coin/KéNaFékha de ton
manteau sur ta servante » (Ruth, 3:9). Car dans les Tsitsit de sainteté (qui se placent
aux quatre coins du vêtement), les KaNFé/coins du commandement, correspondent
à la préservation de l’Alliance de pureté et à l’union de sainteté.
Tel est le sens de la question du prophète ‘Hagaï (2:12) « S'il arrive que quelqu'un
transporte de la chair consacrée dans le coin/KéNaF de son habit et qu'il mette ce pan
de vêtement en contact avec du pain ». En effet le fait de porter atteinte à la
préservation de l’Alliance cause le manque de pain, comme il est écrit : « Car pour
une femme prostituée, on peut être réduit (aller chercher) une miche de pain » (Prov.
6:26). Comprends cela.
« Son arc est resté plein de vigueur … de là le Berger d’Israël, le rocher/EVeN d’Israël »
(Béréchit, 49:24). AVhan ouVNin (un père et ses fils) correspondent à la prière, c'està-dire
à Yaakov et à ses fils (qui incarnent les douze portes de la prière).
Remède pour (guérir) un malade : regarder ses Tsitsit. Le secret (de ce remède) se
trouve dans le verset (où Yaakov, malade, est visité par son fils) : « Voici que ton fils
Yossef vient te voir » (idem, 48:2). Car tous ces mots font allusion aux Tsitsit, à la
somme totale des fils, des enroulements et des nœuds. Et ainsi « Israël en fut
fortifié. »
Chabat ‘Hanouca 5563
TORAH 8
86

« Je vis un chandelier tout en or et un récipient à son sommet » (Zékharia, 4:2,
Haftara de Chabat ‘Hanouca)
1- Comme le soupir et le gémissement du Juif sont précieux. Ils pourvoient à
tous ses manques. En effet, c’est par l’intermédiaire de la respiration qui est
le souffle de vie, que le monde a été créé, comme il est écrit : « Par le souffle
de Sa bouche (furent créées), toutes leurs milices » (Ps. 33:6). De même, le
renouvellement du monde s’opèrera par ce souffle, comme il est écrit : « Tu
renvoies Ton souffle, ils renaissent, et Tu renouvelles la face de la terre » (idem,
104:30). Cela constitue la vitalité de l’homme car celle-ci réside dans la
respiration, comme il est écrit (à propos de la création de l'homme) : « Il
insuffla dans ses narines un souffle de vie » (Béréchit, 2:7) et (à propos du
déluge) « Tout ce qui était animé du souffle de la vie » (idem, 7:22). C’est ce
qu’affirment nos Sages, de mémoire bénie (voir Zohar 2, 24) : « S’il n’y a pas
de respiration, il n’y a pas de vie ! » La vitalité de toute chose passe par le
souffle.
Lorsqu'un manque existe dans une chose, cela vient essentiellement d'un défaut
dans la force vitale car c’est le souffle de vie qui fait vivre cette chose. Le soupir
est une expiration prolongée, liée à la notion de patience ou « souffle long ».
C’est pourquoi, lorsqu’un individu soupire à cause d’un manque, en prolongeant
son expiration, il amène un souffle de vie dans ce manque puisque la cause
majeure du manque vient essentiellement de la carence de ce souffle de vie. En
soupirant, l’homme comble ce manque.
2- Mais d’où reçoit-on le souffle de vie ? Sache que l’essence du souffle de vie que nous
recevons provient du Juste et Rav de la génération. Le principe de ce souffle de vie réside
dans la Torah, comme il est écrit : « Et le souffle de Dieu planait à la surface des eaux »
(Béréchit, 1:2) — il s’agit de la Torah, à laquelle les Justes sont attachés. C’est pour cela
que le souffle de vie se situe essentiellement chez eux (les Justes). Et lorsqu’un homme
se lie au Juste et au Rav de la génération, en soupirant et en prolongeant son souffle, il
puise dans le souffle de vie du Juste de la génération, lui-même attaché à la Torah d'où
vient ce souffle.
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C’est en cela que le Juste est appelé : « Un homme animé d’un souffle » (lors de
l'intronisation de Yehochoua par Moché dans Bamidbar, 27:18), car il est
capable de se conduire selon le souffle de chacun (Rachi). En effet, le Juste
amène et perfectionne le souffle de vie de chacun. Telle est l’idée (contenue dans
la notion) de vent du Nord soufflant sur la harpe de David (afin de l'éveiller pour
ses dévotions de minuit dans (Brakhot, 3b). Celle-ci était constituée de cinq
cordes qui représentent les cinq livres de la Torah. Quant au vent du nord
soufflant sur sa harpe, il fait référence au « souffle de Dieu qui planait à la surface
des eaux ». Car le vent du nord/TSaFoNe, fait allusion au TSaFouNe/souffle
caché dans le cœur de l’homme, qui est le souffle de vie. Le nord est lié au
manque (Baba Batra, 25a). Et ce manque se trouve dans le cœur, comme il est
écrit : « Et Il t’accordera les demandes de ton cœur » (Ps. 37:4) et : « Que l’Eternel
comble tous tes vœux » (idem, 20 :6). Le souffle de vie se trouve principalement
dans le cœur, comme le rapportent les Tikounim (13) : « L’ensemble des
membres obéit au cœur qui ressemble à un roi », comme l'indique le
verset : « Du côté où le souffle dirigera leur marche » (Ezéchiel, 1:12). Le souffle
est dans le cœur et le manque apparaît lorsque le souffle situé dans le cœur
disparaît. Voilà pourquoi le manque est ressenti précisément dans le cœur et
voilà pourquoi également, lorsque ce manque — qui est l’aspect du souffle —
vient à être comblé, il est écrit : « Et Il t’accordera les demandes de ton cœur » et
« Que l’Eternel comble (ton cœur)… » C’est en cela que le peuple d’Israël qui
reçoit le souffle de vie de la Torah, est appelé TSaFoNe, comme dans le
verset : « Contre Ton peuple ils ourdissent des complots, ils se concertent contre
TSeFouNekha/ceux que tu caches (et protéges) » (Ps. 83:4).
2- Mais quand les mécréants parlent du Juste avec arrogance et mépris, d’où
reçoivent-ils le souffle pour combler le manque ? Tu dois savoir qu’il existe
un Rav du côté des écorces correspondant à Essav, comme (il le dit luimême)
dans le verset : « j’ai amplement/RaV » (Béréchit, 33:9). Cela
correspond aux « chefs d’Essav » (Idem, 36:15) qu’Onkelos traduit en
araméen par : « RaVrévé Essav », c'est-à-dire par de Rav des écorces. C’est
donc à partir de lui que les mécréants reçoivent le souffle d’impureté qui
correspond au vent de tempête/SéARa, comme il est écrit : « Mais Essav, mon
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frère, est un homme SAïR/velu » (idem, 27:11). C’est pourquoi leur souffle est,
temporairement fort et puissant comme une tempête qui est violente sur le
moment. Ainsi qu'il est écrit : « Tous ses adversaires, Il les renverse d’un
souffle » (Ps. 10 :5) — Il les renverse véritablement car il prend le dessus
grâce au souffle de sa bouche. Il est puissant sur le moment mais non dans la
durée. Il finira par disparaître, laissant son corps et son âme décimée.
Comme il est écrit : « Mais qui punit/MéCHaLeM ses ennemis sur leurs faces, en
les faisant périr » (Dévarim, 7:10). MéCHaLeM, au sens de CHLéMout (plénitude,
rendre complet), car il comble et complète leurs manques, aspect de l’extension
du souffle. Tel est le sens de « sur leurs faces », correspondant au souffle, comme
il est écrit : « L'impudence de leurs visages témoigne contre eux » (Isaïe 3:9) qui
fait référence au nez (Yébamot, 120a). Et (le nez) fait référence au souffle
comme il est écrit : « Il insuffla dans ses narines un souffle de vie » et « Tout ce qui
était animé du souffle de la vie ». Mais (son intention) est seulement de les faire
périr car malgré sa puissance du moment, il (le mécréant) finira par être
anéanti. C'est ce à quoi fait référence : « La patience pour les mécréants » (Taanit
Yérouchalmi 2:5). Le souffle de la respiration contient un aspect de la patience,
puisqu’il retient sa respiration. Ce souffle est peut-être fort et puissant sur le
moment, mais il finira par disparaître.
C’est la raison pour laquelle (l’Assemblée) d'Israël est appelée : « Affligée et
battue par la tempête/SoARa » (Isaïe, 54:11). Car elle se trouve sous la
domination d’Essav, homme velu/SAïR, lié au vent de tempête/SéARa. Mais
quiconque reste attaché aux Justes reçoit le souffle de vie, cette perfection qui
comble le manque — à partir du Juste et Rav de la génération.
4- Ainsi : « Un homme Sage sait l'apaiser » (Prov. 16:14). C'est que le manque
provient des péchés, comme l’enseignent nos Sages zal : « Point de mort sans
péchés et point de souffrances sans transgressions » (Chabat, 55a), comme il est
écrit : « Je châtierai leur rébellion avec un bâton et leurs transgressions par des
plaies » (Ps. 89:33). Ainsi, le Juste, en attirant le souffle de vie et en comblant le
manque, répare les fautes.
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Cela provient de la grandeur de la miséricorde et de la compassion du Créateur,
béni soit son Nom, qui s’est contracté Lui-même, afin d’être un souffle de vie
pour les Justes qui recevront le souffle de vie de la Torah, pour combler les
manques et réparer les fautes.
Telle est la dimension des treize Attributs de Miséricorde: « Dieu, Dieu, tout
puissant, clément et miséricordieux, patient/Erekh Hapaïm… » (Chémot, 34:6) —
Erekh Hapaïm renvoie au souffle, car Il (l’Eternel) prolonge Sa respiration
(reste patient) en soupirant sur les manques de l’homme.
Autrement dit, « Rav ‘Hessed/plein de bonté » : comme nous l’avons dit, nous
recevons le souffle de vie du Juste, Rav de sainteté, qui est Rav ‘Hessed, plein de
bonté, à l’opposé d’Essav — le Rav des Ecorces — qui est roux, et qui incarne la
rigueur. « Et c’est le sens de la suite du verset “et vérité" » : car le Juste reçoit le
souffle de vie de la Torah, appelée : « Une Torah de vérité était dans sa bouche »
(Malakhi, 2:6). Ainsi : « Il conserve Sa bonté à la millième génération/ALaFim »
(Chémot, 34:7) renvoie à la notion de princes d’Essav/ALouFé, Rav des Ecorces.
C’est là (la signification de) « Il conserve la bonté » — car la bonté est un aspect
de « Rav de sainteté », qui protège et adoucit les (jugements) des princes
d’Essav.
C’est pourquoi : « Il pardonne le péché, la rébellion et la faute… » (En poussant)
un soupir pour puiser dans le souffle de vie du Juste, et ainsi combler le manque
et faire expier nos fautes. C’est l’explication du verset : « Un homme Sage sait
l’apaiser », et : « Il pardonne le péché, la rébellion et la faute ».
5- Ainsi, en poussant un soupir, l’homme puise dans le souffle de vie de façon à
combler le manque pour lequel il soupire et le comble. Toutefois, il est
impossible de provoquer les mécréants, car lorsqu’on provoque le mécréant et
que celui-ci soupire, il attire de la même manière le souffle venant de son Rav
des écorces. Ce souffle est à ce moment précis, si puissant, « qu’il renverse d’un
souffle tous ses adversaires » et qu'il peut lui porter préjudice. C’est la raison
pour laquelle, il n’est pas permis à tout homme de provoquer les
mécréants : seul un Juste parfait peut le faire. Car le Juste parfait appartient à la
catégorie : « Aucune calamité ne surprend le Juste » (Prov. 12:21). Ce Juste a
90

définitivement chassé et annihilé tout le mal qui était en lui, au point qu’il est
certain de ne plus trébucher sur la faute.
Pour y parvenir, il faut savoir qu’il existe quatre éléments fondamentaux : le feu,
l’air, l’eau et la terre, qui dans leur source spirituelle, correspondent chacun à
l’une des lettres du Nom de Dieu YHVH (Youd, Hé, Vav, Hé). Ces quatre éléments
fondamentaux sont ici-bas (dans notre monde), composés d'un mélange de bien
et de mal. Le Juste parfait réussi à séparer totalement le bien du mal, au point de
faire disparaître la moindre trace de mal dans ces quatre éléments
fondamentaux qui englobent tous les traits de caractère, comme on le sait. Ce
n'est que lorsque le Juste atteint ce niveau qu'il lui est permis de provoquer les
mécréants.
En effet, chaque mécréant dispose d'un canal par lequel il reçoit le souffle lui
permettant de combler son manque. Ce canal constitue la voie de transmission
du mauvais trait de caractère transmis par les quatre éléments fondamentaux
— (ce canal) l'amène et le fortifie. Il constitue le réceptacle par lequel il reçoit le
souffle de vie destiné à combler son manque. Lorsque le Juste souhaite le faire
tomber (le mécréant), il est contraint de descendre dans le mauvais trait de
caractère que le mécréant a renforcé. C’est ainsi que le Juste peut dominer et
détruire ce canal par lequel le mécréant reçoit son souffle de vie.
Ainsi, seul ce Juste, le Juste parfait débarrassé de tout mal, ne peut être dominé
par la force du vent de tempête. Autrement, le souffle de vie du mécréant (qu'il
affronte) pourrait lui nuire, que Dieu nous préserve, au moment où il descend
dans le mauvais trait de caractère du mécréant pour le détruire. En effet, le mal
n’a aucune emprise sur le Juste parfait et n’a aucun moyen de lui porter atteinte.
[Même le trait de caractère négatif vers lequel le Juste descend, n’a aucune
emprise sur lui, à Dieu ne plaise, car le Juste n’y descend que pour le soumettre
et le rabaisser comme il est écrit : « Avram remonta d’Egypte »(sans dommages)
(Béréchit, 13:1) ].
Telle est l’allusion contenue dans (Ps. 147:6) : « Il abaisse jusqu’à terre les
méchants/Machpil Réchaïm Adé Arets » qui a pour initiales les quatre éléments
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fondamentaux : Maïm (eau), Roua’h (air), Afar (terre), et Ech (feu). Ces quatre
éléments fondamentaux sont à la base de tous les traits de caractère qu’il faut
raffiner complètement afin qu’il n’y ait plus aucune emprise du mal dans ces
quatre éléments. C'est ainsi que (le Juste) deviendra un Juste parfait. Lorsqu’il
aura retiré le mal des quatre éléments : feu, air, eau et terre, il pourra « abaisser
les méchants jusqu’à terre ».
Ce ne sera pas le cas du Juste qui n’est pas parfait. Car bien qu’il soit exempt de
toute faute, il n’a pas pour autant fait disparaître complètement le mal présent
en lui. Ce mal subsiste en effet de manière potentielle chez lui, de telle sorte qu’il
lui est interdit de chercher à se confronter aux mécréants. Ce mal a encore la
possibilité de le menacer et de lui porter atteinte, que Dieu nous préserve. Le
souffle prolongé du mécréant reste très puissant même si ce n'est que
momentané, comme le vent d’une tempête.
Tel est l’enseignement de nos maîtres, de mémoire bénie (Brakhot, 7b) sur le
verset : « N’entre pas en conflit avec les malfaiteurs ». (Ps. 37:1) De qui parle-ton
? De celui dont le cœur à des scrupules. Ce que Rachi explique ainsi : « de
celui qui éprouve encore la crainte à cause des fautes qui sont dans sa main » —
dans sa main littéralement. C’est ce que nous disions : en réalité, il n’est
coupable d’aucune transgression mais il redoute néanmoins les fautes qui sont
dans ses mains, c'est-à-dire qu’il peut potentiellement commettre (le mal reste
chez lui latent, « en sommeil »). Tel est le cas de celui qui n’a pas encore eu le
mérite d’accéder au niveau de : « Aucune calamité ne surprend le Juste »,
(situation) de celui qui n’est pas certain d’être hors d’atteinte du danger de la
faute. Un tel homme n’a donc pas le droit d’affronter les mécréants. C'est ce que
signifie : « Gardes-tu le silence quand le méchant dévore plus juste que lui ? »
(‘Habakouk, 1:13) que nos Maîtres ont expliqué (Baba Metsia, 71b) : « Il dévore
seulement un Juste plus grand que lui (mais qui n’est pas parfait) » — Il le dévore
véritablement par le prolongement de son souffle momentané mais puissant. En
92

evanche, il ne peut « dévorer » le Juste parfait car son cœur n’est pas en proie à
la tentation et donc au risque de faillir. Il est en effet parvenu à effacer
totalement le mal en extirpant les mauvais traits de caractères et les désirs
interdits liés aux quatre éléments fondamentaux. Ce Juste parfait — et tous ceux
qui l’accompagnent — peut dès lors se permettre de se confronter aux
mécréants puisqu’il est capable de descendre à l’intérieur des canaux véhiculant
les mauvais traits de caractère qu’ils ont renforcés en eux, de les briser et de les
annihiler. C’est de cette façon qu'il « abaisse jusqu’à terre les méchants », comme
nous l’avons vu.
6- On parvient à séparer, à extraire et à annuler le mal (mêlé) au bien grâce à la
Torah et à la prière. L'étude de la Torah consiste à approfondir le code de la loi,
la Halakha, l’étude des Décisionnaires. Il existe en effet dans la Torah une (prise
en compte de l') emprise du bien et du mal qui prend forme dans (la recherche
de) ce qui est permis ou interdit, pur ou impur, comestible ou pas. Et tant que
l’homme ne clarifie pas la Loi, il porte en lui ce mélange de bien et de mal. C’est
pourquoi Il ne peut séparer le bien du mal et l’éradiquer. (La présence du mal)
se trouve dans cet aspect : « Et celui qui cherche le mal, il viendra à lui » (Prov.
11:27). C’est seulement après avoir approfondi et clarifié la loi dans la pratique
qu’il déterminera ce qui est interdit, ce qui est permis… Ainsi, en étudiant les
Décisionnaires, l’on (apprend à) extraire le bien du mal. Mais pour espérer
parvenir à ce stade de compréhension avec notre intelligence et
l’approfondissement de la Loi, il faut nécessairement avoir recours à la prière,
car c’est de là que l’on puise l’intelligence (nécessaire).
7- En effet, les Tikounim (14 et 20b) mentionnent : « Le jardin fait allusion à la
Torah ». La Torah est appelée « jardin », et les âmes juives qui se consacrent
assidûment (approfondissent/Me'aYeNim) l’étude de la Torah, sont associées à
la notion « d’herbes et de verdure » qui poussent dans le jardin. Qui les fait
pousser ? La source/Ma'eYaN qui est la sagesse, comme il est écrit : « La source
des jardins » (Cantique, 4:15). Et d’où puissent-ils cette sagesse (que représente
cette source) et cette intelligence qui revêt l’aspect la source ? De la prière,
comme il est écrit : « Une source jaillira de la maison de l'Éternel » (Yoël, 4:18).
93

(Cette source) c’est la prière, comme il est écrit : « Car Ma maison est une maison
de prière » (Isaïe, 56:7).
C'est elle (la prière qui) permet le passage du potentiel à l’effectif. En effet, la
prière constitue un aspect du renouvellement du monde car elle implique la foi
dans « Celui qui renouvelle, qui a le pouvoir de changer, selon Sa volonté, les lois
de la nature ». (La prière) est la dimension de création potentielle, comme il est
écrit : « Tu les as toutes faites (Tes œuvres) avec sagesse », (Ps. 104:24) qui fait
référence à la prière à partir de laquelle jaillit la source de la sagesse comme
nous l’avons vu. Quant à la Torah, elle relève de la dimension de création
effective/Bé POaL, comme dans le verset (Prov. 8:30) : « J’ai été, auprès de Lui,
un précepteur/AMoNe » — au sens de OuMaNe dans le sens d’un artisan qui
façonne car le monde fut « créé » par la Torah.
Ainsi, lorsqu’on prie pour quelque chose, cela correspond au renouveau du
monde, à sa création potentielle, à un réveil de la sagesse qui est dans la prière.
« Une source jaillira de la maison de Dieu » — il s’agit de la prière, car c'est à
partir de cette source que la sagesse se réveille et se dirige vers la Torah, pour
devenir effective, comme il est écrit : « De Sa bouche, émanent connaissance et
intelligence » (Prov. 2:6). La Torah représente un dévoilement de la sagesse et
c’est ainsi que se crée la « source des jardins ». Elle abreuve le jardin et fait
pousser herbes et verdures, comme nous l’avons vu. C’est ainsi que nos Sages
l’enseignent (Brakhot, 32b) : « Celui qui insiste trop dans sa prière (par ses
demandes) finit par avoir mal au cœur », comme il est écrit (Prov. 13:12) : « Un
languissement prolongé rend le cœur malade » — que devra-t-il faire alors ?
Etudier la Torah, comme le poursuit le texte : « Un désir satisfait est un arbre de
vie » (idem). Comme nous l’avons vu, dans la prière, les choses sont encore à
l’état potentiel avant de devenir effectives au moment où l'on s’adonne à l'étude
de la Torah, dimension de la création effective. Alors sa requête peut être
accordée et passer du potentiel au concret.
Et c’est ce qui est écrit : « Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin, de
là, il se divisait pour former quatre bras » (Béréchit, 2:10).
94

Eden — correspond à la notion de prière comme il est écrit : (Isaïe,
64:3) : « Jamais œil humain ne l'a vu ». Nos Sages (Brakhot, 34) nous enseignent
que ce verset fait allusion à la prière qui est au-delà de la nature car, grâce à la
prière, il est possible de modifier la nature [Ceci explique l’emploi des
mots : « Jamais œil ne l’a vu », car nous n’avons nulle compréhension de ce qui se
situe au-delà de la nature].
« Un fleuve sortait d'Éden » — autrement dit de la prière. « Et une source
jaillira de la maison de l’Eternel », « pour arroser le jardin », il s’agit de la
Torah « la source des jardins ». Et lorsque la source de la sagesse jaillissant de la
prière se déverse sur le jardin — la Torah — alors se multiplient et fleurissent
herbes et verdures qui représentent les âmes juives.
En d’autres termes, elles (les âmes juives) grandissant dans le jardin,
comprennent et réfléchissent par la Torah, et parviennent à entrer dans la
profondeur de la Loi en vue de clarifier la Loi dans ce qui est interdit ou
permis… et ainsi, on sépare le bien du mal. C’est là la signification de « … de là il
se divisait » — le mal est extrait des quatre éléments fondamentaux pour ne
garder que le bien. Et ainsi « pour former quatre bras. » Ce sont les quatre
lettres du Nom Divin YHVH constituant la racine du bien que l’on trouve dans
les quatre éléments fondamentaux, comme vu plus haut.
8- Cela correspond aux quatre Tsitsit, car les quatre coins de franges constituent
le souffle de vie, comme il est écrit : « Ainsi parle le Seigneur Dieu : des quatre
directions provient le souffle » (Ezéchiel, 37:9). C’est grâce (aux franges) qu’est
soumis le vent de tempête, le souffle de ceux qui s’opposent aux Justes
véritables. Ils (les opposants) reçoivent leur long souffle du Rav de l’écorce qui
est Essav, l’homme velu/SA'ïR, comme nous l’avons vu. C’est la raison pour
laquelle le terme franges/Tsitsit sont synonymes de cheveux/Sé'AR comme
dans le verset : « Et il me saisit par les Tsitsit (boucles de cheveux) de ma tête »
(idem, 8:3). C’est par eux (les franges), que Essav le velu, ou vent de
tempête/Sé'ARa, peut être dominé.
C’est le concept du Talith blanc, dont s’enveloppe le Saint béni soit-Il pour
révéler les Treize Attributs de Miséricorde (Roch Hachana, 17b) qui
95

correspondent au souffle de vie de sainteté. Le Talith, avec ses quatre coins fait
allusion au souffle qui vient des quatre points cardinaux. C’est pourquoi le
Talith, de couleur blanche est à l’opposé du souffle de l’écorce, liée à Essav qui
était « roux et dont le corps était couvert de poils » (Béréchit, 25:25). Rachi
l’explique en ces termes : « (les cheveux et les poils le couvraient) comme un
Talith — au sens littéral ». Il y a là une allusion au Talith de l’écorce qui est
comme le Talith rouge dont est issu le souffle des mécréants.
Grâce au Talith de sainteté, le Talith blanc, on parvient à soumettre (le
mécréant), car c’est de là (du Talith blanc) qu’émane le souffle de vie de la
sainteté, les Treize Attributs de Miséricorde. C’est la raison pour laquelle le Saint
béni soit-Il s’est enveloppé d’un Talith blanc précisément et a (alors) révélé les
Treize Attributs de Miséricorde devant Moché. Le Talith de sainteté est de
l’ordre de ce qui entoure, de l'ordre du souffle de vie, de la notion de « vent qui
souffle de toutes parts » (Kohélet, 1:6). C'est ainsi que le Talith des forces du mal,
ou du souffle de vie des forces du mal est défait.
Tel est le sens de « Pour saisir les coins de la terre et en rejeter les méchants »
(Yov, 38:13) : (Il s'agit de secouer) les quatre coins (de la terre apparentés aux
quatre coins du Talith) qui correspondent au souffle de vie de sainteté et aux
quatre bras du fleuve. Et de « rejeter les méchants », ce qui fait référence à
« Machpil Réchaïm Adé Arets (Il abaisse jusqu’à terre les méchants) », qui
représentent Maïm, Roua’h, Afar et Ech, (c'est-à-dire les quatre éléments)
comme nous l’avons vu plus haut.
Voici l’explication des paroles de Rabah bar bar ‘Hanna :
« Un certain marchand ichmaélite m’a dit : “Viens que je te montre les
morts du désert. Je vins et je les vis : ils étaient semblables à des ivrognes.
Ils étaient couchés sur le dos et le genou de l’un d’entre eux était relevé.
Un marchand arriva et passa sous son genou. Et bien qu’il ait été sur un
chameau et brandissait une lance, il ne le toucha pas. Je coupais le coin du
Talith de l’un d’eux et nous fûmes incapables de bouger. Le marchand me
demanda : “Peut-être as-tu pris quelque chose à l’un d’eux ? Une tradition
affirme que celui qui leur prend quelque chose ne peut plus s’en aller." Je
96

suis donc retourné leur rendre ce que j’avais pris et nous pûmes alors
reprendre notre route. » (Baba Batra, 73b)
Rachbam
Marchand : Ismaélite. Je vins et je les vis : ils étaient semblables à des
ivrognes : Ils étaient étendus et leurs visages étaient jaunes, pareil à celui qui a
trop bu. Ils étaient couchés sur le dos : Le visage regardant vers le haut. Un
marchand arriva et passa sous son genou : c'est-à-dire que je vis le marchand
passer sous le genou du mort, juché sur un chameau, avec une lance à la main et
pourtant il ne pouvait toucher son genou. Je coupai un coin du Talith pour le
montrer aux Sages afin qu’ils apprennent à partir de lui si les Lois concernant
les franges suivent l’Académie de Chamaï ou celles de Hillel. Nous fûmes
incapables de bouger. Les animaux que nous chevauchions ne pouvaient plus
avancer.
« Viens que je te montre les morts du désert » — autrement dit, il voulait lui
montrer les mécréants, ceux qui ne se sont pas attachés aux Justes. Ils sont
appelés « les morts du désert », car le vent du nord ne soufflait pas dans le désert
(Yébamot, 72a). (Le vent du Nord) fait référence au souffle de vie de sainteté qui
ne soufflait pas sur cette contrée désertique mais soufflait, en revanche sur les
cordes de la harpe du roi David. Et ces mécréants qui ne sont pas attachés aux
Justes ni ne sont animés du souffle de sainteté, sont appelés « morts », même de
leur vivant. Il (le marchand) leur montra comment combler leurs manques.
Voici ce qu’il leur montra :
« Ils sont semblables à des ivrognes » — selon Rabénou Chmouel : « Comme
s’ils étaient ivres de vin ». Ils revêtaient l’aspect d’Essav le roux, le Rav des
écorces, à partir desquelles les mécréants reçoivent leur souffle de vie, afin de
combler leurs manques.
Ainsi, ils « étaient couchés sur le dos » — « leurs visages dirigés vers le haut »,
nous apprend Rachbam. « Leurs visages » est une allusion au souffle, comme
l’indique le verset : « Le signe distinctif de leurs visages etc. » (Isaïe 3:9) [que nos
Sages ont identifiés au nez].
97

« Vers le haut » — parce que leur souffle est momentanément très puissant,
jusqu’à ce que leur succès monte très haut : « Tous ses adversaires, il les renverse
d’un souffle ».
« Le genou de l’un d’eux était levé » — cela montre l’importance de la réussite
des mécréants car le manque de réussite est évoqué par l’expression : « genoux
vacillants » (Isaïe, 35:3). Ici en revanche, les « genoux levés » traduisent l’idée
d’une grande réussite.
« Un marchand arriva et passa sous son genou » — C'est une allusion au
Juste, qui est appelé « marchand », comme l’interprète Rachbam (qui précise) à
chaque fois « marchand Ichmaélite ». Le terme de « marchand » est lié à la
dimension de souffle, comme dans le verset : « Le vent (souffle) tourne tout
autour » (Kohélet, 1:6). Le Juste reçoit son souffle (de vie) de la sainteté. Tel est
le sens de « marchand iCHMA'ëli » comme cela est suggéré dans : « Parce que
Dieu a entendu/CHaMA ton affliction » (Béréchit, 16:11). En effet, le Juste entend
tous les soupirs de ceux qui sont attachés à lui : c’est de lui que la vie provient
pour chacun d’eux, car il est « l’homme animé d’un souffle » rencontré plus haut.
« Il était sur un chameau/GaMLa » — qui renvoi au verset : « L'homme
bon/Ich ‘HeSSeD, assure son propre bien/GoMeL Nafcho » (Prov. 11:17) qui fait
référence au « Rav du bien/HeSSeD ».
« Brandissait une lance/RoMa’H » — RoMa’H renvoi à Roua'H Mem (Zohar, 3,
237) : « Le souffle/Roua'H de Dieu planait au-dessus des eaux ». (Les eaux c'est)
la Torah, qui fut donnée en quarante jours (valeur numérique Mem) et qui est la
source du souffle de vie. Autrement dit, même si le Juste possédait l'aspect du
souffle, qui provient de la Torah, « il passa (néanmoins) sous son genou », sous
(c'est-à-dire qu'il passa outre) la réussite du mécréant, bien qu' il soit écrit : « Le
mécréant dévore un Juste plus grand que lui ».
« Je coupai un coin du Talith de l’un d’eux »— cela signifie qu’il brisa et coupa
le mauvais trait de caractère, issu de l’un des quatre éléments fondamentaux,
que le mécréant a développé et attiré sur lui, et qui constitue son canal. C'est ce
que signifie « couper le coin du Talith », car nous avons déjà vu que toutes les
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mauvaises qualités découlent des quatre éléments essentiels dont la source se
trouve dans les quatre franges (Tsitsit).
« Nous fumes incapables de bouger » — il s’est retrouvé dans l’incapacité de
faire plier le mécréant et de s’extraire de sous son genou. Autrement dit, il n’a
pu échapper à son influence, même s’il a coupé et brisé le trait de caractère
mauvais du mécréant issu des quatre éléments, et dont la source se trouve dans
les quatre coins des Tsitsit.
« Le marchand me demanda : Peut-être as-tu pris quelque chose à l’un
d’eux ? » — Peut-être dois-tu encore parfaire l’un des quatre éléments
fondamentaux que tu n’as pas réparés totalement, en t’extirpant définitivement
du mal ? Ce qui expliquerait pourquoi nous ne pouvons poursuivre notre route.
Car aussi longtemps que subsiste une quelconque emprise du mal sur un de nos
traits de caractères, il est impossible de venir à bout du mécréant. Dès lors,
« peut-être as-tu pris quelque chose à l’un d’eux ? » Peut-être portes-tu en
toi une part de ce mal appartenant aux mécréants ? As-tu pris un quelconque
trait de caractère ou un désir interdit provenant d’eux ? Cela expliquerait
pourquoi il nous est impossible de sortir d’ici.
« Une tradition affirme que celui qui leur prend quelque chose ne peut
plus s’en aller » — Nous avons une tradition affirmant que tout homme qui
s’approprie quelque désir ou attribut mauvais des mécréants, reste soumis à
l’influence de leurs traits de caractère négatifs. Il ne peut leur échapper et les
soumettre.
« Je suis donc retourné leur rendre ce que j’avais pris » — Je leur rendis la
moindre parcelle de leurs mauvais traits que j’avais en moi.
« Nous pûmes alors reprendre notre route » — Nous eûmes alors la
possibilité de nous échapper et de sortir de son genou pour le soumettre et
l’abaisser. Le Juste parfait qui est en mesure d’extraire totalement toute trace de
mal en lui, toute emprise de leurs mauvais traits de caractère, est celui qui peut
assujettir et faire plier les mécréants de l’ordre de : « Il abaisse les méchants
jusqu’à terre ».
99

Telle est la signification des mots : « Je vis un chandelier tout en or » — il s’agit
de la Torah qui est « plus précieuse que l’or » (Ps. 19:11), « Son récipient à son
sommet » — Rachi explique : la source, c’est celle qui jaillit de la Maison de
Dieu, c’est-à-dire la prière.
« Ses sept lampes » correspondent aux âmes qui croissent dans le jardin et qui
sont réparties en sept catégories (Midrach Cho’her Tov, Mizmor 11).
« Et sept conduits pour les lampes », représentent les quarante-neuf lumières,
allusion à la « lumière cachée » réservée pour les temps futurs (comme
l’explique Rachi). C'est ce à quoi fait allusion le verset : « Jamais œil ne l’a vu »,
référence à la prière.
« Puis deux oliviers à ses côtés » : selon Rachi : deux arbres, c’est-à-dire l’arbre
« de vie » et l’arbre « de mort » (cf, Zohar 2, 117), ceux du « bien » et du « mal ».
C’est le sens de : « Un à droite (du récipient), l’autre à gauche ». Et de là il les
sépara : le bien fut séparé du mal, l’un à droite, l’autre à gauche.
« Je dis à l’ange : Qu'est-ce que ces choses… Il répondit… Ni par la puissance
ni par la force, mais seulement par Mon esprit » — il s’agit d’une allusion au
souffle ou esprit de vie auquel on se réfère dans : « Ainsi parle le Seigneur
Dieu : des quatre directions provient le souffle ».
La Torah et la prière permettent de distinguer et de séparer le bien du mal —
vision du candélabre — grâce auxquelles (Torah et Prière) on peut mériter le
souffle de vie et combler toutes les imperfections
[Tel est le sens de : « Ni par la puissance ni par la force, mais seulement par
Mon esprit, dit l'Eternel-Tsévaot. Qu'es-tu, grande montagne, devant
Zéroubavel ? Une simple plaine », car Zéroubavel était, à ce moment, le Juste de
la génération auquel s’opposèrent plusieurs mécréants résolus à affaiblir ses
forces spirituelles, comme le rappellent de nombreux versets (Rachi ‘Haggaï, 1-
2, Zékharia, 4). C’est à ce propos qu’il est écrit à cet endroit : « Ni par la
puissance ni par la force, mais seulement par Mon esprit… »— en attirant en effet
l’esprit de vie, le Juste parfait parvient à dominer et venir à bout de ses ennemis,
100

ce qu'indique : « Qu'es-tu, grande montagne, devant Zéroubavel ? Une simple
plaine ». En d’autres termes, tous les opposants qui se dressent devant lui tels
une montagne seront anéantis par la dimension de souffle de vie].
9- Il a été expliqué plus haut que le souffle de vie se trouve dans la Torah selon le
verset : « Le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux ». C’est la raison pour
laquelle en Egypte — avant la réception de la Torah — les Enfants d’Israël
n’avaient pas encore accès à la source du souffle de vie (la Torah). Il est précisé
qu’ils avaient « le souffle court » (c'est-à-dire un esprit oppressé). Ils étaient donc,
pour l’heure, privés du souffle de vie, le souffle long/Erekh Hapaïm. Ils avaient le
souffle court à l’opposé du souffle long ou souffle de vie qui s'acquiert par le
soupir destiné à combler les manques. Le souffle représente le moyen de parfaire
ses imperfections, comme il est écrit : « Il comblera les désirs de ton cœur. »
Et c’est là l’explication du verset : « Ouvre grand ta bouche et Je la remplirai. » de
manière à combler ton manque. (Ta bouche … Je la remplirai) fait allusion à
(une des treize voyelles de l'hébreu) MéLaPouM : MéLo–PouM/bouche pleine.
Le son MéLaPouM exprime le son « ou », formée d’un Vav et d’un point au
milieu : ‏.וּ Cette voyelle est formée d’un Youd et d’un Vav, ce qui correspond aux
dix (Youd) types de pouls et renvoie aux Dix commandements (Zohar III, 257).
Le pouls provient du souffle, comme nous le savons (Tikounim, 69). Tel est le
rapport entre les dix pouls et les dix Paroles : le souffle auquel renvoie le pouls
trouve sa source dans la Torah.
La lettre Vav symbolise la descente de ce souffle, c’est-à-dire le Mélapoum —
bouche pleine — car dans sa descente, le souffle permet de remplir le manque
comme y fait allusion : « Ouvre grand ta bouche et Je la remplirai » (Ps. 81:11)
qui est l’aspect de Mélapoum, une bouche pleine. C’est pourquoi le même verset
mentionne : « Je suis, Moi, l’Eternel Ton Dieu, qui t’ai fait monter du pays
d’Egypte », pour nous rappeler que les enfants d’Israël reçurent la Torah où se
trouve le souffle. C’est la raison pour laquelle, précisément dans ce même verset,
il est écrit : « Ouvre ta bouche et Je la remplirai », ce qui fait référence au
Mélapoum et à l’action de combler le manque. De plus, comme nous avons pu le
voir, c’est précisément après la sortie d’Egypte — comme l'exprime le
101

verset : « Qui t’ai fait monter du pays d’Egypte » — que fut annulé le niveau de
« souffle court » dès que la Torah leur fut donnée (et que le souffle de vie leur fut
octroyé). Nous voyons ainsi précisément, qu'« Ouvre ta bouche et Je la
remplirai » renvoie au manque que l’on comble, de l’ordre de Mélo Poum, « Qu’il
comble tous les désirs de ton cœur ». Telle est la raison pour laquelle la sortie
d’Egypte est rappelée dans la Section des Tsitsit (Bamidbar, 15:41), les Tsitsit
correspondent en effet à la notion de souffle de vie et aux quatre points
cardinaux…
Rabénou évoqua également le sujet des douze heures du jour et des douze
heures de la nuit, qui portent en elles les douze combinaisons du Nom divin
YHVH (Youd, Hé, Vav, Hé). La combinaison de ce Nom divin se produit à chaque
heure, chaque heure étant divisée en 1080 parties, et chacune de ces 1080
parties porte en elle également une combinaison du Nom divin. Tout cela
correspond au souffle de vie présent dans le pouls (Réchit ‘Hokhma, Chaar
Hayira, 10).
Je (Rabbi Nathan) n’ai pas eu le privilège d’entendre clairement l’explication de
tout cela et j’en ai également oublié une partie ; mais les personnes
clairvoyantes pourront comprendre.
« Les chars de Dieu se comptent par myriades (dizaines de milliers) et par milliers
de milliers/ALFé CHiNAN » (Ps. 68:18). Le terme ALFé (milliers) fait allusion aux
ALouFé/Chefs d'Essav. Les mots : « Les chars de Dieu se comptent par myriades
et milliers », correspondent au don de la Torah d’où les Rav de sainteté reçoivent
leur souffle de vie. L’expression « Alfé Chinane », milliers d’anges, est ainsi
interprétée par nos Sages (Avoda Zara, 3) : « Ne lis pas “CHiNAN " mais
“CHéAiNaN" qui signifie “qui ne sont plus" ». En d’autres termes, par le don de la
Torah qui inclue le souffle du Rav de sainteté, tous les princes d’Essav, la
multitude d’Essav qui renvoient au Rav d’impureté, s’annulent et sont terrassés.
Les princes d’Essav, la multitude d’Essav, se transforment en « ALFé
CHéAiNaN », des milliers/ALFé qui seront effacés et qui n’existeront
plus/CHéAiNaN.
102

« Des coins de la terre nous entendions des cantiques : “Gloire au juste !"
Mais je dis : “J’ai un secret, j’ai un secret ! Malheur à moi ! Les traîtres
m’ont trahi, ceux qui ont trahi les traîtres ont été trahis ! » (Isaïe, 24:16).
Des coins de la terre — représentent les coins des Tsitsit d’où provient le
souffle de vie, la harpe de David, qui jouait grâce au vent du nord qui l’a faisait
vibrer, comme nous l’avons vu (Zohar Chela’h 175). En effet, la mélodie et les
chants émanent du souffle de vie qui se trouve dans les ‘ailes'/KaNFé (ailes et
coins) des poumons (Tikounim 13).
C’est là le sens de « Nous entendions des cantiques »— qui fait référence à la
musique émanant de la harpe de David, le souffle de vie. Cela correspond aux
coins des Tsitsit, en rapport avec « les coins de la terre ». De cette manière, les
mécréants seront vaincus, comme l’exprime le verset : « Pour en saisir les coins
de la terre et en rejeter les méchants ».
« Gloire/TSéVi au Juste ! » — est l’expression que Rachi explique par : « Dans
les temps futurs, les Justes se tiendront bien fermes/maTSaV) et seront élevés. »
Grâce au souffle de vie, les Justes vaincront les mécréants, comme nous l’avons
vu.
Tel est le sens de « J’ai un secret ! Malheur à moi ! » que Rachi interprète
ainsi : « Deux secrets m’ont été révélés : le secret de la souffrance et le secret du
salut. » Mais le salut est encore lointain, et c’est pourquoi le prophète
crie : « Malheur à moi », car le souffle du mécréant est pour l’heure encore
puissant, tel un vent de tempête, d’où émanent tous les malheurs et le long exil
d’Israël.
C’est pourquoi il est dit : « Les traîtres ont trahi », car les traîtres/BoGDim et
les mécréants puisent leur vitalité d’un défaut des Tsitsit, qui se trouvent aux
(quatre) coins du vêtement/BéGeD, c'est-à-dire du défaut des quatre éléments
fondamentaux, dont la source supérieure émane des quatre Tsitsit.
Mais finalement : « Epouvante, effroi et fosse vous menacent, habitants de la
terre », car tous les mécréants seront soumis et finiront par chuter. A la fin, les
Justes parfaits les soumettront et les repousseront aux confins de la terre grâce
103

à leur souffle de vie qui sont les Tsitsit, ce à quoi fait allusion : « Des coins de la
terre nous entendions des cantiques ».
La harpe (du roi David) avait cinq cordes — cela représentent la Torah (le
Pentateuque — les cinq Livres). Comme l'indique le Zohar (III 32a) : « Ceux qui
se saisissent de la Torah sont ceux qui se saisissent (qui jouent) de la harpe ». De
plus, le poumon possède cinq parties (‘Houline, 47a), le souffle de vie réside
dans les poumons et c’est donc de là que provient le soupir, comme nous
pouvons le constater concrètement.
Le poumon est donc constitué de cinq parties, allusion aux cinq Livres de la
Torah (Tikoun 25) et aux cinq cordes de la harpe de David, d’où provient le
souffle de vie [Tikounim 10 : Les coins du commandement des Tsistit possèdent
cinq nœuds correspondant aux cinq mots : Chéma Israël Adonaï Elohénou
Adonaï, ainsi qu'aux cinq cordes de la harpe du roi David].
104

Chabat Chira 5563.
TORAH 9
Selon le manuscrit de Rabénou.
« Les abîmes les ont recouverts, ils sont tombés au fond du gouffre comme une
pierre » (Chémot, 15:5).
1- L’essence de la vitalité s’acquiert essentiellement par l’intermédiaire de la prière,
comme il est dit : « Prière au Dieu de ma vie » (Ps. 42:9). C’est pourquoi il convient de
prier Dieu de toutes ses forces, car lorsque l’homme prie de toutes ses forces et qu’il
insuffle cette force dans les lettres de la prière, sa propre force se voit alors renouvelée.
C'est ce que nous indique le verset : « (Tes bontés) se renouvellent chaque matin, grande
est Ta foi » (Lam. 3:23). Car la foi est synonyme de prière comme nous le révèle (la Torah
à propos de Moché lors du combat contre Amalek) : « Ses mains étaient foi » (Chémot,
17:12) que le Targoum traduit par « Ses mains étaient élevées en prière ».
2- Et sache, qu’il existe douze Tribus, elles correspondent aux douze signes
astrologiques (Tikoun 18 et 21). Chaque Tribu possède sa propre version (de la prière et
dispose) d'une porte spécifique par laquelle passe sa prière. Ainsi, la prière de chaque
Tribu réveille la force de sa constellation, le Mazal, parmi les douze constellations. Ce
Mazal éclaire (et agit sur) ce qui est ici-bas, fait croître les végétaux et tout ce qui en
dépend (pour la subsistance).
Telle est l’explication de : « Un astre s'élance de Yaakov et une Tribu se lève du sein
d'Israël » (Bamidbar, 24:17) — « se lève » correspond à la prière de la Amida (que l’on
fait debout). Lorsqu’une Tribu d’Israël se lève pour prier, elle éveille une étoile qui
s’avance et « frappe » les végétaux pour les faire pousser (autrement dit, la prière met en
œuvre l'influence des astres sur la nature). Comme l’affirment nos Sages, de mémoire
bénie : « Tu ne trouveras pas une seule plante en bas qui ne possède un astre et un ange
céleste chargés de la frapper et de lui ordonner : Pousse » (Béréchit Raba, 10 :7).
105

L’enseignement de nos maîtres (en confirme la complexité) : « Subvenir à ses besoins
matériels est aussi difficile que l’ouverture de la mer rouge » (Pessa’him, 118a) et (Sota,
2a) « Trouver son âme-sœur est aussi difficile que l’ouverture de la mer rouge ». On voit en
effet que la Mer rouge se fendit en douze couloirs correspondant aux douze Tribus
(Pirké de Rabbi Eliezer 42, Tikounim, 21). Ainsi que nous l'apprennent les psaumes,
lorsqu’ils prient, les enfants d’Israël permettent l’union du Saint béni soit-Il et de la
Présence divine : « Exaltez Celui qui chevauche dans les hauteurs célestes » (Ps. 68:5).
« Celui qui chevauche », c'est Le Saint béni soit-Il et « dans les hauteurs/ARaVot » — il
s’agit de la Présence divine où se mélangent/mitAReV, les différentes nuances de
couleurs célestes. Et, en fonction de l’union spirituelle qu’il génère par sa prière,
l’homme mérite du même coup de finaliser sa propre union (trouver sa partenaire au
mariage). La prière se décline en douze versions différentes et c’est pourquoi le fait de
trouver son partenaire ressemble à l’ouverture de la Mer rouge, qui s’ouvrit en douze.
De la même façon, Israël, par sa prière, « soutient » son Père qui est dans le ciel, comme il
est écrit : « Il l’a érigé/vayAaMiDéa, en loi pour Yaakov » (Ps. 105:10). « La loi fait
référence à la subsistance » (Beitsa, 16a) et « la AMiDa fait toujours référence à la
prière » (Brakhot, 6b). Tel est le sens de : « Ils demeuraient fidèles à ses témoignages, aux
lois qu’Il leur avait données » (Ps. 99:7). « Témoignage » renvoie à la prière, comme dans
le verset : « Les Tribus de l’Éternel, témoignage pour remercier le nom de Dieu » (Ps.
122:4). Dans le même ordre d’idées, nos Sages ont affirmé : « Il n’est de témoignage qu’en
position debout » (Chavouot, 30a) et la position « debout » correspond à la prière de la
Amida par laquelle nous portons témoignage de l’unicité de Dieu. Ainsi, par sa prière,
tout comme il « soutient » son Père qui est dans le Ciel, ainsi reçoit-il sa subsistance d’en-
Haut. Nos Sages enseignent : « la subsistance d’un homme est aussi difficile que l’ouverture
de la Mer » (Pessa’him 118a), autrement dit, la subsistance est elle aussi divisée en
douze voies, selon les douze portes (par lesquelles passent) les prières des Tribus de
Dieu.
Il faut un grand mérite pour que l’homme parvienne à « faire monter » sa prière par la
Porte de la Tribu qui lui correspond. C’est le sens des paroles prononcées par Aba
Binyamin : « Ma vie durant, j’ai eu deux soucis : que ma prière, soit proche de mon
lit/MiTati… ». Il désirait parvenir à prier en passant par la Porte de sa Tribu/MaTé
puisqu'il existe douze Tribus/MaTot, chacune possédant sa voie propre. C’est ainsi qu’il
priait constamment afin que sa prière ne soit pas éloignée de la Tribu dont il dépend. Tel
106

est le sens du terme « MaTé », au sens d’union maritale, comme dans l’expression « Que
mon lit/MiTati soit fait » (allusion au lit conjugal). De même, MaTé peut être entendu au
sens de subsistance, comme dans le verset : « Quand Je vous briserai le MaTé/bâton de
pain (Je vous couperai les vivres) » Vayikra, 26:26). Nous voyons que les douze Tribus
sont à l’origine de l’union (entre Dieu et de la Présence divine) et qu'elles soutiennent
(leur Père au Ciel). Par conséquent, trouver un conjoint est aussi difficile que l’ouverture
de la Mer.
Il (Aba Binyamin) priait également en faveur de sa Tribu, afin qu’elle obtienne le mérite
des deux tables (celles de la sagesse et de la prospérité). Ainsi disait-il : « Que mon lit soit
placé entre le nord et le sud », et nos Sages nous enseignent à ce propos (Baba Batra,
25b) : « Celui qui aspire à la sagesse (doit se tourner vers le sud)… Celui qui aspire à la
richesse (doit se tourner vers le nord) …
Yaakov, qui incluait en lui les douze Tribus, connaissait la source de chacune d’entre
elles en particulier. C’est la raison pour laquelle, il est écrit : « Yaakov ramena ses pieds
dans sa couche/MiTa » (Béréchit, 49:33). « Ses pieds » correspond à la notion de
« prière », comme il est indiqué : « La justice marche au-devant de lui » (Ps. 85:14).
En d’autres termes, Yaakov ramenait chacune des prières à sa source et possédait même
la force de confier à son fils Yossef une portion (plus importante) des parties du monde,
comme il est indiqué : « Je t’ai donné une portion/CHeKHeM supérieure à celle de tes
frères » (Béréchit, 48:22). En effet, sa prière lui donnait le pouvoir de déverser la vitalité
sur les trois parties du monde qui sont : le monde d’en-bas, le monde des étoiles et le
monde des anges. Tel est le sens du mot CheKheM (portion supérieure), qui porte en lui
les initiales des mots : Chafel (bas), Kokhav (étoile) et Malakh (ange). Il le mérita par (la
puissance de) sa prière comme il est écrit « Que j’ai prise de la main … par mon épée et
par mon arc » (idem), (qu'Onkelos) traduit « par ma prière et ma supplication ».
3- Cependant, lorsque l’homme se tient debout en prière, des pensées étrangères et des
écorces l’entourent. Il demeure alors dans l’obscurité et n’est plus en mesure de prier,
comme il est écrit : « Tu T'es entouré de nuages, pour empêcher les prières de passer »
(Ekha, 3:44) et « Les méchants rôdent aux alentours » (Ps. 12:9). Les méchants sont ces
forces du mal qui « rôdent », (tournant) autour de l’homme (durant sa prière). « Ce qui
est élevé est méprisé » (suite du verset) — car la prière se tient au sommet de l’univers
(Brakhot, 6b).
107

Et sache qu’il existe, dans cette obscurité, de nombreuses ouvertures permettant de s’en
échapper. Comme l’ont affirmé nos maîtres, de mémoire bénie : « Celui qui cherche à se
souiller, on lui ouvre (les portes) » (Yoma, 38b), il existe donc des ouvertures. Ceci signifie
que s'il existe de nombreuses ouvertures dans l’obscurité (pour s'y enfoncer), elles
peuvent tout aussi bien lui permettre de s’en échapper. Mais dans son aveuglement,
l’homme n’arrive pas à trouver d’issue.
Tu dois savoir que c'est par la (recherche de la) vérité que l’homme est en mesure de
trouver cette ouverture. Car l’essence de la lumière qui éclaire, c’est le Saint béni soit-Il,
comme il est écrit : « Le Seigneur est ma lumière et mon salut » (Ps. 27:1). En revanche,
par le mensonge, l’homme chasse le Saint béni soit-Il, comme nous l'indique les
versets : « Tu n'invoqueras pas le Nom de l'Éternel ton Dieu à l'appui du mensonge »
(Chémot, 20 :7) et « Celui qui débite des mensonges ne subsistera pas devant Mes yeux »
(Ps. 101:7). A l’inverse, par la (recherche de la) vérité, le Saint béni soit-Il réside à ses
côtés, comme il est écrit : « L’Eternel est proche de tous ceux qui l’invoquent, de tous ceux
qui l’appellent avec sincérité… » (Idem, 145:18). Et lorsque le Saint béni soit-Il est à ses
côtés, Il l'éclaire et lui montre de quelle manière sortir de cette obscurité qui l’empêche
de prier, comme il est écrit : « Dieu est ma lumière ».
C'est ce qu'explique le verset : « Tu feras une fenêtre pour l’arche » (Béréchit, 6:16).
Rachi l'interprète ainsi : « Certains disent qu’il s’agissait d’une pierre précieuse. » La
différence entre une pierre précieuse et une fenêtre est que cette dernière ne possède
pas de lumière propre mais laisse simplement passer une lumière extérieure. Dans ce
cas, cela signifie qu’en l’absence de lumière, il n’y aura pas d’éclairage. Par contre, avec
une pierre précieuse, même en l'absence de lumière extérieure, celle-ci (la pierre
précieuse) éclaire d’elle-même (elle émet sa propre lumière). Dans la même logique,
nous trouverons des personnes dont la parole est comme une fenêtre qui ne dispose pas
de la faculté d’éclairer par elle-même. Et tel est le sens des mots du commentaire de
Rachi : « Certains disent » … car leur parole est comme une fenêtre. Il existe d'autre part
des personnes dont la parole est comme une pierre précieuse qui éclaire.
Sache également que tout dépend de l’importance de la part de la vérité (dans les
paroles de ces personnes), car l’essence de la lumière est le Saint béni soit-Il, et
l’essentiel du désir de Dieu béni soit-Il n’est rien d’autre que la vérité.
108

Tel est le sens du verset : « Que tu réduiras/TéKhaLéna depuis le haut/Miléma’la à la
largeur d'une coudée/AMa » (Béréchit, 6:16) à associer à : « L’âme de David
désira/vaTéKhaL » (Chmouel 2, 13:39). Et à « AMaH » (le Hé à pour valeur numérique
« 5 ») qui fait allusion aux cinq organes de la bouche qui sont constituées de feu/Ech et
d'eau/Mayim. Il faut donc veiller à ce que toutes les paroles qui sortent de ta bouche
expriment la vérité. C’est par la vérité que d’en-Haut, le Saint béni soit-Il désire résider
avec toi et t’éclairer. Tel est le sens de « Ama Tékhaléna Miléma’la » qui forment le mot
vérité/EMeT. C’est en effet par la vérité que Dieu aspire d’en-Haut résider avec l’homme
comme il est écrit « Dieu est proche de ceux qui l’invoquent, de tous ceux qui l’appellent en
vérité ».
Et alors : « Tu placeras la porte de l'arche/TéVa sur le côté/TSiDa », autrement dit, la
parole/TéVa qui sort avec vérité, ouvrira une porte pour te sortir de l’obscurité où tu es
pris au piège/niTSoD. C’est le sens de TSiDa (sur le côté) qui fait allusion aux forces du
mal qui chasse le gibier/TSaD TSaïD, comme il est écrit à propos d’Essav qui était
« chasseur avec sa bouche » (Béréchit, 25:28).
Au début, (celui qui prie) est incapable de parler du fait de l’obscurité qui l’entoure. Mais
en s’extrayant de cette obscurité et en priant comme il convient, il parvient à réparer les
étages (de l’arche) : inférieur, second et troisième, autrement dit (il parvient à réparer
les trois mondes) : le monde terrestre, le monde des étoiles et le monde des anges.
[Il est toutefois impossible de prier pour celui dont oreille n’est pas à l’écoute de la
Torah car « l’ignorant ne saurait être pieux » (Pirké Avot, 2:6). Il est dit également : « Qui
ferme son oreille aux leçons de la Torah, même sa prière devient un acte abominable »
(Prov. 28:9). (D’après le manuscrit des amis)].
4- Ainsi tout homme se doit de relier sa prière au Juste de la génération. Car seul le Juste
sait s'orienter parmi les différentes portes et faire monter chaque prière vers la porte
qui lui convient. En effet, chaque Juste incarne certains aspects de Moché, le Messie,
comme l’ont montré nos Sages (se parlant l’un à l’autre) : « Moché, tu as bien parlé ». De
même, il est écrit : « Jusqu’à ce que vienne Chilo » (Béréchit, 49:10) — il s’agit de Moché
(Zohar 1, 25b). Le Messie inclut en lui toutes les prières, c’est pour cela qu’il jugera (les
hommes) grâce à son odorat (Sanhédrin, 93b). Ses prières sont en effet liées au
109

nez/'HoTeM, comme il est écrit : « Pour l'honneur de mon nom (ma prière) je
retiens/é'HToM ma colère » (Isaïe, 48:9).
« Telle est la signification des paroles de Rabah bar bar ‘Hanna : “Je voyageai une
fois dans le désert, accompagné de ce marchand Ichmaélite. Il prélevait de la terre,
la sentait et disait : "Par ici ce chemin conduit vers tel endroit, par là, ce chemin
conduit vers tel autre endroit". Nous lui avons demandé : "A quelle distance
sommes-nous d’un point d’eau ?". "Donnez-moi de la terre" nous dit-il. Nous lui
en donnâmes et il me dit : "A une distance de huit Parsa". Nous
étudiâmes (synonyme de "répétâmes" en araméen) et nous lui en donnâmes encore
et il nous dit : "A Trois Parsa". Nous intervertîmes les terres (pour voir s’il était
vraiment expert) mais je ne réussis pas à le tromper »
Je voyageai une fois dans le désert, accompagné de ce marchand ichmaélite — Le
« marchand ichmaélite » représente le Juste de la génération, qui inclut en lui toutes les
prières, comme le Messie. Les prières correspondent au marchand iCHMA'élite comme
nous le voyons dans « Dieu a entendu/CHaMA' ta détresse » (Béréchit, 16:11), que le
Targoum traduit par « Dieu a agréé ta prière ». C'est le sens du mot marchand/So’HeR
qui renvoie à l'araméen « autour/Se’HoR » qui correspond à la foi, comme il est écrit
« Ta foi, autour de toi » (Ps. 89:9).
« Accompagné de ce marchand ichmaélite » – allusion à notre attachement au Juste de
la génération, aspect du Messie, qui inclut toutes les prières.
« Il prélevait de la terre, la sentait et disait : "Par ici, ce chemin conduit vers tel
endroit, par là ce chemin conduit vers un tel autre endroit" » — la terre correspond à
la notion de prière, comme dans le verset : « Son épée réduit les choses en poussière »
(Isaïe, 41:2). L’épée fait référence à la prière, ainsi qu’il est écrit (à propos de Yaakov,
comme nous l'avons vu plus haut) : « Par mon épée et par mon arc » (Béréchit 48:22 Cf.
Rachi). Cela indique que ce marchand est doté de cette capacité de « sentir », car il inclut
en lui toutes les prières. Il est écrit en effet : « Et Ma louange, sera à l’image du nez ». Il
était donc en mesure de dire « Ce chemin conduit vers tel endroit » : il connaissait les
portes des prières et les Tribus auxquelles elles étaient associées.
Nous lui avons demandé : « A quelle distance sommes-nous d’un point d’eau ? ».
« Donnez-moi de la terre », nous dit-il. Nous lui en donnâmes et il me dit : « A huit
110

Parsa ». Je lui en donnai encore et il me dit : « A une distance de Trois Parsa ».
Nous étudiâmes (synonyme de répétâmes) et nous lui en donnâmes encore et
il nous dit : « A Trois Parsa ».
« A quelle distance d’un point d’eau sommes-nous ? »- Il s’agit d’une allusion au
verset : « Epanche ton cœur comme de l'eau face au Seigneur » (Lam. 2:19). « Il me
dit : A une distance de huit Parsa » : « Huit » fait référence aux cinq livres de la Torah
et aux trois prières. Nous étudiâmes/Tanénane (synonyme de répétâmes) et nous lui
en donnâmes encore : « A quelle distance d’un point d’eau sommes-nous ? ». Après
avoir étudié, je lui demandai à quelle distance de la notion d’eau (évoquant la prière)
nous nous trouvions ? Il nous dit : « A Trois Parsa » : c’est-à-dire dans les trois niveaux
de la prière évoquées précédemment, mais il nous a fait comprendre que nous n’étions
pas encore parvenus à un niveau de ferveur suffisamment intense dans notre prière
pour épancher véritablement comme de l’eau notre cœur devant Dieu. La preuve : Nous
intervertîmes, comme il est écrit : « Tu retournes le tranchant de son épée, tu ne le
soutiens pas dans les combats » (Ps. 89:44). Toutes les prières représentent un aspect de
l’épée du Messie, et si les prières étaient parvenues au niveau escompté (c'est-à-dire
avec la dévotion requise), Dieu n’aurait pas « retourné » le tranchant de Son épée. C’est le
signe que nous ne sommes pas encore parvenus au niveau souhaité, celui de : « Epanche
ton cœur comme de l’eau ».
5- La prière correspond aux miracles car elle n’est pas soumise aux lois de la nature. En
effet, la nature a généralement le pouvoir d'imposer ses lois mais ces dernières peuvent
être annulées par la prière. L’essentiel du miracle, c’est-à-dire l’essentiel des effets de la
prière, ne se trouve qu’en Terre d’Israël, comme il est écrit : « Habite le pays et nourristoi
de foi » (Ps. 37:3). La foi fait allusion à la prière, comme dans le verset : « Ses mains
étaient foi » (Chémot, 17:12) que la Targoum traduit par « (ses mains) étaient tendues en
prière ». Parce qu'on s'y nourrit de foi, la Terre d’Israël est la plus élevée de toutes les
terres (Zéva’him, 54b). C'est là que se trouvent les miracles/NiSSim comme nous le
montre le verset : « Levez l'étendard/NeSS » (Isaïe, 62:10).
C’est pour cette raison qu’elle porte également le nom de terre de Cana’an qui exprime
l’idée de marchand. Et marchand renvoie à la foi, comme dans le verset : « Ta foi
t’entoure ».
111

C’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, enseignent : « La Terre d’Israël est abreuvée la
première » (Taanit, 10a). La pluie provient des abîmes comme
l'indique : « L’abîme/TéHoM, appelle l’abîme » (Ps. 42:8). L’abîme peut également avoir
le sens de miracle, comme il est écrit (Ruth, 1:19) : « Toute la ville fut en
émoi/vaTéHoM », car face à un miracle, à un fait exceptionnel, les gens ont pour habitude
de s’émerveiller et d’être en émoi. Telles sont les paroles de nos maîtres (Taanit, 25b) à
partir du verset : « La voix de la tourterelle se fait entendre dans notre terre » (Cantique
2:12) qui fait référence à la pluie. Car c’est en Terre d’Israël — domaine des abîmes, des
miracles, de la foi et de la prière — que la quintessence des pluies est « entendue »
Or pour chaque chose, Dieu a créé son opposé. L’Egypte est l’exact opposé de la Terre
d’Israël, comme il est écrit : “Les Égyptiens fuyaient/NaSSim à sa rencontre » (Chémot,
14:27) (lors de la fermeture des passages dans la mer). En effet, l’Egypte s’oppose à la
Terre d’Israël et s’oppose aux miracles/NeSS. C’est la raison pour laquelle il n’y a pas de
place pour la prière en Egypte comme le laisse apparaître Moché : « Au moment où je
quitterai la ville, j'étendrai mes mains vers l'Éternel » (idem, 9:29).
Dans la même logique, c’est la raison pour laquelle Avraham causa un dommage
spirituel à la Terre d’Israël au moment où Dieu lui fit la promesse d’en hériter et qu’il
demanda : « Comment saurai-je ? » (Béréchit, 15:8). Cette question entraîna l’exil de nos
pères en Egypte car Avraham avait porté atteinte à la foi, à la Terre d’Israël, aux
miracles, de telle sorte que Yaakov et ses enfants descendirent en Egypte. Et ce fut
précisément Yaakov et ses enfants qui y descendirent. Car il (Avraham) avait porté
atteinte à la Terre d’Israël — concept de la prière — voilà pourquoi Yaakov (et ses fils)
qui représentent la prière et ses douze portes durent descendre (de la Terre sainte pour
aller en Egypte).
L’essence de la prière est représentée par Yaakov et ses fils. (En y portant atteinte,
Avraham ne mérita pas la Terre d’Israël, c'est-à-dire la prière). Seuls Yaakov et ses fils
eurent ce mérite comme il est indiqué (à propos d’Avraham) : « Car c'est la postérité
d’Yits’hak qui portera ton nom » (Béréchit, 21:12) — mais pas toute la postérité
d’Yits’hak (Nédarim, 31a).
Telle est l’affirmation de nos Sages : « Les pluies ne tombent que pour le mérite de
AMaNa » (Taanit, 8a). La Terre d’Israël est liée à la prière, à la foi/EMouNa. Elle, (la terre
112

d'Israël) est abreuvée la première par les abîmes/TeHoMot, c'est-à-dire par les miracles,
ainsi qu’il est écrit : « Toute la ville fut en émoi/vaTéHoM ».
Ceci nous renvoie aux paroles de nos maîtres : « Lorsque les pluies s’écoulent, même la
pièce de monnaie/PRouTa qui se trouve dans la poche est bénie » (Taanit, 8b). La
PRouTa correspond à la voix de la tourterelle/ToR et nos Sages enseignent à ce
sujet : « L’ange en charge de la pluie a l’aspect d’un ToR (bœuf en araméen) dont les
lèvres remuent/PRiTa ». Il se tenait entre l’abîme (supérieur) et l’abîme (inférieur). Il
comprenait les deux abîmes (miracles) » — qui représentent tous les miracles ». Tel est
le sens des mots : « Prouta dans la poche/baKiSS ». KiSS à le sens de recouvrir et de
cacher, car le pouvoir des miracles est parfois recouvert et caché/nitKaSSé. Mais lorsque
tombe la pluie, la PRouTa est « bénie », elle reçoit la bénédiction, c’est-à-dire les
miracles, car ses lèvres remuaient/PRiTa (ouvrir en araméen).
Certaines personnes réfutent l’existence des miracles en arguant que tout obéit aux lois
de la nature. Et même lorsqu’ils sont témoins d'un miracle, ils s’emploient à le
« recouvrir » (à le mettre « sous couvert ») des lois de la nature, s'ingéniant à lui trouver
une explication naturelle.
Une telle attitude porte atteinte à la prière. La prière n’est que miracle et possède, par
définition, la faculté de modifier la nature.
Par leur comportement, de telles personnes entachent également la dimension de foi, car
elles n’ont pas foi en la Providence divine.
Elles portent ainsi atteinte à la Terre d’Israël, lieu des miracles par excellence. Ainsi qu'il
est écrit : « La voix de la tourterelle se fait entendre dans notre terre » et « La Terre
d’Israël est abreuvée en premier ». Elle, (la Terre d’Israël) est l’endroit des
abîmes/TeHoMot, elle est l’endroit des miracles : « Toute la ville fut en émoi/vaTéHoM »
(à propos de l'arrivée à Bethlehem de Naomi accompagnée de Ruth).
A cause de cela, (en réfutant les miracles,) on tombe dans l’exil d’Egypte, car Dieu a créé
un opposé à toute chose. Et tous les exils portent le nom d’Egypte/MiTSRaïM car ils
oppressent/MeTSaRiM, Israël.
6- Telle est l’explication (du premier verset) : « Les abîmes les ont recouverts, ils sont
tombés au fond du gouffre comme une pierre » (Chémot, 15:5)
113

« Les abîmes les ont recouverts -Téhomot Yékhasioumou » — car celui qui
recouvre/Mékhassé les miracles et tente de démontrer qu'ils ont une cause naturelle,
tombe comme une pierre/AVeN au fond du gouffre. Comme dans le verset : « De là il est
devenu le berger, EVeN (le rocher) d’Israël » (Béréchit, 49:24). « AVèN », que le Targoum
décompose en deux mots : AV (père) et BEN (fils).
« Au fond du gouffre/bimTSouLot » renvoie à l’Egypte, comme il est écrit : « Ils
dépouillèrent/vaïnaTSéLou, l’Egypte » (Chémot, 12:36). Comme une pierre/AVeN — Av et
Ben, père et fils, référence à Yaakov et ses fils, qui représentent la prière et les miracles
de la Terre d’Israël. Ainsi, plus sont importants la chute et le dommage causés à la prière,
à la foi et à la Terre d’Israël, plus sera sévère la profondeur (le gouffre) de l’exil d’Egypte.
Yaakov et ses enfants ont du descendre en Egypte à cause (du doute contenu dans) la
question d’Avraham à propos de l’héritage de la Terre Sainte : « Comment saurai-je ? ».
Avant Pourim 5563, à Térovitsa.
TORAH 10
« Et telles sont les lois que tu placeras devant eux » (Chémot, 21:1).
1- Quand, Dieu en préserve, pèse sur Israël, la menace de jugements sévères, la rigueur
stricte de la justice peut se voir adoucie par des danses et des battements de mains.
2- En effet, la grandeur du Saint béni soit-Il se manifeste essentiellement lorsque même
les idolâtres comprennent qu’il existe un Dieu qui gouverne et dirige le monde, comme
cela se révèle dans : « Quand Yitro arriva et déclara : "Je sais à présent que Dieu est
grand", le Nom du Tout Puissant s’en trouva ainsi plus grand et plus exalté » (Zohar 2,
68a).
3- Les nations du monde ne peuvent prendre conscience de la grandeur du Saint béni
soit-Il qu’à travers Yaakov, comme il est dit: « Maison de Yaakov, allons et marchons à la
lumière de l'Éternel » (Isaïe, 2:5). Yaakov a en effet révélé la divinité du Saint béni soit-Il
bien plus que les autres Patriarches. Nous avons vu qu’Avraham appelait (le lieu du
Temple) « montagne » et Yits’hak l’appelait « champ » (Pessa’him, 88a). Nous savons que
114

le champ est plus accessible et nécessaire à l’homme que la montagne. Yaakov, quant à
lui, l’appelait « maison », ce qui est plus habitable qu’un champ. Yaakov appelait
l’emplacement du saint Temple, lieu de la prière : « maison » – comme le lieu
d’habitation des hommes.
Il (Yaakov) éleva la prière de la dimension de « montagne » et de « champ » jusqu’à celle
de « maison », qui est plus accessible aux hommes qu’une montagne et qu’un champ. La
notion de maison est compréhensible également pour les idolâtres comme il est
écrit : « Car Ma maison sera appelée maison de prières pour toutes les nations » (Isaïe,
56:7). En ce sens, lorsque la prière et le Temple entrent dans le concept de « maison »,
« le Nom du Tout Puissant se trouve plus grand et plus exalté ».
Telle est la signification du verset : « L’Eternel est grand et il est hautement glorifié » (Ps.
48:2). Quand donc le Nom de Dieu est-il grand ? Lorsqu’il « est hautement glorifié », c'està-dire
(lorsqu'il est glorifié) même par le côté de la mort et de l’idolâtrie [comme
l’enseignent nos Sages (à propos du sixième jour de la création) : « Dieu examina tout ce
qu’il avait fait et c’était très bien. » (Béréchit, 1:31). « Très bien » fait allusion à l’ange de la
mort (Béréchit Raba, 9:5)]. Lorsqu’ils (les idolâtres) Le louent, alors « (L’Eternel) est
grand » et cela constitue le fait de sa Grandeur.
Et quand Le glorifient-ils ? Le verset poursuit : « Dans la ville de notre Dieu ». (Ils peuvent
plus facilement Le glorifier) lorsque la montagne devient la « ville de notre Dieu », lieu
d’habitation des hommes, la maison est une notion plus accessible (pour les hommes)
que celles de champ et de montagne. En d’autres termes, lorsqu’on élève la prière du
niveau de montagne à celui de ville et de maison, les idolâtres peuvent en acquérir une
certaine perception. Ceci représente un fondement essentiel de Sa Grandeur, à
savoir : lorsque les éloignés Le reconnaissent, béni soit-Il.
4- On élève la prière du niveau de « montagne » et de « champ » jusqu’à celui de
« maison » et de « ville de notre Dieu » dans le but de révéler Sa grandeur aux idolâtres
afin qu’ils puissent parvenir à une certaine perception de Sa divinité, béni soit Son Nom.
Cela ne peut être réalisé que par l’intermédiaire des Justes de la génération. En effet,
comme l’ont affirmé nos Sages : « Celui qui a un malade dans sa maison, qu’il se rende
chez un Sage qui invoquera la miséricorde divine pour sa guérison » (Baba Batra, 116a).
Car l’essence de la prière n’est connue que des Justes de la génération.
115

Il existe toutefois des hommes orgueilleux qui refusent que l’on se rende chez des Justes.
Ils prétendent pouvoir se passer de leurs prières et prier eux-mêmes. Ces personnes
vont jusqu’à dissuader ceux qui souhaitent se rendre chez des Justes pour (parer à) un
malheur quelconque ou pour (guérir) un malade. C'est à leur sujet que le verset
affirme : « Restitue l'épouse de cet homme. » (Béréchit, 20 :7). En effet, l’homme
orgueilleux est appelé (du nom du roi des Philistins) « Avimélekh » : Avi (mon père)
dans le sens de volonté, car il veut régner (mélekh), d’où ce nom : "Avi-Mélekh (« je veux
régner »).
Le Juste, lui, exerce son pouvoir et son influence par sa prière, comme le rappelle le
verset : « Le Juste gouverne » (Samuel 2, 23:3). Tandis que l'autre personne
(l'orgueilleux) se pavane, prétend présomptueusement savoir comment prier et se
targue de posséder une force équivalente (à celle du juste). Voilà pourquoi elle (la
personne) est appelée « Avimélekh », elle prétend en effet régner et déclare : « Je vais
régner ».
Telle est l’explication des mots du verset : « Restitue l'épouse/ESheT de cet homme ».
ESheT représente les initiales de « Adonaï Sfataï Tifta’h/Mon Dieu, ouvre mes lèvres »
(qui introduit la Amida). Il s’agit d’une allusion à la prière, que l’on interprète
ainsi : « Restitue l’épouse » — c’est-à-dire (restitue) la notion de prière — au Juste, car
« c’est un prophète ». En effet, parce que le Saint béni soit-Il désire la prière des Justes
(‘Houline, 60b), Il met dans leur bouche, une prière ordonnée (la prière s’écoule
limpidement de leurs lèvres) afin qu’Il en éprouve du plaisir. Tel est le sens des mots
« car il est prophète/NaVI » dans le sens du verset : « Celui qui crée les sillons/NIV des
lèvres ». Comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie (Brakhot, 34b) : « Je créerai
le sillon des lèvres. Lorsque sa prière s’écoulait de sa bouche avec facilité… (le Juste savait
alors qu’elle avait été agréée) ».
C’est là le sens du terme « Restitue/HaSheV (l’épouse) » dont les lettres forment les
mots : Har (montagne), Sadé (champ) et Baït (maison). Cela indique que la prière du
Juste est parfaite et se voit élevée du niveau de « montagne » et de « champ », à celui de
« maison ».
De leur côté, les orgueilleux empêchent le Saint béni soit-Il d’éprouver du plaisir
puisqu'ils ne demandent pas aux Justes de prier pour eux. Ils pensent qu’en se
soumettant à des mortifications et à des jeunes, ils sont devenus eux-mêmes des Justes.
Mais la vérité est tout autre, toutes les abstinences auxquelles ils se sont astreints ne
116

essemblent à rien d’autre qu’à des sacs remplis de nombreux trous. C'est que même
lorsqu’ils sont vidés, ces sacs n’en conservent pas moins leurs trous.
Le corps est appelé « sac », selon la parole du Tana : « Ouvre donc ton sac et mange ! »
(Chabat, 152a). Mais s’ils procédaient à une (véritable) introspection, ils réaliseraient
que malgré toutes leurs mortifications, leurs passions continuent à subsister en eux,
attachés à leurs sacs, c’est-à-dire à leurs corps. Et non seulement leurs propres passions
restent liées à leurs corps, mais également les passions de leurs parents, qu’ils
entretiennent depuis leur naissance, leur père ne s’étant pas (suffisamment) sanctifié
lors de l’acte conjugal et cela (ces traces des passions physiques) restent toujours
attachées à leurs corps. Sans aucun doute, s’ils pouvaient voir tout cela, une terrible
crainte s’emparerait d’eux. Ils verraient concrètement à quel niveau indigne ils se
trouvent. Telle est l’explication du verset (à propos des fils de Yaakov revenant
d'Egypte) : « Or, comme ils vidaient leurs sacs, voici que chacun retrouva son argent
empaqueté dans son sac » (Béréchit, 42:35). Après toutes ces mortifications, symbolisées
par le fait de vider leur sac — leur corps — « l’argent se trouve toujours empaqueté dans
le sac » — l'argent, c'est-à-dire les passions physiques qui restent attachées au corps.
« Ils virent cet argent ainsi enveloppé » — non seulement leur argent, qui représente
leurs propres passions, mais également celles de leurs parents qui étaient restées collées
à eux. « Ils frémirent » car une crainte profonde s’était emparée d’eux et ils avaient perdu
toute envie de pouvoir et de domination (personnelle).
Et c’est là le sens du verset : « Yaakov leur père, leur dit : Vous m'avez privé de mes
enfants. Yossef n’est plus, etc. ». Il fait allusion aux remontrances de l’intellect, car
l’intellect réprimande en effet les orgueilleux à la recherche des honneurs. YaAKoV
représente l’intellect comme le confirme le Targoum d’Onkelos : « Il m’a
supplanté/YaAKVéni » (Béréchit, 27:36) qu’il traduit par : « Il a été plus intelligent que
moi ».
Et c’est « AVihem/leur père », car il est le père/AV de la sagesse (Méguila, 13a). En
d’autres termes, l’intellect/SeKheL les réprimande et leur dit : « Vous m’avez
privé/ShiKaLtem », car toute personne faisant preuve d’orgueil voit sa sagesse
disparaître (Pessa’him, 66b).
« Yossef n’est plus » correspond à l’idée de réparation de ce qui a été détérioré,
autrement dit : « Vous n’avez pas encore réparé ce qui a été abîmé, c’est une humiliation
117

et une insulte, vous devriez en avoir honte ». YoSSeF renvoie à l'idée de réparation de la
faute comme il est écrit : « Dieu a mis un terme/ASSaF à ma honte » (Béréchit, 30 :23).
« Et Chimon n’est plus » car, dépourvu de la notion de Yossef, tu es également privé de
celle correspondant à CHiM'on, selon le verset : « Parce que l’Eternel a entendu/CHaM'a
que j’étais dédaignée » (Béréchit, 29:33). Mais toi, cependant, on ne te déteste pas, car ne
t'étant pas toi-même encore amélioré, tu n’es pas en mesure de réprimander les autres,
sinon (tu t'exposerais) à les voir te rétorquer : « Occupe-toi déjà de te corriger toimême
». C’est la raison pour laquelle tu n’es pas détesté car c’est seulement celui qui
réprimande qui est détesté, comme le rappellent nos maîtres, de mémoire
bénie : « Lorsqu’un Sage est apprécié dans sa ville, ce n’est pas parce qu’il est exceptionnel
mais parce qu’il ne réprimande pas sur les affaires spirituelles ». Ainsi, c'est celui qui
réprimande qui est détesté.
« Et vous voudriez m’ôter Binyamin ? » fait référence à la grandeur. Rachi explique que
« BiNYaMIN » — fut ainsi nommé à cause de la Terre d’Israël — Ben YaMIN. La Terre
d’Israël est plus élevée que toutes les autres terres (Zéva’him, 54b). En d’autres termes,
non seulement, ces hauts niveaux te font défaut, mais en plus « Vous voudriez m’ôter
Binyamin », vous voudriez vous approprier grandeur et prestige !
L’intellect (Yaakov) conclut ainsi ses remontrances à leur égard « C'est sur moi que tout
cela tombe ? » — car « celui qui s’enorgueillit voit sa sagesse le quitter ».
5- Le meilleur conseil pour éradiquer l’orgueil, qui est une forme d’idolâtrie, comme
nous le voyons (Sota, 4b) à propos du verset : « Tout cœur hautain est une horreur pour
l'Éternel » (Prov. 16:5), consiste à se rapprocher des Justes. C'est ce que rapporte le
Zohar (Tikounim 21:48b) : « Le dieu étranger disparaît quand on entend la Téroua' (son
saccadé du Chofar) qui est le souffle ».
Le Juste est lié au souffle, comme dans le verset : « Homme animé de l’esprit (du souffle) »
(Bamidbar, 27:18). Grâce à lui (le Juste), l’esprit d’orgueil est soumis, lui que l’on appelle
également « EL A’Her/dieu étranger » devient « EL E’Had/Dieu Un ». En effet (Tikounim
21:55b), le Juste correspond à la pointe (droite, rajouté au rèch pour en faire) la lettre
daleth (dont la valeur numérique est quatre), source des quatre points cardinaux
(quatre souffles ou quatre directions), comme il est écrit : « Des quatre coins, viens, ô
esprit (souffle) » (Ezéchiel, 37:9). Cela se rattache à la notion de « TéRou'A », sonnerie du
Chofar, au sens de « Tu les briseras/TéRo’Em avec un sceptre de fer » (Ps. 2:9) car elle
118

(cette sonnerie) brise l’esprit orgueilleux, (et brise également) le dieu étranger et
l’athéisme.
6- Tout cela est à rapprocher des danses et des battements de mains car les danses et les
battements de mains proviennent de l’esprit (souffle) qui est dans le cœur. Nous
pouvons le constater concrètement : par la joie éprouvée dans son cœur, un homme se
met à danser et à taper dans ses mains. Et le Zohar le rappelle : « L’esprit souffle à travers
les six sections du bras et les six sections du pied » (Tikounim 21:51a) qui représentent les
battements de mains et la danse. Tel est le sens à donner au verset : « Son cœur souleva
ses pieds » (Béréchit Raba 70 :8). Autrement dit, l’esprit du cœur entraîne les danses.
Ainsi, par l’intermédiaire du Juste qui correspond à la notion de souffle, l’orgueil est
éliminé. Nous le voyons dans le verset : « Que le pied de l’orgueil ne m’atteigne pas » (Ps.
36:12). L’idolâtrie également est effacée comme l'indique (Abraham aux anges) : « Lavez
vos pieds » (Béréchit, 18:4), qui fait allusion à l’idolâtrie (Baba Metsia, 86b). Et lorsque les
pieds s’élèvent par les danses, comme dans « Son cœur souleva ses pieds », alors l’orgueil
et l’idolâtrie sont annulés et sont diminuées les forces (accusatrices) de la rigueur. En
effet, tant que l’idolâtrie existe dans le monde, la colère divine y demeure (Sifri Réé,
13:18). (A l'inverse,) lorsque l’idolâtrie disparaît, la colère divine disparaît elle aussi et
se déversent alors Ses bontés/’HaSSaDim. Les pieds deviennent ceux de ses
‘HaSSiDav : « Les pieds de Ses pieux/’HaSSiDav » (Samuel I 2:9) faisant référence à ses
‘HaSSaDim/bontés. Cela se réfère à « Les bienfaits de David sont fiables/néEMANim »
(Isaïe, 55:3). « Fiables » (dignes de foi) exactement, car l‘hérésie et l’athéisme auront été
éradiqués (allusion à la EMOUNah – la foi que l’on a en Dieu).
Ceci (le souffle) est également à rapprocher des battements de mains car par
l’intermédiaire du souffle, l’éclat (le claquement l'une sur l'autre) des mains se fait
entendre, comme il est écrit : « La voix de mon bien-aimé frappe » (Cantique, 5:2). (Le
mot) « Frappe » renvoie à la notion de souffle, comme le rapporte le Zohar (Tikounim
25:68a). Le verset cité se poursuit par : « Mon bien-aimé retire sa main de l’ouverture »
(idem, 5:4) où il est fait allusion à la révélation de l’éclat des mains, c’est-à-dire au
battement de mains. Alors, l’idolâtrie et l’hérésie sont annulées comme c’est écrit : « Ses
mains étaient foi » (Chémot, 17:12).
119

Par conséquent, par le Juste — « souffle du cœur » — se révèle l’éclat des mains et des
pieds, le battement des mains et les danses extirpant l’orgueil et l’athéisme pour
augmenter la foi. S’accomplit alors le verset : « Mon pied foule un chemin tout droit » (Ps.
26:12) qui est une allusion à la foi. L’hérésie est symbolisée par l’image des « pieds qui
chancellent », selon les termes d’Assaf (idem, 73:2) : « Mes pieds ont failli chanceler » qui
évoque l’idée que son cœur s’est détourné vers l’hérésie. Par contre : « Mon pied foule un
chemin tout droit », fait référence à la foi et alors s’accomplit le verset : « Ses mains
étaient foi ».
7- La Torah est associée à cette notion de pieds et de mains. Il existe en effet dans la
Torah une dimension « révélée » et une dimension « cachée ».
L’aspect révélé est lié aux mains, comme il est écrit : « Mon bien-aimé retire sa main du
trou/ha’HoR ». Le terme ‘HoR (trou) renvoie au verset (sur les tables de la Loi)
« gravé/‘HaRout sur les Tables » (Chémot, 32:16) et représente l’aspect révélé.
Quant à l’aspect caché, selon les enseignements de nos Sages de mémoire bénie, il est lié
aux pieds, comme nous le voyons dans le verset : « Les contours de tes hanches »
(Cantique, 7:2) : « Tout comme les hanches (qui évoquent les pieds) sont cachées, les
paroles de la Torah le sont aussi » (Souka, 49b).
L’ensemble de la Torah est appelée « cœur/LeV » car elle commence par la lettre Beth
(du premier mot Bérechit) et s’achève par la lettre Lamed (du dernier mot IsraëL). Le
cœur est le siège du souffle qui circule à travers les six parties de la main et les six
parties du pied, c'est-à-dire la Torah cachée et la Torah révélée.
8- Ceci (l'ensemble des notions abordées ci-dessus) est en rapport avec Mordékhaï,
Esther et Haman, avec Pourim, avec le (tirage au) sort imposé par Haman et avec la
mesure d’offrande d’orge — le Omer. En effet, Haman représente l’idolâtrie, car selon
l’enseignement de nos maîtres (Méguila, 10b), il fit de sa propre personne une idole.
C'est pour cela qu'il décida (d'effectuer) le tirage au sort (qui devait exterminer Israël)
durant le mois d’Adar précisément. Le mois d’Adar est en effet celui de la mort de Moché
(idem, 13b). Or, Moché est celui qui détruisit l’idolâtrie. Voilà pourquoi Moché fut
inhumé devant Beit Péor (maison d'idolâtrie), ceci afin d’effacer l’idolâtrie présente à
Beit Péor comme nos Sages l’enseignent (Sota, 14a). « Moché » a la même valeur
numérique (valeur :345) que « ‘HaRoN AF/colère divine », car il a annulé la colère divine
120

causée par cette idolâtrie (qui devait détruire Israël). Il avait en effet reçu la Torah qui
inclue les notions de pieds et de mains par lesquels l’idolâtrie a été éliminée.
C’est la raison pour laquelle Haman se réjouit, lorsque le sort désigne le mois de la mort
de Moché (Adar). Il pensait que Moché, celui qui annule l’idolâtrie, étant mort, nul autre
ne disposerait d'un pouvoir suffisant pour éradiquer l’idolâtrie.
Mais Mordékhaï et Esther disposaient du pouvoir d’annihiler l’idolâtrie de Haman. Et
c’est pour cette raison, qu'à cette époque, les Enfants d’Israël acceptèrent à nouveau la
Torah. Comme l’expliquent nos maîtres : « Ils accomplirent et acceptèrent » (Méguilat
Esther 9:27) — ce qui signifie qu’ « Ils accomplirent ce qu’ils avaient déjà reçu par le passé
(sur le Mont Sinaï) » (Chabat, 88b). Tel est le sens de « Ils accomplirent et
acceptèrent » : « Ils accomplirent », correspond aux « pieds », « Ils acceptèrent »,
correspond aux « mains » — allusion à la Torah entière.
C'est à ces notions que renvoient Mordékhaï et Esther. MoRDékhaï c’est MoR
Déror/myrrhe pure (Chémot, 30 :23). Le terme Déror signifie également « liberté »,
allusion aux mains, ainsi qu’il est écrit : « Mon bien-aimé retire sa main du trou. ». Esther
représente les jambes — « tout comme la hanche est cachée … » comme nous l'avons vu.
Voici comment peut être interprété le mot POuRim : annulation de l’idolâtrie, comme il
est écrit : « J'ai foulé un pressoir/POuRa tout seul, et d'entre les nations, personne n'a été
avec moi » (Isaïe, 63:3). Par le rayonnement de Mordékhaï et d'Esther, qui renvoient aux
notions de pieds et de mains, l’athéisme a été éradiqué et la foi s’est renforcée dans le
monde. Comme il est écrit (Esther 2:7) : « (Mordekhaï) éleva/OMèNe Hadassa (Esther) »
et il est indiqué : « Comme si elle était encore sous sa tutelle/VéOMNa » (idem, 2:20). Les
deux (Mordekhaï et Esther) représentent la foi/EMouNa et tout ceci (éliminer l’athéisme
et faire grandir la foi) est rendu possible par le souffle comme nous l'avons vu.
C’est ainsi que nous apprenons (Méguila, 7) que « Le livre d’Esther a été transmis par
esprit (souffle) prophétique », référence à « Son cœur souleva ses pieds ». C'est qu'en effet,
l’idolâtrie dépend essentiellement d’elle (Esther) qui est synonyme de pieds, comme il
est écrit : « Ses pieds descendent à la mort » (Prov. 5:5). C’est pourquoi l’essentiel de la
réparation de l’idolâtrie dépend essentiellement d’elle et c'est pour cela précisément
qu'il est dit que le rouleau d'Esther fut dicté par inspiration divine. Bien qu'en vérité la
réparation de l'idolâtrie s'est également faite grâce à Mordekhaï, comme vu plus haut,
mais du fait que les idolâtres sont dépendants essentiellement de cela (les pieds), elle
121

(Esther) réalise l'essentiel de la réparation. Cela explique pourquoi le livre d’Esther fut
nommé du nom d’Esther (Meguilat Esther peut se lire Meguila/dévoilement de ce qui est
Esther/caché). Voilà pourquoi « Le livre d’Esther a été transmis par esprit (souffle)
prophétique », car si le souffle réside dans le cœur, et si par lui se produit le
rayonnement des mains et des pieds, l'essentiel dépend cependant des pieds, liés euxmêmes
à Esther.
On retrouve ainsi le concept de la mesure d’orge/Omer liée à MoRDékhaï. Omer fait en
effet allusion à MoR Déror. Déror à le sens de ‘HéRouT/liberté, et renvoie à
‘HaRouT/gravé sur les pierres [comme nous l’enseignent les Sages (Erouvine, 54b) : « Ne
lis pas ‘HaRouT/gravé, mais ‘HéRouT/liberté car les Juifs sont devenus libres.] Tout cela
fait référence à la Torah révélée et renvoie à la notion de Ayin Bé Ayin/face-à-face
(Bamidbar, 14:14).
L’orge/SéORim, (correspond à Esther et à l’esprit prophétique,) comme il est écrit : « Le
livre d’Esther a été transmis par esprit (souffle) prophétique » et également, « Comme la
bruyante ondée/SéIRim, sur les plantes » (Dévarim, 32:2), SéIRim au sens de souffle. C’est
la raison pour laquelle, lorsque Haman se rendit chez Mordékhaï, il le trouva en train
d’étudier les lois relatives à l’offrande de la mesure d’orge (Omer) et il (Haman) lui
affirma : « Ta mesure d’orge a eu raison de moi et de mes fils », comme le rapporte le
Midrach (Esther Raba, 10 :4). Grâce à cette mesure d’orge, liée aux notions de pieds et de
mains, c’est-à-dire aux danses et aux battements de mains, furent écrasés l’idolâtrie et
l’orgueil, propres à Haman. On le voit en allusion dans le fait qu’Haman ordonna que l’on
édifie une potence haute de cinquante coudées, car il souhaitait annuler la force des
cinquante jours du compte du Omer d’où Esther et Mordékhaï tiraient leur pouvoir.
9- Telle est l’explication des paroles de Rabah bar bar ‘Hanna : « Ce marchand me
dit : "Viens donc que je te montre l’endroit de la terre où a été englouti Kora’h. Je le
suivis et vis deux failles dans la terre d’où s’échappait de la fumée. L’Ichmaélite prit
une pièce d’étoffe de laine qu’il trempa dans de l’eau, la plaça à la pointe de sa lance
qu’il enfonça à l’intérieur d’une faille. Lorsqu’il l’en sortit, l’étoffe était
complètement calcinée. Il me dit : « Ecoute, qu’entends-tu ? » J’entendis des voix
clamer : « Moché est vérité, sa Torah est vérité et nous sommes des menteurs ! ». Le
marchand me dit : « Une fois tous les trente jours, l’enfer les ramène ici, tout comme
122

de la viande dans une marmite, et voici ce qu’ils disent : « Moché et sa Torah sont
vérité et nous sommes des menteurs ! » (Baba Batra, 74b).
Rachbam :
Failles : ouvertures comme dans : "et la terre s’ouvrit". La fumée : exhalaison. Prit une
pièce d’étoffe de laine : il prit une toison de laine et la trempa dans l’eau. Complètement
calcinée : la balle de laine, bien qu’elle ait été trempée dans l’eau. Ecoute bien : silence !
Prête attention et écoute. J’entendis des voix clamer : car ils étaient descendus vivant
en enfer. Une fois tous les trente jours : à chaque nouvelle lune. De la viande dans une
marmite : qu’on retourne pour qu’elle cuise.
« Ceux qui ont été engloutis avec Kora’h » — Selon le Midrach (Dévarim Raba, 18),
Kora’h était un hérétique et l’hérésie est comparable à l’idolâtrie. « Je vis deux failles
dans la terre d’où s’échappait de la fumée » — cela correspond à la colère divine,
conséquence de l’hérésie, comme l’enseignent nos Sages de mémoire bénie : « Aussi
longtemps qu’existe l’idolâtrie dans le monde, existe la colère divine dans le monde.» Les
deux failles dans la terre représentent les deux narines d’où s’échappe la fumée, comme
dans le verset : « De la fumée s’élève de son nez » (Ps. 18:9). « L’Ichmaélite prit une pièce
d’étoffe de laine/'AMRa », allusion au 'OMeR, « qu’il trempa dans de l’eau », allusion à
l’orge, qui correspond au livre d’Esther qui a été transmis par esprit prophétique — les
pieds. Les pieds sont associés aux bonnes sources d’eau, aux saules des rivières/AReVé
Na’hal. Et comme nos maîtres nous l’enseignent : « Les pieds d’un homme sont ses
garants/ARéVine » (Souka, 53a), ce qui fait allusion à Mordékhaï et à Esther, aux pieds et
aux mains, aux battements de mains et aux danses.
« Il la plaça à la pointe de sa lance/Roma’h » — RoMa’h peut se décomposer en Roua’h
Mem, allusion à « Des quatre coins, viens, ô esprit ». La lettre Mem (valeur numérique 40)
correspond aux quatre points cardinaux, à l’esprit du Juste qui « souffle dans les mains et
les pieds ». La pointe de la lance symbolise le Juste car de lui sort le souffle (l’esprit),
comme il est écrit « homme animé du souffle (de Dieu) ».
« Lorsqu’il l’en sortit, l’étoffe était complètement calcinée/Y’HéRaKh » — y’herakh
exprime la vie, la longévité, comme l’affirment nos Sages (Erouvine, 54b), à propos du
verset : « L’homme perfide ne pourra pas faire roussir/Ya’HaRoKh, son gibier » (Prov.
12:27). Autrement dit, il ne vivra/Yi’Hyé pas et ne connaîtra pas la longévité/yaaRiKh.
123

Ainsi donc, les mots « complètement calcinée/Y’HéRaKh » renvoient à la notion de vie et
de longévité, et dès lors que l’orgueil et l’idolâtrie sont annihilés, la sagesse peut alors
resplendir. Grâce à elle, l’homme peut espérer voir ses jours se prolonger comme il est
indiqué : « La sagesse fait vivre » (Kohélet, 7:12).
« Il me dit : « Ecoute, qu’entends-tu ? » J’entendis des voix clamer : « Moché est vérité,
sa Torah est vérité ». On reconnaît la vérité, lorsqu’on se rapproche des Justes et que
l’on reçoit de leurs souffles. Ainsi s’élimine l’orgueil et l’idolâtrie. Même ceux qui
appartiennent au domaine du mal seront en mesure de reconnaître la grandeur du Saint
béni soit-Il.
« Le marchand me dit : « Une fois tous les trente jours, l’enfer les ramène ici, tout
comme de la viande dans une marmite, et voici ce qu’ils disent : « Moché et sa Torah
sont vérité ». Rabénou Chmouel explique que cela arrive à chaque nouvelle lune (Roch
‘Hodech — la néoménie), car chaque chose est reliée à sa source et la source du repentir
se trouve dans Roch ‘Hodech. C’est ce qu'indique : « Dieu dit : Apportez pour moi une
offrande d’expiation (pour avoir causé la diminution de la lune)» (‘Houlin 60a) — comme
nous l’enseignent nos Maîtres. Cette notion est liée à celle de repentir, et ce repentir se
projette (se répand) sur toutes les créatures lors de la nouvelle lune. C’est pour cela que
Kora’h et son assemblée sont contraints de ressentir un certain remord à chaque
néoménie, bien que le repentir, dans leur cas, ne puisse pas les aider. (La valeur du)
repentir n'est en effet essentielle que dans ce monde-ci, car « celui qui s’est fatigué à la
veille de Chabat … » (Avoda Zara, 3a).
Aussi, ces hommes (Kora’h et son assemblée) ne peuvent pas être épargnés des
souffrances de l’enfer par la seule confession (à laquelle ils se soumettent une fois par
mois). Voilà pourquoi il est écrit que « l’enfer les ramène là-bas » puisqu’ils ne sont
jamais définitivement délivrés de l’enfer. Tout au plus, leur est-il accordé une pause
chaque mois, l’enfer n’ayant pas (la même intensité) le jour de Roch ‘Hodech que
pendant les jours profanes (Zohar II 150b). L’enfer, tel qu'il se manifeste le jour de Roch
‘Hodech, ne correspond qu'au repentir par lequel nous regrettons, nous reconnaissons
et nous avons honte (de nos fautes), tel est précisément leur enfer. C’est là le sens des
mots : « l’enfer les ramène là-bas », ils y sont ramenés afin de confesser leurs fautes. C’est
cela leur enfer.
124

10- Voici l’explication du verset « Et telles sont les lois que tu placeras devant eux » (qui
figure en entête de cette torah). Il est rapporté dans la Mékhilta que « Devant eux »
signifie que femmes et hommes sont égaux (sont soumis aux mêmes règles) devant les
lois (décrets, sanctions) de la Torah. Explication : « toutes les lois » (décrets, sanctions)
de la Torah, pour être atténuées (rendues moins rigoureuses), nécessitent l’égalité, c’està-dire
(impliquent) l’union du Saint béni soit-Il avec Sa Présence divine, qui correspond
à l’homme et la femme, à Mordékhaï et Esther.
Tel est le sens des mots : « Et telles ». « A chaque fois que cette expression apparaît, elle
vient ajouter quelque chose à ce qui a été dit auparavant » (Béréchit Raba, 30 :3). Il s’agit
là des notions d’ajout et d’augmentation qui correspondent à l’orgueil et à l’idolâtrie
comme le suggère : « Ce n’est pas pour votre nombre que l’Éternel vous a désirés »
(Dévarim, 7:7), (« votre nombre ») fait allusion à l’orgueil. C’est ce qu'implique : « ceci
vient ajouter à ce qui a été dit en premier », qui fait allusion à Haman/Amalek dont il est
dit : « Le premier des peuples est Amalek » (Bamidbar, 24:20).
Et il (Haman/Amalek) est rectifié par « Les lois/jugements » liés au souffle comme il est
dit : « Un souffle de justice… pour ceux qui repoussent les attaques », (Isaïe, 28:6). Par
l’intermédiaire du souffle, l’orgueil et l’idolâtrie sont réparés, comme nous l’avons vu.
C’est de cette manière que : « Tu placeras devant eux » : femmes et hommes seront
placés sur un pied d’égalité pour toutes les lois/dinim de la Torah. Cela entraîne
l’atténuation des jugements divins/dinim. En effet, aussi longtemps qu’il existe de
l’idolâtrie dans le monde, la colère divine et la rigueur de la justice règnent dans le
monde. C’est grâce à ce souffle évoqué plus tôt, que s’opère l’unification entre le Saint
béni soit-Il et Sa Présence divine. Alors, tous les jugements divins/décrets sont atténués
et la colère divine disparaît de ce monde.
Pour conclure, nous dirons que c’est par l’intermédiaire du Juste qui est porteur du
souffle (et qui le diffuse), que les « autres dieux » et l’athéisme disparaissent. C’est par ce
même souffle qu'il entraîne les danses et les battements de mains. C’est le souffle du
Juste qui rend possible l’élévation des pieds (la danse), ainsi le battement des mains est
révélé et la foi se renforce. C’est en cela qu’il est dit à propos de Yossef qui représente le
Juste : « Sans ton ordre, nul ne lèvera la main ni le pied » (Béréchit, 41:44). Sans cet aspect
du Juste, propre à Yossef, il est impossible de lever les mains et les pieds. A partir de ces
choses, tu peux en déduire que la « Torah révélée » renvoie aux « mains », alors que la
125

« Torah cachée » renvoie aux « pieds », c'est-à-dire respectivement à « Mordékhaï » et à
« Esther ». Et bien que la notion de « Torah cachée » soit plus élevée que celle de « Torah
révélée », le dévoilement de l’aspect révélé de la Torah — les mains — se place à un plus
haut niveau que celui qui est caché — les pieds même s'ils sont (situés dans le corps
humain à un niveau) plus bas que les mains. Ce point, profond, est abordé dans le Zohar
(II, 258 ; Tikouné 21:43), qui rapporte (et confirme) que les Tanaïm (Maîtres de la
Michna — les premiers Sages) correspondent aux jambes (pieds) alors que les Amoraïm
(Maitres du Talmud — qui sont venus plus tard) correspondent aux bras (mains). Bien
que les Tanaïm disposent d'une autorité supérieure à celle des Amoraïm, leur position
est néanmoins plus basse que celle des Amoraïm. Il en va de même pour les Livres des
Prophètes par rapport aux Hagiographes. La raison de tout cela a déjà été expliquée.
[(Rabbi Nathan :) J’ai trouvé aussi ce manuscrit de Rabénou Zal lui-même, en
complément de cet Enseignement :
« Et telles sont les lois que tu placeras devant eux » — Il est établi par la terre entière
que l’orgueil est un défaut méprisable qu’il convient de fuir. Il existe pourtant des
personnes qui poursuivent les honneurs et aspirent (indûment) à régner sur le monde et
à le diriger. Ils prétendent avoir le « pouvoir entre leurs mains » et ainsi pouvoir
(moyennant argent) procéder à des rédemptions et prier en votre faveur. Ce verset (où
Dieu s'adresse à Avimelekh à propos d'Avraham) dit à leur sujet : « Restitue la femme de
cet homme car c’est un prophète, afin qu’il prie pour toi et que tu vives. »
Nous savons que le Saint béni soit-Il [désire la prière des Justes et qu’il convient de se
rendre chez eux, afin qu’ils intercèdent en notre faveur]. En revanche, non seulement les
orgueilleux ne se rendent pas chez le Juste pour lui demander de prier pour eux, mais de
plus, ils empêchent les autres de le faire. Ces orgueilleux prétendent qu’ils sont euxmêmes
des Justes capables de prier et qu’il n’y a pas plus juste qu’eux sur terre. C’est
pour cela qu’ils sont appelés « AVimélekh » : « AVi » au sens de volonté,
comme dans : « l’Éternel ton Dieu ne voulut pas/lo AVa écouter Bilaam » (Dévarim, 23:6)].
Chavouot 5563
TORAH 11
126

« Je suis l'Eternel, c'est Mon nom. Je ne prête ma majesté à aucun autre, ni Ma gloire
à des idoles sculptées » (Isaïe, 42:8)
1- Il existe une unification supérieure et une unification inférieure (Zohar, 1:18b),
correspondant respectivement à « Chéma Israël… » (proclamation de l'unicité divine) et
à « Béni soit le Nom de Son Royaume à tout jamais ». Ainsi, chaque juif, individuellement,
doit s’efforcer de parvenir (à cette unification) pour atteindre un haut niveau de
compréhension de la Torah. En effet, celui qui se situe à un niveau spirituel peu élevé est
loin de pouvoir accéder aux niveaux de compréhension de la Torah (ceux auxquels un
juif peut aspirer). C’est seulement grâce à la parole que l’homme peut espérer atteindre
un niveau profond de perception de la Torah. En d’autres termes, c’est lorsqu’il parle (et
non pas en pensée) de sujets de Torah (qu'il pourra la comprendre en profondeur), ainsi
qu’il est dit : « Car elles (les paroles) sont la vie pour celui qui les trouve/LéMoTSaéHem »
(Prov. 4:22) — que tu peux aussi lire : « qui fait sortir/LéMoTSiéHem », celui qui fait
sortir les paroles de Torah de sa bouche (Erouvine, 54b).
Cette parole éclaire la personne qui l'énonce dans les endroits qui lui sont nécessaires
pour se repentir. Nos maîtres enseignent : « Ouvre ta bouche et tes paroles
éclaireront » (Brakhot, 22a). Après chaque acte de repentir, l’homme passe d’un niveau à
l’autre, il peut ainsi passer (progressivement) d’un niveau de compréhension inférieur à
des niveaux de compréhension plus profonds. C’est le sens de la question posée par
Yo’hani et Mamré à Moché : « De la paille/TéVèN, tu fais entrer à Afarim ? ». Il leur
répondit : « Il est un dicton : « Au marché de légumes, apporte tes légumes à vendre »
(Ména’hot, 85a). La paille/TéVèN renvoie au concept de TéVouNa/compréhension
comme l'indique le verset : « La compréhension te protègera » (Prov. 2:11). Ils avaient
compris que Moché souhaitait introduire la compréhension (en profondeur) de la Torah
dans le peuple d’Israël. Voilà le sens de l’allusion suggérée par leur question. En effet, si
les Enfants d’Israël sont comparés à la poussière/Afar lorsqu’ils n’accomplissent pas la
volonté divine (les deux magiciens se demandaient), comment Moché espérait-il les
élever à un niveau supérieur de compréhension de la Torah ?
C'est ce à quoi se rapporte « TéVèN/paille », au sens de « TéVouNot » (compréhension)
de la Torah. « Tu fais entrer à Afarim », allusion à la poussière/Afar qui fait allusion à un
127

niveau spirituel très bas. « Il leur répondit : il est un dicton/amrei Enachei (les gens
disent) » — par les paroles qu’il prononce, le Juif éclaire tous les endroits dans lesquels
il doit se repentir. D’où : « Au marché de légumes/YaRKa » — les lieux où l’on doit se
repentir — YaRKa évoque le repentir, comme le Midrach Raba (43:2) l’indique à partir
du verset (Béréchit, 14:14) : « Il arma/vaYaReK ses disciples » ! Il (Avraham) les « arma »
au moyen de la lecture du passage du chapitre Choftim. Autrement dit, il les encouragea
à se repentir, puisque ce chapitre est consacré au repentir : « Quel est l’homme qui a peur
et dont le cœur est lâche » (Dévarim, 20 :8) — « qui a peur » des fautes qu’il a commises
(Sota, 43a).
Dès lors, « Il leur répondit : il est un dicton/AMRei enachei : Au marché de
légumes/YaRKa » – cela signifie que par les dires et la parole (AMRei) d'un Juif, « au
marché de légumes », il se rend dans les endroits où il doit se repentir (YaRKa). C’est
grâce à la parole « qui l’éclairera » qu’il pourra se repentir. C’est pourquoi : « Des
légumes à vendre/yarka CHKoL » correspond à un repentir pondéré/hamiCHKaL
(mesuré, c'est-à-dire proportionnel à sa faute). La parole l’éclaire de telle sorte qu’il est
en mesure de se repentir de manière pondérée (selon l'importance de ses péchés).
2- Cependant, on ne mérite que cette parole nous éclaire que grâce à la « gloire », c’est-àdire
en veillant à glorifier le Saint béni soit-Il le plus parfaitement possible. (C'est-à-dire
à condition) que notre propre honneur soit insignifiant devant l’honneur du Saint béni
soit-Il. On ne peut y parvenir que par l’humilité et (par la conscience de) notre propre
insignifiance. Car l'essentiel de la parole vient de la gloire, comme il est dit : « Qui donc
est ce roi de gloire ?» (Ps. 24:8). Ce verset fait allusion à la Royauté qui est la bouche
(Tikounim, deuxième introduction).
En effet, lorsque la Torah est exprimée via des paroles corrompues, prononcées par une
bouche impure, non seulement, ces paroles de Torah ne l’éclairent pas mais de plus,
cette Torah se fait grossière et obscure dans sa bouche. Il est écrit : « Ce Livre de la Torah
ne quittera/YaMouCH pas ta bouche » (Yéhochoua, 1:8) en lien avec le
verset : « L’obscurité sera palpable/véYaMeCH » (Chémot, 10 :21). En d’autres termes,
(veille à ce que les paroles de Torah) ne deviennent pas grossières et sombres dans ta
bouche. Car si par orgueil, une personne ne veille pas à ce que l’honneur de Dieu soit
parfait, elle devient alors incapable d’ouvrir la bouche, comme nous le trouvons
dans : « Ils ont bouché leur cœur, leurs lèvres s’expriment avec orgueil » (Ps. 17:10). Ceci
128

s’apparente à l’histoire de Lévi bar Sissa, qui, lorsqu’on le fit monter sur l’estrade, fut
envahi d’un tel sentiment d’orgueil qu’il se retrouva dans l’incapacité d’ouvrir la bouche
(Yérouchalmi, Yébamot, 12:69a).
En effet, l’orgueil est apparenté à l’idolâtrie — à propos de laquelle il est dit : « Vous
livrerez les statues de leurs dieux aux flammes » (Dévarim, 7:5). Comme l’enseignent nos
maîtres (Roch Hachana, 28a) à propos d’un Chofar qui aurait été utilisé à des fins
idolâtres : « Tout ce qui doit être brûlé est considéré comme déjà brûlé, comme si sa
substance était déjà consumée ». De même, la substance d’un idolâtre est considérée
comme déjà désagrégée. Il se retrouve donc privé des organes de la parole et ne peut
plus s’exprimer.
En revanche, lorsqu’il est scrupuleux à ce que l’honneur rendu à Dieu soit parfait, en se
considérant lui-même comme « insignifiant et méprisable à ses propres yeux » (Ps. 15:4),
il est alors apte à prononcer des paroles à même d’éclairer au sens du verset : « Et la
terre illuminait par Sa gloire » (Ezéchiel, 43:2). (Ses paroles) éclairent la voie de son
repentir, de telle sorte qu’il est en mesure d’atteindre des niveaux de compréhension
profonds de la Torah, comme nous avons pu le voir.
3- Mais l’honneur/KaVoD, pour être total, doit recevoir la lettre Vav. S’il n’en est pas
ainsi, il ne subsiste que l’expression KeVaD Pé/la bouche pesante (à propos de Moché
Rabénou qui avait des difficultés à parler). Mais avec la lettre Vav (il peut parler), aspect
de : « Honneur/Kavod, et il ne se taira pas » (Ps. 30 :13). En effet, à chaque fois que le Vav
apparaît, il vient ajouter quelque chose (Pessa’him, 5a), c'est-à-dire (dans notre cas), un
supplément de sainteté dû au respect de la pureté sexuelle. Nos Sages nous
enseignent en effet : « A chaque endroit où tu trouves une barrière à la débauche sexuelle,
tu trouveras la sainteté » (Midrach Vayikra Raba, 24:6). Les deux, orgueil et débauche,
sont interdépendants, comme nos maîtres, de mémoire bénie, l’affirment (Sota, 4b),
s'appuyant sur le verset : « Une femme adultère attrape dans ses filets une âme
orgueilleuse » (Prov. 6:26).
C’est pourquoi le respect de l’Alliance (sexuelle) est associé au nom (saint) Chadaï,
comme il est écrit (Béréchit, 35:11) : « Je suis Dieu Tout Puissant/El Chadaï : tu vas croître
et multiplier ». Le Nom divin CHaDaÏ signifie : « Il y a assez/yeCH DaÏ de Ma Divinité pour
toutes les créatures » (Rachi, Lekh Lékha, 17). Mais lorsque l’homme néglige cette
129

Alliance de pureté, lorsque par orgueil, il fait de sa propre personne une idole, montrant
ainsi qu’il n’a pas assez de « Sa divinité », il se tourne alors vers l’idolâtrie. Il souille le
nom Chadaï qui, Lui, possède pourtant assez de « Sa divinité » pour toute la Création.
Lorsque l’homme parvient à préserver sa pureté, il mérite de recevoir une lumière qui
éclaire son repentir (cf. ci-dessus).
4- La lumière dont il est question correspond aux 39 lumières (Tal Orot), inclues dans la
lettre Vav du mot Kavod, ce qu'évoque le verset : « Voyez tout cela, Dieu le fait deux ou
trois fois avec l'homme (pour ramener son âme des bords de l'abîme, et l'éclairer de la
lumière des vivants) » (Yov 33:29-30). « Deux ou trois fois » fait allusion aux trente-neuf
lumières. Elles correspondent aux trois premières lettres du nom divin YHVH « en
expansion » [Explication : les trois premières lettres ‏(יהו)‏ du Nom YHVH ‏(יהוה)‏ auxquelles
on ajoute la lettre Alef ‏.(א)‏ Par ce procédé, les lettres יוד-הא — ואו associées à Alef ‏(א)‏ ont
pour valeur numérique 39, allusion aux trente-neuf lumières. Elles sont ainsi incluses
dans le Vav du Nom de Dieu]. « Avec l’homme/GueVeR » — inclue ces lumières dans
l’Alliance de pureté comme mentionné dans les Juges : « Tel homme, telle
vigueur/GueVouRato » (Choftim, 8:21). C’est pour cela que l’Alliance porte le nom de
BoAz (ancêtre du roi David) que l’on décompose ainsi : Bo/en lui — Az/la vigueur
(Tikounim, 31).
Mais lorsque l’homme ne respecte pas l’Alliance, il endommage les trente-neuf lumières
et attire sur lui le joug de la subsistance matérielle (il est dépendant des lois de la nature
pour gagner sa vie), liée aux trente-neuf travaux (interdits le Chabat et réservé aux six
jours de la semaine), comme il est enseigné dans le Zohar (3:244a) : « Celui qui jette les
miettes de pain sera poursuivi par la pauvreté et à plus forte raison celui qui dilapide des
miettes de son cerveau ».
La notion « Bo-Az » inclut ces deux dimensions : trente-neuf lumières (Tal Orot), pour
celui qui observe l’Alliance et trente-neuf travaux (Tal Mélakhot) pour celui qui la rompt
(l’Alliance). En effet, le mot Az (valeur numérique 77) fait deux fois trente-neuf (deux fois
le mot Tal et en ajoutant 1 pour compter le mot lui-même).
C’est la raison pour laquelle le mot Tabernacle (à propos de sa construction) est répété
deux fois (Chabat, 49b) dans le verset : « (Voici les comptes du) Tabernacle, Tabernacle »
(Chemot, 38:21). (Cela, pour nous fait comprendre que) celui qui veille à la pureté
sexuelle, même lorsqu'il est engagé dans les trente-neuf travaux, ces derniers
130

contribuent eux aussi à la construction du Tabernacle et aux trente-neuf lumières. En
revanche, pour celui qui souille l’Alliance, les travaux correspondent à la destruction du
Tabernacle et aux trente-neuf coups de la (peine de) flagellation (Tikounim, 48), comme
il est écrit : « Il lui en infligera quarante, sans ajouter/yoSSiF » (Dévarim, 25:3). « Sans
ajouter » est une allusion aux dommages causés à l’Alliance, c'est ce qu'évoque la notion
d’ajout/toSSaFot (de ceux qui ne savent pas se réfréner), comme cela a déjà été expliqué.
5- L’observation de l’Alliance est également présente sur deux niveaux : il y a ceux dont
l’union intime se déroule durant les six jours de la semaine mais qui parviennent tout de
même à respecter les règles de pureté selon la Torah, sans enfreindre aucune loi. Et il y a
ceux dont l’union intime ne se déroule que de Chabat en Chabat en respectant l’Alliance.
Ces deux niveaux correspondent à l’unification supérieure et à l’unification inférieure.
C’est de l’ordre du « Chadaï de Chabat », quand (arrivant au Chabat de Sa Création), Dieu
dit à Son monde : « Daï/assez » (‘Haguiga, 12a) lorsqu'Il s'est abstenu de tout travail —
c’est l’unification supérieure. De même, il existe la notion de « Chadaï de la semaine » car
même durant les jours de semaine il existe des restrictions au travail. Cela correspond à
(l'œuvre de l’ange) Matat dont l’autorité s’exerce durant les six jours de la semaine et
fait allusion aux six Traités de la Michna (Tikounim Intro.). Le nom (de l'ange Matat) est
équivalent à celui de son Maître, comme il est écrit : « Car Mon nom est en lui » (Rachi).
C’est l’unification inférieure, c’est-à-dire que le Saint béni soit-Il s’habille Lui-même en
Matat tout au long des six jours de la semaine et dirige le monde par son intermédiaire.
6- Voici les notions de Halakha (la loi juive) et de Cabala (la tradition ésotérique). La
Cabala renvoie au verset (Ps. 29:2) : « Prosternez-vous devant l’Eternel dans la Splendeur
de Sa Gloire », « Hichta’havou Lachem Béadrat Kodech », dont chacune des lettres
initiales forment le mot Cabala, alors que le verset (idem, 100 :1) : « Acclamez l’Éternel,
toute la terre », « Hariou Lachem Kol Haarets », a pour acronyme le mot « HaLaKhaH »
(Kavanot Ari Zal).
« Prosternez-vous devant l’Eternel dans la Splendeur de Sa Gloire » correspond à
l’unification supérieure, les relations conjugales du Chabat. C’est l’Alliance supérieure
qui inclut l’aspect essentiel du prosternement, comme il est écrit : « Les frères de Yossef
vinrent et se prosternèrent devant lui » (Béréchit, 42:6). Yossef étant lui-même le symbole
de la « splendeur de sa gloire/HaDRat Kodech », comme il est écrit : « Le premier-né de
son taureau fait sa splendeur/HaDaR Lo » (Dévarim, 33:17).
131

Quant au verset « Acclamez l’Éternel, toute la terre », il correspond à l’unification
inférieure, c’est-à-dire à l’union intime pratiquée durant les jours de semaine, référence
à l’ange Matat, dont l’autorité s’exerce durant les six jours de semaine, et aux six sections
de la Michna. Tel est l’emploi de l’expression : « Acclamez/HaRi'OU » (au sens de
sonnerie/TéRou'A et de chant), comme il est écrit : « Du coin/Kanaf de la terre nous avons
entendu des cantiques » (Isaïe, 24:16). Car Matat correspond à la notion de coin/KaNaF,
dans le sens de : « Ton maître ne se dérobera plus/lo iKaNeF à ton regard » (Idem, 30 :20).
Car le Saint béni soit-Il se revêt de lui tout au long des six jours de la semaine, comme
cela est connu.
7- Cela correspond aux « secrets/RaZIn», et aux « secrets des secrets/RaZIn dérazin »
(dont parle le Zohar). Les « Secrets », correspondent à la Loi (Halakhah) et les « secrets
des secrets » correspondent à la Cabala. La Kabala, lorsqu'elle s’habille dans la Loi, est
semblable à la conduite du Saint béni soit-Il pendant les six jours de la semaine —
l’unification inférieure (lorsque Dieu « s'habille » de Matat). Nous le voyons dans le
verset, cité précédemment : « Gloire au juste, j’ai un secret/RaZI Li, RaZI Li » (idem,
24:16). Les mots « gloire au juste/tsvi laTsadik », font allusion à la sainteté des relations
conjugales qui comprennent les deux niveaux de sainteté : celui de l’unification
supérieure et celui de l’unification inférieure, équivalant à Loi et Cabala et aux
« secrets » et « secrets des secrets ».
C’est en ce sens que nos maîtres ont affirmé (‘Houline, 60a) : « Que la Gloire de Dieu soit
éternelle ». C’est le prince des anges (Matat) qui le déclara. Lorsque le Saint béni
ordonna aux arbres (de se reproduire) de donner leur fruits « selon leur espèce » », les
plantes se dirent à elles-mêmes : « Si déjà, les arbres, qui sont grands et ne se reproduisent
pas souvent, ont reçu cette injonction divine : selon leur espèce, à plus forte raison, les
espèces plus petites comme nous, qui nous reproduisons plus souvent, sommes tenues de
nous reproduire chacune selon notre espèce ». Le prince des anges déclara alors : « Que la
Gloire divine règne à jamais ».
Car en vérité, même les grands (les gens importants), dont les relations conjugales ne
sont pas continues mais espacées de Chabat en Chabat, sont prévenus par la Torah de
bien veiller à respecter l’Alliance. Ils doivent faire attention à se préserver, comme il est
écrit : « Les Enfants d’Israël garderont le Chabat », « véchamrou Bné Ysraël Eth
132

HaChabat », (Chémot, 31:16) dont les premières lettres ont pour acronyme le mot
« BYAH/relations sexuelles », comme le rappellent les Kavanot du Ari zal (Pri Ets ‘Haïm,
Chaar Hachabat, 18). En d’autres termes, même si l'union conjugale n’a lieu que de
Chabat en Chabat, il faut garder une extrême vigilance, de l’ordre de « Ils garderont… ».
A plus forte raison, pour les petits (les gens simples), qui entrent dans la catégorie des
« herbes », dont la reproduction, y compris les jours de semaine, est fréquente, eux aussi
doivent redoubler de vigilance sur le respect de l’Alliance et se comporter selon les
règles de la Torah, (être attentif) sur l’aspect « selon leur espèce ».
Aussitôt que le prince des anges, Matat, dont le pouvoir s’exerce pendant les jours de
semaine, en lien avec les plantes et l’union inférieure, entendit cela, il ouvrit la bouche et
déclara (expression du Zohar) : « Que la Gloire de Dieu… ». Le mot « Gloire » précisément,
car en respectant l’Alliance sur les deux niveaux, cette Gloire devient parfaite.
Ainsi, en gardant l’Alliance sur les deux niveaux, union supérieure et union inférieure,
c'est-à-dire arbres et plantes, grands et petits, union intime le Chabat et union intime
durant la semaine, Loi et Cabala, secrets et secrets des secrets — la Gloire est complète
comme nous le savons. Et par la Gloire, on mérite d’accéder à la parole qui éclaire pour
atteindre ainsi une compréhension profonde de la Torah.
C’est ainsi que peuvent être entendues les paroles de Rabah bar bar
‘Hanna : « Nous voguions une fois en bateau quand nous aperçûmes cet oiseau qui
se dressait dans l’eau qui lui arrivait jusqu’à la cheville alors que sa tête atteignait
le ciel. Nous dîmes : « Il ne doit pas y avoir beaucoup d’eau par ici », et nous
voulions descendre plus bas pour nous rafraîchir. Une voix se fit entendre du Ciel
et nous dit : « Ne descendez pas par ici car la hache d’un charpentier est tombée ici
il y a sept années et n’a toujours pas atteint la terre (le fond de la mer), non pas
parce qu’il y a beaucoup d’eau mais parce que les eaux s’écoulent rapidement ».
Rav Achi déclara : « Cet oiseau est le Ziz Sadaï, comme dans : « L’oiseau des champs,
Ziz Sadaï, est avec moi » (Ps. 50 :11). (Baba Batra, 73b).
Rachbam
Nous aperçûmes cet oiseau : le texte se lit ainsi. Nous dîmes : « Il ne doit pas y avoir
beaucoup d’eau par ici : nous pensions que l’eau n’était pas très profonde parce qu’elle
133

nous arrivait qu’aux chevilles. La hache d’un charpentier : un coupeur de bois. Non
parce qu’il y a beaucoup d’eau : en sept ans de parcours la hache n’avait pas atteint le
fond. Mais parce qu’elle s’écoule rapidement : à cause de la rapidité de la rivière, elle
ne toucha pas le fond et pas seulement parce que c’était profond. Ziz Sadaï (l’oiseau des
champs) est avec moi : sa tête arrivant au firmament.
Cet oiseau fait allusion à la parole. Il représente l’interface entre l’homme — qui est
formé des eaux masculines et féminines — et les cieux, qui correspondent à la
compréhension de la Torah. Comme il est enseigné (Vayika Raba 16 ; Erkin, 16b) à
propos du lépreux (la lèpre était la conséquence de la médisance) qui devait apporter
deux oiseaux en expiation : « Que vienne celui qui piaille et papote (l’oiseau) et fasse
expiation pour celui qui a piaillé et papoté (par sa médisance).
« Qui se dressait dans l’eau qui lui arrivait jusqu’à la cheville ». La parole doit
l’éclairer dans tous les endroits où il doit se repentir, ce qui relève parfois de la
catégorie : « Elle découvrit ses pieds et se coucha » (Ruth, 3:7). En effet, la parole doit
éclairer l’homme et lui montrer qu’il se trouve en bas, à un bas niveau spirituel. C’est la
raison pour laquelle la parole est symbolisée par l’oiseau qui se dressait dans l’eau qui
lui arrivait jusqu’à la cheville.
L’eau — correspond à l’homme, qui provient des eaux masculines et féminines, comme
nous le savons, alors que la parole est comparée à l’oiseau qui se dressait… jusqu’à la
cheville — cette parole se trouve chez l’homme situé à un bas niveau, afin de l’éclairer
comme dans le verset : « Elle découvrit ses pieds… ». Et c’est qui se dressait dans l’eau
qui lui arrivait jusqu’à la cheville, comme nous l’avons vu.
Nous dîmes : « Il ne doit pas y avoir beaucoup d’eau par ici » — Ils ont compris que
l’on ne peut mériter la parole (illuminée) que si la Gloire est complète. C'est-à-dire
lorsque l’homme se considère, à ses propres yeux, comme néant et totalement
insignifiant. C’est le sens de : « il n’y a pas/AYiN d’eau ! ». L’homme s’assimile au
néant/AYiN. Nous voulions descendre plus bas – au sens d’abaissement, en nous
montrant humbles et modestes. Pour nous rafraîchir/LéAKouRé, comme dans le
verset : « Je rendrai les hommes plus précieux/OKiR que l'or pur » (Isaïe, 13:12). En
d’autres termes, cette (pseudo) humilité avait pour finalité l’orgueil, c'est-à-dire d'être
honoré et mis en valeur. Il y a des individus qui agissent de manière très humble afin de
jouir des honneurs et des attentions accordés aux gens humbles. C’est ce que l’on appelle
134

la fausse modestie qui constitue en fait le comble de l’orgueil. C’est pourquoi « nous
voulions descendre plus bas » — nous montrer humbles et insignifiants, « pour nous
rafraîchir/LéAKouRé », et par ce biais, apparaître plus précieux/YéKaRim et
importants, car la prétention est très méprisable.
« Une voix se fit entendre du Ciel et nous dit : « Ne descendez pas par ici » — N’allez
pas tenter de vous montrer petits et inférieurs simplement pour être honorés et mis en
valeur. La voix céleste les mit en garde de ne pas feindre la modestie pour être l’objet de
considération. Car la fausse modestie représente le degré ultime de l’orgueil.
« La hache d’un charpentier est tombée ici il y a sept années et n’a toujours pas
atteint la terre » : la voix céleste leur indiqua qu’elle était l’origine de l’orgueil afin
qu’ils s’en éloignent autant que possible. Sans « descendre par ici », c’est-à-dire sans
essayer de paraître humble pour être mieux considéré, comme l’ont écrit nos Sages, de
mémoire bénie : « Sois très très humble » (Pirké Avot 4:4). Ceci pour nous enseigner que
cet orgueil est une dégradation de l’honneur et de la majesté divine qui appartiennent au
Saint béni soit-Il, ainsi qu’il est écrit : « L’Eternel règne, Il est revêtu (vêtement) de
majesté » (Ps. 93:1). Telle est l’allusion induite par les mots : « Une hache/‘HaTSiNa est
tombée », car ce terme indique (également) le vêtement, comme pour : « vé‘HiTSNo/et
le pan de son vêtement (qu’il ne remplit pas) de gerbes » (Ps. 129:7).
« Le charpentier » : il s’agit du Saint béni soit-Il, ainsi qu’il est écrit : « Sur les eaux Il a
posé Ses voûtes » (Ps. 104:2) et par ailleurs : « Votre Dieu est un menuisier » (‘Houline,
60a). La chute de ce vêtement divin entraîne ainsi des manifestations d’orgueil, liées à la
notion des « sept maisons (royales) d’idolâtrie » à cause desquelles les Enfants d’Israël
furent exilés de leur terre. C’est ce que nos Sages affirment : « Les enfants d’Israël n’ont
été exilés qu’à partir du moment où les sept maisons (royales) ont servi pour l’idolâtrie »
(Guitine, 88a). Pour cette raison, l’idolâtrie est appelée gloire, comme il est
écrit : « Comme la gloire d’un homme est d’habiter sa demeure » (Isaïe, 44:13). En effet,
l’idolâtrie, qui constitue une forme d’autoglorification, est générée par la chute de Sa
Gloire (les sept maisons royales qui se sont approprié illégitimement la gloire divine).
Tel est le rapport avec « sept années », qui renvoient à l’orgueil, aux sept maisons
d’idolâtrie.
De ce fait, « Elle n’a toujours pas atteint la terre » — à cause de cette transgression,
nous n’avons toujours pas réintégré notre terre puisque cette faute, cet orgueil lié à la
pratique de l’idolâtrie, a entraîné notre exil. Nous n’avons toujours pas retrouvé notre
135

terre par (la faute de) l’orgueil et l’idolâtrie. Telle est la signification de « non parce
qu’il y a beaucoup d’eau » – ne va pas prétendre que la raison pour laquelle nous ne
sommes toujours pas retournés sur notre terre est due au fait qu’il y a trop d’eau,
autrement dit, parce les idolâtres sont trop nombreux, comme il est écrit : « Ces nationslà
sont plus considérables que moi » (Dévarim, 7:17), comme les « eaux nombreuses »
(Cantique, 8:7).
« Mais parce que les eaux s’écoulent rapidement », car ces personnes courent (de
même que les eaux s'écoulent rapidement) après les honneurs qui sont assimilés aux
eaux, comme le précise le verset : « Le Dieu de gloire gronde, l’Eternel sur les grandes
eaux » (Ps. 29:3). A cause d’elles (de ces personnes qui courent derrière les honneurs)
nous n'arrivons pas à retourner sur notre terre. C'est que si l’exil est si long, c’est par la
faute de l’orgueil et de la poursuite des honneurs. Tout ceci est annoncé par la voix
céleste : combien est méprisable l’arrogance ! L’homme doit prendre au maximum ses
distances avec ce mauvais trait de caractère et alors seulement la Gloire divine sera
complète. C’est à cette condition que l’on peut espérer atteindre le niveau de « la parole
qui éclaire », évoquée par l’image de l’oiseau, vu plus haut.
Mais de quelle manière parvient-on à briser cette tendance à l’orgueil et au désir de
gloire personnelle pour rendre parfaite la gloire de Dieu ? Par la préservation de
l’Alliance, le respect de la pureté sexuelle : l’unification supérieure et inférieure.
C’est le sens des paroles de Rav Achi : « Cet oiseau est le Ziz Sadaï » — il fait allusion à
l’unification supérieure et inférieure. Par cette unification, par l’observance de l’Alliance
sur ses deux niveaux, la gloire devient complète. Et quand la gloire atteint la perfection,
on a le mérite d’accéder à l’oiseau, c'est-à-dire la parole, qui représente l’intermédiaire
entre l’eau et le ciel, comme nous l’avons vu. Ziz évoque l’unification inférieure, liée à
Matat au coin de la terre, car il est dit dans le Midrach Raba (Bérechit 19:6 ; Vayikra
22) : « Il existe un oiseau qui, lorsqu’il déploie ses ailes, assombrit le soleil, dont le nom est
Ziz. » Telle est l’unification inférieure, Matat, « le coin de la terre », dans laquelle
s’enveloppe l’Alliance supérieure, la dimension de soleil. « Sadaï » étant lié à
l’unification supérieure, comme nous l’avons vu.
Telle est la signification de (ce verset introduisant cette étude) : « Je suis l’Éternel » —
unification supérieure, « C’est Mon Nom » — unification inférieure, « Et Mon honneur,
Je ne le concèderai à personne » — il s’agit de la notion de gloire rendue parfaite. « Ni
136

Ma louange aux idoles » — il s’agit de la parole, comme il est écrit : « Que ma bouche
dise les louanges de l’Éternel » (Ps. 145:21), le tout est expliqué plus haut.
Chabat Na’hamou 5563 à Breslev.
TORAH 12
Selon le manuscrit de Rabénou
« Louange de David, je t’exalterai… » (Ps. 125:1).
1- Si nous voyons que la plupart de ceux qui étudient la Torah s’opposent avec
arrogance aux Justes et parlent d’eux en termes méprisants, cela relève d’une intention
précise du Saint béni soit-Il.
Il existe en effet deux catégories (de personnes qui étudient la Torah) : celle de Yaakov
et celle de Lavan. Yaakov représente le Juste, qui découvre de nouvelles dimensions à la
Torah en l’étudiant pour Son Nom et de manière désintéressée. Les bienfaits (de cette
étude) sont cachés et réservés pour les temps futurs, comme disent nos Sages : « Demain
pour recevoir leur récompense » (Erouvine, 22a). C’est parce que leur salaire leur sera
accordé à la fin qu’il porte le nom de YaaKoV, au sens de EKeV, dans le sens de « talon »
et de « fin ».
Quant à Lavan, il correspond à la dimension de l’érudit diabolique juif, dont l’étude de la
Torah ne vise qu’à (satisfaire) son orgueil et à critiquer l’autre. Il est dit d’un tel
personnage qu’une charogne vaut mieux que lui (Midrach Vayikra, 1:15).
Nous savons en effet que celui qui étudie la Torah est considéré comme un érudit en
Torah lorsqu’il étudie la Loi Orale. Car celui qui n’étudie que la Torah Ecrite, le
Pentateuque, ne saurait être qualifié de d’érudit en Torah. Seule la personne versée dans
le Talmud et les Décisionnaires peut prétendre au titre d’érudit en Torah. Mais lorsque
l’homme étudie sans la (vraie) connaissance (c'est-à-dire de manière intéressée), il est
appelé Lavan à cause de la fourberie qu’il déploie. Cela le pousse à poursuivre et à
prendre en haine les Justes : le Juste inférieur autant que le Juste supérieur.
Comme l'écrit le Zohar (1, 153b), la Présence divine réside entre les deux Justes. Nous le
voyons dans : « Les Justes hériteront de la terre ». Le terme « Justes » au pluriel confirme
137

qu’il existe deux catégories de Justes : le Juste supérieur qui découvre des
enseignements inédits (de nouvelles explications) de la Loi Orale, et le Juste inférieur qui
étudie ces mêmes enseignements. La Loi Orale, c’est la Présence divine, comme il est
écrit (Tikounim) : « la Royauté (Malkhout) c’est la bouche (Pé) » — elle est appelée Torah
Ché Béal Pé/Loi Orale (littéralement « Torah qui est sur la bouche »). Quand la Présence
divine qui est appelée Loi Orale, pénètre à l’intérieur de l’érudit démon juif, on parle
alors d’exil de la Présence divine, car il (l’érudit démon juif) se sert de sa bouche pour
parler du Juste avec mépris.
Lorsque l’homme étudie dans la sainteté et la pureté, une loi ou une décision légale
révélée par un Tana (Maître de la Michna) ou par un Juste, cette étude engendre le
baiser (Néchikine) qui consiste à unir un souffle avec un autre. Car cette décision légale,
tranchée par le Tana et par la parole constitue le souffle de vie, comme
l'indique : « l’homme devint une âme vivante » (Béréchit, 2:7), que le Targoum traduit
par : « un esprit parlant ». Or cet « esprit parlant », « l’âme vivante » provient de la Loi
Orale, comme il est écrit : « Que la terre produise une âme vivante » (idem, 1:24). Ainsi,
lorsque le Tana conçoit une nouvelle interprétation de la Torah, en l’exprimant par la
parole, cette parole (devient) un aspect de la Loi Orale qu’il a enrichi. C’est en effet d’elle
qu’il puise, comme il est écrit : « Que la terre produise une âme vivante ». Ainsi, lorsque
nous étudions un enseignement original et que nous faisons entrer cet enseignement
original (ces paroles) à l’intérieur de notre bouche, nous lions le souffle du Juste qui a
innové (en produisant) ce nouvel enseignement avec le « souffle parlant » — avec les
paroles de celui qui étudie maintenant ces enseignements originaux (nous lions les
paroles du Tana avec les nôtres).
Ce lien, d’un souffle à l’autre, s’appelle « le baiser ». Ainsi, le souffle du Tana s’attache au
souffle de celui qui étudie, et c’est comme si ce dernier embrassait le Tana.
En revanche pour l’érudit démon juif qui étudie le Talmud ou les Décisionnaires, c'est de
lui que le verset dit : « Un ennemi est prodigue de baisers » (Prov. 27:6). En effet, le Juste
ne peut supporter le souffle de l’érudit démon juif. Car qui pourrait embrasser le cadavre
d’un animal, à plus forte raison quand « une charogne lui est supérieure. »
Il en va de même des Justes ayant déjà quitté ce monde : lorsque nous étudions leurs
enseignements, leur souffle s’attache à notre souffle, comme l’ont souligné nos maîtres,
de mémoire bénie : « Leurs lèvres remuent dans la tombe » (Yébamot, 97a) — cela fait
référence au « baiser ».
138

Telle est l’idée sous-entendue dans le verset : « Yaakov embrassa Ra’hel, il éleva la voix et
pleura » (Béréchit, 29:11). Rachi explique qu’il vit par esprit prophétique qu’elle ne
serait pas enterrée avec lui. Ra’hel symbolise la Loi Orale. Elle est comme une brebis
(ra’hel en hébreu) devant ceux qui tondent sa laine. Tous la tondent afin d’en extraire
des Lois qui deviendront des vêtements, comme il est écrit : « Des brebis pour te vêtir »
(Prov. 27:26) et « Tu possèdes un manteau, sois notre chef » (Isaïe, 3:6). En effet,
lorsqu’un homme vertueux étudie l’enseignement du Tana, ce Tana l’embrasse et il
embrasse lui-même ce Tana. Cela (cet échange) procure un grand plaisir au Tana, ainsi
qu’il est écrit « Ses lèvres remuent dans la tombe » (Yérouchalmi, Brakhot, 13).
Telle est l’allusion que l’on trouve dans : « Yaakov embrassa » — il s’agit du Tana.
« Ra’hel » — c'est la Loi Orale qu’il a révélée. Il embrasse et attache son souffle à l’esprit
saint de la Présence Divine. « Et il pleura » — car il a vu, par esprit prophétique, ce qui a
été exprimé par sa bouche et s’est introduit dans la Loi Orale. Il a vu que dans l’exil, la
majorité de ceux qui étudient la Loi Orale (les érudits) ne seraient pas vertueux. A cause
de cette étude (non sincère) dans laquelle ils s’engagent, le souffle saint de Ra’hel – la Loi
Orale- n’entrera pas dans la tombe. A cause de l’étude du méchant, les lèvres (du Tana)
ne remuent pas dans la tombe. C’est pour cette raison qu’il (Yaakov, conscient par vision
prophétique de l'exil futur de la Présence divine) a pleuré sur l'exil.
Il arrive également que l’étudiant formule un enseignement original (du Tana et qu'il
l'énonce) en son propre nom, au lieu de citer le nom du Tana (son véritable auteur). Il en
découle qu’il n’entrera pas (ne sera pas associé) avec le Tana dans la tombe, car il ne l'a
pas enseigné pas au nom de celui qui l’a révélé.
2- Et si tu venais à te demander « Pourtant, cet étudiant (malhonnête) devrait se
repentir aussitôt après avoir étudié les enseignements originaux du Juste ? Comment la
Loi Orale permet-t-elle à cet étudiant de poursuivre sa mauvaise voie ? » La réponse
est : « Yaakov dit à Ra’hel qu’il était parent de son père et le fils de Rivka ». Cela signifie
qu’au moment où le Juste révèle un enseignement de la Loi Orale, il le fait (prévenu de
l'existence de l'alternative) : « Les Justes y marcheront fermement, mais les pécheurs y
trébucheront » (Hochéa, 14:10). C'est ce que signifie : « Car il est le frère de son père » —
c’est la ruse, comme dans : « Les pécheurs y trébucheront ». Mais il est aussi le fils de
Rivka — la vertueuse, ce qui nous renvoie aux mots : « Les Justes y marcheront
139

fermement ». De plus, « Elle courut l’annoncer à son père » nous montre que « Les
pécheurs y trébucheront » vient plus facilement (cette voie leur est plus naturelle, ils
l'empruntent facilement). Ce que confirment nos Sages, de mémoire bénie (Sota, 21), à
propos du verset : « Je suis la sagesse qui a résidé avec (la) ruse » (Prov. 8:12). En effet,
lorsque l’homme étudie la Torah, la ruse peut s’infiltrer (rapidement) en lui. Telle est la
signification de « Elle courut », à l’image d’un homme qui court avec rapidité et avec
aisance. « Elle dit à son père » — car la Torah peut transmettre à l’étudiant la ruse (c’est
pourquoi « elle courut annoncer à son père »). La ruse s’acquiert (s'infiltre) plus
rapidement et plus facilement chez l’homme que la sainteté qui, à l’inverse, nécessite
une aide d’En-haut, comme l’enseignent nos maîtres : « Celui qui va se purifier, on lui
vient en aide » (Avoda Zara, 55). Mais en ce qui concerne ruse, lui sont ouvertes
(rapidement) de nombreuses ouvertures qu’il peut suivre aisément.
3- Si tu te demandais : « Si ce Tana était un Juste parfait, comment pouvait-il énoncer un
enseignement qui ait un double sens : un positif « Les Justes y marcheront fermement » et
son opposé : « Les pécheurs y trébucheront » ? Sache que ce Tana est un Juste parfait et
que son enseignement pur est dénué de la moindre scorie. Tout ce qui pourrait laisser
soupçonner une connotation de ruse vient de ce que le monde entier reçoit sa
subsistance du côté gauche, comme l'indique : « (A sa droite, la longévité des jours) et à sa
gauche, richesse et honneur » (Prov. 3:16). C’est pour cette raison qu’en dispensant son
enseignement, le Tana chute et commet une erreur infime comme l’épaisseur d’un
cheveu, venant du (côté) gauche, afin de (permettre de) prodiguer un flux d’abondance
et de subsistance dans le monde et de procurer richesse et honneur. Voilà pourquoi il est
écrit : « à sa gauche, richesse et honneur ». En revanche, le Tana lui-même est dénué de
fourberie et de perversion.
Aussi, avant d’étudier, l’érudit doit savoir qu’au moment même où il est assis et qu’il
étudie, le Juste qui se trouve dans le Jardin d’Eden écoute sa voix, comme il est écrit
(Cantique, 8:13) : « Toi qui te tiens dans les jardins, les amis écoutent ta voix » (Zohar Lekh
Lékha, 92). Et aussi : « Voici, lorsque Lavan entendit le nom de Yaakov, le fils de sa sœur ».
Autrement dit, lorsque l’érudit connaît le nom de Yaakov, que Yaakov est le « fils de sa
sœur », symbole de vertu, et qu’il étudie et répète cet enseignement de manière intègre
pour le Nom de Dieu, dès lors, Yaakov, qui représente le Tana, entend sa voix.
140

« Il courut vers lui, il l’enlaça et l’embrassa » — signifie que par son étude (des
enseignements du Tana), il (celui qui étudie) attache son esprit à celui du Tana, ce qui
évoque le « baiser ». « Et Il l’emmena dans sa demeure » — car il conduit le souffle du
Tana à l’intérieur de l’enseignement qu’il étudie, car là (où on étudie ses paroles) est sa
« demeure », comme il est écrit « Que la terre produise une âme de vie ».
«Et Yaakov raconta/vayeSaPèR à Lavan tout ce qui était arrivé », au sens de SaPiR/éclat
et lumière. L’esprit du Tana illumine l’érudit en lui expliquant tous « les événements ».
Rachi l'explique ainsi : « Yaakov n’est venu qu’après avoir été dépouillé de ses biens par
son frère. Cela signifie que l’esprit du Tana informe l’érudit qu’il est arrivé à cette
situation où son enseignement doit inévitablement comporter un peu de ruse, « parce
qu’il a été dépouillé de ses biens par son frère », tout cela afin de parvenir à : « A sa gauche,
richesse et honneur », c'est-à-dire afin de pouvoir lui prodiguer une certaine abondance
matérielle.
Lorsque l’érudit sait tout cela, Lavan dit alors : « Tu n’es rien moins que mon corps et ma
chair », autrement dit, l’étudiant s’attache au Tana par un lien particulièrement fort. « Il
demeura/VayéCHeV, avec lui un mois/‘HoDeCH YaMiM » — il médite/hitiaCHeV sur la
parole du Tana et réfléchit aux moyens de se repentir, de renouveler/lé’HaDeCH les
jours/YaMav passés dans l’obscurité, comme dans le verset : « Fais se renouveler ta
jeunesse comme celle de l’aigle » (Ps. 103:5).
Par contre, l’érudit démon juif, ne voit pas cela et n’entend pas parler du nom « fils de sa
sœur » (Il n'est pas rappelé par Lavan qu'il est le fils d'une Juste). (Au contraire) « Il lui
dit : tu es mon frère » — Lavan (l'érudit démon) réfléchit et dit que le Tana n’a dit ses
paroles qu’avec ruse, sans posséder la moindre trace d’intégrité. Il pense que le Tana est
« son frère » dans la fourberie, que tout est tromperie, à Dieu ne plaise. Il ne souhaite
donc pas se repentir et parle du Juste avec arrogance et mépris.
4- Et sache que tout ceci est prémédité par le Saint béni soit-Il. Lorsque Dieu fait tomber
un grand Juste dans la bouche de l’érudit (démon), lorsque cet érudit dit du mal du Juste,
c'est afin que le Juste libère la Loi Orale (qui est en lui), (afin qu'il libère) la Présence
divine de son exil dans la bouche de l’érudit (démon) et qu'elle s'élève (que retournent
la Loi Orale et la Présence divine) à leur source, de niveau en niveau, depuis le niveau
« étreinte », et « baiser » jusqu'à « union intime ». Comme il est écrit : «Je suis la rose du
141

Charone » (Cantique, 2:1) — au début elle (la Présence divine) est verte comme la rose
(Zohar Vayé’hi, 221). Comme l’enseignent nos Sages : « Esther avait le teint verdâtre »
(Méguila, 13a). Cela correspond au niveau « étreinte », évoquée dans « Et sa droite
m’étreint » (Cantique, 2:6). (Le Juste le fait avec Joie) car la joie provient du cœur, comme
il est dit : « Tu as mis de la joie dans mon cœur ». (Ps. 4:8) Le cœur correspond à l'esprit
de déduction (Bina, l’entendement, la compréhension). On y trouve le vin qui réjouit —
le monde caché — comme l'indique : « Et le vin réjouira le cœur de l’homme » (Ps.
104:15).
Ainsi, le Juste qui tombe « dans la bouche » de l’érudit (indigne) qui s’exprime en termes
arrogants à son sujet, comprend que les paroles formulées sur sa personne sont des
combinaisons de lettres de la Loi Orale. Il comprend de quelles Lois ces paroles sont
issues. Il les accepte avec joie et amour, comme l’ont affirmé nos maîtres, de mémoire
bénie : « Ceux qui sont humiliés… se réjouissent de leurs épreuves et agissent avec amour »
(Chabat, 88b). Cet amour avec lequel le Juste accepte l’affront est semblable à
« l'étreinte » comme dans : « Et sa droite m’étreint ». Ainsi avec la joie par laquelle il
accepte les souffrances, il s’élève au niveau de « Je suis la rose du Charone », niveau du
cœur, comme il est écrit : « Tu as mis de la joie dans mon cœur ». Dès lors, il parvient au
niveau : « rocher de mon cœur » (Ps. 73:26), qui correspond à la Loi Orale, également
appelée « Rocher », comme le rapportent les Tikounim (Zohar, 21:43a) : « Si Moché
Rabénou, la paix soit sur lui, n’avait pas frappé (aussi durement) le rocher, nous n’aurions
pas eu à peiner aussi durement avec la Loi Orale ».
C’est ce (sujet) qu’évoque le verset (Béréchit, 14:14) : « Avraham hâta/vaYaReK, ses
fidèles/‘HaNiKHav », car Avraham correspond en effet à la droite, à l’étreinte. Or le terme
vaYaReK indique justement cette ligne verte/YaRoK qui émane du discernement (Bina)
et qui entoure (étreint) le monde entier. Les fidèles/‘HaNiKHav connotent la notion de
bonté car comme le rapporte le Midrach (Béréchit Raba 43) (ce terme est à rapprocher)
de « ‘HaNiKHato/son nom », car ils furent nommés d'après le nom d'Avraham (qui
caractérise la bonté). En d’autres termes la ligne verte et la « rose (du Sharone) »
auxquelles fait allusion l’idée « d’Esther au teint verdâtre » représentent la Présence
divine qui connaît une élévation par le biais de l’étreinte de la droite.
Mais c’est principalement par la sagesse que se construit la Présence divine, ce qui lui
permet d’être prête à « l’union intime », idée qu’évoque le verset : « En outre, elle est ma
142

sœur, la fille de mon père (incarnant la sagesse/'Hokhma), mais non la fille de ma mère
(incarnant le discernement/Bina) » (Béréchit, 20 :12), aussi « elle devint ma femme »,
suggère que c’est bien ainsi (par sa filiation paternelle évoquant la sagesse) qu’elle
devint fin prête à l’union [(Zohar Emor) : Rabbi Aba envoya (une question) à Rabbi
Chimon, demandant : « Quand donc a lieu l’union intime entre l’Assemblée d’Israël
(représentant la Présence divine) et le Roi ? Rabbi Chimon lui envoya cette (seule)
réponse, (se contentant de) citer le verset précédemment mentionné : « De fait, elle est
ma sœur … »].
En outre, un commentaire du Sifra Ditsniouta explique que les baisers sont l’œuvre de la
Sagesse, lorsque les lèvres supérieures que sont (les sephirot) Netsa’h et Hod
supérieures, s’éveillent à l’union par l’attachement d’un souffle à un souffle, alors Netsa’h
et Hod inférieures s’éveillent à l’union, attachement d’un corps à un corps.
Ainsi, lorsque le Juste se sert de sa sagesse et de son intelligence pour découvrir à partir
de quelles combinaisons (de lettres et de mots) de la Loi Orale sont issues les
combinaisons (de lettres et de mots) énoncées par l’érudit qui parle (en mal) de lui, le
Juste étudie alors toutes ces combinaisons et les transforme en combinaison de Loi qui
existait préalablement, avant d’être endommagées (par ce mauvais érudit). Lorsqu’il (le
Juste) possède une telle sagesse, cela permet à la Présence divine (de se libérer de l'exil
et) d’atteindre la dimension de « rose des vallées » (Cantique 2:1), qui est associée aux
« baisers », comme il est écrit : « Ses lèvres sont des roses », qui correspond au lien d’un
souffle avec un autre souffle d'où s’éveille l’union d’un corps à un autre corps.
La Présence divine se trouve entre ces deux Justes — le Juste supérieur, c’est-à-dire le
Tana qui a élaboré un enseignement qui exerce à présent, grâce à lui, une influence— et
le Juste inférieur, qui étudie cet enseignement et fait monter les eaux féminines jusqu’à
la Présence divine afin qu’elle s’attache (au Roi).
C'est en ce sens que « Ses lèvres sont des roses, elles laissent s'écouler la myrrhe qui coule
» : grâce à la dimension « baisers » qui « laissent s’écouler/'OVèR la myrrhe » (Cantique
5:13), au sens de « d’un bout à l’autre/mé 'EVèR lé'EVèR » (la bonne odeur de
l'enseignement du Juste se répand « d’un bout à l’autre », à l'opposé de la puanteur de
l'érudit démon juif comparée à celle d'une charogne). Autrement dit, un bon parfum
émane et se répand sur la Présence divine des deux côtés, ceux du Juste supérieur et du
143

Juste inférieur. C’est l’allusion présente dans : « Les mandragores/DouDaïm, répandent
leur parfum » (Cantique 7:14) — il s’agit de deux « DoDim/biens aimés », soit les deux
Justes, qui exhalent leur parfum (sur la Présence divine).
Tel est le sens des paroles de Rabah bar bar ‘Hanna : « J’ai vu Hourmiz, le fils de
Lilith, courant en haut de la muraille de Ma’hoza, pendant qu’un cavalier galopait
rapidement en dessous de lui, sans pouvoir le rattraper. Une autre fois, deux
mules furent sellées, chacune d’elles se trouvait sur deux ponts du fleuve Donag. Il
sautait d’un pont à l’autre tout en tenant deux verres de vin dans ses mains, qu’il
transvidait l’un dans l’autre, sans en renverser une seule goutte par terre, bien
qu’il s’agissait d’un jour de tempête, « Ils montaient jusqu’au ciel, descendaient
dans les abîmes » (Ps. 107:26). Le roi entendit cette histoire et le fit mettre à
mort » (Baba Batra, 73a).
Rachbam
Hourmiz — un démon, comme il est enseigné dans Sanhédrin (39a) : « toute la partie
située plus bas que sa taille appartient au Hourmiz ». Courant en haut de la muraille
— sur les crêtes (créneaux) du mur. Ici nous voyons la droiture de l’Eternel qui prend en
pitié Ses créatures. Il ne donne pas l’autorisation à ces démons de nuire et déconseille de
voyager seul sur les routes. Un cavalier galopait rapidement — il ne le faisait pas
volontairement. Sans pouvoir le rattraper — parce que le démon courait beaucoup
plus vite. Le cavalier n’y faisait pas attention. Furent sellées — on sella et on brida les
mules. Sur deux ponts du fleuve Donag — c’était le nom d’un fleuve. Les ponts étaient
éloignés l’un de l’autre et le démon sautait d’une mule à l’autre. Deux verres de vin —
les deux étaient remplis de vin. Qu’il transvidait — les deux à la fois, l’un dans l’autre
tout en sautant. Aucune goutte ne tomba, bien qu’il faisait ce jour là une si terrible
tempête que celui qui se trouvait sur un bateau était balloté jusqu’au ciel et rejeté
jusqu’aux abîmes. Cependant pas une seule goutte ne tomba sur le sol. Ils montaient
jusqu’au ciel — Ce verset se trouve dans les psaumes (107:26) et parle des navigateurs.
Le roi en entendit parler — Cela se rapporte au roi des démons. Les démons n’ont pas
l’habitude de se dévoiler aux hommes et il fut exécuté pour avoir dévoilé leur secret.
Autre interprétation : le roi se réfère au César (l’empereur romain) qui craignait
144

qu’Hourmiz n’usurpât son trône. Car le démon descendait d’un homme qui avait eu des
relations avec une femme-démon et vivait parmi les hommes.
« J’ai vu Hourmiz » — Rabénou Chmouel explique : il s’agit d’un démon. « Fils de
Lilith » — allusion à l’érudit démoniaque juif, « fils de Lilith », comme il est rapporté
dans le Midrach (Cho’her Tov, Téhilim 19) : « Comment Moché pouvait distinguer le jour
de la nuit lorsqu’il montait au Ciel ? On explique : lorsqu’il étudiait avec Dieu la Loi Orale, il
savait que c’était la nuit/LaïLa ». Ceci renvoie (même racine) au « fils de LiLith », car
l’érudit se caractérise essentiellement par sa connaissance de la Loi Orale. « Courant en
haut de la muraille » — ceci est une référence au Juste de la génération qui est
comparé à une muraille et que l’érudit démon juif pourchasse, comme il est écrit : « Un
érudit véritable ne saurait avoir besoin de protection » (Baba Batra, 7b). « Un
cavalier/PaRaCHa, galopait » — il ne le faisait pas volontairement comme l’explique le
Rachbam. Le cavalier/PaRaCHa est le Tana, qui a renouvelé cet enseignement, et l’a
interprété/PiReCH de belle manière, mettant en lumière ses secrets. Aussi, (même si) cet
érudit démon juif n’a pas l’intention de poursuivre le Tana, cela se fait
naturellement. « En dessous de lui » – car l’érudit qui étudie l’enseignement (du Tana)
permet à l’âme du Tana de réintégrer son corps et ce retour de l’âme dans le corps est
comparé à l’action de chevaucher un cheval, car le cheval est secondaire (par rapport au
cavalier). Tel est le sens de « en dessous de lui » car par leur étude, ceux qui se trouvent
« en bas » parviennent à replacer l’âme du Tana sur le cheval, c’est-à-dire dans son
corps, et c’est ainsi qu’il est écrit : « Ses lèvres remuent dans la tombe ». « Sans pouvoir
le rattraper » cependant — car le Tana ne peut supporter son « baiser », puisque même
une charogne vaut mieux que cet érudit comme il est écrit « Un ennemi est prodigue de
baisers ». Il (Tana) fuit donc cet étudiant (indigne).
Et si tu demandes : pourquoi cet enseignement du Tana ne le ramène pas sur la voie du
bien mais, bien pire encore, accentue grandement son arrogance ? Comment
comprendre qu’à partir du saint enseignement de ce Tana, l’érudit puisse tant s’égarer ?
La réponse est la suivante : « Deux mules furent sellées pour lui » — il arrive parfois
que le Tana fasse une légère erreur, particulièrement insignifiante, dans le but d’attirer
sur le monde deux types de vitalité : la vitalité d’ordre spirituel d’une part qui
145

correspond à « Longueur des jours à sa droite », et la vitalité d’ordre matériel d’autre
part, en rapport avec « A sa gauche, richesse et honneur ». Et le Tana, de par son fort
attachement à la vitalité spirituelle, ne peut jamais se séparer totalement d’elle, Dieu
préserve. Mais ayant chuté du niveau de l'étude désintéressée vers un (gain en) vitalité
matérielle :
« Chacune d’elles se trouvait sur un pont du fleuve Donag. Il sautait d’un pont à
l’autre » — comme un homme qui se tiendrait sur un pont en cire (Donag) et ne
pourrait y rester, sauterait sur l’autre pont. Mais dans la mesure où le second pont est
également de cire, il saute de nouveau sur le premier, et ainsi de suite, de l’un à l’autre.
Dans ce même esprit, le Tana, dont l’étude de la Torah est essentiellement désintéressée,
doit toutefois « chuter » avec une intention d’étude intéressée, afin de pouvoir attirer sur
le monde l’abondance matérielle. On lui retire ainsi cette dimension de Torah
désintéressée, et il « saute » de l’étude de Torah « désintéressée » à l’étude de Torah
« intéressée ». Mais par sa sainteté et son détachement des futilités de ce monde (il ne
peut supporter de rester à ce niveau « intéressé »), il saute (à nouveau) vers le
« désintéressé » car cet aspect (« intéressé ») ressemble pour lui à un pont de cire, sur
lequel il ne peut tenir. Ainsi il ressaute dans l’aspect « désintéressé ». Mais parce qu’il est
indispensable d’en faire profiter le monde, il doit ressauter à nouveau de ce pont qui
s’apparente pour lui, comme un pont de cire. « Il sautait d’un pont à l’autre » — Grâce
à cela, son enseignement contient l'idée : « les pêcheurs y trébucheront ». La réparation
du monde (est à ce prix), elle passe par ces phases (de sauts).
« En tenant deux verres de vin dans ses mains » — il existe en effet, deux catégories
de vin : celui de la Loi Orale qui est : « Vin de royauté (Malkhout) en abondance » (Esther,
1:7) et celui de l’intelligence (Bina), joie du cœur, comme dans le verset « Et le vin réjouit
le cœur de l’homme » qui est lié à la dimension de vin.
« Qu’il transvidait l’un dans l’autre » — cela signifie qu’il doit faire descendre la ligne
verte/YaRoK, correspondant à « Il hâta ses fidèles/VaYaReK » vu plus haut. C’est
« l’étreinte » — (Le Juste doit) accepter avec amour (d'être l'objet de) persécution et
(même) de se réjouir dans les épreuves. La Présence divine qui est la Loi Orale revêtira
l’aspect de « l’étreinte » qui correspond à « Je suis la rose » — YéRouKa/verte comme la
rose » afin que l’étreinte soit parfaite.
C'est l’allusion contenue dans : « Sans en renverser une seule goutte par terre, bien
qu’il s’agissait d’un jour de tempête où « Ils montaient jusqu’au ciel, et
146

descendaient dans les abîmes » — la Présence divine se trouve entre deux Justes : le
Juste supérieur — qui correspond à « Ils montaient au ciel » et le Juste inférieur — qui
correspond à « Ils descendaient dans les abîmes. Il est question de la notion de
« baiser » correspondant à « Laissent s’écouler la myrrhe ». Mais comment arrive-t-on à
cette notion (quelle est l’origine de ces baisers), « ces parfums de myrrhe qui
s’écoulent » ? Par la sagesse (voir plus haut).
Dès lors : « La royauté entendit cette histoire et le fit mettre à mort » — autrement
dit, qu’il réfléchisse et il entendra la Loi Orale (« qui est dans la bouche »), appelée la
« royauté de la bouche », qu’il réfléchisse aux combinaisons (désordonnées) de lettres
qui viennent de l’érudit démon juif, qu’il écoute et réfléchisse au mépris et à
l’humiliation exprimés par la bouche de cet érudit démon juif (contre le Juste). Ainsi, il
entendra et comprendra la Loi Orale.
C’est ainsi « qu’il le fit mettre à mort », car l’essentiel de la vitalité des forces du mal et
des démons ne résulte que des étincelles de la Présence divine. Aussi longtemps qu’elle
(la Présence divine) n’est pas complète, et qu’elle a encore des manques, elles (les forces
du mal) possèdent de la vitalité. Mais lorsqu’on élève (la Présence divine) à l’aspect de
Sagesse — d’où elle tire essentiellement son fondement – et qu'elle est définitivement
édifiée de manière parfaite, l'érudit démoniaque « est mis à mort. »
Telle est l’explication (du premier verset préliminaire : Je T’exalterais mon Dieu, le Roi.
Je bénirai Ton Nom à tout jamais.)
« Louange/TéHiLa de David » (Psaume, 145:1) au sens de confusion, comme il est
écrit : « Jusque dans Ses anges, Il constate des défaillances/TaHaLa » (Yov, 4:18).
« David », correspond à la dimension de Loi Orale : lorsque la Loi Orale tombe et se
mélange aux autres combinaisons de lettres comme nous l’avons vu. « Je
T’exalterai/aRoMiMekha mon Dieu » au sens de son élévation/hitRoMéMout, grâce à
« Mon Dieu », aspect de : « La Bonté de Dieu, toute la journée » (Ps. 52:3). « Le Roi »,
correspond à l’intelligence du cœur, car le cœur qui se trouve dans l’âme ressemble à un
roi dans la bataille » (Séfer HaYetsira 6). Et « Je bénirai Ton Nom » — il élève ensuite la
Loi Orale au niveau de la Sagesse qui est appelée « bénie » car elle est abondante en
bénédictions, la Sagesse est la source de la bénédiction.
Roch Hachana 5564.
147

TORAH 13
« Heureux le peuple qui connaît la sonnerie de Térou'a » (Ps. 89:16)
1- Il est impossible d’attirer (ici-bas) la Providence divine parfaite autrement qu’en
brisant la passion pour l’argent. L’homme y parvient par la charité.
Il est dit en effet dans le Zohar (III, 224a) : « Un esprit descend pour apaiser la passion du
cœur. Lorsque cet esprit descend, le cœur l’accueille avec la joie du chant des Lévites ». Cet
esprit (« souffle ») s’incarne dans la dimension de charité qui est un esprit de don
(générosité). Grâce à lui, la flamme spécifique à la passion pour l’argent se refroidit. C'est
ce que suggère le verset (Ps. 76:13) : « Il limite l’esprit des nobles, il est redoutable pour
les rois de la terre », car cet esprit tempère (chez les « grands ») l’attrait pour le faste et la
richesse.
Le chant des Lévites correspond aux affaires réalisées avec foi, lorsque l’homme se
satisfait de son sort sans chercher à devenir riche. Le chant symbolise les transactions
commerciales/MaSsa oumaTaNe (littéralement « prendre et donner »), nous le voyons
dans : « Chantez/Séou des hymnes (Séou évoque maSsa), faites retentir/ouTeNou, le
tambourin » (Ps. 81:3). La joie évoque le fait d'être joyeux (satisfait) de son sort.
Cela nous renvoie à la notion d’encens qui relie la passion ardente du cœur à l’esprit et
c’est en cela que « L’encens réjouit le cœur » (Prov. 27:9). Cela correspond aussi à : « Ils
présentent l'encens devant ta face/Afékha » (Dévarim, 33:10). En effet, (l'action de) la
notion d'encens permet d’annuler (les effets du verset) : « C'est à la sueur de ta
face/Afékha, que tu mangeras du pain» (Béréchit, 3:19).
(Cet apaisement de la passion pour l'argent) fait allusion au dévoilement du Messie.
(L'époque de sa venue) marquera la disparition de l'appétit d’argent (cupidité) comme il
est dit : « En ce jour, ils abandonneront leurs idoles d'argent et d'or » (Isaïe, 2:20). Cette
dimension est évoquée dans le verset : « Esprit de notre face/Af, le Messie de l’Éternel »
(Lam. 4:20). En effet, aussi longtemps que règnera cette forme d’idolâtrie, (la
vénération) pour l’argent en ce monde, la colère divine/‘Harone Af existera dans le
monde (Sifri, 13:18). (A l'inverse,) l’éradication de cette idolâtrie entraînera la
disparition de la colère divine grâce à « Esprit de notre face, le Messie de l’Éternel » (la
venue du messie fera disparaître la passion pour l'argent). La bonté se répandra alors
148

sur terre comme il est écrit : « Il fait du bien à Son Oint (Messie signifie Oint) » (Ps.
18:51).
Aussitôt que se dévoilera cette bonté (faite au Messie), la Connaissance — par laquelle le
Temple a été construit — se répandra. Comme il est écrit : « Et moi, grâce à Ton immense
bonté, j’entrerai dans Ta maison » (Ps. 5:8). C’est ce que confirme le Zohar (Pin’has
220b) : « Le côté droit est prêt à reconstruire le Temple », car la Connaissance représente
le Temple, ainsi que l’affirment nos Sages de mémoire bénie (Brakhot, 33a) : « Celui qui
possède la Connaissance, c’est comme si le Temple avait été construit de son temps ».
2- Ces différents aspects de la révélation de la Torah des temps futurs sont évoqués dans
le Zohar (III 152a) : « Aux temps futurs, la Torah de l’ « Ancien Caché » sera dévoilée ».
En effet, on reçoit principalement la Torah par la réflexion, ce qui correspond à Moché-le
Messie (Moché à la même valeur numérique que Chiloh, autre nom du Messie), comme il
est écrit (Prov. 21:22) : « Le Sage escalade une ville de guerriers » (Moché le sage a fait
descendre la Torah du Ciel malgré les anges, ces guerriers qui voulaient l'en empêcher).
Ainsi, celui qui possède la dimension « Moché — Messie » est à même de recevoir la
Torah et d’attirer la lumière qui en émane afin de l'enseigner aux autres. De cela, du
dévoilement de la Torah, vient une Union du Saint béni soit-Il et de Sa Présence divine,
ainsi qu’il est dit : « Ecoute mon fils, les instructions de ton père et ne délaisse pas les
enseignements (Torah) de ta mère ». Ton Père, c’est le Saint béni soit-Il et ta Mère c’est
l’Assemblée d’Israël » (Zohar, 2:85a et 213).
De fait, leur union se produit par l’élévation des âmes juives, comme (s'élèvent) les
« eaux féminines ». Le Sage est en mesure de saisir ces âmes pour les élever comme
s'élèvent les « eaux féminines », comme le rappelle le verset : « Et celui qui prend des
âmes est un Sage » (Prov. 11:30). Ainsi, de cette union naît la Torah et lorsque le Sage
s’élève avec les âmes, il réalise le verset dans sa totalité : « Le Sage escalade une ville de
guerriers », alors il l’a « fait descendre (l’a fait tomber là-même où elle plaçait) la
confiance en sa puissance » (idem, 21:22).
3- Et le néféch (âme) c’est la notion de volonté. Toutes ces personnes, lorsqu’elles se
rendent chez le Sage de la génération, sont animées de leur volonté propre. Le Juste
s’empare alors de toutes ces volontés et s’élève avec elles. Puis, « il fait descendre la
confiance en sa puissance », comme dans : « Les anges montaient/Ratso, et
149

descendaient/VaChov » (Ezéchiel, 1:14) : Ratso : par l’élévation des âmes — VaChov : par
le retour des âmes avec la révélation de la Torah. C’est ce qui apparaît dans les Tikounim
(70 109a) : « Ratso » — il s’agit de Nouriel, « VaChov » — il s’agit de Matat, l’Ange de la
Face. Nouriel au sens de « NouR/un brasier allumé » (Zohar I Béréchit, 23b et 70) —
l'ardeur de la passion pour l’argent. VaChov correspond à « Matat Sar Hapnim/Prince de
la Face (qui se contient) dont les lettres forment le nom de « MoChéH » c’est-à-dire le
Messie, le « souffle de nos narines » qui tempère cette passion brûlante (la cupidité).
C’est pourquoi : « Heureux le peuple qui ainsi est à Lui/CHéKaKhaH lo » (Ps. 144:15) —
CHéKaKhaH a la même valeur numérique que MoCHéH (Zohar III 111b). C’est lui en effet
qui atténue/méCHaKeKh, l’idolâtrie relative à l’argent et à l’or. Quant à RaTsO, il s’agit
de la volonté/RaTsOne, autrement dit l’âme. Et Vachov correspond à Moché, qui reçoit la
Torah.
4- C’est ainsi qu’en faisant descendre la Torah, la Providence divine se voit elle aussi
attirée, car la Torah est constituée (des quatre aspects) : T’N’T’A, autrement dit de
Téamim (signes de cantillation), Nékoudot (ponctuation), Taguine (couronnes) et Otiot
(lettres), qui représentent les trois variations de couleurs de l’œil et la pupille. C’est
pourquoi la Torah débute par BéRéCHiT, car ce mot peut se décomposer en RaCHé et
BaT ('ayin)/pupille (Tikounim, 18b). En effet, Raché fait allusion au verset (Chémot,
6:14) : « Voici les têtes/Raché de leur famille paternelle/Avotam ». Les « pères » (les Avot
que sont Avraham, Yits’hak et Yaakov) représentent les trois couleurs de l’œil. « Là-bas il
y a BaT » (fille) c'est-à-dire la pupille (pupille/BaT ('ayin) : « fille (de l'œil »).
Par conséquent, lorsque le Sage fait descendre la Torah en ce monde, il attire ainsi la
force de vision de la Providence divine sur nous. Aussi, selon son degré de proximité
avec la Torah, chacun reçoit sur lui la Providence divine.
En effet, l’essentiel du processus de vision est caractérisé par le fait de « frapper » l’objet
observé, avec les yeux. Le mécanisme de la vision fait revenir vers les yeux l’image de
l’objet. Les yeux voient alors la chose observée : c’est notre capacité de vision.
Par contre, lorsque la chose vue se trouve éloignée des yeux, avant de parvenir jusqu’à
l’objet, la force de vision se disperse dans l’atmosphère, s’altère et ne parvient pas à
frapper l’objet regardé avec suffisamment de force. C’est pourquoi cette force de vision
ne revient pas vers les yeux, tant et si bien que les yeux ne voient pas l’objet. En effet,
l’essentiel de la vision découle de ce « pouvoir de frappe » comme il est écrit : « Reviens
150

de grâce ! Du haut du Ciel regarde et vois !» (Ps. 80 :15). Autrement dit, que revienne vers
Ses yeux, par l’intermédiaire du « coup » (pouvoir de frappe), le regard que Dieu porte
sur nous depuis les cieux. Dès lors « Regarde » : car la vision s’effectue par le retour du
regard. Telle est l’allusion du verset : « Et les anges allaient et venaient/Ratso VaChov ».
« Et les anges/‘HaYot », renvoient à la Torah qui représente la vie/'HaYïm — « Ratso »
correspond au regard porté, du haut vers le bas. « VaChov » fait allusion au fait de
frapper l’objet observé qui revient vers les yeux et prend la forme d’une représentation.
Car les yeux sont comparables à un miroir brillant dans lequel toute forme, face à lui, est
reflétée. Et lorsque nous sommes proches de la Torah, il en résulte que nous sommes
proches de la vision, et de ce fait, la force de vision revient aux yeux. Nous sommes ainsi
vus et prenons forme à travers Ses Yeux (Hachem). Cependant, les autres nations, du fait
qu’elles se trouvent loin de la Torah, se trouvent loin de Sa Providence qui ne leur
parvient donc pas par ce phénomène de "frappe". Par conséquent, Sa providence
s’exerce sur les autres peuples de manière partielle alors qu’elle repose sur nous de
manière pleine et entière.
5- La vision d'Ezéchiel (Voir Ezéchiel 1:1) — Elle renvoie à la notion de "réparation" du
Char Supérieur et du Char Inférieur. Par l’intermédiaire du Sage qui prend les âmes,
s’élève avec elles, puis redescend : « il fait descendre la confiance (d'où il tire) sa
puissance ». Les deux Chars sont ainsi rectifiés.
La notion d'âme inclut quatre créatures vivantes, le trône, et celui qui y siège.
Le lion/ARIé (premier aspect de la réparation de l'âme) contenu dans la notion d’âme
correspond à : « J'ai récolté/ARIti, ma myrrhe/MoRi, et mon baume/Bessami ». (Cantique,
5:1). « MoRi » fait allusion à (Samuel I, 1:10) : « L’âme remplie d’amertume/MaRat »,
comme dans « Car son âme est affligée/MaRa » (Rois II 4:27). Il est question ici, d'un
dommage causé à l’âme et à la volonté. Lorsqu’un homme entend assouvir un désir
quelconque, cette envie entraîne une altération de sa volonté et une amertume dans son
âme. Mais lorsque cet homme se rend chez le Sage de la génération, avec son âme et sa
volonté, le Sage prend toutes les volontés, les recueille une à une, afin de les élever,
comme nous l’avons vu plus haut. Il rassemble également toutes les volontés et toutes
les âmes déchues (tombées).
C'est ce que représente la dimension « lion/ARIé » dans le sens « recueillir/LéKéT »
(connoté également par « J'ai récolté/ARIti ») puisqu’il recueille l’amertume de l’âme,
151

c’est-à-dire, la blessure de l’âme. Et avec mon baume/Bessami — avec la bonne volonté
qui dégage et fait monter une odeur agréable.
Le Bœuf/CHoR (second aspect de la réparation). Il existe également dans l’âme (parmi
les quatre créatures vivantes) la dimension « Bœuf », c’est la lumière limpide qui
s’ajoute à l’âme par la réunification. Il s'agit de la réunification des fragments de l'âme,
qui provoque alors en lui une intense illumination. En effet, lorsque la volonté (d'une
personne) ne brille pas, l’âme se retrouve alors en situation « d’âme affamée (sur le plan
sprirituel) » (Ps. 107,9). La faim découle essentiellement d’une absence de lumière,
comme l’ont enseigné nos Sages de mémoire bénie à propos du verset : « Il t'a fait
souffrir, Il t'a affamé, puis Il t'a nourri de manne » (Dévarim, 8:3). Ils affirment à ce
sujet : « D’ici, nous apprenons qu’un aveugle n’est jamais rassasié » (Yoma, 74b). En effet,
le (sentiment de) satiété dépend principalement de la lumière que l'on perçoit avec ses
yeux. Ainsi, la cécité a pour effet d’empêcher la plénitude de l’âme, c'est-à-dire la
satisfaction de la volonté, en effet : « Mieux vaut la vision des yeux que la démarche
spirituelle » (Kohélet, 6:9, Yoma 74b). Ainsi, lorsqu’une personne éclaircit son âme par la
clarté immaculée de la lumière, dès lors, « Une âme affamée s’emplit de délices » (Ps.
107:9), comme dans : « Il rassasiera ton âme de la clarté immaculée » (Isaïe, 58:11). Tout
ceci évoque la dimension du bœuf, au sens d’observation, de l’ordre de « « Mieux vaut la
vision des yeux que la démarche spirituelle » (Le terme bœuf/CHoR rappelle la
vision/CHouR).
L’Aigle (troisième aspect de la réparation) de l’âme, signifie le renouvellement que
connait l’âme dans son ascension en dimension de « gestation » (renouveau). Ceci
correspond à l’aigle, ainsi qu’il est dit : « ta jeunesse se renouvèlera comme l’aigle » (Ps.
103:5).
L’Homme, (quatrième créature et aspect de la réparation) de l’âme, correspond à: « Et
l'homme devint une âme vivante » (Bérechit 2:7). En effet, l’homme porte en lui les deux
conditions, celle de la pauvreté et celle de la richesse. C’est en ce sens qu’il est écrit à
propos du verset : « Faisons l'homme à notre image etc. », il s’agit des « riches », (et, suite
de notre verset) « … selon notre ressemblance » (Bérechit 1:26), il s’agit des « pauvres »
(Zohar, introduction, 13b). C'est par leur rassemblement que les âmes entrent dans la
dimension d’Homme. Les grandes âmes et les petites correspondent aux pauvres et aux
riches.
152

Les Roues, quant à elles, représentent les corps. En effet, les corps agissent
essentiellement de par la vitalité/'HaYouT de l’âme. L’âme exprime ses actions par
l’intermédiaire des membres du corps qui ne se meut pas de lui-même. Tous (ses
mouvements) proviennent des forces de l’âme.
La notion de Trône/KiSSé, dans l’âme, correspond à l’âme du Sage qui a été
cachée/nitKaSSa. (Cette âme) évoque : « Elle est plus précieuse que les perles/PéNiNIM »
(Prov. 3:15), [que nos Sages, de mémoire bénie, expliquent : « plus (précieux) que le
Grand Prêtre qui pénètre l'intérieur de l'intérieur/liFNay véliFNIM » (c.à.d. le Saint des
Saints. Sota, 4b)]. L’âme du Sage est si précieuse, qu’elle se cache profondément dans la
partie la plus intime du Temple, et toutes les âmes deviennent des vêtements pour elle.
(Là dessus,) l’Homme qui siège sur le Trône représente la Connaissance du Sage. En
effet, « Sans Connaissance, l'âme ne trouve aucun bien » (Prov. 19:2).
De la même façon (que pour l'âme), il existe ainsi quatre 'Hayot pour la Torah.
Le Lion de la Torah (correspond à la force), puisque la Torah est appelée « force ». De
plus, « Qu’y a-t-il de plus fort qu’un lion ? » (Juges, 14:18).
Le Bœuf/CHoR dans la Torah évoque l’idée : « Par Moi les Princes
gouvernent/yaSSORou (dont la graphie est celle de CHoR) » (Prov. 8:16).
L’Aigle, dans la Torah, correspond à la notion de renouvellement des explications de
Torah, comme dans « (Ta jeunesse) se renouvèlera comme l’aigle » (Ps. 103:5).
Quant à l’Homme, dans la Torah, il évoque : « Voici la Torah, un homme … » (Dévarim,
19:14). La Torah présente à la fois des aspects permissifs et d’autres (plus) stricts,
correspondant aux riches et aux pauvres.
Le Trône, dans la Torah, représente les choses qu'Atik Yomin (l'Ancien des jours) a
caché (Pessa’him, 119a, Zohar 3, 152a), et qui se dissimulent dans les récits de la Torah.
Celui qui siège sur le Trône. Il s’agit d’Atik Yomin, évoqué par : « L’Ancien des jours était
assis » (Daniel, 7:9).
Les Roues, relatives à la Torah, représentent les corps de la loi (Voir Maximes des Pères,
3,18).
Tel est le sens du récit rapporté dans Taanit (23b), à propos de Rabbi Yona : « Lorsque
le monde avait besoin de pluie, il disait : « Je vais acheter du blé pour la valeur
153

d’un zouz ». Il se tenait dans un endroit profond, un endroit caché et se couvrait
d’un sac. (Il priait et) c'est ainsi que la pluie se mettait à tomber ».
« Lorsque le monde avait besoin de pluie » — c’est-à-dire de Torah, ainsi qu’il est
dit : « Que mon enseignement s'épande comme la pluie » (Dévarim, 32:2).
« Il disait : « Je vais acheter du blé/'IBouRa, pour la valeur d’un Zouz » — IBOuR
correspond à EB RAYOu. 'EB, c'est l'apaisement, et RAYOu correspond à l'ardeur.
« Zouz » évoque la passion pour l’argent. En d’autres termes, il avait l'intention
d'apaiser la cupidité, comme nous l'avons vu plus haut (Chap. 3).
« Il se tenait dans un endroit profond ». Ayant apaisé la cupidité, il avait mérité un
endroit profond, de l'ordre de la bonté, comme nos Sages l’enseignent : « (Un objet)
exposé au soleil apparaît plus profond que dans l’ombre » (Chavouot, 6b). En outre, la
lumière du jour signifie « bonté », comme dans le verset : « Le jour, l’Éternel décrète Sa
Bonté » (Ps. 42:9). Grâce à la bonté, il mérita la construction du Temple, qui correspond à
l’intelligence comme nous l’avons vu (chap. 1 à la fin).
« Un endroit caché ». Il s'agit du Temple qui est (cette) intelligence, ainsi qu’il est
dit : « La Sagesse est avec les (personnes) réservées » (litt. « Ceux qui se cachent »,
discrètes — Prov. 11:2).
« Et se couvrait d’un sac ». Celui-ci symbolise le fait de prendre les âmes pour les élever,
comme nous l'avons évoqué un peu plus haut. « Celui qui prend des âmes est un Sage »
(id. 11,30). La globalité des âmes s'appelle « SaK », car « elles se délectent/SHaKiya des
eaux du fleuve » (Zohar III, 67b), comme dans « Il rassasiera ton âme de clarté » (Isaïe,
58:11).
De ce fait, « la pluie se mettait à tomber », ce qui signifie qu’il attira (fit descendre) la
Torah, comme il est écrit : «Il fait descendre la confiance en sa puissance» (Prov. 21:22).
6- Cependant, il faut énormément réclamer, rechercher un tel Sage, implorer Dieu, béni
soit-Il, d’avoir le mérite de trouver un tel Sage qui est de la dimension de « Celui qui
prend des âmes est un Sage », (c'est-à-dire) apte à rassembler les âmes, puis à les élever,
et les faire descendre avec la Torah. En effet, le Sage lui-même n’est pas en mesure
d’accomplir pareille chose avec une seule intelligence. Il existe en effet deux (formes d')
intelligence : la première consiste à « réunir » les âmes, et l'autre permet de les « élever »
et de faire descendre « la confiance en sa puissance ». Ce qui correspond au Chin à trois
têtes et au Chin à quatre têtes.
154

Voici l’explication de :
Rabah bar bar ‘Hanna disait : « Les navigateurs en mer me racontaient : « Entre
une vague et l’autre, il y a (la distance de) 300 parsah, et chaque vague a une
hauteur de 300 parsah. Il arriva une fois, alors que nous étions en chemin, qu'une
vague nous souleva si haut que nous vîmes l'assise d'une petite étoile, dont la
superficie suffisait à semer 40 guérivah de graines de moutarde. Si la vague nous
avait soulevés plus haut, nous aurions été consumés par le souffle (ardent de
l’étoile). Puis une vague éleva sa voix vers sa consœur : « Mon amie, as-tu laissé
quelque chose dans le monde que tu n’aurais pas inondé ? Je me propose d'aller le
détruire. » L’autre lui répondit : « Viens voir la puissance de ton Maître : « Aucune
(d'entre nous) ne pourra dépasser le sable (des plages), même pas de l’épaisseur
d’un fil ». Il est écrit à ce sujet (Jérémie, 5:22) : « Est-ce bien Moi que vous ne
craindrez pas ?, déclare l’Eternel, etc. » (Baba Batra 73a).
Rachbam
Entre une vague et l’autre : Puisqu'on nous dira ensuite qu’une vague éleva sa voix
vers sa consœur, on doit nous informer qu'elle entendait la voix de sa semblable d'une
distance de 300 parsah. Une vague nous souleva : Elle nous a projetés plus haut que sa
propre hauteur, jusqu’au ciel. Autre explication : le souffle du firmament s'étend sur une
distance proche de celle de la marche de cinq cents ans qui sépare le ciel de la terre
(Pessa'him 94b). L'assise : Le lit. D’une petite étoile : La plus petite des petites étoiles.
Superficie… semer : Un champ suffisant pour semer 40 mesures de moutarde qui est
plus prolifique que toutes les autres plantes. Consumés par le souffle. Brûlés par la
chaleur de l’étoile. Éleva sa voix : C'est-à-dire cria. A l'instar de : « Le gouffre appelle le
gouffre au son de etc.» (Ps 42:8). Il s'agit sans doute des anges préposés (aux flots de la
mer). As-tu laissé quelque chose dans le monde, etc : Elle s'élevait tellement haut
qu'elle semblait avoir dépassé le rivage et inondé le monde. Je me propose de le
détruire : A cause des fautes de la génération. L’autre lui répondit : La vague à sa
consœur. Viens voir la puissance de ton Maitre : En d'autres termes, je n'ai pas le droit
de franchir. Le sable, même pas de l’épaisseur d’un fil : Je ne peux pas sortir à
l'extérieur du sable, même sur une distance (équivalent à) l'épaisseur d'un fil : Il est
155

écrit à ce sujet : « Est-ce bien Moi que vous ne craindrez pas ? Ce sont les paroles du
Talmud.
Les navigateurs en mer. (Litt : Ceux qui descendent en mer) Il s’agit de ceux qui attirent
l'océan de la Torah en ce monde.
Entre une vague et l’autre, il y a (une distance de) 300 parsah — Il s'agit de la
(première) lettre Chin (le Chin qui rassemble) dont nous avons parlé (dont la valeur
numérique est égale à 300).
Chaque vague a une hauteur de 300 parsah —qui représente le second Chin précité.
[C’est-à-dire les deux intellects précités : celui qui rassemble les âmes et celui qui les
élève afin d'attirer la Torah. Ces deux intellects du Juste qui est le Sage authentique, sont
symbolisés par les deux Chins, comme il est rapporté plus haut]. Quant aux vagues, elles
symbolisent les âmes, comme dans: « Fais retentir ta voix, fille des vagues» (Isaïe, 10 :30),
que nos Sages interprètent au sens de « fille des Patriarches (La fille représente la
Communauté d’Israël) » (Sanhédrin, 94b).
Entre une vague et l’autre — Il s'agit des Sages, qui se trouvent entre une vague et
l’autre, autrement dit, qui établissent la liaison entre toutes les âmes, comme dans « Sage
est celui qui prend les âmes ».
300 parsah — De l'ordre du premier Chin.
Et chaque vague a une hauteur de 300 parsah — C'est-à-dire pour élever les âmes, de
l'ordre de l’autre Chin.
Il arriva une fois, alors que nous étions en chemin — Autrement dit, nous entrâmes
afin d’éveiller l’union (intime), appelée chemin, comme dans le verset: « Mon chemin, et
ma liaison » (Ps. 139:3).
Une vague nous souleva — En d’autres termes, nous élevâmes les âmes vers le Haut,
comme : « Le Sage escalade une ville de guerriers » (Prov. 21:22).
Si haut que nous vîmes l'assise d'une petite étoile — Autrement dit, nous avons
provoqué l’Union supérieure. (Le terme) Assise/maRBa'ta fait allusion à l’union intime,
comme dans « Mon chemin, et ma liaison/RiV'i ». Au moment de l’Union, la Présence
divine est appelée « petite étoile », comme le rapporte le Zohar, « Par amour, (la Présence
divine) se réduit à un petit point. Elle s’unit ainsi à son époux » (III 191a). Consulter ce
passage.
156

Dont la superficie suffisait à semer 40 guérivah (mesures) de graines de moutarde
— Le Zohar rapporte: « Lorsque cette bête est enceinte, elle s'obstrue et ne peut mettre
bas. Un serpent vient alors mordre ses organes génitaux. Elle s’ouvre alors, perd du sang et
boit ce sang » (voir Zohar Pin'has 249b). Ceci correspond aux graines de moutarde,
allusion à « une goutte de sang de la taille d’une graine de moutarde » (expression
talmudique évoquant la mesure minimale du sang d'impureté, Nida 5a et autres). Ce
sang s'écoule d'elle du fait de la morsure au niveau de sa matrice. Rabénou Chemouel a
en effet commenté « Un champ suffisant pour semer » (qui peut se lire aussi « lieu de la
semence », donc la matrice). Par la suite, elle met bas. Ce qui naît est la Torah. Cette
Torah voyage alors durant quarante jours, allusion « aux autres 'Hayot qui totalisent
quarante », dix de chaque côté, comme le relate le Zohar (idem, plus bas). Telle est la
signification des « 40 guérivah », référence aux quarante 'Hayot, correspondant aux
quarante jours de la Torah.
Si la vague nous avait soulevés plus haut, nous aurions été consumés par la
vapeur/Hével — En effet, « Il y a une vanité/Hével qui se passe sur la terre : il est des
Justes qui sont traités comme s'ils agissaient à la manière des impies, etc. » (Kohélet 8:14).
Cette vanité/Hével pousse de nombreuses personnes à renier leur foi. Elles constatent
effectivement que le Juste connaît des malheurs alors que le méchant connaît le bonheur
(voir Berakhot 7a). Mais, si nous avions relevé de nombreuses âmes, « nous aurions été
consumés/maKLinan », dans le sens de soulagés/KouLa de cette vapeur/vanité/Hével, si
bien que cette vanité/Hével, n’aurait pas été si dure pour le monde.
Puis une vague éleva sa voix vers sa consœur : « Mon amie, as-tu laissé quelque
chose dans le monde que tu n’aurais pas inondé ? Je me propose à aller le détruire ».
Cela signifie qu’ensuite, toutes ces âmes reviennent de cette « gestation » dont nous
avons parlé, avec un surcroit d'amour l'une pour l'autre. C'est pourquoi elles se
raniment mutuellement, se parlent l'une à l'autre, et rappellent l'une à l'autre : « Mon
frère ! Aurais-tu laissé un quelconque trait de caractère négatif en ce monde, qui
exercerait encore son emprise sur toi, et duquel tu ne parviendrais pas encore à
t’affranchir ?
Je me propose à aller le détruire » — C’est-à-dire, que je t'aiderai à éradiquer ton
défaut.
« Viens et vois comme est grande la puissance de ton Maître » — Il s'agit du Sage
dont nous avons parlé. Vois la grandeur de son pouvoir:
157

« Aucun ne pourra dépasser le sable, même pas de l’épaisseur d’un fil » — Rabénou
Chmouel explique : Je ne peux pas sortir au-delà du sable, pas même la distance de
l'épaisseur d'un fil. En d’autres termes, tu me demandes si j’ai laissé un défaut en ce
monde que je n’aurais pas encore corrigé. Sache donc mon amie, que je suis encore
empêtrée dans toutes les tentations et que je ne suis pas encore sortie du profane (pour
atteindre) la sainteté, pas même d’un fil.
De toute évidence, quelqu'un (comme moi) qui se trouve à un tel niveau (si bas), Ne
pourra dépasser/dé 'AVaR (ce niveau) et n'aurait certainement pas pu accéder à la
dimension de gestation/'IBouR, dont nous avons parlé. Mais malgré tout, « Viens et vois
comme est grande la puissance de ton Maître », autrement dit, la force du Sage. Sa
force est si grande qu’il est parvenu à élever même mon âme en gestation.
7- Voici l’explication [du verset initial : « Heureux le peuple qui connaît la sonnerie de
Téroua » (Ps. 89:16)] :
« Heureux le peuple » — Il s’agit de la Providence.
« Qui connaît la sonnerie/Téroua' » — Il s’agit de la dimension de Yaakov, qui
correspond à la charité, ainsi qu’il est écrit: « c’est Toi qui a exercé la justice et la charité
en Yaakov » (Ps. 99:4).
« Oh, Eternel » — C’est l’aspect des tétragrammes, liés aux bontés.
« A la lumière de Ton Visage » — Il s’agit de l’intellect, comme il est écrit : « La sagesse
de l’homme éclaire son visage » (Kohélet 8:1).
« Ils marcheront ». Ce sont les âmes, de l’ordre de « la démarche spirituelle ».
[J’ai également trouvé un manuscrit de Rabénou, de mémoire bénie, en rapport avec cette
Torah. Mais je n'ai trouvé qu'une extrémité du papier, sur lequel seule la fin de l'exposé est
écrite. Le début du sujet manque. La voici :]
La Torah est une dimension de la vision, 'T'N'T'A (Taamim, Nékoudot, Taguine et Otiot,
comme nous l’avons vu au début de cette Torah).
« Toutes les chairs ensemble etc. » correspond à la récolte de toutes les âmes, comme
dans « Et celui qui prend des âmes est un Sage » (Prov. 11:30), comme nous l'avons vu.
« Que c'est bien la bouche de Dieu qui a parlé ». Tout ceci est effectué grâce à un esprit de
générosité, comme précité, qui n'est autre que «la bouche de Dieu », comme nos Sages
l’affirment : « Dans ta bouche » — « c'est la charité » (Roch Hachana 6b).
158

[Jusqu’ici le langage de Rabénou, de mémoire bénie.
Selon toute évidence, il avait précédemment rapporté le verset : « La gloire de l'Eternel
va se révéler, et toutes les chairs, ensemble, verront que c'est bien la bouche de l'Eternel qui
a parlé. » (Isaïe 40,5). De plus, (il est clair) qu'il avait expliqué toute cet Enseignement
cité plus haut, car il ressort clairement de ce verset. Mais à cause de nos nombreux
péchés, il manque le commentaire sur la première partie du verset]
Chabat ‘Hanouca 5564.
TORAH 14
Selon le manuscrit de Rabénou
« Sonnez le Chofar à la nouvelle lune, etc. » (Ps. 81:4)
1- Pour faire descendre la paix en ce monde, il convient d’élever jusqu’à sa source la
Gloire du Saint béni soit-Il. (Cette source est) la crainte, comme il est écrit : « Afin de
craindre ce Nom honorable » (Dévarim 28:58).
2- Mais il n’est possible d’élever la Gloire divine qu’en vertu de la Torah de Bonté. Nos
Sages disent : « une Torah de bonté » (Proverbes 31,26), il s’agit de celui qui étudie la
Torah dans l’intention de l’enseigner (Souka, 49b).
En effet, c’est en cela que consiste l'essentiel de Sa Gloire, comme le mentionne dans le
Zohar : « Lorsque les autres nations viennent, et reconnaissent le Saint-béni-soit-Il, le
Nom divin est alors exalté et honoré en haut comme en bas. Il en a été ainsi avec Yitro.
Lorsque Yitro a déclaré : « Je sais à présent que l’Éternel est plus grand que toutes les
divinités » (Chémot 18,11), le Nom divin alors a été exalté et honoré » (Zohar Yitro, 69a).
On en déduit que Sa Gloire se définit par le rapprochement des hommes depuis
l'extérieur de la sainteté vers l'intérieur de la sainteté. Rapprocher et introduire ces
hommes à l'intérieur équivaut à L'honorer. Il en est de même, pour les prosélytes qui se
convertissent, comme pour les Juifs repentis, car eux aussi se trouvaient à l'extérieur.
159

Maintenant, la Gloire est en exil. (La preuve en est que) l’honneur se trouve
(aujourd'hui) principalement chez les Nations alors que nous, enfants d’Israël, sommes
rabaissés et humiliés. Mais dans les temps futurs, Sa Gloire se révèlera à partir de
l’obscurité, comme on le voit : « La gloire de l'Eternel va se révéler et toute chair Le
verra » (Isaïe, 40 :5). Alors, tout le monde s'inclinera pour « Le servir à l’unisson »
(Céphania, 3:9). Les peuples clameront alors : « Allez, marchons à la lumière de l'Éternel »
(Isaïe 2:5). En effet, la Gloire est appelée lumière, comme dans le verset : « Et la terre
sera illuminée de sa Gloire » (Ezéchiel, 43:2).
3-Mais il est impossible de rapprocher les convertis et les repentis, sinon par la Torah,
ainsi qu’il est écrit : « Tes sources se répandront au dehors » (Prov. 5:16). Il faut donc
abreuver ceux qui sont à l’extérieur, leur faire savoir quelle voie suivre. C'est ce que nos
Sages, de mémoire bénie, ont souligné : « Il n’est pas d'honneur autre que la Torah. »
(Maximes 6,3). Ils ont dit aussi, à propos du verset « Si tu extrais ce qu'il y a de précieux
de ce qui est méprisable » (Jérémie 15:19) : « il s'agit de ceux qui rapprochent les gens au
culte de Dieu, béni soit-Il » (Baba Metsia 85a). En effet, « ce qu'il y a de précieux/YaKaR »
signifie la Gloire (YaKaR qui signifie en hébreu « rare » et « précieux », signifie en
araméen « honneur ») et « de ce qui est méprisable » évoque « l'humiliation de l'exil ».
C’est là le sens du verset (Ps. 113:4) : « L’Eternel est élevé au-dessus de tous les peuples,
etc. » (que Rabénou lit : élevé par tous les peuples). Lorsque les autres nations
reconnaissent et louent Dieu, alors (suite du verset) «… Sa gloire dépasse les cieux ». En
d’autres termes, Son honneur s’élève depuis l’obscurité.
Or, (nous le savons,) il est impossible de parvenir à éveiller le repentir, tant pour les
pécheurs d'Israël que pour (faire venir) des convertis, autrement que par la Torah. Il
faut les éclairer (avec une Torah qui parvient jusqu'au) lieu (obscur) où ils se trouvent,
comme il est écrit : « Tes sources se répandront au dehors » (Proverbes, cité plus haut),
précisément au dehors. En effet, la Torah est constituée de six cent milles lettres qui
correspondent aux six cent mille âmes d'Israël. Toutes les âmes d'Israël possèdent leur
source en haut, dans la Pensée du Saint béni soit-Il, car « Israël est (en premier) dans la
pensée (divine) originelle (qui a précédé la Création du monde)» (Berechit Raba, 1:5).
Les âmes des prosélytes sont engendrées par une union des âmes. Les âmes (d'Israël)
ressentent un éveil lorsque nous prononçons les lettres de la Torah et les faisons briller
l'une vers l'autre. Cela évoque une union intime du fait que chacune reçoit la lumière de
160

l'autre. C'est de l'union de l'étincellement des âmes (produit) avec la Pensée (originelle
du Tout puissant) que se créent les âmes des prosélytes.
De même, (nos Sages ont enseigné que) le pécheur d'Israël, aussi longtemps que le nom
d’Israël lui est associé [il s'appelle pécheur d'Israël, le nom d’Israël lui est associé malgré
tout puisqu'on l'appelle ainsi], « …bien qu'il ait fauté, demeure un ressortissant d'Israël »
(Sanh. 44a). A ce titre, il conserve son ancrage et sa racine dans la Pensée Supérieure.
Par conséquent, l'étincellement provoque (chez lui aussi) l'illumination de la racine de
son âme avec les autres racines. Cette illumination parvient à ce pécheur d'Israël depuis
la racine de son âme. C'est cette lumière qui l'incite à revenir au repentir.
4- C'est (précisément) le sens des paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « Pourquoi
des érudits en Torah n’ont-ils pas d'enfants érudits en Torah ? Parce qu’ils n’ont pas, en
premier (avant l'union), prononcé la bénédiction sur la Torah » (Nédarim 81a).
Autrement dit, tout homme, et en particulier un érudit en Torah, doit, avec son étude de
la Torah, bénir et l'illuminer de la source des âmes, c’est-à-dire la Pensée divine
originelle (appelée « en premier »). La racine (de notre âme) se trouve là-bas.
Par conséquent, lorsque l'on apporte lumière et bénédiction dans sa première pensée
(avant l'union intime), on provoque du même coup l’illumination et la bénédiction des
âmes. (A ce moment) lorsque l'on attire une âme à son (futur) fils, on lui attire une âme
claire et raffinée. Et grâce à cela, ce fils deviendra lui-aussi un érudit en Torah.
En revanche, si durant son étude (de Torah), on n’éclaire pas et on ne bénit pas ce
premier, lorsqu'on attirera une âme pour son fils, cette âme évoquera plutôt la
dimension de « Je suis endormie » (Cantique 5:2). Elle ne brillera pas, et c'est pourquoi
son fils ne sera pas érudit en Torah. C’est la conséquence (du fait) de ne pas avoir
prononcé la bénédiction sur la Torah en premier, dès l'origine des âmes, dans la même
logique que : « Israël est apparu dans la Pensée (divine) originelle » (Berechit Raba 1:5).
5- Personne ne peut mériter la Torah autrement que par l'humilité. C’est ce qu’ont
affirmé nos Sages (Erouvin, 54a) à propos du verset : « du désert à Matana » (Dévarim
21:18)
Chacun doit briser son orgueil selon les quatre degrés de l’humilité : on doit se faire petit
devant plus grand que soi, devant une personne équivalente à soi et devant une personne
inférieure à soi. Parfois même, lorsque l'on se considère comme le plus petit parmi les
161

petits, on doit encore se rabaisser relativement à son propre niveau pour se considérer
plus bas que son niveau (réel), de l’ordre de : « Que chacun siège sous sa place (quel que
soit ton niveau réel, considère-toi comme au-dessous) » (Chemot 16:29).
Telle est la signification des paroles de Rabah bar bar ‘Hanna :
« Je vis une fois un ourzilla âgé d’un jour, qui ressemblait au Mont Tabor. A quelle
altitude s'élève le Mont Tabor ? Quatre parsa. La longueur de son cou était de trois
Parsa et la longueur de l'assise de sa tête était d’une parsa et demi. Il laissa
échapper un excrément qui obstrua le Jourdain » (Baba Batra 73a).
Rachbam
Un ourzilla âgé d’un jour. Un auroch d’un jour, il venait de naître le même jour.
Ressemblait au Mont Tabor. Tellement il était grand. La longueur de l'assise de sa
tête. L’endroit où il posait la tête quand il se couchait par terre. Il laissa échapper un
excrément. Il déféqua. Qui obstrua. L’excrément barra momentanément le Jourdain,
jusqu’à ce que l’eau le dissolve peu à peu.
« Un ourzilla, âgé d’un jour ». Cela fait référence à la Gloire, qui se trouve (en exil) chez
les nations, en disgrâce. Cette appellation « OuR-ZILLA » y fait allusion. (ZILLA signifie
« humiliation », et) OuR (qui rappelle OR/lumière) correspond à la Gloire, comme dans
le verset « Et la terre s’illuminera de sa Gloire » (Ezéchiel, 43:2. Voir chap #2).
Il est défini comme étant « âgé d’un jour » parce que la Gloire (divine) ne se révèlera
qu’à la venue de notre Messie. Le terme « aujourd'hui » est effectivement mentionné à
son sujet : « Quand donc viendra mon Maître ? Etc. », aujourd'hui : « Aujourd’hui si vous
écoutez Sa voix (Ps. 95:7) », [comme l'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie, dans
Sanhedrin. 98a]. Cela signifie que chaque jour, la Gloire est prête à sortir de la disgrâce
(de l'exil).
« Qui ressemblait au Mont Tabor ». Il vit que l’élévation de la Gloire dépend du fait
que l’homme brise son orgueil et que la hauteur de cette élévation est proportionnelle à
(l'étendue de cette) brisure de l'orgueil. En effet, Sa Gloire s'élève par la Torah, comme
162

nous l’avons vu, et l’homme ne peut mériter la Torah que par l'humilité, comme l’ont
affirmé nos maîtres, de mémoire bénie : « Du désert à Matana ». C'est donc la
signification de « Mont » : le « mont » est symbole de grandeur, ainsi qu’il est dit : « Tu as
puissamment fortifié ma montagne » (Ps. 30 :8), et « Tabor » signifie briser (en
araméen).
« A quelle altitude s'élève le Mont Tabor ? Quatre parsa .» Il s'agit des quatre
dimensions d’humilité dont nous avons déjà parlé. Il faut se rabaisser devant les Justes,
devant les hommes moyens, devant les méchants et (même) par rapport à son propre
niveau (réel), à savoir, se considérer comme si l’on n’avait même pas encore atteint le
niveau auquel on se trouve en ce moment. « Le Mont Tabor etc. Quatre parsa » signifie
donc que l'orgueil doit être brisé dans les quatre dimensions susmentionnées.
« La longueur de son cou était de trois parsa ». Cela rappelle les domaines qui font
habituellement l'objet de l'orgueil humain. Ils sont au nombre de trois, et l'on doit de
s'en garder, comme le rappelle le verset : « Que le sage ne se glorifie pas de par sa sagesse,
etc. » (Jérémie, 9:22). Il y a donc trois aspects : Intelligence (sagesse), bravoure et
richesse. L’orgueil est appelé "longueur du cou", comme dans « Ne parlez pas avec un
cou hautain » (Ps. 75:6).
« Et la longueur de l'assise de sa tête était d’une parsa et demi ». Cela fait allusion à
l’union, accomplie dans la Pensée première (du Créateur, ce qu'implique « de sa tête »).
L'assise/maRBa'ta fait allusion à l’union conjugale, comme dans « Mon chemin, et ma
liaison/RiV'i (également union conjugale) » (id. 139,3).
Cette union engendre « une parsa et demi ». Attirer des âmes pour ses fils se symbolise
par « Une parsa ». On parle alors de « parsa complète ». (L'âme descend directement
de sa source, de la Pensée divine. Chap #3). Tandis que la « demi parsa »correspond à
l'étincellement des âmes, qui scintillent et éclairent les pécheurs d'Israël pour les
amener au repentir (d'une part) et qui (d'autre part) engendrent les âmes des convertis
(parce que le renouvellement de leur âme vient par l'action d'un intermédiaire). En effet,
ces personnes sont encore très loin de la sainteté, et peuvent encore affronter de
nombreux obstacles. Elles doivent déployer de nombreux efforts afin de se défaire des
« habits sales » qu’elles ont portés, comme il est écrit : « Enlevez ces vêtements sales »
(Zékharia, 3:4). Ces vêtement souillés les empêchent de revenir vers le Saint béni soit-Il,
163

ils font obstruction comme une rivière infranchissable qui barre le chemin. Il faut donc
se débarrasser de ces vêtements souillés. C'est ce dont il s'agit dans :
« Il laissa échapper un excrément qui obstrua le Jourdain ». En se défaisant des
« habits sales » et en les rejetant, tous les obstacles et tous les écrans qui s’interposent
entre l’homme et la sainteté disparaissent. Tel est le sens de « qui obstrua le
Jourdain ». Le Jourdain, en effet, sépare la sainteté de la Terre d’Israël de l’extérieur de
la Terre d’Israël. C’est pourquoi ils sont appelés « moitié » car ils doivent encore se
défaire de leurs « habits souillés » de façon à écarter les barrières, les obstacles et les
écrans qui les séparent de la sainteté. En revanche, ces âmes, que les érudits en Torah
attirent pour leurs enfants, comme nous l'avons vu, portent le nom de « parsa entière ».
Elles ne sont en effet aucunement gênées par un quelconque écran.
C'est (aussi) ce dont il s'agit dans : «Et tu L’honoreras » (Isaïe, 58:13). – « Honore-Le en
revêtant un habit propre », selon l'exégèse de nos Maîtres (Chabat 119a) s'appuyant sur
le verset « l'Eternel digne de respect etc. » « Un habit propre » signifie le fait de se défaire
des habits souillés. En effet, là réside l’essentiel de l’honneur dévolu à Dieu, béni soit-
Il : « Si tu extrais ce qu'il y a de précieux de ce qui est méprisable » (Jérémie 1, 5:19 ; voir
Chap #3) consiste à ramener les hommes au repentir et à attirer les âmes des convertis.
Les prosélytes qui se convertissent sont sous les ailes de la Présence divine. C’est la
raison pour laquelle le converti est appelé « Guer Tsédek » (littéralement « converti de
justice » voir introduction au Zohar, 6). Cela fait par ailleurs référence aux paroles du
Zohar (II, 93a) : « Un habit propre correspond aux ailes/KaNFé du commandement »
(KaNFé/coins, allusion au vêtement à quatre coins où l'on met des tsitsits qui rappellent
« tous Mes commandements »). Il s'agit de la Présence divine, qui est appelée
« commandement », comme : « Tous Tes commandements sont justice/Tsédek (cf. Guer
Tsédek vu plus haut) » (Ps. 119:172). Il s'agit donc bien de : « Et tu l’honoreras », car
l'essentiel de Son Honneur consiste à introduire des convertis sous les ailes/KaNFé de la
Présence divine, comme nous l'avons vu.
6- Chacun, selon son niveau personnel, peut être conscient du niveau d'élévation de la
Gloire divine jusqu’à la source de la crainte. Plus il respecte ceux qui craignent Dieu, plus
la Gloire (l’honneur de Dieu) s’élève jusqu’à source. C'est là (dans la crainte) que se
trouve l'essentiel de la Gloire, comme dans le verset : « Et qui honore ceux qui craignent
164

l’Éternel », (Ps. 15:4). Aussi longtemps que la Gloire reste en exil, chacun selon son
niveau (sa position), méprisera ceux qui craignent Dieu, (ou à l'inverse), dans la mesure
où il aura affermi la Gloire divine, il honorera ceux qui craignent Dieu.
7- Le point essentiel est le suivant : on doit honorer ceux qui craignent Dieu avec
sincérité. Nos Sages enseignent à ce sujet : « Pour ce qui dépend du cœur, il est dit : « Tu
craindras ton Dieu » (Kidouchin. 32b). C’est en effet là (dans le cœur) que réside
l’essentiel de l’honneur, comme il est écrit : « ne m'honore que des lèvres, et tient son
cœur éloigné de moi » (Isaïe 29:13).
8- En ramenant la Gloire à sa source, c'est-à-dire à la Crainte, comme nous l'avons vu, les
carences (présentes) dans la Crainte se trouvent réparées. On mérite alors la « paix ».
Il existe deux sortes de paix. D’une part, la paix (intérieure) « dans ses os », car l’homme
doit d’abord s'inquiéter que la paix repose dans ses os. Parfois, il n'y a pas de paix,
comme il est écrit : « Il n’y a pas de paix dans mes os du fait de ma faute » (Ps. 38:4). Mais
par la crainte, il mérite la paix dans ses os, comme le mentionne le Zohar (Yitro 79a) : «
Là où il y a la crainte, il y a la plénitude (la paix) : « Car rien ne fait défaut à ceux qui Le
craignent » (Ps 34:10).
Lorsque la paix réside dans les os, on peut prier. Car la prière dépend principalement de
la crainte, comme y fait allusion : « La femme qui craint l'Eternel est seule digne de
louanges (prières) » (Prov. 31:30). (Nous savons que) la prière se substitue aux
sacrifices, (et nous voyons qu') il est dit au sujet des sacrifices : « Tout sacrifice qui
présentera un défaut ne sera pas apporté » (Vayikra 21:18). Cela implique que lorsqu’on
est exempt de défaut, (puisqu'on est) relié à « Là où il y a la crainte », on peut donc
s’approcher afin d’effectuer un culte (prière) parfait.
C’est pourquoi il est écrit : « Et ‘Hanna parlait en son cœur » (Samuel I, 1:13), car grâce à
la crainte, elle méritait (d'effectuer) une prière (parfaite). Or, nous l’avons vu, la crainte
se trouve essentiellement dans le cœur.
De plus, grâce à la prière, on obtient la paix générale, c’est-à-dire la plénitude des
mondes. C’est en cela que la prière est appelée « KoRBane/sacrifice » dans le sens de
rapprochement/KéRouV des mondes vers leur perfection.
9- C’est ce dont parle Rabah bar bar ‘Hanna :
165

« Ce marchand me dit : « Viens, je te montrerai où s’accolent la terre et le ciel ». J'y
suis allé, et je vis (un endroit) formé de nombreuses fenêtres. Je pris mon panier,
et le déposai sur une fenêtre céleste. Après avoir fini de prier, je voulus prendre
(mon panier) mais je ne l'ai pas retrouvé. Je lui ai dit : « Y aurait-il des voleurs
ici ? » Il me répondit : « C'est la sphère du firmament qui a tourné. Attends jusqu’à
demain à la même heure, et tu le retrouveras » (Baba Batra 74a).
Rachbam
Où s’accolent la terre et le ciel. Il y avait là-bas un lieu élevé, où ils sont accolés l'une à
l'autre. Ce n’était pas l’extrémité de l’univers, puisque sa dimension est celle d'une
marche de cinq cents ans. De plus, la Terre d’Israël, où se trouvait Rabah bar bar ‘Hanna,
est au centre de l’univers comme il est écrit : « Qui résident au nombril de la terre »
(Ezéchiel 38,12). Mon panier. Mon panier à pain. Qui a tourné. Comme il est enseigné
dans (le traité) Pessa'him : « C’est la sphère du firmament qui tourne, et les
constellations qui sont fixes». (Pessa’him 94b).
« Où s’accolent la terre et le ciel ». Il s’agit de la notion de « paix dans les os ». « La
terre » correspond au corps. « Le ciel » correspond à l’âme, comme il est écrit : «Il
adresse son appel aux cieux, etc. » (Ps. 50 :4) – il s'agit de l’âme, « … et à la terre » – il
s'agit du corps » (Sanh. 91b). Et lorsque la paix règne entre eux :
« Formé de nombreuses fenêtres ». Grâce à (cette paix), s'effectue la prière, comme
nous l'avons dit. (Les fenêtres) correspondent à : « Des fenêtres ouvertes à l'étage »
(Daniel 6:11).
« Je pris mon panier, et le déposai sur une fenêtre céleste ». Le panier symbolise la
subsistance, comme dans: « Celui qui a du pain dans son panier » (Yoma, 74b). Cela
signifie qu'il ne voulait pas s'occuper des affaires de ce monde, mais exclusivement des
progrès de son âme. Même ses prières avaient pour seule finalité de connecter son âme.
Même les prières concernant spécifiquement les besoins corporels, telles que « Guérisnous
» ou « Bénis-nous », et autres besoins matériels, Rabah bar bar ‘Hanna ne les
récitait pas dans l'intention des besoins du corps. (Il les prononçait) uniquement pour
les besoins de son âme. Il y plaçait son intention pour la subsistance de son âme et pour
sa guérison.
166

Et dès lors, « Je pris mon panier, et le déposai sur une fenêtre céleste ». Il prit la
prière instituée pour les besoins matériels, et la « déposa » dans la prière, de sorte
qu'elle était entièrement (dédiée) aux besoins de son âme. (Il croyait) en effet, qu'en
perfectionnant en Haut la dimension spirituelle, du même coup, la dimension matérielle
s'en trouverait réparée.
« Après avoir prié ma prière et ne pas l'avoir retrouvé. » Cela signifie qu’après (la
prière), il ne trouva pas suffisamment de subsistance. Malgré son intervention dans le
domaine spirituel et les rectifications qu'il y a effectuées, il ne reçut pas d’abondance
matérielle.
Il demanda donc : « Y aurait-il des voleurs ici ? » qui auraient dérobé l'abondance (à
laquelle j'aspire) ?
Il lui répondit : « C'est la sphère/GaLGaLa du firmament qui a tourné ». Il s'agit (du
cycle) de réincarnation/GuiLGouL des âmes qui est à l’origine de ce manque
d’abondance chez le Juste. Il est rapporté de même à propos de Rabbi Pedath (qui s'était
plaint à Dieu de son état de dénuement) : « Si tu le désires, je pourrai détruire le monde et
peut-être que tu naîtras à un moment propice à la subsistance » (Ta'anit 25a ; Tikounim,
100b).
C’est ce dont il s'agit dans le verset : « Tu feras des compartiments/Kinim pour l’arche »
(Berechit, 6:14), que le Midrach interprète : « Tout comme les oiseaux offerts en
sacrifices/Kinim permettent la purification du lépreux, de même l'arche/TeVaH te
purifiera » (Berechit Raba, 31:9). En effet, le lépreux représente « l'agitateur qui
provoque la division entre amis » (Prov. 16:28), celui qui sème la discorde entre un
homme et sa femme (Zohar Vayikra 16b). C’est pourquoi « Il demeurera isolé » (Vayikra,
13:46). Et tous comme les oiseaux le purifient, ton arche/TeVaH ou la TeVaH (parole) de
la prière – répare la discorde et établit la paix globale, la paix de tous les mondes. C’est la
raison pour laquelle la prière (de la Amida) s’achève par la (bénédiction pour la) paix.
10- C’est là l’explication du verset : « Sonnez/TiK'ou, etc. », au sens de paix, comme il est
écrit : « Je le planterai/TKa'tiv, comme un clou, en lieu sûr » (Isaïe 22:23. Ce verset fait
allusion à la paix qui règnera dans les temps à venir).
167

« … le Chofar à la nouvelle lune ». Il s'agit du renouvellement de la Gloire, de
l’élévation de Son Honneur qui résulte du rapprochement des convertis et des repentis.
« Au jour fixé/KeSSE ». Il s'agit de la notion de Crainte, qui se trouve à la racine de la
Gloire. Ce terme, KeSSE, s'entend en effet aussi au sens de caché/hitKaSSiA, et (parce
que la crainte vient du cœur,) cela correspond à : «Pour ce qui dépend du cœur, il est
dit : « Tu craindras ton Dieu » (Kidouchin. 32b). Il s'agit bien des choses cachées du
regard de tous.
« Au jour » renvoie à la notion de paix du foyer. Le jour est en effet, lié à la lumière,
comme il est écrit : « Dieu appela la lumière, jour » (Genèse 1:5). Et la lumière représente
la paix du foyer, comme nos Sages, de mémoire bénie, l’ont enseigné : « Les bougies de
Chabat priment sur le Kidouch du jour » (Chabat 23). C'est qu'en effet, la paix du foyer
passe avant tout.
« Notre solennité » se réfère à la prière, au culte, ainsi que l’affirment nos
maîtres : « Pour quelle raison le passage concernant l’idolâtrie est juxtaposé à celui
traitant des fêtes ? Afin de nous enseigner que celui qui néglige les fêtes est considéré
comme un idolâtre. » (Pessa’him 118a). On peut en déduire (à l'inverse,) que respecter
les fêtes symbolisent le service divin parfait et nous savons que le « service divin n’est
rien d’autre que la prière » (Sifré Ekev 102 ; Berechit Raba 33). La prière a donc pour
conséquence la paix globale, comme nous l'avons vu.
Par conséquent, ceux qui souhaitent attirer (dans ce monde) la paix globale (universelle)
doivent faire remonter la Gloire vers sa source qui est la Crainte. Cette crainte fait
mériter la paix du foyer. Et grâce à la paix du foyer on obtient le mérite de prier
(convenablement). (Et enfin,) grâce à la prière, on mérite (de recevoir) la paix globale.
11- Cette Torah s'applique aux versets suivants : « L'Eternel est bon pour tous, et Sa
miséricorde s'étend à toutes Ses œuvres, etc… » (Ps. 145:9 et suivant).
« Dieu est bon pour tous » nous renvoie à la notion de prière. (Cette dernière découle de)
la croyance en l'Eternel, (de la foi) que le Saint béni soit-Il, est bon pour tout (et avec
tous), autant pour guérir que pour (recevoir notre) subsistance matérielle et pour tout
autre besoin. Doté de cette foi, l’essentiel de nos efforts nous portera certainement à
nous rapprocher du Saint béni soit-Il, plutôt que (de nous perdre en stratégies et à) la
168

echerche de ruses. En effet, celui qui ne croit pas au Saint béni soit-Il est toujours en
quête de manœuvres (visant à guérir par ses propres moyens). Par exemple, s’il a besoin
de guérir, il cherchera parmi les plantes thérapeutiques. Ces plantes, parfois, ne seront
pas disponibles dans son pays, et celles qui sont disponibles ne conviendront pas pour
sa maladie. (A l'inverse,) le Saint béni soit-Il « est bon pour guérir toutes les maladies et
Il est toujours disponible, ainsi qu’il est écrit : « Qui est (etc.) comme l’Éternel notre Dieu,
dans tous nos appels vers Lui ?» (Dévarim, 4:7).
Ensuite, par la prière, on mérite (de recevoir) la paix globale. Tel est le sens de « et Sa
miséricorde s'étend à toutes Ses œuvres ». En d’autres termes, la miséricorde divine
descendra sur toutes les créatures et toutes les créatures éprouveront de la miséricorde
les unes envers les autres, de telle sorte que la paix règnera entre elles. Il est écrit à ce
sujet : « Le loup résidera avec l'agneau, la panthère avec le chevreau etc. ils ne feront ni
mal ni violence » (Isaïe 11:6-9), car la paix résidera entre eux. C’est cela qu'implique « et
Sa miséricorde s’étend à toutes Ses œuvres », tel que cela a été enseigné par nos Sages
(Chabat 151b) : « Celui qui prend les créatures en pitié sera pris en pitié par le Ciel »,
comme le dit le verset (Dévarim, 13:18) : « Il t’accordera miséricorde et te prendra en
pitié ».
Le verset suivant explique comment parvenir à une prière (digne de ce nom) : par la paix
du foyer s’exercera la paix dans ses os, entre son corps et son âme, comme nous l’avons
vu.
C’est ce que signifie : « Toutes tes œuvres/ma’ASSékha te louent » qui correspond (au
monde de) 'ASSiyah, c'est-à-dire au corps.
« Et tes fidèles Te béniront ». « Tes fidèles/’HaSSiDékha », se rapporte à l’âme, comme il
est écrit : « Celui qui fait du bien à son âme est un homme de bonté/’HeSSeD.» (Prov.
11:17).
Le verset suivant explique comment parvenir à la paix du foyer : en élevant la Gloire de
Dieu, béni soit-Il, à sa source – la Crainte – appelée « Puissance ».
Tel est le sens de « Ils invoqueront la Gloire de Ta Royauté », Sa Gloire se révélera et
s'élèvera à sa source.
169

Et ce dont il s'agit dans « Et diront Ta Puissance » : « Puissance » fait référence à la
Crainte, comme l’ont attesté nos Sages de mémoire bénie : « Dieu fit en sorte qu'on Le
craigne » (Kohélet 3,14) – Il s'agit du tonnerre. » (Bérakhot 59a). Il est écrit par
ailleurs : « Et le tonnerre de Sa Puissance, qui pourrait le concevoir ? » (Job, 26:14).
12- Ceci renvoie au commandement des bougies de ‘Hanouca qui doivent être allumées
près de l’entrée de la maison (Ora'h 'Haïm 671,5).
Le fait d'allumer des bougies est à rapprocher de la notion d’étincellement de la Gloire,
comme dans le verset : « Et la terre s’illuminera de sa Gloire » (Ezéchiel, 43:2, voir plus
haut chap. #2). C’est pourquoi, le commandement est d’allumer près de la porte de la
maison. Il s'agit de la porte supérieure (la plus élevée), c'est-à-dire (la porte) de la
Crainte. (Ce commandement consistant) à ramener la Gloire à sa racine, à la Crainte,
comme nous l’avons vu.
Et à quel moment la Gloire s’élève-t-elle (vers sa source, la crainte) ? Lorsque l'on amène
des hommes au repentir, et que l'on suscite (le retour) des pénitents (juifs) et (la venue)
de prosélytes. C’est là l’aspect essentiel de Sa Gloire, comme nous l'avons vu.
C’est pourquoi l’heure de l’allumage des bougies de ‘Hanouca, qui est l’étincellement de
Sa Gloire, commence « à partir de la sortie des étoiles, jusqu’à ce que disparaissent du
marché les pas des passants » (Chabat 21b ; Choul’hane Aroukh, 672).
« La sortie des étoiles » correspond à : « Ceux qui auront dirigé la multitude dans le droit
chemin, comme les étoiles » (Daniel 12:3). Ceux qui dirigent la multitude sur le droit
chemin sont ceux qui suscitent pénitents et convertis. Grace à eux, Sa Gloire luit et
réintègre sa racine, la crainte. Cela fait mériter la paix et annule la discorde, comme nous
l'avons vu.
C'est ce à quoi se réfère : « Jusqu’à ce que disparaissent du marché les pas des passants »
[le marché signifie le lieu (des forces) de l'extérieur]. « Les pas/RéGUéL », correspondent
à « l'agitateur qui provoque la division entre amis » (Prov. 16:28) dont nous avons parlé.
Autrement dit, il s'agit des médisants et des provocateurs de zizanies, qui marchent,
espionnent/meRaGUeLim, colportent et tiennent des propos calomnieux, suscitant des
170

querelles entre les hommes et entre le mari et son épouse, ce à quoi fait allusion le
verset : « qui n’ait pas de calomnie/RaGaL sur la langue » (Ps.. 15:3).
C'est pour cela qu'il convient d’éclairer et d'allumer les lumières de ‘Hanouca près de la
porte d’entrée, c’est-à-dire d'illuminer la Gloire et de la ramener à sa racine – la crainte –
jusqu’à mériter la paix, à annuler et à faire disparaître l'agitateur qui provoque la division
entre amis. Telle est donc la signification de « Jusqu’à ce que disparaissent du marché les
pas/RéGueL, des passants » : Que disparaissent les médisants et autres colporteurs, qui
ont la calomnie/RaGaL sur leur langue, et que la paix dans le monde se multiplie.
Grâce à la paix on mérite une (vraie) prière. Cette dernière permet de mériter la paix
globale, la paix dans tous les mondes. Dès lors que l’on parvient à la paix générale, toutes
les transactions commerciales disparaissent de ce monde. En effet, toutes les
transactions commerciales sont la conséquence d'une absence de paix. Il est en effet
impossible que la volonté du vendeur et celle de l’acheteur soient identiques. L'un veut
vendre et l'autre veut acheter. La (parfaite) similitude de leurs volontés rendrait toute
transaction inconcevable.
Il en ressort que toutes les transactions et tout commerce ne sont effectués qu’en vertu
de la notion de divergence (d'intérêt) puisque la paix ne règne pas entre les volontés.
Cette notion est évoquée dans : « Il y eut une dispute entre les bergers des troupeaux
d'Avraham et les bergers des troupeaux de Lot, le Cananéen était alors sur la terre » (Bér.
13:9). « Le Cananéen » fait allusion au marchand, comme l’explique Rachi au verset : « Le
Cananéen manie des balances frauduleuses » (Osée 12:8). En d'autres termes, les
dimensions de discorde et de querelle, auxquelles il est fait allusion dans : « Il y eut une
dispute etc. » entraînent : « Et le Cananéen était alors sur la terre » – Cela implique la
présence de commerçants et d'activités commerciales dans le monde.
Mais dans les temps futurs, lorsque règnera une paix merveilleuse dans le monde, dont il
est dit : « Le loup résidera avec l'agneau, la panthère avec le chevreau », alors toute
activité commerciale cessera, de même : « Il n’y aura plus de Cananéen » (Zékharia
14:21).
C'est également ce que signifie : « Jusqu’à ce que disparaissent du marché les pas des
passants ». Le commandement qui consiste à allumer les bougies de ‘Hanouca jusqu’à ce
que les gens ne se promènent plus au marché fait référence à la paix qui se réalisera avec
171

le retour de la Gloire. (Cette paix) ira jusqu’à annuler toute transaction, comme cela a
déjà été expliqué. Voilà pourquoi «Jusqu’à ce que disparaissent du marché les pas des
passants », (signifie) qu’il ne restera pas le moindre pas/RéGUéL dans le marché puisque
aura disparu toute transaction commerciale, grâce à la paix, comme nous l’avons vu.
13- [Relatif à ce qui apparaît plus haut] (chapitre #6). « L’honneur de Dieu remonte à sa
source dans la mesure où l’homme respecte ceux qui craignent Dieu. Aussi longtemps
que la Gloire restera en exil, chacun à son niveau, méprisera ceux qui craignent Dieu,
alors que dans la mesure où elle est rectifiée, il honore ceux qui craignent Dieu… »
Grâce à cela (en fonction de l'honneur qui est accordé) en honorant ceux qui craignent
Dieu, (on œuvre) au retour de la Gloire vers sa racine, c'est-à-dire vers la crainte, on
mérite (de recevoir) la paix, comme cela a été expliqué dans le détail.
C'est ce qu'ont enseigné nos Sages de mémoire bénie : « Aucune guérison pour la maladie
de celui qui offense un érudit en Torah » (Chabat 119b). En effet, celui qui offense un Sage
de la Torah et méprise ceux qui craignent Dieu, porte atteinte à la Gloire qu’il ne ramène
pas à sa racine. En cela, il ne mérite pas la paix. C’est pourquoi il n’y a aucune guérison
pour sa maladie. Toutes les maladies proviennent en effet du principe de « discorde » et
représentent (elles-mêmes) la discorde, dans la mesure où la paix est absente dans ses
os. Les (différents) éléments (qui le constituent) se heurtent l’un à l’autre et ne se
comportent pas de manière paisible et équilibrée. C’est de là que vient la maladie,
comme nous le savons.
Par conséquent, lorsque l’homme offense un Sage de la Torah et porte atteinte à la paix,
il ne peut alors y avoir de guérison pour son mal puisque la guérison s'effectue
essentiellement grâce à la paix comme nous l'avons dit. Cette dimension est celle
de : « Paix, paix, pour qui est loin et pour qui est proche. Je le guérirai, a dit l'Éternel »
(Isaïe, 57:19).
[Lorsqu' il enseigna cette Torah, Rabénou, de mémoire bénie, rappela les paroles de nos
Sages de mémoire bénie : « On ne prononce pas d’éloge funèbre durant ‘Hanouca »
(Chabat 21b, et Choul'han Aroukh 670), mais je ne me souviens pas de ce qu’il avait
expliqué sur ce point. (Il me semble, à mon humble avis, que l’éloge funèbre a pour
finalité de remédier à la disparition de la Gloire divine. Celle-ci est endommagée par la
disparition du Juste qui avait l’habitude de perfectionner la multitude, ce qui représente,
172

comme nous l'avons vu, l'essentiel de l’étincellement de la Gloire. Nos maîtres, de
mémoire bénie en débattent par ailleurs : « L’oraison funèbre est-elle la gloire des vivants
ou celle des défunts ?» (Sanh. 46b). Voilà pourquoi on ne prononce pas d'oraison funèbre
durant ‘Hanouca, puisque la Gloire resplendit alors grâce à la bougie de ‘Hanouca,
comme susmentionné).]
[Relatif à ce qui apparaît plus haut] (Chapitres 2 et 5). Il s'agit du verset (Prov.
15:33) : « L’humilité précède la gloire » car c’est l’humilité qui fait mériter la gloire. Il a
été vu plus haut que la Gloire s’élève essentiellement par (la venue et le retour) des
convertis et des repentants que l’on a pu susciter. On ne le mérite qu’en vertu de la Torah
de Bonté, etc. Mais personne ne peut mériter la Torah autrement que par l'humilité etc.
comme cela a (déjà) été expliqué. Il est par conséquent impossible de mériter la gloire de
la sainteté autrement que par l'humilité. Telle est la signification de « L’humilité précède
l’honneur », comme nous l'avons vu.
Le fondement de (tout) cet enseignement repose sur cinq principes : mener la Gloire vers
la Crainte (sa source) ; (ramener) la Crainte dans le cœur ; (amener) une paix totale
(dans le monde) ; (ramener) la paix (intérieure) en la personne ; et amener les êtres
humains au repentir, en référence à : « Si tu extrais ce qu'il y a de précieux/YaKaR de ce
qui est méprisable » (Jérémie, 15:19), comme nous l'avons vu. Cela (constitue) la
réparation de l’émission de semence en vain/KéRY, les mêmes lettres formant ces deux
mots.
TORAH 15
Selon le manuscrit de Rabénou.
« Et vous serez pour Moi un royaume de prêtres etc. » (Chémot 19:6)
1- L'homme qui désire goûter à la lumière enfouie, c'est-à-dire aux secrets de la Torah
qui se révèleront dans les temps futurs, (cet homme) doit faire remonter la vertu de la
Crainte à sa source.
173

2- Et comment élève-t-on la Crainte ? Grâce au jugement, ainsi qu’il est écrit : « Un roi
affermit une Terre par la justice » (Prov. 29:4). La « Terre » correspond à la Crainte,
comme dans: « La terre s’effraya (crainte) » (Ps. 76:9). En d’autres termes, l’homme doit
juger tous ses actes comme il est écrit : « et il règle ses affaires avec justice » (Ps. 112:5).
Cela signifie que l'on doit se juger et évaluer toutes ses actions.
En agissant ainsi, on écarte de soi toutes les peurs. L'aspect pur et sain de la crainte se
renforce alors, jusqu'à ce qu'il ne reste aucune autre crainte que celle de Dieu.
En effet, lorsque l’homme ne s’évalue pas et ne se juge pas lui-même, on l’observe et on
le juge en Haut, car « lorsqu’il n’y a pas de jugement en bas, il y en a un en haut »
(Devarim Raba, 5:4). Et lorsque l'homme est jugé en haut, ce jugement peut s'habiller de
toute chose, (il peut se manifester sous n'importe quelle forme) et toutes les choses
deviennent des agents de Dieu (exécutants de Sa justice), mettant en œuvre « l'arrêt
consigné par écrit » (Ps. 149,9) contre cet homme. Nos Sages, de mémoire bénie, l'ont
attesté (dans Nédarim 41a, sur le verset Ps. 119:91) : « Ils se tiennent devant Tes
Jugements etc. (Ils sont passibles de jugement), …ils sont tous Tes serviteurs » (toute
chose peut servir) pour accomplir Sa justice contre cette personne.
En revanche, si l'on se juge soi-même, un jugement ayant eu lieu en bas, il n’est (par
conséquent, pas nécessaire) d'être jugé en Haut. S'étant éveillé de lui-même, il n'est pas
nécessaire que la crainte se manifeste au moyen d'autre chose, (la crainte ayant en effet)
pour fin d'éveiller l’homme.
C'est ainsi (que l'on peut comprendre) : « Quiconque dirige/SaM avec soin sa conduite »
(Ps. 50 :23), (il est question de) celui qui évalue/CHaM ses voies [selon l'exégèse de nos
Maîtres, de mémoire bénie, dans Sota, 5b]. (Cela désigne la personne) qui juge son
propre comportement, comme dans : « Telles sont les jugements que tu placeras/taSiM »
(Chémot 21:1). Grâce à cela (c'est-à-dire, s'il se juge lui-même, s'applique alors la suite
du verset) : « Je lui ferai contempler le salut de l’Eternel » Ps. 50 :23. Il y est question de la
notion de Crainte, comme il est écrit: « Crains l’Eternel » (Kohélet 12:13).
Autrement dit, (en agissant ainsi, en se jugeant soi-même et en réservant sa peur
uniquement pour Dieu,) la notion de Crainte (se libère et peut) s'élever (se dégager de
l'emprise) de l’écorce (des forces du mal) et des nations grâce au jugement. En effet, la
Crainte s'était initialement habillée de l'écorce. C'est le cas d'un homme qui est effrayé
174

par une chose quelconque, comme la peur d’un haut fonctionnaire, la peur des voleurs
ou autres angoisses. En réalité, c'est la Crainte qui s’habille de la chose qui lui fait peur.
Et si la Crainte ne s'était pas revêtue de ces choses, ces dernières n’auraient aucun
moyen d'effrayer un homme.
3- La source de la crainte se situe dans la Connaissance, comme il est écrit dans le Ets
‘Haïm : « MaNTSePaKh se situe dans la Connaissance de Zéer Anpine, comme il est
écrit : « Alors tu comprendras la crainte de l'Éternel et tu atteindras la connaissance de
Dieu » (Prov. 2:5) » (Chaar Roch Hachana 2).
L'essentiel de la Connaissance se trouve dans le cœur, comme il est écrit : « Et Il ne vous
a pas donné un cœur pour connaître » (Dévarim 29:3). Et l'essentiel de la Crainte s'y
trouve aussi (dans le cœur), comme l’ont révélé nos maîtres de mémoire
bénie : « Lorsqu’une chose relève du cœur, il est écrit à son sujet : « Et tu craindras ton Dieu
» (Kidouchin 32b). En d’autres termes, il faut connaître Celui qui inspire la (véritable)
crainte, autrement dit (il faut) : « Craindre ce Nom glorieux », ce qui correspond à la
crainte de Sa Grandeur (Messilat Yecharim 24).
4- Puis, lorsque l’on parvient au niveau de la Connaissance, on mérite (d'atteindre) la
perception (connaissance) de la Torah, comme il est écrit : « Je suis la sagesse, j'habite
dans l'intelligence » (Prov. 8:12). Cela signifie que la Torah réside chez celui qui est doté
de Connaissance, comme il est écrit (Daniel 2:21) : « C'est Lui… qui prodigue la sagesse
aux Sages (et la science à ceux qui savent comprendre) ».
La Torah possède deux dimensions : une dimension révélée et une cachée. La dimension
cachée ne sera accessible qu’aux temps futurs (Zohar III,152a). Cependant, même en ce
monde, l'aspect caché (ésotérique) de la Torah peut être perçu par une prière exprimée
avec le don de soi (de toute son âme). Par la Torah révélée, on peut mériter une telle
prière. La Torah révélée, évoque en effet le « Sinaï » comme l’ont enseigné nos maîtres
de mémoire bénie. : « Lequel d'entre eux est préférable, « Sinaï » ou « Déracineur de
montagnes » ? On répond : « Sinaï » est préférable, car tout le monde a besoin de
marchands de céréales » (Brakhot 64a ; Horayot 14a). En effet, tout le monde a besoin de
la partie « révélée » de la Torah, tandis que l’aspect « caché » de la Torah est réservé à
une minorité (Zohar 3, 73a).
De plus, les notions de Sinaï et d’humilité sont apparentées, comme l’ont enseigné nos
Sages, de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il a disqualifié toutes les autres
175

montagnes, et a donné la Torah au Mont Sinaï (Sota 5a, la plus petite et la plus humble
parmi les montagnes) ». Nos Sages, de mémoire bénie (dans Sota 5b) ont ajouté : « La
prière de l'humble ne saurait être rejetée, comme il est écrit (Ps. 51:19) : « Un cœur brisé,
etc. Tu ne le dédaignes pas ». Une prière effectuée avec abnégation, (au point) d'annuler
toute conscience physique, transcende toute limite. C'est précisément l'absence de
limites qui permet de percevoir la Torah du futur, elle aussi est infinie et ne saurait être
circonscrite à de quelconques limites.
5- Voici les paroles de Rabah bar bar ‘Hanna : « Je vis cette grenouille, qui était
comme la ville de Hagrounia. Quelle est la dimension de la ville de Hagrounia ?
Soixante maisons. Un serpent apparut et l’avala. Un corbeau arriva, avala le
serpent, puis s’envola pour aller se percher sur un arbre. Vois comme est grand le
pouvoir de cet arbre ! Rav Papa bar Chmouel dit : "Si je ne m’y étais pas trouvé, je
ne l'aurais pas cru !" ». (Baba Batra 73b).
Rachbam
Grenouille. Tséphardé’a (en hébreu). Comme la ville de Hagrounia. Aussi grande que
cette ville. Quelle est la dimension de la ville de Hagrounia ? Soixante maisons. C’est
le Talmud qui intervient ici. Un serpent apparut. C’est (la suite des) paroles de
Rabba. Corbeau. Un corbeau femelle. Sur un arbre. Sur une branche, selon l'habitude
des oiseaux. Je ne l'aurais pas cru. Je n’aurais pas cru.
Rabénou Chmouel explique : Grenouille (en hébreu). Il s'agit de l'élévation (le retour) de
la Crainte jusqu’à sa source, qui est la Connaissance : le terme
« grenouille/TSéPHaRDé'A » peut se décomposer en TSiPoR/Oiseau et
Dé'A/Connaissance (Tana Debé Eliyahou Raba 1:7). « Oiseau » correspond à la Crainte
(voir plus bas). Il correspond également à la notion de Terre, comme il est écrit : « Du
coin de la terre, nous entendons des cantiques » (Isaïe 24:16). (Voici maintenant le lien
entre l'oiseau et la Crainte :) « Qui sont ceux-ci/MI ELéH etc. » dont les lettres forment le
Nom ELoHIM, « … qui volent tel un nuage » (Isaïe 60 :8). La Connaissance étant la source
de la Crainte.
176

« Comme la ville de Hagrounia/aKRA déhaGROUNia » qui ressemble phonétiquement
à : « KéRA béGaRON/Cri à pleine gorge » (Isaïe, 58:1). Il est fait référence ici à la Torah
révélée, comme l’enseignent nos Maîtres de mémoire bénie : « Pour ceux qui les font
sortir de leurs bouches » (Erouvin 54a). En effet, (il nous est montré ici que) la Crainte
élevée au niveau de la Connaissance permet de mériter la Torah « révélée ».
« Quelle est la dimension de la ville de Hagrounia ? Soixante maisons ». Allusion à la
prière. En effet, lorsque nous invoquons le Saint béni soit-Il (nous le faisons en utilisant)
des attributs (des qualités) humaines. Et Il se trouve avec nous « chaque fois que nous
L’invoquons » (Dévarim 4,7). Il s'agit là d'un effet de la bonté divine. En effet, n'était-ce
l'effet de la Bonté divine, il n’aurait servi à rien d’invoquer Dieu béni soit-Il, ni de Lui
attribuer des qualités au moyen de quelconques attributs ou louanges, aucun mot ni
(même aucune) lettre (ne peuvent le qualifier). Mais tout cela n’est que l’effet de la
Bonté de Dieu, béni soit-Il. C'est la signification des « soixante maisons » qui se réfèrent
à la dimension de Bonté, dimension d'Avraham, comme il est écrit : « Les reines sont au
nombre de soixante» (Cantique 6:8), que Rachi explique comme se référant à Avraham
(les soixante maisons royales des descendants d'Avraham). « Maisons » fait allusion aux
maisons royales.
C'est de cela dont il s'agit dans : « Soutenez-moi, par des lanternes noircies » (Cantique,
2:5). Tout comme l’on interpose du verre noirci face à une lumière forte pour regarder
cette lumière forte au travers du verre, de même Dieu a-t-Il décidé de nous soutenir
(lorsque nous l'invoquons) au travers de certains attributs et de certaines paroles de
louanges. Le terme « Soutenez-moi/SaMeKHouni » renvoie à la lettre SaMeKH (de valeur
numérique 60), liée à « Les reines sont au nombre de soixante », de l'ordre d’Avraham, qui
correspond aux soixante maisons.
« Un serpent apparut et l’avala ». Ce serpent fait allusion au Serpent (de la Genèse). Ce
dernier incite l’homme à prier pour un intérêt, comme : «Donne-nous vie et
subsistance » (Tikounim, 22a), ou pour tout autre bénéfice personnel.
« Un corbeau arriva, avala le serpent ». Rabénou Chmouel explique qu’il s’agit d’un
corbeau. Nos Sages, de mémoire bénie, rappellent que : « La Torah se trouve chez « celui
qui assombrit son visage comme un corbeau » et chez « celui qui se montre cruel envers ses
enfants, comme le corbeau » (Erouvin 22a). Il est question ici de celui qui prie sans la
177

moindre attention pour son intérêt personnel, qui se considère comme inexistant, qui
annule totalement son existence et sa corporéité, et qui s’efface comme s’il ne faisait plus
partie de ce monde. Il est écrit à ce sujet : « Pour Toi, nous subissons chaque jour la mort »
(Ps. 44:23). C'est cela la dimension « noires comme le corbeau » (Cantique 5,11).
« Puis s’envola pour aller se percher sur un arbre ». Parce qu'il mérite le niveau
« Torah cachée », comme il est écrit : « Des ténèbres, Il fait Sa cachette » (Ps. 18:12). Ce
verset veut dire que l’homme accède aux recoins cachés de la Torah grâce à l’obscurité,
par abnégation, allant jusqu'à « s'assombrir le visage comme le noir du corbeau ». Ces
recoins cachés (Torah cachée) sont évoqués par l'obscurité du fait de leur profondeur.
C'est de cela qu'il s'agit : « Puis s’envola pour aller se percher sur un arbre », là où se
trouve la demeure des âmes, comme il est écrit : « Toutes les âmes émanent du Grand
Arbre » (Zohar II 99a). (La notion d'arbre) évoque le monde futur, là où se trouve la
longévité, comme il est écrit: « Les jours de Mon peuple seront comme les jours de l'arbre »
(Isaïe 65:22). Cela se mérite grâce à la prière, car le Saint béni soit-Il désire vivement la
prière d’Israël (voir Houlin 60b).
Ainsi, lorsqu'Israël prie face à Lui et comble Ses désirs, Il devient, si l’on peut s’exprimer
ainsi, « comparable » à une femme, dans le sens où Il reçoit de nous un plaisir, comme il
est écrit : « C’est une offrande (IChéH), combustion d’odeur agréable à l'Éternel »
(Bamidbar, 28:8.). (Ce verset signifie que) du fait de l’odeur agréable qu’Il reçoit, Il
devient alors semblable à une femme. De plus, « La femme entourera l’homme » (Jérémie,
31:21), (ce qui signifie que) le Saint béni soit-Il empruntera l'aspect du « vêtement
révélé » (la Torah révélée). Ce qui revient à dire que ce qui était caché auparavant, Il le
dévoilera grâce à la prière. Etant donné que le Saint béni soit-Il et la Torah ne font qu’un
(Zohar III, 73a), la Torah et les secrets de la Torah se révèlent grâce a la prière.
« Vois comme est grand le pouvoir de cet arbre ! ». C’est-à-dire à quel point est grand
le pouvoir des secrets de la Torah qui ne peuvent s’habiller dans aucune chose limitée,
dans aucun corps, mais uniquement chez celui qui assombrit son visage comme un
corbeau et devient tel un corbeau vis-à-vis de ses enfants.
6- (Tout ce processus) correspond (aussi) à : « Dieu fit acquisition de cinq choses dans
Son monde. » (Maximes des Pères 6:10)
« La Torah, une acquisition. » Renvoie à la Torah révélée.
178

« Le Ciel et la Terre, une acquisition. » Renvoie à l’élévation de la Crainte vers la
Connaissance. La Terre évoque la crainte, comme nous l’avons vu (chap. 2). Le Ciel
correspond à la Connaissance, car la Connaissance consiste à lier (des notions entre
elles), ainsi qu’il est écrit (Bér. 4:1, à propos de la relation entre Adam et Eve) : « Et
l’homme connut ». Il s'agit de l'association du feu/ECh et de l'eau/MaYiM, qui forment
"ciel/ChaMaYiM".
« Avraham, une acquisition ». Il s'agit de la prière, de l'ordre des soixante maisons, et
des « Soixante reines », comme nous l'avons vu (chap. 5).
« Israël, une acquisition ». C'est le jugement, qui élève la Crainte, comme nous l'avons
vu (chap. 2), et comme il est écrit : « Ses statuts et ses jugements pour Israël » (Ps.
147:19).
« Le Temple, une acquisition. » Il s'agit des secrets de la Torah que l’on mérite grâce à
la prière symbolisée par Avraham. (Cette notion est évoquée dans :) « Cette montagne
acquise par Sa droite » (Ps. 78:54). En effet, « Sa droite », le côté droit, se réfère à la
prière et à Avraham. Par ailleurs, (le Temple) s'appelle «montagne » du fait de la
profondeur de cette notion (la Torah cachée). (Le Temple) s'appelle « maison de
sainteté » et comme tout ce qui se rapporte à la sainteté, il est associé à la notion de
« prémices ». Sachant que Le Temple fait allusion aux secrets de la Torah : « Nul étranger
ne consommera de chose sainte » (Vayikra 22,10), nul autre que Ses saints et que ceux
qu'Il aura invités n'en consommera (les profondeurs de la Torah cachée ne seront
accessibles qu'à eux).
7- Et c'est ainsi que nous expliquerons le verset placé en introduction de cette
enseignement : « Et vous serez pour Moi un royaume de prêtres (etc.) » (Chémot 19,6).
Telles sont les paroles que tu diras aux Enfants d’Israël ».
« Royaume » évoque la Torah révélée, car « Par Moi règnent des rois » (Prov. 8:15). La
royauté correspond à ce qui est dévoilé, car « il ne saurait y avoir de roi sans peuple
(pour le reconnaître) » (Pirké de Rabbi Eliezer, 3), le roi est nécessaire à tous, de même
que tous ont besoin du marchand de céréales (voir chap. #4).
179

« Prêtres » correspond à la prière, reliée à Avraham, comme nous l’avons vu. De même,
nos Sages de mémoire bénie enseignent : « Le Saint béni soit-Il dit à Avraham : « Tu es
prêtre pour l’éternité » (Ps. 110 :4) ». (Nedarim 32b).
« Et un peuple saint » : correspond au Temple, à la Torah cachée, appelée « Sainte ».
Grâce à quoi mérite-t-on (toutes) ces dimensions ? En élevant et en reliant la Crainte à la
Connaissance, par l’intermédiaire du jugement, comme nous l'avons vu. C’est ce dont il
s'agit dans (la suite du verset) : « Telles sont les paroles que tu diras ». C'est la Crainte
qui est appelée « parole », car la faculté de parole s'y trouve essentiellement. Nos Sages,
de mémoire bénie enseignent : « Les paroles de ceux qui craignent Dieu sont entendues »
(Brakhot 6b). Et Moché correspond à la Connaissance. C’est le sens de « (Telles sont les
paroles) que tu diras (aux enfants d'Israël) », (toi, Moché) précisément. Ainsi est-il écrit
par ailleurs : « Lorsqu'ils auront une affaire, ils viennent à moi » (Chémot 18:16). Israël,
qui représente le jugement (cf. plus haut), élève et relie [la Crainte] à la dimension de
Moché, à la Connaissance.
« (Que tu diras) aux enfants d’Israël », précisément. Ceux-ci relèvent en effet du
jugement, comme il est écrit « Ses statuts et ses jugements pour Israël » (Ps. 147:19).
Il en découle donc qu’en reliant la Crainte à la Connaissance, par le biais du jugement, on
mérite (de recevoir) la Torah révélée. Grâce à la Torah révélée, on obtient le mérite de la
prière. (Et enfin,) grâce à la prière, on mérite (de recevoir) les secrets de la Torah.
« Lorsqu'ils auront une affaire/DaVaR, ils viennent à moi » (Chémot 18:16). Une affaire
correspond à la Crainte, comme il est écrit : « C’est alors que ceux qui craignent l'Eternel
parlèrent/NiDBéRou entre eux » (Malakhi, 3:16).
8- Toute cet Enseignement est contenue dans le verset : « Mes yeux sont tournés vers
les hommes loyaux (de la terre pour demeurer avec moi ; qui suit un chemin intègre,
celui-là Me servira). » (Ps. 101:6).
« Mes yeux ». Il s’agit de la Connaissance, comme il est écrit (à propos d'Adam et Eve
après la consommation du fruit de l'arbre de la connaissance) : « Leurs yeux à tous deux
se dessillèrent » (Bér. 3:7). De plus, la Connaissance englobe dix (combinaisons des)
Tétragrammes, dont la valeur numérique (260), équivaut à deux fois celle le mot "œil"
(2x130), comme nous le savons.
180

« Vers les hommes loyaux », correspond à Aharon, comme le rapporte le Midrach
Cho’her Tov. Aaron renvoie à la notion de jugement, ainsi qu’il est écrit : « Aharon portera
le jugement des enfants d'Israël (sur sa poitrine) » (Chémot 28:30).
« La terre » renvoie à la crainte (cf. plus haut).
« Pour demeurer avec Moi » (suite du verset). Il s’agit du Sinaï, de l’humilité. « Je résiderai
avec les humbles » (Isaïe 57:15), comme nous l'avons vu.
« Qui suit un chemin intègre » : évoque la prière en rapport avec Avraham, à propos de
qui il est écrit (dans les mêmes termes) : « Marche devant Moi et sois intègre » (Bér.
17:1).
« Celui-là, Me servira ». Il s'agit des secrets de la Torah. « Celui-là » renvoie au monde
futur (Zohar 154b).
Béni soit Celui qui a élu l'assemblée que nul ne peut dénombrer, qui nous a aidés jusqu'à
présent à entendre de telles merveilles sur les paraboles de Rabah bar bar Hanna. Vois
comme est grand le pouvoir de cet arbre ! Avec la permission du Roi Suprême, il fera
monter devant vous en sacrifice journalier de beaux agneaux. Un grand bien est camouflé
et dissimulé dans les contes saints de la Torah des hautes demeures. Ce sont les fruits des
champs qui renferment des conseils saints qui proviennent de la Torah de l'Ancien
Inaccessible. Allez voir les œuvres de l'Eternel, Son chemin merveilleux, oh combien grand
et puissant est l'Arbre ! Sa cime atteint le ciel et scrute l'extrémité de toute terre, son fruit
est nombreux et son apparence est belle. Ecoutez et votre âme vivra. Et vous puiserez avec
joie l'eau des sources du salut.
Eté 5563, durant le repas du Chabat matin.
TORAH 16
Selon le manuscrit de Rabénou.
Rabbi Yo’hanane raconta : « Une fois, au cours d’un voyage en bateau, nous vîmes
ce poisson qui sortit la tête de l’eau. Ses yeux ressemblaient à deux lunes, et de
l’eau jaillissait de ses deux branchies, comme les deux fleuves de Soura ». (Baba
Batra, 74a).
Rachbam
Faisait jaillir : déversa. Branchies : Narines. Fleuves de Soura : fleuves de Soura.
181

« Nous vîmes ce poisson », qui est le Juste, dénommé « poisson », comme nous le
savons.
« Ses yeux ressemblaient à deux lunes et des trombes d’eau jaillissaient de ses deux
narines, comme les deux fleuves de Soura ». En effet, il est impossible pour le Juste de
garder ses pensées constamment absorbées dans les sagesses supérieures. Il doit sortir
parfois à l’extérieur, et s'occuper des choses du monde, comme nos Sages de mémoire
bénie en ont témoigné : « Parfois annuler (l'étude de) la Torah contribue à la préserver »
(Mena’hot, 99b).
« Qui sortit la tête de l’eau ». C’est-à-dire qu'il s’est extrait des sagesses supérieures.
Dès lors :
« Ses yeux ressemblaient à deux lunes ». En effet, le dessillement des yeux signifie la
sagesse, comme dans : « Leurs yeux à tous deux se dessillèrent » (Beréchit, 3:7) – Ainsi,
lorsque le Juste est absorbé dans la sagesse, ses yeux évoquent alors la notion de
« soleil ». Son retrait de cette sagesse supérieure ressemble au coucher du soleil. Et
lorsque le soleil se couche, ses yeux restent cependant de la dimension « lune ». En effet,
la lune ne brille qu’après le coucher du soleil. Cette notion ressort dans : « Et nos yeux
brillent comme le soleil et comme la lune » (Prière de « Nishmat » le Chabat matin). (Nos
yeux) brillent parfois comme le soleil, lorsque nous adhérons à la Sagesse. Mais parfois,
ils (ne) brillent (que) comme la lune, lorsque nous suspendons notre contemplations de
la Sagesse.
« Et de l’eau jaillissait de ses deux branchies ». Elles (les branchies) sont de l'ordre
des deux Messies, dont les nations s'enquerront et par lesquels elles seront attirées,
comme il est écrit : « Et toutes les nations afflueront vers lui » (Isaïe 2:2).
C'est donc : « Comme les deux fleuves de Soura ». Soura fait allusion aux nations, du fait
de leur idolâtrie, comme il est écrit (Chémot 32:8) : « Ils ont rapidement quitté/SaRou la
voie ». (Tous les peuples) sont contenus dans deux nations : Essav et Ichmaël. Les deux
Messies sont les « deux narines » auxquelles fait référence le verset : « Le souffle de notre
nez, l’oint de Dieu » (Lam. 4:20). Par leur intermédiaire (les nations) seront délivrées, et
182

elles afflueront chez eux (vers les deux Messies) comme des fleuves, afin d’apprendre la
parole de Dieu.
Ces deux nations, Essav et Ichmaël, représentent les deux nuages qui recouvrent les
yeux (Zohar Pin’has, 246), les empêchant de briller constamment comme le soleil. Pour
cette raison, le Juste doit parfois annuler (interrompre) quelque peu son adhésion (à la
sagesse divine) afin d’empêcher aux deux nations, Essav et Ichmaël, d’affaiblir ses yeux,
et d’annihiler entièrement sa sagesse, à Dieu ne plaise. Mais grâce à ces deux Messies,
dont les sources se déverseront vers l’extérieur (vers les nations), les langues de tous les
peuples se transformeront pour devenir un langage clair (par lequel ils pourront
invoquer Dieu). S’accompliront alors les termes du verset : « La lumière de la lune sera
alors semblable à celle du soleil » (Isaïe 30 :26). Le Juste n’aura plus alors à diminuer son
attachement à la sagesse supérieure.
Jusqu’ici, selon les mots de Rabénou.
Chabat ‘Hanouca 5567
TORAH 17
« Or, comme ils vidaient leurs sacs, voici que chacun retrouva son argent
serré dans son sac. A la vue de cet argent ainsi enveloppé, eux et leur père frémirent.
Yaakov, leur père, leur dit : « Vous m'arrachez mes enfants ! Yossef a disparu,
Chimon a disparu et vous voulez m'ôter Benyamin ! C'est sur moi que tout cela
tombe ». (Gen, 42:35-36).
l – Il n’est d'autre moyen de recevoir (les sentiments de) crainte et d’amour (pour Dieu)
que par l’intermédiaire des Justes de la génération, car en effet, seul le Juste de la
génération est à même de dévoiler les sentiments de crainte et d’amour.
Car le Juste aspire et recherche constamment à découvrir la volonté du Saint béni
soit-Il qui est en toute chose. La volonté divine se retrouve en effet en chaque chose,
aussi bien dans l’ensemble de la création, puisque Dieu souhaita créer un monde, mais
183

également dans la diversité de la création, et jusque dans ses moindres détails. Le Saintbéni-soit-Il
voulut en effet que telle chose soit telle qu'elle est, de telle apparence, douée
de telle force et d'une nature particulière, et que telle autre chose ait une apparence
différente, une autre force, et une nature et un comportement différents.
Ainsi, le Juste recherche et aspire constamment à connaître toute les volontés
inscrites dans la création, il cherche à saisir et comprendre la volonté divine qui fut à
l’origine de chaque chose en particulier. À titre d’exemple, il cherche à savoir pour quelle
raison Dieu souhaita que le lion possède telle force et telle bravoure, avec telle
apparence, telle nature, et tel comportement, propres au lion ? Et il cherche également à
savoir à l'inverse, pourquoi le petit moustique est doté d’une force si réduite et possède
une nature, une apparence et un comportement si différents.
Il en va de même pour les sous-parties (au sein de la création). Toujours dans le
cas du lion, (le Juste cherche à comprendre) pourquoi tel de ses membres adopte-t-il
telle forme, telle force et telle nature ? Et pour quelle raison, tel autre de ses membres a-
t-il une forme, une nature et un comportement si différents ?
Et ainsi pour toutes les créations en ce monde, pour ce qui est du minéral, du
végétal, de l'animal ou de l'humain. Toutes recèlent une multitude de dissemblances. On
trouvera en effet en chacun d’eux, quantité de détails singuliers, en chacun des détails
qui le composent. Et il en va de même pour les plantes, les arbres et autres éléments de
la Création : tous présentent de très nombreuses variations, dans leurs aspects, leurs
forces et leurs comportements. Tout ceci en vertu de la Volonté du Créateur, béni soit
Son Nom, qui désira que telle chose soit ainsi, et telle autre, différente.
Ainsi donc, le Juste recherche inlassablement à connaître la volonté spécifique qui
anima le Créateur dans sa création.
Et il la saisit en effet et la découvre, en découvrant la fierté que le Créateur
conçoit pour Israël, en tant que collectivité, ainsi que pour chacun de ses membres, et ce
jusque dans leurs intimes individualités.
En effet, le monde tout entier n’a été créé que pour Israël, comme nos Sages
l’évoquent : (le premier mot de la Torah relatant la création du monde, soit) : « Au
commencement – signifie réellement : (pour le commencement, soit en d’autres termes)
« pour Israël » qui est désigné par ailleurs « le commencement » (Jérémie 2:3). Israël
était donc présent dans la pensée divine créatrice originelle (Berechit Raba 1:4).
184

En d’autres termes, Le Saint béni soit-Il entrevoyait la gloire et la joie que lui
procurerait Israël, ce qu’exprime : « Israël, Toi dont Je me glorifie ! » (Isaïe 49:3).
C’est à cette intention que Dieu créa le monde !
Par conséquent, le monde dans son ensemble a été créé en vue de la gloire que
Dieu retirerait d’Israël. Voilà pour ce qui est de l’idée d’ensemble de la Création. Et si
dans son ensemble, la création visait la gloire que Dieu retirerait d'Israël collectivement,
pour ce qui est des détails de la Création, ils ne furent également créés qu’en vue des
sources de gloire spécifique à chacun que Lui procurerait Israël. Il existe en effet en
chaque personne d'Israël, une source de gloire particulière dont Dieu Se glorifie. Ce qui
est vrai même pour les personnages les plus insignifiants d'Israël, y compris les
pécheurs d'Israël (et aussi longtemps qu'ils portent le nom d'Israël, on les nomme en
effet « pécheurs d’Israël »), chacun recèle en lui une source de gloire propre, dont le
Saint-béni soit-Il tire une fierté particulière.
Plus loin encore, dans tout ce qui peut bien composer un individu, c'est-à-dire
que chaque membre et chaque mouvement d’un Israélite, éveille auprès de Dieu, une
fierté toute particulière. Il arrive par exemple parfois, qu’un Juif des plus simples, remue
sa longue mèche au coin de sa chevelure (signe distinctif à Israël) et Dieu conçoit même
de ce geste apparemment insignifiant, beaucoup de fierté.
Le Juste, pour sa part, recherche ardemment et inlassablement jusqu’à découvrir
cette source de gloire que représente Israël auprès de Dieu, aussi bien collectivement
qu’individuellement, et jusque dans les détails qui font de chacun d’eux ce qu’ils sont, et
les membres et les mouvements de chaque individu d'Israël. Alors, par ce biais, il
comprend et saisit toutes les intentions que Le Saint béni soit-Il avait à tous les niveaux
de la Création : dans son ensemble et dans sa diversité, et jusque dans les moindres
détails. Toutes les volontés que Dieu avait dans la forme que prendrait l'ensemble de la
Création, avaient pour dessein la fierté que Dieu entrevoyait de retirer d’Israël. Chaque
chose a donc été créée par Sa volonté, dotée de telle force, de telle nature et de tel
comportement, en fonction de la fierté que Dieu entendait retirer de chaque israélite.
Il en résulte que lorsque le Juste reconnaît et distingue la gloire qui habite Israël,
collectivement, individuellement et dans chaque détail intra-individuel, il reconnaît alors
les intentions du Créateur dans la création dans sa globalité, ainsi que dans sa diversité
et les détails qui la composent.
185

[Note du copiste : La gloire particulière que Dieu retire d’Israël est la cause
première de la création. En d’autres termes, la gloire collective envers la communauté
d’Israël dont Dieu se magnifie est la racine commune à toute la création dans son
ensemble.
Il en va ainsi pour ce qui est de la gloire particulière que Dieu retire de chaque
enfant d'Israël, cette gloire est à l’origine de la diversité existant au sein de la création,
puisqu’ils ont tous étés créés à cette fin.
Il en va encore ainsi des caractéristiques qui distinguent chaque individu : la
gloire particulière que Dieu retire pour chaque individu d'Israël dans toute sa spécificité,
dans tous ses membres et mouvements, se trouve être l’origine d’un détail bien
spécifique au sein de la Création, des particularités au sein des créations
individuellement.
Car telle est la règle : l’idée générale de la Création visait la Gloire que Dieu
retirerait d'Israël. Cette fierté constitue donc la source vitale animant toute la Création
dans son ensemble, dans sa diversité et dans les détails au sein de cette diversité. En
effet, toutes les volontés que Dieu exprima en créant le monde dans son ensemble, dans
sa diversité et dans les détails au sein de sa diversité, allaient tous de pair avec la fierté
que Dieu conçoit pour Israël dans son ensemble, dans sa diversité et dans les
caractéristiques individuelles. En effet, la Création dans son ensemble reçut un aspect,
une hiérarchie et un protocole propres à l'ensemble de la Création, qui allaient de pair
avec la fierté que Dieu retire de la collectivité d'Israël. De même, chaque détail au sein de
la création fut doté d’un aspect et d’une nature spécifiques, allant de pair avec la fierté
particulière que Dieu retire de chaque enfant d'Israël en particulier. Et également pour
ce qui est des détails au sein de chaque création, comme il fut expliqué.
Et c'est pourquoi, en découvrant la fierté que le Saint béni soit-Il conçoit
constamment envers Israël dans son ensemble, dans sa diversité, et dans les
caractéristiques propres à chacun, le Juste comprend quelles furent les raisons pour
lesquelles Dieu formula ainsi les désirs distincts de la création du monde dans son
ensemble, du choix de sa diversité, et jusque dans leurs moindres détails. Car toutes ces
volontés allaient de pair avec la fierté que Dieu entrevoyait recevoir d’Israël etc. comme
expliqué précédemment.
Comprends bien ces choses, car elles sont d’une extrême profondeur, et tu seras
alors en mesure d’appréhender la grandeur du Créateur, la grandeur d’Israël et la
186

grandeur des Justes véritables, de quelle manière ils observent le monde et
comprennent en chaque plante et en chaque création, le sens de leur apparence, de leurs
aptitudes et de leur nature, jusque dans leurs moindres détails. C’est la raison pour
laquelle je me suis étendu, m’appliquant à revenir sur ces notions qui sont d’une grande
finesse et d’une grande profondeur.]
Et lorsque le Juste découvre la fierté que Dieu conçoit envers Son peuple Israël,
découvrant par ce biais (le sens) des volontés (que Dieu entretenait dans le choix que
prendrait) la création, les sentiments de crainte et d’amour apparaissent alors au grand
jour.
Car lorsque la fierté se dévoile, la crainte se manifeste également. En effet,
lorsqu’Israël se glorifie de Dieu, un sentiment de crainte (à l’égard d’Israël) s’empare
alors (de l’humanité) : la fierté qu’Israël éprouve (vis-à-vis de sa proximité particulière à
Dieu) est le sujet même des Téfilin, désignés (à ce titre) « fierté » (Brakhoth 11a), et à
travers lesquels un sentiment de crainte (à l’égard d’Israël) s’empare (de l'humanité),
comme l’enseignent nos Sages : « D’où voyons-nous que les Téfilin confèrent une
puissance au peuple d’Israël ? Car il est écrit (Dévarim 28:10) : « Et tous les peuples de la
Terre verront que le Nom de l'Éternel est associé au tien (référence aux Téfilin que nous
portons et qui contiennent le Nom de l’Eternel), et ils te redouteront » (Brakhoth 6a),
texte duquel nous apprenons que lorsque la fierté qu’Israël conçoit (en raison de sa
relation particulière) vis-à-vis de Dieu est manifeste, une crainte (à l’égard d’Israël)
s’empare alors (de l'humanité entière). Ainsi, de manière identique, lorsque la fierté que
Dieu conçoit pour Israël se manifeste, ce qui est l’objet même des Téfilin que porte Dieu
[comme nos Sages l’enseignent « D’où savons-nous que le Saint béni soit-Il porte les
Téfilin etc.» (Idem) et sur les Téfilin de Dieu sont écrits la fierté que Dieu éprouve vis-àvis
d’Israël : « Et qui est comme Ton peuple Israël » (Chmouël I 17:21), « Quel grand
peuple etc. » (Dévarim 4:7)] par le biais de cette fierté, la crainte divine se dévoile au
grand jour, c'est-à-dire le sentiment de crainte que l’on doit avoir pour Dieu.
En effet, même si devant le Roi, tout le monde est nécessairement saisi de crainte
et d’effroi, le jour de l'anniversaire du Roi, lorsqu’Il se revêt de ses somptueux atours et
s’habille de Ses vêtements de Gloire, la crainte se dévoile bien plus encore. Car bien que
tout le monde sache déjà qu'Il est Roi, l’âme de celui qui contemple Sa majesté, en est
cependant d’autant plus sensible, ce qui est notoire.
187

[Explication : tout ce qui parvient à notre connaissance par le biais des yeux,
imprime dans l’âme une plus grande impression que si nous ne connaissions cette chose
que de manière purement théorique, comme les livres en font état. Ainsi, lorsque l’on
raconte à quelqu’un la grandeur du Roi, même si cet auditeur comprend la portée des
mots, sa sensibilité ne lui permettra pas encore de ressentir une crainte égale à l’égard
du Roi, que s'il voyait le Roi de ses propres yeux, dans l’expression de sa grandeur,
revêtu d’habits somptueux et à la tête de ses troupes etc. Une crainte bien plus forte
s’emparera alors de lui, l'âme étant plus sensible au regard des yeux].
C'est pourquoi lorsque le Juste dévoile la fierté que Dieu conçoit pour Israël, ce
qui s’apparente au jour d’anniversaire du Roi, jour également à laquelle il est intronisé,
en d’autres termes genèse de la Royauté divine, car Sa Royauté ne dépend que d’Israël
qui acceptent Sa Royauté, puisqu’il ne saurait y avoir de Roi sans peuple. Ainsi, au jour
d’anniversaire de la Royauté, au jour de son intronisation, au jour où la gloire d’Israël se
manifeste, l’âme de celui qui observe (ce spectacle) se trouve d’autant plus sensibilisé, et
la crainte (de Dieu) se dévoile et s'abat alors sur le monde, y compris dans le firmament.
Cette idée se retrouve exprimé dans le verset : « Son orgueil pour Israël » (Ps.
68:35), lorsque la gloire et la splendeur divine pour Israël se dévoilent, alors « et Sa
puissance qui éclate dans le firmament », la puissance évoque l’idée de crainte, comme
nous l’avons vu dans : « D’où voit-on que les Téfilin confèrent une puissance (au peuple
d’Israël ? Car il est écrit : « Et tous les peuples de la Terre verront que le Nom de l'Éternel
est associé au tien, et ils te redouteront ») (Dévarim 28:10), signifiant que la crainte pour
Dieu s’imprime jusqu’au firmament, car l’âme de celui qui observe est d’autant plus
sensible.
Et lorsque la fierté (divine pour Israël) se manifeste, suscitant ainsi (de par le
monde un sentiment) de crainte (à l’égard de Dieu), la Volonté divine (créatrice,
présente en toute chose) et relevant (intrinsèquement) de l’ordre d’amour, s’éclaircit (à
cette même occasion). En effet, telle est l'habitude du roi au jour anniversaire de son
couronnement, alors qu’Il revêt ses habits majestueux et qu’une grande crainte s'abatte
sur tout le monde, que tous soient frappés de stupeur et tremblent de sa face, le roi
dévoile ensuite sa volonté à l’égard de chacun. Il distribue et offre des cadeaux à chacun
personnellement, selon son rang, selon la bienveillance du roi et l’amour qu’il lui
porte. Et c'est ainsi (qu’en retour) se manifeste l’amour (pour Dieu).
188

De même que les Justes révèlent la fierté que Dieu retire d'Israël, et qu'ils
dévoilent ainsi la Volonté divine inscrite dans chaque chose, comme il a été expliqué, de
même, le jour du couronnement qui marque la révélation de Sa fierté, devient le jour du
dévoilement de Sa Volonté, béni soit-Il. Effectivement, Il révèle alors sa (bonne) volonté
à chacun, offre des cadeaux et élève le statut personnel de chacun, selon Sa
bienveillance, comme cela a été indiqué.
Telle est la notion du dévoilement de l’amour. En effet, bien qu'au moment du
dévoilement de la fierté, la peur et la crainte s'emparent de tous, voyant la volonté du roi
et sa proximité avec chacun, tous se rapprochent de Lui et éprouvent de l'amour à son
égard.
[Explication : de même que la fierté que le Saint béni soit-Il retire d'Israël a
suscité toutes les volontés au sein de la Création, de même la crainte suscitée par le
dévoilement de cette fierté, entraîne (avec elle) la révélation de Sa Volonté, avec laquelle
le Roi se lie à chacun et les rapproche avec bienveillance, ce qui est une expression
d’amour. Il ressort donc que le Juste qui révèle Sa fierté, draine par ce fait les sentiments
de crainte et d’amour, lorsqu’il découvre toutes les intentions de Dieu à travers la
création etc… car la crainte et l’amour sont ainsi suscités.]
Tout cela est en allusion dans le verset : « Car Tu es la fierté de leur puissance, et
par Ta Volonté Tu élèves notre gloire » (Ps. 89:18). « La fierté de leur puissance »
correspond à la crainte qui se dévoile par la révélation de la fierté, car comme nous
l'avons vu, la puissance renvoie à la notion de crainte. De ce fait « par Ta Volonté Tu
élèves notre gloire » car Il dévoile Sa Volonté et élève l'importance de chacun ainsi que
l’Amour (qu'Il éprouve pour Ses créatures). Par conséquent, (nous voyons que) le Juste
révèle la crainte et l’amour.
2- Cependant, la crainte et l’amour s'obscurcissent parfois chez une personne, comme
dans : « Je revêts les cieux d'un crêpe et je les drape du sombre cilice » (Isaïe 50 :3). Les
cieux, CHaMaYiM, correspondant au feu : eCH et à l’eau : MaYiM, autrement dit, la
crainte et l’amour s’habillent d’obscurité, s'assombrissent et se revêtent d’un cilice. En
d’autres termes, cela signifie que la crainte et l’amour se voilent chez certains. Cela vient
du fait que la lumière du Juste duquel on reçoit la crainte et l’amour, s’est affaiblie à son
niveau, voilé. Il arrive en effet parfois que la lumière du Juste s’obscurcisse chez une
189

personne, de telle sorte qu’elle n’est pas en mesure de comprendre et de contempler sa
grande lumière. Et même s’il se trouve en présence du Juste, il n’est pas en mesure de
savourer, de comprendre et de voir son éclatante lumière, par laquelle il pourrait
parvenir au comble du bien. Comme nous avons pu le voir auprès d’Efrone, pour qui
l’emplacement du Caveau des Patriarches, désignant (pourtant) l’entrée du jardin
d’Eden, endroit duquel toutes les âmes s’élèvent et dont la lumière est très forte, était à
ses yeux un lieu sombre et obscur. C’est donc avec une grande joie qu’il vendit le lieu à
Avraham, comme le rapporte le Zohar (‘Hayé Sarah 128a). De la même manière, la
lumière du Juste, bien qu'illuminant tous les mondes, à fortiori ce monde matériel, peut
parfois ne pas briller du tout auprès d’une personne qui n'y verra au contraire
qu'obscurité.
Cela provient de la souillure de ses actes et de la stupidité de son esprit. Car par les
mauvaises actions, son intellect s’obscurcit, devient insensé, et s’emplit de pensées
futiles et de sagesses étrangères. C’est ainsi qu’il est écrit : « Intelligents seulement pour
le mal, ne sachant faire le bien » (Jérémie, 4:22). En effet, par leurs mauvaises actions, ils
sont totalement incapables de faire bon usage de leur intellect, (le réservant)
uniquement pour le mal. Par la stupidité de leur esprit, ils sont inaptes à voir ou à
comprendre la lumière du Juste.
3- La réparation dans ce cas consiste à soumettre la stupidité de l’esprit, ce qui s'effectue
grâce à l’Autel. En effet, la stupidité, soit les énergies négatives, puise essentiellement
leur vitalité de la notion d’Autel (Zohar II 139a) – la nourriture – puisque la table d’un
homme a pouvoir d’expiation tout comme l’Autel (Brakhot 55a). Or, (c'est précisément)
de là, que les énergies négatives tirent l'essentiel de leur vitalité. C’est pour cela que
même après le repas d'un homme vertueux, une légère perturbation de l’esprit se
produit inévitablement, car c’est de là que la stupidité puise sa vitalité. Mais il convient
de ne pas accorder de vitalité à ces énergies négatives au-delà de la mesure minimale,
juste ce qui est nécessaire à la vie et pas davantage.
Alors, lorsque l’Autel est rétabli (comme il convient), c'est-à-dire que l’on se sustente de
la bonne manière, les énergies négatives, soit la sottise de l’esprit, sont soumises,
puisque l’homme ne leur prodigue de vitalité, qu’au strict minimum indispensable à la
vie et que nous sommes contraints de leur accorder, ce qui est notoire. Mais on ne leur
accorde pas plus que la force nécessaire à leur vitalité.
190

C'est pourquoi, lorsque l’on s’alimente noblement, la sottise se voit soumise et
l’intellect élevé. C’est ainsi que nous trouvons dans la Guémara (Baba Kama 72a) que
Rav Nahman explique à Rava que la raison pour laquelle il n’avait pas répondu à sa
question la veille, était qu’il n’avait pas mangé de viande de bœuf. Autrement dit, le fait
qu'il n’avait pas mangé avait empêché son esprit d’être clairvoyant. En effet, par son
alimentation, la stupidité se trouve affaiblie et l’intelligence renforcée.
En revanche, la gloutonnerie porte atteinte à l’Autel, et c’est alors que les énergies
négatives, soit la sottise de l’esprit, puisent au-delà de ce qui est nécessaire, venant ainsi
prendre le pas sur l’intellect. Alors que grâce à une alimentation effectuée comme il se
doit, les énergies négatives se soumettent, comme nous l’avons vu.
Et c’est là l’idée qu’exprime le texte Talmudique (Zev. 53b) : « L’Autel se trouve
dans le lot du prédateur/ToReF (soit sur le territoire de la tribu de Benjamin, comparé
au loup), ce qui renvoie à : « Il pourvoit à la nourriture/TeReF de ceux qui le craignent »
(Ps. 111:5), faisant référence à l’alimentation en bonne et due forme, par laquelle on
assujettit et l’on dévore/ToReFin les énergies négatives et la sottise de l’esprit. Par
contre, en portant atteinte à l’Autel, c'est-à-dire par une alimentation non conforme, on
entretient la sottise de l’esprit, et l’on transforme "Toref", en Térouf : folie de l’esprit, qui
prend alors le pas, comme indiqué précédemment.
4- Et l'atteinte à l’Autel se corrige grâce aux convertis.
En effet, toute l’idolâtrie du monde ne tire son énergie que par l’endommagement de
l’Autel, ce qu’indique le verset : « En tous lieux, de l'encens et des sacrifices sont présentés
pour Mon Nom » (Malakhie 1:11). Car même s’ils sont idolâtres, leur énergie provient de
l'endommagement de certaines parties de l’Autel, et c’est pourquoi le Saint béni soit-Il
déclare : « Encens et sacrifices pour Mon Nom », car leur énergie provient de l’étincelle
sainte de l’Autel de sainteté tombée parmi eux. Mais grâce aux convertis, à celui qui
abandonne sa foi pour embrasser la croyance d’Israël, on parvient à assujettir l’idolâtrie
issue de la détérioration de parties de l’Autel. Dès lors, les étincelles (perdues) des
parties de l’Autel, réintègrent leur place, et l’Autel se retrouve restauré.
Ceci correspond (au verset): « Il ne se reposera que rassasié de carnage, et il boira
le sang de ses victimes » (Bamidbar 23:24), dont on traduit (la fin par) : « Et il héritera de
la richesse des nations ». « Rassasié de carnage/Teref » correspond à l’Autel dans sa
191

perfection, équivalant à : « L’Autel se trouve dans le lot du prédateur/Toref », comme nous
l’avons déjà vu. Ceci peut s’effectuer grâce à : « et il héritera de la richesse des nations »,
c'est à dire par les prosélytes, ainsi que nos Sages ont enseigné à propos de l'héritage
d'un prosélyte : « Toute personne qui s'approprie en premier des biens du converti
(décédé), a priorité » (Baba Batra, 42a, 53b, 149a).
5- La question se pose alors : comment faire des convertis, alors qu’ils sont
particulièrement éloignés de la sainteté d’Israël ? Comment peut-il leur venir à l’esprit
de se convertir ?
Sache que cela s’effectue par la dimension (suggérée par le verset) : « La richesse accroît
le nombre des amis » (Prov. 19:4). En d’autres termes, en donnant la charité à un Sage de
la Torah, qui inclut en lui de nombreuses âmes d'Israël.
Car en vérité, comment est-il possible que les gentils embrassent la croyance
d’Israël, alors qu’ils sont si éloignés d’Israël ? Comment peut-on leur parler de telle sorte
qu'ils nous écoutent et rejoignent la foi sainte ? Pourtant, (cela peut se comparer) à un
homme très éloigné de son ami, au point qu’il lui est impossible de lui parler pour qu’il
l’entende. On devra alors lui écrire une lettre. Il en va de même à ce sujet : nous devons
leur envoyer une forme d'écriture pour qu’ils puissent entendre, malgré leur
éloignement.
En effet, l'essentiel de l’ouïe vient du fait que les lettres émises par la parole se
« gravent » dans l’air. Les couches d’air se heurtent l’une l’autre, jusqu’à parvenir à
l’oreille de celui qui écoute. De ce fait, lorsque l’air est calme, pur et clair, et que celui qui
peut parler parle, sa parole se fait entendre de loin, comme il est facile de le constater.
En revanche, lorsqu’un vent de tempête souffle violemment, son camarade ne peut rien
entendre, car le vent perturbe et sépare les particules d’air qui se dispersent alors à tel
point, que son camarade est dans l'impossibilité d’entendre la voix, et à plus forte raison,
la parole elle-même.
Mais par la charité, on acquiert des âmes, car on s'acquiert des amis, répandant
ainsi l’amour, comme Mounbaz le disait : « Mes pères ont amassé des trésors et moi j’ai
amassé des âmes » (Baba Batra, 11a). Il en découle que plus on donne de la charité, et
plus on acquiert des amis.
192

Et par l’amour obtenu grâce à la charité, l’air se purifie. Et en accroissant le
nombre de personnes auxquelles on donne la charité, on acquiert ainsi l'amour d’un plus
grand nombre de personnes, et l’on accroît ainsi la quantité d'air calme et pur. En effet,
l’amour consiste à joindre une âme à une autre, (on joint) le souffle de celui qui aime au
souffle de celui qui est aimé. Telle est la notion d’air calme, car leurs esprits coexistent
sereinement, et aucun air vicié par la haine, ne les sépare.
En effet, la haine est un mauvais air, comme il est écrit : « Dieu suscita un mauvais
esprit entre Avimélekh et les gens de Chekhem » (Juges 9:23). « Mauvais esprit » que Rachi
interprète par « haine ». De ce fait, nous comprenons que le mauvais esprit correspond à
la haine, à un air troublé, qui empêche d'entendre la parole.
A l’opposé, amour et amitié correspondent à la dimension d’un air calme et pur,
permettant ainsi de faire entendre une parole au lointain. Ceci est rendu possible grâce à
la charité, comme le suggère le verset : « La richesse accroît le nombre des amis ». Grâce à
la charité, il fait l’acquisition d’amis et d’intimes, et l’air se fait calme et pur, comme
expliqué.
Et plus l’on donne la charité à un grand nombre de personnes, plus se développe
cette dimension d’air calme et pur. En effet, en donnant la charité à une seule personne,
on s’acquiert un ami, car ces deux esprits s’attachent, créant ainsi un petit espace d’air
calme et pur. Et lorsque l’on donne la charité à deux personnes, ce filet d’air calme et pur
s'élargit. Et ainsi de suite, de manière croissante, plus l’on augmente le nombre de
personnes auxquelles on donne la charité, plus on augmente le nombre de ses amis, en
vertu du verset : « La richesse accroît le nombre des amis », et plus l’espace de l'air calme
et pur s’agrandit et s’étend.
Et c’est la raison pour laquelle il importe de donner la charité à des Justes
véritables et à des pauvres méritants, car ceux-ci incluent plusieurs âmes d'Israël. Et de
la sorte, on élargit considérablement l’espace d’air calme et pur, comme il a été expliqué.
Car par cette seule charité, on s’acquiert de très nombreux amis, puisqu’ils englobent en
eux de nombreuses âmes, ce qui a pour effet d'augmenter considérablement la
dimension de l’air calme et pur.
Dès lors que l’air est calme et pur, et qu’une parole « juive », autrement dit
« sainte », est prononcée par une personne pouvant la formuler, cette parole est alors
inscrite et gravée dans l’air, comme dans : « Ma langue est le burin d’un scribe expert »
193

(Ps. 45:2), et peut être de ce fait entendue au loin, comme le suggère le verset : « Et sa
renommée se répandait dans toutes les provinces » (Esther 9:4). En effet, lorsque l’air est
calme et pur, il devient possible d’entendre au loin.
Et cette parole s'inscrit ainsi dans les livres des gentils, « dans chaque province
suivant son système d'écriture » (ibid. 8,9), les conduisant à trouver dans leur propre
littérature, des contradictions à leur foi. Nous connaissons plusieurs exemples de
personnes qui se sont convertis pour cette raison, d’avoir trouvé l'inverse de leur foi
dans leurs propres ouvrages.
Et d’où cela provient-il, qu'ils découvrent à présent ce qui contredit leur
religion ? Cela provient des paroles du Juste inscrites et gravées dans l’air, ainsi qu’il est
dit : « Ma langue est le burin d’un scribe expert », et l’air étant alors pur et calme, car « la
richesse accroît le nombre des amis », ceci a permis à la parole en question de se
propager, comme dans : « Et sa renommée se répandait dans toutes les provinces », et de
s’inscrire et se graver dans leurs livres. Et c'est ainsi que les nations trouvent dans leur
littérature ce qui contredit leur religion, les amenant à se convertir. On raconte que
plusieurs prosélytes témoignent s'être convertis pour cette raison, pour avoir trouvé
dans leurs livres des contradictions avec leur religion. Tout cela découle de ce qui a été
expliqué.
Ce sujet se trouve en allusion dans les versets suivant : « On y trouva écrit ce que
Mordékhaï avait dit » (Esther 6:2). Mordékhaï correspond au principe de reniement de
l’idolâtrie, ainsi qu’il est dit : « Un homme juif » (Esther 2:5), à propos duquel nos Sages
enseignent (Meguila 13a) : « Tout homme qui rejette l’idolâtrie est appelé Juif ». En
d’autres termes, les paroles que prononça Mordékhaï, qui sont des paroles de rejet de
l’idolâtrie, se sont inscrites dans l’air, jusqu’à ce qu’elles soient écrites dans leurs livres,
comme nous l'avons expliqué. Tel est le sens de : « On y trouva écrit ce que Mordékhaï
avait dit », les paroles que Mordékhaï avait dites, qui étaient des paroles de foi d’un Juste
authentique, se sont trouvées inscrites dans leurs livres. En effet, les paroles du Juste ont
été très loin, jusqu'à être écrites et gravées là-bas, dans leurs ouvrages. C’est ainsi que
des contradictions à leur foi purent être trouvées dans leur livres, puisque ces livres
renfermaient les paroles de sainteté prononcées par Mordékhaï, qui correspond à la
dimension du Juste. Et telle est la signification de : « On y trouva écrit ce que Mordékhaï
avait dit », comme il a été expliqué. Par conséquent, lorsque les gentils trouvent le
194

contraire de leur propre foi, ils viennent se convertir, à l’image du verset : « Un grand
nombre parmi les gens du pays se firent Juifs » (Esther 8:17).
6 – Et d’où vient le fait que certains trouvent dans leurs livres des paroles opposées à
leur foi, les amenant à se tourner vers la foi d'Israël et à en prendre connaissance,
alors que d’autres ne trouvent rien de tout cela et restent attachés à leur (ancienne)
foi ? Sache que cela provient du bien qui se trouve sous leur domination, c’est-à-dire
des parcelles d’âmes d'Israël qui leur sont assujetties. En effet, les âmes d'Israël sont
déterminées par tout le bien.
En d'autres termes, (il arriva que) les nations du monde prennent le pouvoir et
empêchent Israël d’accomplir les commandements, comme par exemple lors de faits
historiques tels que les décrets (édictés par les grecs puis les romains) contre la
circoncision et pour la profanation du Chabbat (voir Roch Hachana 19a ; Baba Batra
60b). Il en résulte donc que le bien qu'Israël auraient dû accomplir se retrouve sous leur
emprise. De même, (il arrive que) les Gentils entravent indirectement Israël dans son
service du Saint béni soit-Il, en lui imposant des taxes et des impôts (discriminatoires),
ou bien en réduisant ses droits. Tout cela entraîne leur domination sur le bien (qui
aurait dû se concrétiser), autrement dit, sur des parcelles d’âmes d'Israël.
Dans un premier temps, ce bien gardé en captivité chez eux, se souvient qu’il
provient d’une source sainte et élevée. Mais par la suite, ils dominent ce bien et le
soumettent à leur autorité jusqu’à ce qu’il en arrive à être tellement assujetti et enchaîné
à eux qu'il oublie la grandeur de ses origines.
Mais lorsque les paroles (d'un Sage) d'Israël se répandent et s'inscrivent dans
leurs livres, comme nous l’avons vu. Alors, ce Bien qui est sous leur domination se
trouve (les paroles du sage d'Israël) dans leur littérature. Il y trouve des contradictions à
leur foi et se souvient de sa grandeur. Il se rappelle qu’il provient d’une source
extrêmement élevée, qu'il n'est autre que des parcelles d’âmes d'Israël pour lequel tous
les mondes ont été créés. (Comme) on le retrouve dans le verset : « C’étaient les potiers
et les habitants des plantations et des parcs. Ils y demeuraient près du roi dans son
travail » (Chron. I, 4:23), (qui évoque que) le Saint béni soit-Il prit conseil auprès des
âmes d'Israël afin de créer le monde (Berechit Raba, 8 ; Midrach Ruth, 82).
195

Ce « Bien » commence alors à se désoler et à se languir d’être tombé d’un endroit
aussi élevé pour ne leur être à présent qu'assujetti, en danger de perte et d'annihilation
irréversible, à Dieu ne plaise. Il désire alors s'échapper et revenir à sa source. Mais dans
la mesure où ce Bien est déjà lié et enchaîné à eux, lorsqu’il commence son retour, il
entraîne et arrache avec lui une part du mal qui est le leur. Il s'agit de la dimension des
prosélytes qui viennent se convertir, cela correspond au mal qui s'est arraché d’elles
(des nations) en même temps que le Bien (et qui accompagne) ce Bien revenu à sa place.
En effet, à cause de la solidité du lien qui l'attache et l'amarre là-bas, le Bien ne peut pas
revenir par ses propres moyens. Il est donc inévitable qu’il entraîne avec lui une part du
mal (qui l'environnait). Il s'agit là de la dimension des convertis.
Ceci est évoqué dans : « Tel signera de sa main pour le Seigneur » (Isaïe 44:5), que
Rachi interprète : « il s’agit des repentis » et qui fait référence à la dimension du Bien qui
retrouve son lieu d'origine. (Ce processus) s’effectue par la notion d’écriture, liée à « On
y trouva écrit ce que Mordékhaï avait dit ». « Et se fera gloire du nom d'Israël » (fin du
verset d’Isaïe 44:5) se réfère aux convertis, car le retour du bien qui revient à sa source,
a pour effet de susciter des convertis, comme rappelé plus haut.
Ainsi, « Ils ne seront pas inscrits sur les rôles de la maison d'Israël, et ils ne
viendront pas sur le sol d'Israël » (Ezéchiel 13:9) : cela signifie que lorsque la notion
d’écriture d'Israël, qui suscite les convertis, fait défaut, il en découle « ils ne viendront pas
sur le sol d'Israël ». En d’autres termes, ils n’obtiendront pas le mérite de (restaurer)
l’Autel dans son intégrité. Celui-ci est appelé « Autel de terre » (Chémot 20 :21, et voire
Berechit Raba 14), et sa réparation dépend des convertis, comme cela a été expliqué plus
haut.
C'est ce dont il s'agit dans: « Tout est écrit comme Dieu a voulu que je comprenne »
(Chron. 28:19), car la perfection de l’intellect s’effectue par la médiation de l’écriture.
Car comme nous l'avons vu : les convertis se font grâce à l'écriture selon le principe « On
y trouva écrit ce que Mordékhaï avait dit » comme cela a déjà été vu. Ainsi, grâce aux
convertis, l’Autel se restaure et la restauration de l'Autel entraîne (à son tour) celle de
l’intellect. Il en ressort que, par la notion d’écriture, l’intellect trouve sa perfection. Tel
est le sens du verset « Tout est écrit comme Dieu a voulu que je comprenne ».
196

C’est là le sens de « Réparer le monde par la royauté de Chadaï et tous les êtres de
chair et de sang invoqueront Ton Nom » (extrait de la prière finale du rituel "Alénou
Léchabéa’h"). Cela fait écho à la notion de repentir, lorsque le bien revient à sa source
comme rappelé plus haut. En effet, le Nom Chadaï correspond au repentir ressenti par
l’homme qui revient vers Dieu (après) la faute d’idolâtrie. CHaDAÏ évoque l'idée « Il y
a/yeCH) suffisamment (DAÏ) de Ma Divinité pour toutes les créatures » (voir Rachi
Genèse 17,1), au point qu'aucun autre culte n’est nécessaire. « Que se tournent vers Toi
tous les méchants de la terre » (La suite de la prière Alénou), correspond aux convertis.
« Tous les habitants de la terre connaîtront et sauront » : il s’agit de la notion de
perfection de la connaissance qui en résulte.
Tel est le sens de « Et Chadaï sera pour toi un amas de trésor, un monceau/tOaFot
d’argent » (Job 22:25). Car grâce à cette notion d’argent en monceau, qui est dans la
même logique que « La richesse augmente le nombre des amis », qui entraîne que l’air
devienne plus volatile/meOFef, car il devient pur, comme nous l’avons vu. C’est à partir
de là que se crée la dimension de Chadaï, c’est-à-dire de retour et de convertis, car
Chadaï correspond au repentir.
7 – Et sache que parfois, lorsque le mal constate que le bien (ainsi prisonnier) se
languit, cherche et aspire à retourner à sa source, il s'acharne alors d'avantage à son
encontre, et le dissimule plus profondément encore. En d’autres termes, ils commencent
à fomenter des pensées au sujet de ce bien, et l’entraînent et l’enfouirent au plus profond
de leur pensée. Autrement dit, (lorsqu') elles commencent à entretenir des pensées sur
ce bien, il est repoussé et dissimulé (dans les recoins les plus reculés) de leur esprit.
Malgré cela, le Bien sortira par l’intermédiaire des enfants qu’ils engendrent.
Car ce bien est caché et profondément dissimulé dans les tréfonds de leur pensée et de
leur cerveau (d'où provient la semence) comme cela a été rappelé plus haut. Or, c'est de
là que proviennent les naissances. Ainsi, le bien sortira par la semence qui engendrera
leur descendance. Le mal attaché à cette descendance n'a pas la force de surmonter le
bien qui se trouve en eux. Ce bien ressort donc par l'intermédiaire de leur progéniture
qui en vient à se convertir.
C'est ce qu'évoque : « L’Eternel, en inscrivant les nations, proclame : « Un tel y est
né, Sélah » (Ps. 87:6). « En inscrivant » correspond à la dimension du bien, qui sort grâce
197

à l’écriture, comme nous l’avons vu. De fait : « Un tel y est né, Sélah » : c’est le bien qui
s’habille dans ceux qui naissent, et ressort grâce à eux, comme nous l’avons vu plus haut.
Rachi explique : « Un tel y est né » c'est Israël assimilés (engloutis) parmi les nations. En
d'autres termes, il s'agit du « Bien » soumis chez eux, c'est à dire des parcelles d’âmes
d'Israël comme indiqué plus haut.
Tel est le sens du verset : « Il ne se reposera qu'assouvi de carnage », qui
correspond à l’idée de restauration de l’Autel comme nous l'avons dit. « Il boira le sang
de ses victimes », que le Targoum traduit par « Il héritera de la richesse des nations » qui
fait référence aux convertis. C’est ce que signifie « Il héritera de la richesse des
nations » qui fait allusion à la notion de bien caché parmi les nations, qui l’ont amené à
être voilé et dissimulé dans les profondeurs de leurs pensées comme rappelé
auparavant. Ce bien émerge avec la semence de leurs enfants qui se convertissent. C’est
ainsi que l’Autel se rétablit dans sa perfection comme nous l'avons vu.
8- Et c’est en ce sens que l’on peut interpréter les paroles de Rav Safra : « Un jour
que je voyageais en bateau, je vis un poisson qui sortait la tête de l’eau. Il avait des
cornes sur lesquelles était gravée cette inscription : « Je suis une créature légère
de la mer. Ma taille est de trois cent Parsa et je me dirige vers la bouche du
Léviathan ». Rav Achi a dit que cet animal était la chèvre des mers qui y creuse.
Elle a des cornes » (Baba Batra, 74b).
Rachbam
« Une créature légère » parmi les petites créatures de la mer. « Vers la bouche
du Léviathan » : qui me mangera aujourd’hui. « La chèvre des mers » : car tout ce qui se
trouve sur la terre ferme se trouve également sous les eaux de la mer, à l’exception de la
belette. « Qui y creuse. Elle a des cornes » : pour y chercher sa nourriture.
« Je vis un poisson qui sortait la tête de l’eau » : il s’agit de la dimension du bien,
correspondants aux parties des âmes d'Israël (qui reviennent) avec les convertis,
comme cela a été vu plus haut. En effet, les poissons, autorisés à la consommation (sans
autre formalité qu') en les pêchant/ASSiFa (‘Houline, 27), renvoient à la notion d’âmes
d’Israël, selon le verset: « Il attirera/yeESSoF à lui son souffle et son esprit » (Job 34:14).
Cela renvoie également à la notion de converti que suggère le verset : « Que les plus
198

nobles d’entre les nations s’assemblent/yeESSaFou » (Ps. 47:10). C’est en ce sens que les
sages sont aussi appelés « ceux qui rassemblent » (Kohelet 12:11), car ils rassemblent le
bien en faisant des convertis.
Ce bien, avec les convertis, « sort la tête de l’eau », autrement dit, la
compréhension émerge des eaux qui engloutissent. Ces eaux malfaisantes représentent
la stupidité qui submerge l’intellect, comme cela a été rappelé par ailleurs.
« Il avait des cornes sur lesquelles était gravée cette inscription. « Je suis une
créature légère de l’océan. Ma taille est de trois cents Parsa et je me dirige vers la
bouche du Léviathan » la corne/Keren correspond à la notion de charité, comme dans
« La richesse accroît le nombre des amis ». Elle représente le capital/Keren (corne en
hébreu) principal du monde futur, comme l’affirme Mounbaz : « Mes ancêtres ont amassé
en bas, quant à moi, j’ai amassé en haut » (Baba Batra 11a).
« Sur lesquelles était gravée », car la charité provoque une marque, comme de
l’écriture, comme nous l’avons vu, dans le verset : « Et sa renommée se répandait dans
toutes les provinces » c'est-à-dire jusqu'au bien qui se trouve sous l’emprise des nations.
Elle éveille au repentir et incite à retourner à sa source lorsque le bien se souvient de
son identité.
« Je suis une créature légère de la mer », autrement dit, je suis au-dessus de
tous les mondes.
« Mer/YaM » – la lettre Mem finale de ce mot correspond aux Quatre mondes
spirituels et la lettre Youd correspond à la Sagesse qui se propage dans tous les mondes,
ainsi qu’il est dit : «Tu les as tous créés par la Sagesse » (Ps. 104:24).
Tel est le sens de « Une créature légère de la mer » : tout comme une chose
légère flotte au-dessus (des eaux), de même l’âme, qui représente le bien, est au-dessus
de tous les mondes.
« Ma taille est de 300 Parsa » C'est-à-dire que l’âme se souvient qu'elle était du
rang de « Israël s’est élevé dans la Pensée originelle de Dieu », et que le Saint béni soit-Il
prit conseil auprès d'elle avant de créer le monde, comme dans : « C’étaient les potiers et
les habitants des plantations et des parcs. Ils y demeuraient près du roi dans son travail »
(Chron. I 4:23), que l'on explique comme le conseil qu'Il prit auprès des âmes d'Israël
199

lors de la Création du monde. L’âme se souvient alors avoir été à un tel niveau
d’élévation, comme cela a été rappelé auparavant. Mais désormais, elle est menacée
d’anéantissement et de perte, à Dieu ne plaise.
« Trois cents » – correspond à la dimension de la pensée, qui se divise en trois
catégories : les pensées intellectuelles abstraites, les pensées liées aux vertus morales et
les pensées pratiques.
"Parsa" (en hébreu : sabot) fait allusion au pied, c’est-à-dire au conseil, comme
dans le verset : « Tout ce peuple à tes pieds » (Chémot 11:8), dans le sens de « qui suivent
ton conseil ». En d’autres termes, l’âme se rappelle avoir été dans la Pensée originelle et
que Dieu prit conseil auprès d'elle lors de la Création de Son monde.
(Cependant), maintenant « Je me dirige vers la bouche du Léviathan », je vais
vers ma disparition et ma perte, que Dieu préserve. Et ainsi, qu’en prenant pitié d'ellemême,
elle s’éveille au retour à sa source, comme nous l’avons vu par ailleurs. C’est alors
que se créent des repentis et des convertis.
« Rav Achi dit que cet animal était la chèvre/IZa, des mers qui y creuse avec
ses cornes » IZa (chèvre) fait allusion à la notion de force/OZ, c'est-à-dire à la crainte,
comme dans « Tu es la splendeur de leur puissance », comme cela a été expliqué plus
haut.
« Qui y creuse », évoque le Juste, qui cherche constamment la dimension de fierté
enfouie en chaque membre du peuple d'Israël, comme cela a été expliqué plus haut.
« Elle a des cornes/Keren » fait allusion à « Dans Ta Volonté, Tu élèveras notre
stature/KaRNenou », c'est-à-dire, l’amour révélé par le Juste. Car par l’intermédiaire de
toutes ces dimensions, la lumière du Juste se dévoile, et grâce à elle, la crainte et l’amour
peuvent être acquis, comme nous l'avons vu.
9. Telle est la signification du verset : « Ils vidèrent leurs sacs » qui correspond à «
J’habillerai les cieux d’obscurité et d’un sac etc. » (Isaïe, 50 :3). « Les cieux » renvoient à la
crainte et l’amour.
Puis lorsqu’ils vident le sac et (donc) l’obscurité (qui recouvrent) la crainte et
l’amour, alors « Voici que chacun retrouva son argent empaqueté dans son sac ».
200

Cela fait référence au Juste, comme dans « Il a emporté sa sacoche avec lui » (Pro,
7:20) que Rachi explique comme une allusion aux Justes.
« Dans son sac », c’est-à-dire lorsque la lumière du Juste s’assombrit, s’habille et
se voit dissimulée dans l’obscurité (comme) dans un sac. En d’autres termes, ils
ressentent que le sac et l’obscurité qui recouvrent la crainte et l’amour
correspondent au sac et à l'obscurité provoquée par le voilement de la lumière du
Juste, comme expliqué plus haut.
« Ils virent cet argent ainsi enveloppé, eux et leur père » – ils virent et reconnurent
que ces « sacoches d’argent » dépendent de la matière et de la forme, appelés
« eux et leur père ». « Eux », correspond à la matière, à l'instrument de l’action, et
« leur père » correspond à l’intellect appelé "père", comme dans l’expression "père
en sagesse" (Meguila 13b). Ceci signifie, comme nous l'avons vu, que pour qu'ils
méritent de connaître, de comprendre, de goûter et de contempler le dévoilement
de la grande lumière du Juste, ils doivent parfaire leurs actions et purifier leur
intellect.
« Yaakov leur père leur dit », fait référence aux réprimandes de l’intellect, qui
admoneste la matière du corps, outils de l’action, et les tient pour responsables
du malaise.
« Vous avez fait de moi un endeuillé (de mon fils) », car les actes méprisables ont
pour conséquence la perte et la dégradation de l’intellect.
« Yossef n’est plus », comme dans « La richesse augmente/Yossif le nombre des
amis »
« Et ChiM'On n’est plus », comme dans « Et sa renommée, ChoM'O se répandait
dans toutes les provinces », qui est réalisée grâce à la dimension de « richesse
augmente/Yossif », comme nous l'avons vu.
« Et vous prendrez Benyamin », allusion à « L’Autel dans le lot du Toref », c’est-àdire
Binyamin, car la perfection de l’intellect dépend essentiellement de cela,
comme nous l'avons vu plus haut. Tout cela signifie que l’intellect fait des
remontrances en prétendant que la responsabilité du trouble du cerveau
incombe principalement aux instruments de l’action. Autrement dit, (au manque)
201

de charité qui dépend de l’action, de ce qui évoquée dans le verset : « Et ce sera
l’acte de charité » (Isaïe, 32:17). Par son intermédiaire, l’intellect se parfait,
comme nous l'avons vu. En effet, lorsque nous donnons la charité, cet acte a pour
conséquence de créer des convertis, comme nous l'avons expliqué plus haut. Et
de la sorte, l’Autel retrouve sa perfection, qui se retrouve dans la table de
l’homme, en ce sens que nous avons alors le mérite de manger dans la sainteté et
de parfaire ainsi notre intellect. Nous avons alors le mérite de voir la lumière du
Juste et grâce à cela, de recevoir de lui crainte et amour, comme nous l'avons vu.
Hiver 5564 à Terovitsa
TORAH 18
Selon le manuscrit de Rabénou.
Rabbi Yonathan raconte : Je voyageai une fois en bateau et nous vîmes un coffre orné
de pierres précieuses et de perles. Autour duquel tournaient des poissons
nommés BiRCHa. Bar Amoraï, plongea pour aller le chercher, mais un poisson
s'agita et tenta de lui enlever la jambe. L’homme lui lança un jet de vinaigre et le
poisson disparut. Un écho céleste descendit et déclara : « Que faites-vous donc
avec le coffre de la femme de Rabbi ‘Hanina ben Dossa ? Elle s'apprête à y mettre
le bleu-azur, pour les Justes, dans le monde à venir. » (Baba Batra 74a-b.)
Rachbam
Coffre : caisse. Bircha : tel est son nom. Bar Amoraï : un homme qui sait nager. Qui tenta
de lui enlever la jambe : il voulut lui couper la cuisse. Lui lança du vinaigre : le
vinaigre dont l’odeur fait fuir le poisson. Y mettre : y déposer.
1- Sache que chaque chose a une finalité, et que cette finalité possède (également) une
autre finalité, l’une plus haute que l’autre. Par exemple, la finalité de la construction d’une
maison est d’offrir à l’homme un endroit où se reposer, la finalité du repos est de procurer
des forces afin de servir Dieu, et la finalité du service divin est…, etc.
Et la finalité de chaque chose est liée à la pensée et à l’intellect (l’ayant initié et conçu), plus
encore que ce qui a amené cette finalité à aboutir. (En outre) la finalité est plus proche de la
202

pensée, que de sa cause (immédiate), car « la finalité d’une action est dans la pensée
première » (Cantique Lékha Dodi). Ainsi, l'aboutissement et la finalité sont les prémices de
la pensée, et entretiennent avec elle une (réelle) proximité. Et de cette finalité, découle
l’action.
Par exemple, lorsque nous projetons de construire une maison, évidement la maison ne se
construit pas en un instant. Il faut au préalable préparer le bois à partir duquel on
façonnera chaque planche et poutre, selon sa destination (finale). Et ce n’est qu’ensuite que
la maison (commencera à être) bâtie, jusqu’à son achèvement. Ainsi, l’achèvement de la
maison qui constitue le but et la finalité de la construction, se trouvait effectivement dans la
pensée initiale. La finalité est donc plus proche de la pensée initiale, que du commencement
de sa matérialisation.
2- Et sache que la finalité de la Création, c’est le plaisir du monde à venir. Mais il est
impossible d’amener l’entendement humain (à concevoir) cette finalité. En effet, le verset
déclare à son sujet : « Nul œil, hormis Toi, ne l’a entrevu etc.» (Isaïe, 64:3).
Cependant, les Justes véritables sont, eux-aussi, en mesure de saisir par la pensée, la finalité
(ultime) que représente le monde à venir. Et chaque juif, également, selon la source de son
âme qui se trouve dans celle du Juste, reçoit de lui (le pouvoir de saisir) cette finalité, dans
la mesure (toutefois) qu’il élimine la colère à l’aide de la miséricorde. En d’autres termes,
lorsqu’un homme éprouve un sentiment de colère, il devra veiller à ce que sa colère
n'engendre aucune cruauté dans son comportement. Mais il s’efforcera au contraire,
d’atténuer cette colère en éveillant sa compassion, à l’image du verset : « Dans Ta colère,
souviens-Toi donc de la clémence » (‘Habakouk, 3:2).
Par cette attitude, une couronne se formera pour les humbles qui fuient honneurs et
pouvoir, et se considèrent (vis-à-vis des autres) comme le restant (du peuple). Couronnés
ainsi d’une couronne de clémence, à l’image du verset : « Qui te couronne d’altruisme et de
clémence » (Ps. 103:4), ils obtiennent alors, malgré eux, honneurs et pouvoir, ce
qu’exprime : « Une couronne de splendeur pour le reste de Son peuple » (Isaïe 28:5), que nos
Sages interprètent : « à l’intention de ceux qui se considèrent comme le restant (du peuple) »
(Méguila 15b).
Car si les Justes fuient ainsi pouvoir et honneurs et ne souhaitent diriger le monde, c’est
qu’ils sont habités par une pensée qui leur vient du « voilement de la Face Divine ». Ce
« voilement » est dû au manquement de foi dans le Peuple d’Israël. Car la Face Divine se
203

dérobe du monde à la mesure de son hérésie. Ce qui a pour conséquence que le Juste
également, ne veut pas prendre la direction du monde.
Car le voilement (de la Face Divine) n’est autre que l’expression de Sa colère et de Son
courroux engendrés par l’idolâtrie, comme l’enseignent nos Sages : « Aussi longtemps
que l’idolâtrie existera dans le monde, le courroux sera présent dans le monde » (Sifri Réé).
Et même lorsqu’il n’y a pas d’idolâtrie (à proprement parler), mais que la foi n’est pas
aussi parfaite (qu’elle devrait l’être), Son courroux et Sa dissimulation sont malgré tout
présents, mais à la mesure toutefois, du manque de foi.
Cependant, puisque Sa colère ne se manifeste qu’un court instant, comme il est écrit : « Car
Sa colère ne dure qu’un instant » (Ps. 30 :6), elle n’est réellement ressentie que lorsque
l’idolâtrie est dans le monde. Alors qu’en absence d’idolâtrie, mais que la foi (en Dieu)
soit cependant incomplète, on ne ressent déjà plus la colère divine qui ne perdure alors
qu’une parcelle d’un instant, faisant que le voilement de la Face divine soit
imperceptible.
Cependant, lorsque la colère divine (parcourant le monde) atteint les Justes, ceux-ci se
dérobent eux-aussi du monde et ils ne veulent pas le diriger. Mais comme la colère
(divine) ne se manifeste qu’une infinitésimale parcelle d’un instant, les Justes
n'attribuent pas ce désengagement à un (quelconque) sentiment de colère (de leur part),
mais à de la modestie. En effet ils se dévalorisent (à leur propre yeux) et arguent à ne
pas être habilités à diriger le monde. En fait, ils n’identifient ni ne ressentent eux-mêmes
le courroux (divin qui a influencé leur attitude), parce que (la colère divine est)
infinitésimale.
Voilà donc pourquoi, lorsque Moché, se dévalorisant, souhaitait échapper (à la mission
Divine l’enjoignant) de se rendre en Egypte et de prendre la direction (du peuple), et
qu’il déclara entres autres : « Qui suis-je, pour que j’aille chez Pharaon ? » (Chémot 3:11),
le texte évoque alors : « Et le courroux de l’Éternel s’emporta en Moché » (Chémot 4:14),
signifiant que cette modestie qui lui faisait refuser de prendre en charge la direction du
peuple, avait pour cause (réelle) la colère Divine qui parvenait jusqu’à lui.
Mais lorsque le courroux et la colère sont tempérés par la miséricorde, cette miséricorde
adoucit également la colère qui touche les Justes. Alors, la clémence gagne les Justes qui,
saisis de pitié pour le monde, se laissent convaincre, acceptent de le diriger et endossent
le rôle de dirigeants. C’est par cette clémence, qu’ils dirigent le monde, conformément au
verset : « Car celui qui les prendra en pitié, les dirigera » (Isaïe 49:10). La clémence est
204

donc leur couronne, elle les couronne des qualités (nécessaires) à la royauté, ou à un
dirigeant.
C’est là le sens de (l’anecdote de nos Sages, citée en début d’enseignement) : « Un coffre
orné de pierres précieuses », que Rachbam traduit par « aRGaZ/caisse », qui est une
allusion à la « colère/RoGueZ ». Alors que les « pierres précieuses » renvoient à l’idée
de couronne, c'est-à-dire à la compassion, comme nous venons d’en faire état. « Autour
duquel tournaient des poissons nommés BiRCHa », référence à la foi, comme
l'enseignent nos Sages (au sujet du verset) : « Où croissaient les broussailles, croîtra le
cyprès/BRoCH » (Isaïe, 55:13), « Il s'agit de Mordékhaï » (Meguila 10a). Or Mordékhaï
est désigné (par ailleurs) Juif, parce qu’ayant renié l’idolâtrie, comme l’enseignent nos
Sages : « Tout homme qui renie l’idolâtrie est appelé Juif » (Méguila 13a).
3- Mais il arrive parfois qu’un homme s'imagine éprouver de la pitié pour le monde et
veuille donc prendre sa direction, alors qu’en vérité, il poursuit les honneurs et attribue
cette poursuite à de la miséricorde (à l’égard du monde), alors que réellement, il est bien
loin d’une telle miséricorde.
Car tant qu’un homme ne possède pas une foi absolument parfaite, il ne devra
certainement pas accepter le rôle de dirigeant. Et même s’il ne croit qu'en une seule
superstition, faisant partie des « pratiques Emorit » (voir Tossefta Chabbat chapitres 7 et 8),
quand bien même croirait-il en Dieu, il ne devra certainement pas accepter le rôle de
dirigeant. Car c’est un (sentiment) de miséricorde, qui pour l’essentiel, doit animer le rôle
de dirigeant. Or, la miséricorde prend naissance au fur et à mesure que l’on éradique
l’idolâtrie, et qu’il faudra chasser jusqu’à sa plus infime forme. Un homme dusse-t-il
penser : « Si un cerf a croisé mon chemin, cela signifie que… » (Sanhedrin 65b), que sa
miséricorde (à l’égard d’autrui) n’est pas complète. Par conséquent, il ne devra pas
accepter le rôle de dirigeant, même si par ailleurs il possède une grande foi, et ce, tant qu’il
ne se soit assuré qu’aucune croyance en laquelle il n’est pas nécessaire de croire, ne
subsiste encore en lui, comme pour le cas des pratiques Emorit, précitées. Car il faut s’en
remettre pleinement en l’Eternel (Cf. Deutéronome 18,13), et alors (seulement), sa
miséricorde est réelle, et (un tel homme) est habilité à diriger.
Par contre, celui dont la foi est encore défectueuse et s'imagine éprouver un sentiment de
compassion à l’égard du monde, (sentiment) qui (selon lui), le pousse à vouloir diriger le
monde, cet homme tombe sous la sentence de nos Sages qui déclarèrent : « La royauté se
205

transformera en hérésie » (Sota 49b). En effet, cette trace infime d’hérésie corrompt la
royauté, le rôle de dirigeant, et la transforme en hérésie, tout comme (cet homme) a
détourné vers lui la royauté, alors qu’il est un tant soit peu hérétique.
4- Sache également, que la foi renforce constamment la royauté et l’autorité de façon à ce
que nul étranger qui en est indigne, ne vienne s’en emparer.
Sache encore que la royauté est pour l’essentiel enracinée dans la sagesse, et ce, afin de
savoir comment guider et régner. C’est pour cette raison que tout roi a (dans son
entourage) des sages et des conseillers, pour qu’ainsi sa royauté s’affermisse et son
royaume perdure, comme l’indique le verset : « Ainsi devint-il roi de Yéchouroun, lorsque
les têtes du peuple s’étaient réunies » (Dévarim 33:5). C’est en effet grâce aux têtes qui
représentent le cerveau et la sagesse, que la royauté s’affermit.
En outre, grâce à l’amour porté aux sages, la royauté s’affermit. Mais si le roi conçoit une
quelconque inimitié envers les sages, c’est là un signe, que depuis les cieux, sa royauté
lui sera retirée. Car le monde ne peut perdurer sans sagesse, ainsi qu’il est écrit : « Le roi
maintient son pays par la justice » (Prov. 29:4). Et c’est cette même justice qui fait
référence aux Sages, ainsi qu’il est écrit : « Et si vous prenez en horreur Mes Jugements »
(Vayikra 26:15) que l'exégèse identifie à ceux qui haïssent les Sages en Torah (Cf. Rachi).
Ainsi, celui dont la foi n'est pas parfaite, de par ses croyances émorites, et qui tente de
s'accaparer de la royauté et du pouvoir, bien qu’il n’en est pas habilité, la foi qui entoure
le pouvoir et prévient sa gestion contre toute intrusion étrangère, fera chuter cet homme
dans la haine des Sages, afin que la royauté et la direction ne perdurent entre ses mains.
Elles ne perdureront certainement pas entre ses mains, car en effet, l’essence de la
royauté dépend du jugement, comme nous l’avons vu.
À moins que celui qui s'accapare de la royauté ne se renforce dans l’hérésie, au point de
dissocier la foi du pouvoir, c'est-à-dire de la royauté, (et de ce fait, d'empêcher la foi) de
tenir (sous contrôle) la royauté. Alors, il se peut que le pouvoir reste entre ses mains. En
effet, rien ni personne ne l’entraînerait vers la haine des Sages, la foi étant séparée de la
royauté.
Tel est le sens de : « Bar Amoraï, plongea pour aller le chercher, mais un poisson s'agita
et tenta de lui enlever la jambe ». Bar Amoraï renvoie à celui dont la foi n'est pas
parfaite, comme nous avons expliqué (il croit dans les superstitions des Emori). La
jambe : « ATMa », correspond à : « Celui qui se bouche/OTeM les oreilles aux propos
sanguinaires » (Isaïe, 33:15), que l'exégèse identifie à celui qui refuse d’écouter des
206

propos désobligeants à l’égard des Sages en Torah (Makot 24a). En d’autres termes
Bircha, (que nous avons) précédemment (défini comme la foi), tente de le précipiter
dans la haine à l’égard des Sages. « L’homme lui lança un jet de vinaigre et (le poisson)
disparut ». Le vinaigre représente le renforcement de l’hérésie, comme dans le
verset : « Quand mon cœur s’aigrissait » (Ps. 73,21). C'est de cette façon qu'il fit fuir le
Bircha en question.
5- Car en réalité, bien que les rois des nations règnent sur nous, il n’y a dans leur royauté
aucune équivalence avec la royauté spécifique à Israël – ils ne l’ont d’ailleurs jamais
approchée ! Et celui qui (parmi eux), souhaite s’en approcher, ni l’une ni l’autre (de ces
deux royautés) ne subsiste entre ses mains : en d’autres termes, cet homme se voit
destitué de la royauté qu’il exerçait sur les nations du monde. Et ce, parce que la foi qui
entoure (et protège) notre royauté, fait chuter la sagesse (de cet homme et de ses
conseillers) de laquelle (justement) dépend leur royauté, comme précédemment
expliqué.
C’est en ce sens qu’il est écrit, au sujet de la chute de l’Egypte : « Les princes de Çoân sont
fous » (Isaïe, 19:13), (ce qui signifie que) la déraison, c'est à dire l’effondrement de leur
sagesse, entraîna la chute de leur royauté.
C’est ce qu’ont affirmé ‘Hanania, Michaël et Azaria à Nabuchodonosor : « Tu es notre roi
pour les taxes, mais en ce qui concerne le fait de nous guider dans le service divin et dans
notre foi, un chien et toi êtes semblables » (Vayikra Raba, 33). Ils lui dirent, en d’autres
termes, qu'il n'avait aucun accès à la royauté d’Israël liée à notre foi. En effet, notre foi
entoure la royauté, la protège de tout contact avec l'étranger, et fait tomber dans la
haine des sages ceux qui la briguent. A moins que l’hérésie ne prenne le dessus sur la foi
jusqu'à la faire chuter, alors seulement, ils peuvent avoir accès à notre royauté, à Dieu ne
plaise, ce qu'évoque : « L’homme lui lança un jet de vinaigre et (le poisson) disparut ».
6- Cependant, sache que le Ciel ne lui permettra pas de s’en emparer, (en effet) : « Un écho
céleste descendit et déclara : Que faites-vous donc avec le coffre de la femme de Rabbi
‘Hanina ben Dossa ? Elle s'apprête à y mettre du bleu-azur pour les Justes, dans le
monde futur ».
En d’autres termes, par la perfection des lettres des paroles de foi, que symbolise la femme
de Rabbi ‘Hanina ben Dossa. Car Rabbi ‘Hanina ben Dossa représente la foi, parce qu’elle
le caractérisait, comme l’indique (la parole de nos Sages) : « Alors que ‘Hanina, Mon fils, se
contente (pour toute nourriture) d’une mesure de caroube » (Brakhot 17b), cette mesure de
207

caroube fait référence à une mesure de foi, puisque la caroube renvoie aux Bérochim qui
rappellent Bircha, comme nous l'avons vu.
Quant à la femme, elle correspond au concept des lettres dont la perfection s'obtient par la
foi, ce qu’indique l'acronyme du verset : « Avanim SHlémot Tivné : Tu bâtiras avec des
pierres intactes » (Dévarim, 27:6) (formant le terme : ESHeT/femme). Or les pierres sont
des lettres, comme l'enseigne (le Séfer Yétsira) : « Trois pierres bâtissent six maisons ».
Dire que les lettres atteignent leur perfection grâce à la foi, renvoie à : « C’est alors que Je
transformerai pour les nations, une langue claire… » (Tséphania 3:9). Et cela se fera par la
foi (évoquée à la fin de ce verset) : « pour que tous invoquent le Nom de l'Éternel », car c’est
ainsi que « Je transformerai pour les nations, une langue claire », qui correspond à la
perfection de la parole.
La perfection des lettres, représente la finalité de tous les êtres créés. En effet, tous les
mondes ont été créés par des lettres, or la perfection des lettres est (symbolisée par la
lettre) Youd, – aspect du Monde à venir qui a été créé par le Youd (Mena’hot 29b). Or la
lettre Youd constitue le point final, qui parachève la forme de chaque lettre, car lorsque
ce point final qui complète la forme de chaque lettre, vient à manquer, cette lettre est
alors certainement imparfaite, et sa forme est défectueuse.
En outre, les lettres sont liées à la royauté et à l’autorité, de l'ordre de : « la royauté, c’est la
bouche », en ce sens que la royauté et l’autorité s'accomplissent essentiellement par (la
force de) la parole, car on ne dirige et ordonne autrement que par la parole.
Il ressort que grâce au parachèvement des lettres exprimant la foi au sein de la royauté, les
Justes prennent connaissance de la finalité ultime du monde à venir. En effet, les Justes
en dirigeant le monde, puisque : « Le Juste gouverne » (Samuel II 23:3), se rattachent
ainsi à l’attribut de royauté. Or en se rattachant à la royauté, ils se rattachent du même
coup aux lettres qu’elle renferme. Ainsi, en saisissant les lettres parachevées, ils
saisissent la finalité (de chaque chose en ce monde), qui n’est autre que le
parachèvement des lettres obtenues par le Youd et qui évoque le Monde à venir.
(C'est ce qu'exprime) la dimension du bleu-azur/TéKHéLeT, qui correspond à la
finalité/TaKHLiT se révélant à l’intérieur du « coffre », soit à l’intérieur du pouvoir et de
la royauté, grâce à « la femme de Rabbi ‘Hanina ben Dossa », (c'est-à-dire) au moyen
(des lettres, évoquées par le verset) : « Tu bâtiras avec des pierres intactes ».
208

« Pour les Justes, dans le Monde futur », c'est-à-dire de telle sorte que les Justes
parviennent à saisir la finalité, soit, le Monde à venir.
Et tel est le sens du verset : « En toutes tes voies, connais-Le !» (Prov. 3:6), indiquant que
l’homme peut saisir la finalité (de l’existence) à travers chaque chose (en ce monde). En
effet, chaque chose a été créée avec des lettres, or chaque lettre possède (en elle) une
finalisation, soit le point final (venant compléter sa calligraphie) qui n’est autre que (la
lettre) Youd, reflet du Monde à venir, ou finalité (de l’existence), venant parachever la
calligraphie de chaque lettre, comme nous l'avons vu.
7- Or la finalité/TaKHLiT s'appelle TéKHéLeT/bleu-azur. En effet, le bleu-azur est un
« mélange » de noir et de blanc, car il est une couleur intermédiaire entre le noir et le blanc.
Ainsi, lorsque noir et blanc s’unissent, comme dans le cas de l’écriture, où (l’encre) noire
s’inscrit sur du (papier) blanc, alors indéniablement, au point d’adhérence et de proximité de
la lettre au papier blanc, le noir et le blanc composent un mélange qui est à l’image du
TéKHéLeT/bleu azur.
Or le point d’attache de la lettre (au papier), représente l’aboutissement, c'est-à-dire la
finalité. En effet, (dans un premier temps), le scribe lorsqu'il écrit, place le roseau imbibé
d’encre et faisant office de plume, sur le papier. Cette encre se trouve encore quelque peu
éloignée du papier, jusqu'à ce que le scribe fasse pénétrer (par pression) le roseau imprégné
d’encre, dans l'épaisseur du papier. Et la couleur noire de l’encre adhère alors au papier en
profondeur avec une forte adhérence. L’adhérence (de la lettre au papier) constitue
l'aboutissement et la finalité/TaKHLiT. Et à l’endroit de cette adhésion, le papier et l’encre se
mélangent, à l’image du TéKHéLeT/bleu azur. Ainsi, la finalité qui est l'aboutissement de
l’acte (créateur), se trouvait dans la pensée initiale, très proche de cette pensée, comme nous
l’avons vu.
[Note de Rabbi Nathan : Je pense humblement comprendre que l’aboutissement de l’action
renvoie au noir, alors que le commencement de la pensée correspond à la blancheur suprême,
comme nous le savons par ailleurs (des textes cabalistiques). Ainsi, l’aboutissement de l’action
(créatrice) représentant la finalité, préexistait bien dans la pensée initiale dans un état de
forte proximité avec celle-ci, et correspond au bleu-azur, qui est le lieu de jonction du noir et
du blanc. Comprends ceci.]
209

8- C’est précisément (pourquoi) un écho céleste est sorti. En effet, la dimension d'écho
céleste, représente la finalité de toute chose, en ce qu’elle inverse toute chose, de son début
à son terme, soit sa finalité. Ceci renvoie à (l'enseignement de nos Sages) : « Qui est le Sage ?
Celui qui voit ce qui va naître » (Tamid 32a), autrement dit, le terme et la finalité.
En effet, un écho est ce que l’on entend lorsqu’on émet un son dans la forêt ou ailleurs, on
entend alors un son semblable au sien, comme s'il avait été émis par autrui. Nous pouvons
constater que lorsqu’une personne émet une parole, nous entendons également cette
parole (émettre un écho). Ainsi, l’écho renverse la parole, faisant de son début la fin,
rapprochant la fin de cette parole à lui-même (c.à.d. à l'écho). Par exemple, lorsqu’un
homme prononce le mot « Béni/BaRouKH », évidement la lettre « Beth » sort la première
et s’éloigne de lui, puis il émet la lettre « Rech » de « BaRouKH », de telle sorte que cette
seconde lettre soit plus proche l'émetteur que le « Beth », et de même pour la lettre
« KHaf », qu’il émet en dernier et qui devient plus proche de lui que le « Rech ». Mais l’écho
prend ce mot : « Baroukh » et l'inverse de son début à sa fin, faisant en sorte que la lettre
Beth soit plus proche de l’homme, (plus rapidement) que la lettre « Rech », et le « Rech » de
la lettre « Khaf ». Par conséquent, la lettre « Khaf » qui constitue le terme et la finalité du
mot, qui était au début la plus éloignée de l’écho, devient à présent la plus proche (de lui).
C’est ce que l’on entend en effet, lorsque l’écho émet le mot « Baroukh » : le « Beth » au
début, puis le « Rech » puis le « Khaf ». Il ressort donc que le « Khaf », qui est la finalité et
qui était au départ le plus éloigné qu'il soit de cet écho, se trouve désormais le plus
rapproché, car l’écho a inversé le mot.
C’est la raison pour laquelle « un écho céleste descendit », car c'est précisément un écho
qui révéla : « Que faites-vous donc avec le coffre de la femme de Rabbi ‘Hanina ben
Dossa ? Elle s'apprête à y mettre le bleu-azur pour les Justes, dans le monde futur ».
Ont été présentées jusqu’ici les paroles de Rabénou lui-même, que sa mémoire soit bénie.
Le restant des enseignements du même ordre, rapportés dans Baba Batra après les
enseignements de Rabah bar bar Hanna, tels que « Houna bar Nathan m'a dit etc. » et
l’histoire de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yéhochoua, seront exposés intégralement dans le
second volume, enseignements 4, 5 et 7. Regarde-les, et tu trouveras sérénité pour ton âme.
210

Ta miséricorde nous a aidés à achever les enseignements nommés : « ils racontent »,
dans lesquels tous ces Tanaïm et Amoraïm ont dissimulé les trésors cachés du Roi.
Maintenant tendez votre oreille aux paroles qui proviennent des chambres
(privées), belles (au point de pouvoir) être présentées devant des rois. De son
intelligence, il vous dévoilera une partie des allocutions (traitant) de la grandeur du
Créateur, des trésors suprêmes enfouis dans le Sifra Ditsniouta. Les merveilles et les
miracles que le Dieu du ciel fit pour nous, en nous dévoilant les conseils de la Torah
d'une façon merveilleuse et pénétrante, accessible à chacun, grâce auxquels (chacun)
pourra mériter de s'approcher de Celui qui créa tout et de Lui être agréable. Que Son
Nom soit béni au-delà de toutes les bénédictions et de tous les cantiques.
SIFRA DITSNIOUTA
Chavouot 5564
TORAH 19
« Prière du prophète ‘Habakouk, pour ses errements etc. » (‘Habakouk, 3:1)
Il est écrit dans le premier chapitre du Sifra Ditsniouta (Zohar Térouma 176b) : « Tant que
la balance n’existait pas, on ne regardait pas face-à-face ».
1- Le monde se demande : « En quoi est-il nécessaire de voyager chez le Juste pour écouter
(un enseignement) de sa bouche, alors qu'il est possible d'étudier les ouvrages traitant
d’éthique (morale) ? »
Mais il y a là en réalité un grand avantage, car il existe une différence notable entre celui qui
entend (un enseignement) de la bouche-même du Juste véritable et celui qui l'entend de la
bouche de quelqu'un qui rapporte ses propos. A plus forte raison lorsqu'on l'entend de
celui qui l'a entendu de celui qui l'a entendu. (A chaque fois) on descend de niveau,
(passant) à un niveau (de plus en plus) éloigné de la bouche du Juste. Plus grande encore
est la différence entre celui qui entend la parole du Juste et celui qui l'étudie dans un
ouvrage.
211

2- Car il faut affiner le visage, si bien que chacun puisse voir son propre visage à travers
son visage (celui du Juste) comme dans un miroir. Et que sans remontrances ou morales,
il regrette aussitôt ses (mauvais) agissements, simplement en regardant son visage
(celui du Juste). Car en regardant ce visage, chacun se verra comme dans un miroir, (et
constatera) combien son visage a sombré dans les ténèbres.
3- Inestimable est la valeur de la langue sainte par laquelle le monde a été créé ! Comme
l'enseignement nos Sages : « C’est pourquoi elle sera nommée ICHah/femme, parce qu'elle
a été prise de ICH/l’homme » (Berechit 2:23), « Ce langage (désignant la femme) tombe
(sous le sens étymologique, ou en d’autres termes découle) du langage (désignant
l’homme), duquel nous apprenons que le monde a bien été créé par la langue sainte »
(Berechit Raba 18, rapporté par Rachi).*
Cela renvoi à ‘HaVa/Eve, comme dans le verset : « La nuit relate/yé’HaVé à la nuit la
connaissance » (Ps. 19:3) qui fait référence à la parole en langue sainte par laquelle le
monde a été créé. C'est ce qu'implique : « Celle-ci/léZOT sera appelée femme » (Genèse
2,23) ; il s'agit de la parole, comme « Et c’est de ceci/véZOT dont il leur parla » (Bér. 49:28).
Grâce à la langue sainte, « Il nous a élevés au-dessus de toutes les langues » (pour exprimer
que) toutes les langues des nations tombent grâce à la langue sainte. C'est-à-dire que le mal
(spécifique) rattaché à (telle) nation s'annule et s'effondre devant la langue sainte et n'a
plus autorité sur Israël. Telle est la notion rappelée plus haut : « un langage tombe sur un
langage ».
De plus, (même) le mal général, qui englobe tous les maux des soixante-dix langues, c'est-àdire
le brasier ardent de la passion pour la débauche, dans lequel les soixante-dix nations
sont enfoncées et rassemblées, tombe, s'annule et perd (lui aussi) son autorité grâce à la
langue sacrée. Cette (notion) correspond au brasier des soixante-dix étoiles, évoqué dans le
Saint Zohar (2, Vayakel, 203a), c'est-à-dire au mal général, qui n’est autre que le brasier
ardent de la passion pour la débauche, dans lequel les soixante-dix nations sont englobées.
Telle est la notion de ‘HaCHMaL, ‘Hayot eCH MémaLéLot/des anges de feu qui
parlent/méMaLéLot (‘Haguiga 13). « Des anges/‘Hayot de feu/eCH » correspondent à
‘Hava/Eve, iCHa/la femme, c’est-à-dire au concept de langue sainte grâce à laquelle le
feu du brasier des soixante-dix étoiles se voit étiolé/mitMaLeL et annihilé. On le
212

etrouve en allusion dans MaL du mot ‘HaCHMaL qui correspond au brasier des
soixante-dix étoiles (car MaL a pour valeur numérique 70) qui est étiolé et annulé grâce
à la langue sainte. C’est en effet pour cette raison qu’elle se nomme « langue sainte », car
« Partout où tu trouves un barrage à la dépravation, tu y trouves la sainteté » (Vayikra
Raba 24).
C’est ainsi que Rachi commente : « C'est pourquoi l'homme abandonnera son père et sa mère
pour s’attacher à sa femme » (Bér. 2:24) : « nous apprenons de là que l'inceste leur fut
interdit, et c’est le souffle saint qui (faisant interruption dans le récit) parle (ici dans le
verset) ». Le souffle saint, c’est la langue sainte comme dans « Et par le souffle de Sa
bouche, toutes leurs légions » (Ps. 33:6). En d’autres termes, grâce à la langue sainte, la
passion pour la débauche, c'est-à-dire le brasier des soixante-dix étoiles, se retrouve
attaché et emprisonné (le même terme hébraïque désigne « interdit » et
« emprisonné »). Ainsi, (ce brasier) se voit privé de son emprise sur Israël grâce à la
langue sainte, du même ordre que « une langue tombe sur une langue », car le souffle de
folie s'annule devant le souffle de sainteté.
Telle est dimension de la réparation de l’Alliance, qui correspond au souffle de sainteté, à
associer au verset : « Et aucun autre souffle (d’éveil sexuel) ne s’est levé sur un homme »
(Josué, 2:11 ; Zéva'him, 116a-b).
C'est (aussi la signification de) « Il referma la chair à sa place » (Bér. 2:21) (commenté par
nos Sages) : « Ceci se réfère uniquement à l’endroit de l’incision/’HaTaKH » (Brakhot
61a), c’est-à-dire à l’articulation/’HiTouKH (littéralement au découpage) de la parole.
C'est (aussi la signification de) « Il construisit » (Bér. 2:22) – « Il l’a formée comme un silo »,
car la fabrication et la réparation de la langue sainte dépend essentiellement de « la
crainte de l'Eternel est son trésor » (Isaïe, 33:6), ainsi qu’il est écrit : « La conclusion de
toute parole, écoutons-la : Crains Dieu » (Ecc, 12:13).
C'est (aussi la signification de) « comme un silo de blé » (Rachi), car la crainte est un silo
dont dépend la formation et l’accommodement du blé, des vingt-deux lettres de la
langue sainte (Tikounim, 16).
C'est à cela que fait allusion le verset : « Elohim a parlé en Son sanctuaire » (Ps. 60 :8), car la
parole de sainteté dépend de « la crainte de l’Eternel ».
213

Yossef aussi possédait une parfaite maîtrise de la langue sainte, comme il est écrit : « Car
c’est ma bouche qui vous parle » (Bér. 45:12) en langue sainte. C’est pourquoi il est dit à
son sujet : « Existe-t-il un homme tel que celui-ci, dans lequel réside le souffle de Dieu ? »
(Idem, 41:38). Le souffle de Dieu fait référence à la réparation de l’Alliance, comme dans
le verset (déjà cité) « Et aucun autre souffle (d’éveil sexuel) ne s’est levé sur un homme ».
En effet, la réparation de l’Alliance dépend de la langue sainte, comme dans l’affirmation
« nous apprenons de là que l'inceste leur fut interdit », car l’une ne peut exister sans
l’autre autrement dit, la réparation de l’Alliance et la perfection de la langue sainte sont
interdépendantes.
C’est là le sens de : « Celui qui fréquente des prostituées perdra son bien » (Prov. 29:3).
(Rachi sur Prov. 3,9) : « Ne lis pas ton bien/HoNekha, mais ta gorge/grONekha, liée à la
notion de langue sainte. En effet, celui qui porte atteinte à l’Alliance, perd la langue
sainte.
Tel est le sens de : « Honore l'Eternel avec ton bien » Prov. 3:9). « Honore », précisément, car
la notion d'honneur dépend justement de cela. En effet, les offenses et les calomnies,
liées à l’immoralité sexuelle, sont à l’opposé de l’honneur comme nous l’apprenons des
Tikounim : « Et ils n’éprouvaient pas de honte » (Bér. 2:25), la honte n'est présente que là
où il y a immoralité sexuelle (Tikounim, 58). Cette immoralité est l'atteinte à l’Alliance,
de l'ordre du prépuce, évoqué dans « Car c’est un déshonneur pour nous » (Bér. 34:14).
Il s'agit (précisément de) « Honore », à l’opposé des offenses et des calomnies, que (le
verset) fait dépendre de « ton bien » et donc de « ta gorge », car il s'agit de la perfection
de la langue sainte.
Le nom « YoSSeF » qui désigne (lui aussi) la perfection de la langue sainte, est apparenté à
la réparation de l’Alliance, comme l'évoque : « Dieu a effacé/aSSaF ma honte » (Bér.
30 :23). En effet, de (cette perfection) dépend l’honneur, car il n’est de honte qu’en un
lieu d’immoralité sexuelle.
Par contre, le serpent – qui désigne le mal global dont nous avons parlé plus haut – lorsque
la perfection fait défaut à la langue sainte, va et domine la langue sainte. C'est ce à quoi
fait allusion « La domination du serpent s’exerce sur la chair (Zohar 1, 65a) qui fait
référence à ‘Hava, appelée « la chair de sa chair », comme dans « la chair sainte »
('Haggaï, 2:12).
214

Cela renvoie au serpent qui séduisit ‘Hava et fit pénétrer en elle son impureté, qui est le
vent de tempête, esprit de folie, « femme stupide » (Prov. 9:13), qui n’a de cesse de
séduire le souffle de sainteté, qui est la langue sainte, la femme sage, de l'ordre de « La
sagesse des femmes » (Prov. 14:1), et d’instiller en elle une souillure.
Cette notion est à rapprocher de « Le péché est tapi à la porte » (Bér. 4:7). « A la porte »
équivaut à « Les portes de ta bouche » (Mikha 7:5) de la langue sainte. Ce péché est tapi
(à sa porte) dans l’attente de puiser d’elle sa vitalité.
4- Et sache que cette femme stupide, qui signifie le mal global des soixante-dix langues,
n’est pas en mesure de puiser (sa subsistance) de la femme sage, de la langue sainte dont
nous avons parlé, si ce n’est par l’intermédiaire de la notion d’Arbre de la Connaissance
du Bien et du Mal. C’est par lui qu’il séduit la langue sainte et instille en elle une
pollution. L’Arbre de la connaissance, qui inclut en lui deux forces, qui sont le « Bien » et
le « Mal », sert d’intermédiaire entre la langue sainte, qui est la femme sage, entièrement
bonne, et la langue des soixante-dix nations, qui est entièrement mauvaise.
De plus, l’arbre de la connaissance du bien et du mal s'apparente au Targoum (traduction
araméenne de l’hébreu), qui sert d'intermédiaire entre la langue sainte et celles des
soixante-dix nations. Ainsi lorsque les langues des peuples désirent puiser leur vitalité
de la langue sainte, elles ne peuvent y parvenir que par le langage du Targoum, identifié
à la « femme sensée/Maskélet » (Prov. 19:14) correspondant à « Maskil par
l’intermédiaire d’un traducteur » (Pessa’him, 117a).
En effet, la langue du Targoum inclut en elle le « bien et mal ». Elle évoque parfois la
dimension de MaSKiL (intelligente), et parfois de celle de MéShaKeL (littéralement qui
assassine l'enfant d'autrui, c'est-à-dire criminelle). Cette femme stupide séduit la femme
sage par l’intermédiaire de la femme sensée. En effet, le pouvoir des forces du mal
provient essentiellement de la langue du Targoum (l'araméen), qui correspond à «
L’araméen tenta de détruire mon père » (Dévarim, 26:5) et à « Balak m’a fait venir
d'Aram, » (Bamidbar 23:7). (Ces deux versets) font référence la langue du Targoum,
l'araméen, d'où s'éveillent (les forces du mal) pour puiser (leur nourriture) de la
sainteté.
(En revanche), le principal de la construction et de la perfection de la langue sainte ne
s'effectue qu’en faisant tomber le mal du Targoum et en élevant le bien du Targoum vers
la langue sainte. C’est de cette manière que la langue sainte trouve sa perfection.
215

De fait, Lavan l’araméen, qui n’est autre que « L’araméen tenta de détruire mon père » cité
plus haut, tenta de puiser (sa nourriture) de la sainteté par le biais du Targoum. C’est la
raison pour laquelle « il l'appela Yégar Sahadoutha » (Bér. 31:47). Mais Yaakov élevait le
Targoum (au niveau de) la langue sainte, « C'est pourquoi il l'appela Galed » (idem), en
langue sainte.
Tel est le sens de « L’Éternel-Dieu fit tomber une torpeur » (Bér. 2:21), dont la valeur
numérique est équivalente au mot Targoum, comme rapporté par ailleurs (Likouté
Torah Parachat Vaet’hanane), car la construction de la langue sainte s’effectue
essentiellement grâce au Targoum. Plus précisément, en élevant vers la langue sainte le
bien qui se trouve dans le Targoum et en faisant chuter le mal qu’il renferme, les
soixante-dix langues tombent, comme : « un langage tombe sur un langage ».
Tel est le sens de « fit tomber/VaYaPeL » (idem), acronyme des mots du verset : « Pé Lahem
Vélo Yédabérou », « Ils ont une bouche mais ne parlent pas » (Ps. 115:5). En effet, cette
torpeur, associée à la notion de langue du Targoum permet l'essentiel de la construction
de ‘Hava, c'est-à-dire de la langue sainte. En élevant le bien qui se trouve (dans le
Targoum) et en faisant chuter le mal qu'il contient, les soixante-dix langues s'effondrent
comme le laisse entendre : « Ils ont une bouche mais ne parlent pas » dont les initiales
forment le mot « Vayapel/il fit tomber ».
Yossef, pour sa part, du fait qu’il était parvenu à la perfection de la langue sainte était en
mesure d’interpréter les rêves. En effet, l'essentiel (de la notion) de rêve se trouve dans
le sommeil, c'est-à-dire dans la torpeur. La langue sainte parfaite s'obtient (aussi) grâce à
la torpeur, liée au Targoum, comme nous avons vu. C’est pourquoi Yossef, qui a mérité
d'accéder à la perfection de la langue sainte, qui s'effectue principalement par la torpeur
savait interpréter les rêves qui viennent dans la torpeur.
[Yossef mérita d'épurer la langue du Targoum, (c'est à dire) celle de la torpeur, ou en
d'autres termes d'élever le bien qu’il contient, vers la langue sainte et de faire chuter le
mal qui y est inhérent. C'est ce qui constitue la notion de perfection de la langue sainte
par le biais de la langue du Targoum. C’est en cela qu’il savait interpréter le rêve qui se
trouve dans le sommeil et dans la torpeur c'est à dire dans la dimension du Targoum. Il
était en effet capable d'épurer le bien et la vérité qui se discernent dans le rêve, dans la
torpeur qui correspond au Targoum. Il avait ainsi mérité d'épurer la langue du Targoum
ce qui constitue l'essentiel de la notion de perfectionnement de la langue sainte grâce au
Targoum, de par son mérite].
216

5- Ceci correspond à la notion de « Mikrey Laïla/l’émission séminale nocturne (Dévarim
23 :11). Le vent de tempête, c'est-à-dire l’esprit de folie, lié aux soixante-dix langues,
s’élève de par le Targoum, la torpeur et le sommeil, et se nourrit de la langue de sainteté,
de l’esprit de sainteté, de l’Alliance de sainteté.
Car qui possède la perfection de la langue sainte peut refroidir sa chaleur grâce à langue
sainte. Ce qui correspond à « Mon cœur est brûlant en moi… j’ai parlé par ma langue » (Ps.
39:4) autrement dit, il refroidit sa chaleur par les paroles de la langue sainte. C'est ce que
signifie (également) « Celle-ci, cette fois, est un os de mes os » (Bér. 2:23, que l'on
commente :) d'où nous apprenons qu’Adam fut apaisé (littéralement : refroidi) avec ‘Hava
(Yébamot 63a).
En revanche, celui qui est dépourvu de la perfection de la langue sainte se voit
refroidi/meKaRer par le vent de tempête, par une émission de semence/miKRey nocturne,
durant son sommeil. « Quand (Amalek) t’a surpris/KaRekha en chemin » (Dévarim,
25:18) dans le sens de « refroidissement/KéRirout ». « En chemin » fait allusion à « Telle est
la voie, d'une femme adultère » (Prov. 30 :20), car le vent de tempête se répand par la voie
du Targoum, qui correspond à la notion de Noga et puise (sa nourriture) dans le ‘Hachmal
(anges de feu), évoqué plus haut.
En outre, Elicha hérita de l’esprit saint d’Eliyahou et reçut, grâce à cela, la perfection de la
langue sainte, comme dans « Puissé-je recevoir une double part de l'esprit qui t'inspire »
(Rois 2, 2:9). « Une double part » (littéralement : « bouche des deux ») équivaut à la
langue sainte, au sens de « Deux fois le texte hébraïque, et une fois le Targoum » (voir
Brakhot 8a). Pour cela, il est écrit au sujet (d'Elicha) « Un homme saint nous visite
toujours » (idem, 4:9), que l'on commente par : « elle n'a jamais vu de pollution
nocturne sur son drap » (Brakhot 10b). En effet, grâce à la perfection de la langue sainte,
on est préservé du risque de perte séminale nocturne et grâce à la perfection de la
langue sainte on peut mériter la réparation de l’Alliance.
En effet, la perfection de la langue sainte s’opère principalement par le Targoum, lié à la
torpeur et au sommeil, c'est-à-dire (plus précisément) par l'épuration de la dimension
du Targoum qui correspond au sommeil, comme expliqué plus haut. C’est pourquoi on
est alors préservé de toute pollution nocturne issue de la torpeur.
217

C’est là ce que demandait David : « Le chef de ceux qui m’encerclent, dissimulant la dureté de
ses lèvres » (Ps. 140 :10). « Le chef de ceux qui m’encerclent » en référence
au : « rayonnement/Noga qui encercle » (Ezéchiel 1:4), c'est-à-dire qui encercle en
premier lieu la sainteté. « Dissimulant la dureté de ses lèvres » (en d’autres termes, David
priait pour que) la dureté et le mal qu’il y a en Noga soient annulés. Quant aux autres
langues qui correspondent au concept de brasier des soixante-dix étoiles évoqué plus
haut, (David demanda) : « Que pleuve sur elles des charbons ardents » (suite du verset
précité), car « Ils sont sortis du feu et le feu les consumera » (Ezéchiel 15:7). En effet,
l’aspect de Noga, qui renvoie au Targoum, doit être épuré, de telle sorte que le mal qu'il
contient s'effondre, et que le bien qu’il renferme soit épuré, qu'il s'élève et soit intégré
dans la sainteté, c'est-à-dire dans la langue sainte, car comme nous l’avons dit : « le
perfectionnement de la langue sainte s’obtient grâce à la langue du Targoum ». Quant au
reste des langues des nations, qui symbolisent le mal absolu, celles-ci doivent être
totalement éradiquées, ce qu’indique (le verset faisant suite) : « Que pleuve sur elles des
charbons ardents etc. ».
Ceci correspond à la flamme de feu qui descend la veille de Chabbat, sur la tête des forces
du mal afin de les empêcher d’être incluses dans Noga et de puiser (leur nourriture) de
la sainteté.
En effet, la veille du Chabbat, Noga se voit intégrée dans la sainteté tant et si bien que les
autres forces du mal, totalement impures, souhaitent également s’élever vers la sainteté.
C’est alors qu'une flamme de feu descend sur leurs têtes et qu'elles tombent vers le bas.
Ceci constitue le secret de l'intention (que nous devons avoir à l'occasion) de la douche à
l’eau chaude la veille de Chabbat, comme expliqué dans les Kavanot (Chaar Hakavanot,
62). Cela correspond à ce que nous avons évoqué plus haut, c'est-à-dire épurer le bien
qui se trouve dans le Targoum, relevant de Noga, et lui permettre ainsi de s’inclure dans
la langue sainte. Quant aux langues des autres peuples, qui symbolisent le mal absolu, il
convient de les faire tomber et de les annuler complètement.
6- Ainsi, lorsque l’homme élève le bien qui se trouve dans le Targoum et donne ainsi sa
perfection à la langue sainte par laquelle le monde fut créé, cela a pour effet de réveiller
et d’amplifier la puissance des lettres de la langue sainte qui existent en toute chose au
monde. En effet, chaque chose renferme en elle plusieurs combinaisons de lettres par
lesquelles elle a été créée. De fait, avec la perfection de la langue sainte et au moyen du
Targoum, la force de ces lettres présentes en chaque chose se voit éveillée et accentuée.
218

Tel est le sens du verset : « Maintenant, de grâce, que la puissance de Dieu se déploie comme
Tu as parlé en disant » (Bamidbar 14:17) « en disant » : (terme duquel nos Sages
relevèrent une parenté avec) les interdits d’ordre sexuel (Sanh. 56b). Il s’agit donc du
« brasier des soixante-dix astres » que nous avons précédemment identifié à la luxure, et
qui disparaît grâce à la parole en langue sainte. Ainsi : « comme Tu as parlé en disant »
signifie, selon (la qualité) de la parole en langue sainte par laquelle les interdits d’ordre
sexuel furent promulgués et la luxure annulée, ainsi : « la puissance de Dieu se déploie ».
En effet, en proportion du perfectionnement octroyé à la parole en langue sainte – soit
l'évincement et l'annulation du désir de luxure – ainsi s’accroît et se réveille la puissance
de Dieu inhérente à la Création, représentée par les lettres qui existent en chacune des
choses en ce monde.
7- Et quand on est en mesure d’éveiller l'illumination (potentielle) des lettres de l’Acte de la
Création, son alimentation, sa boisson et tous ses plaisirs ne proviennent que de
l'illumination des lettres contenues dans son alimentation et dans sa boisson. Comme (il est
écrit) « Boaz mangea, but et fit du bien à son cœur » (Ruth 3:7). « Fit du bien à son cœur » fait
allusion à la notion d'illumination des lettres des trente-deux (fois où le Nom divin) Elohim
(apparaît) dans le récit de la Création du monde, et qui sont présentes en toute chose. Tel
est le sens de « du bien à son cœur », car il n’est d’autre bien que la lumière, comme
l'indique le verset : « Dieu considéra que la lumière était bonne » (Bér. 1:4). Voilà pourquoi
« Il mangea, but et fit du bien à son cœur » (signifie que) son alimentation et sa boisson
provenaient de l’éclat et du scintillement des lettres des trente-deux (occurrences du Nom)
Elohim présentes dans le repas qu’il mangeait.
C'est (aussi l'enseignement de nos Sages): « et fit du bien à son cœur » correspond à la
bénédiction du repas (Zohar II, 218a ; Ruth Raba 5). C'est que son alimentation et sa boisson
provenaient de l'illumination des lettres qui se trouvaient dans l'alimentation et dans la
boisson, ce qui correspond à la bénédiction du repas. Le repas tire en effet sa bénédiction de la
perfection de la langue sainte qui éveille et illumine les lettres contenues en toute chose. C’est
de là que doit découler l'essentiel de l'alimentation, de la boisson et des autres plaisirs.
8- Toute personne simplement sage [sans (pour autant) être un Juste] peut connaître les
lettres par lesquelles ce qu’il est en train de manger a été créé. En effet, (prenons le cas
de) celui qui connaît la force de la douceur ou de l’amertume, de ce qui rend piquant ou
salé, de ce qui rend tendre ou dur, de ce qui accroît et de ce qui réduit, de ce qui
219

contracte et de ce qui élargit, et connaît (également) la classification des lettres réparties
en trois lettres principales Alef, Mem et Shine, en sept lettres doubles et en douze lettres
simples ainsi que les lettres correspondant à chacune des Séfirot, (cette personne)
connaît (finalement) le pouvoir de chaque Sephira : l'une est tendre et l’autre dure, etc.
De ce fait, en goûtant ou en regardant une chose quelconque, il peut connaître et
comprendre les combinaisons de lettres par lesquelles cette chose a été créée.
En effet, chaque chose se singularise par son goût, par son parfum et par son aspect.
(Chaque chose) dépend de la combinaison de lettres de la langue sainte que le Saint béni
soit-Il a estimé (nécessaire pour elle) dans Sa Sagesse et de par Sa simple Volonté : telles et
telles lettres pour créer cette chose-ci, et telles et telles lettres pour créer cette chose-là.
Il s'agit de la notion de (lettres) manquantes, supplémentaires et points-voyelles qu'il y a
dans la Torah. Tout dépend du pesage : il faut parfois retrancher et parfois ajouter une
certaine lettre ou une voyelle afin d'obtenir l'équilibre de la force divine, le tout selon Sa
Sagesse et Sa Volonté. (Chaque chose devra être pesée), en fonction de ce qu'a décrété Sa
Volonté et Sa Sagesse, Béni soit-Il, de peser telles et telles lettres et tels et tels points, et de
créer cette chose par cette puissance, par ces mêmes lettres et par ces mêmes points, pour
qu’elle ait ce goût, ce parfum et cet aspect (qui la caractérise). Dans le même esprit, Il a pesé
telles autres lettres et tels autres points et a créé avec eux autre chose, de sorte que cette
dernière acquiert (elle aussi) une force, un parfum, un goût et un aspect différents avec ces
lettres. Il en est ainsi de toute chose en ce monde.
Celui qui est simplement un sage est à même de comprendre tout cela par sa (seule)
sagesse, (il peut ainsi) connaître les lettres contenues en toute chose. Mais ressentir et tirer
plaisir de la combinaison des lettres comme « Il mangea et but », n’est possible qu'à celui
qui a porté la langue sainte à la perfection et l'a gratifié d'une nouvelle illumination pour
chaque chose, dans les lettres contenues en chaque chose. Une telle personne est en
mesure d’appliquer (ce principe évoqué dans) : « Il mangea et but etc. », comme nous
l'avons expliqué.
[L’explication est la suivante : par la seule sagesse, on peut connaître les lettres contenues
en chaque chose, (mais seulement) si l'on connaît toute (la science) dont il est question
plus haut. Par exemple, en examinant une chose dont le goût est doux, sachant que la
douceur possède la faculté d'attendrir, sachant de quelle Séfira émane ce pouvoir de
220

douceur et d'attendrissement, en l'occurrence la Séfira de Bonté, et sachant (également)
quelle lettre parmi les vingt-deux lettres correspond à la Séfira de Bonté, on sait alors
que cette lettre est revêtue de cette chose. Il en est ainsi pour chaque chose en ce monde.
Par contre, quand bien même serait-il un très grand savant, connaissant clairement tout
ceci, connaissant les lettres contenues en chaque chose {il faudrait pour cela être un
expert particulièrement qualifié dans toute la science de vérité, autrement dit dans la
science cabalistique, ainsi que dans toutes les sciences naturelles et celles des éléments
comme le comprendra tout homme intelligent. Seul un très grand savant en Cabala
Cabala et dans les autres sciences pourra connaître tout cela}. Il n’en demeure pas moins
que sa nourriture, sa boisson et ses autres plaisirs restent (limités) au seul aspect
physique de la chose et non à l’illumination des lettres. On ne peut en effet mériter
(d'atteindre ce niveau où) tous les plaisirs ne proviennent que des lettres contenues
dans chaque chose, que si l’on a le mérite d’accéder à la perfection de la langue sainte.
(Ce niveau est) de celui qui a mérité de briser totalement le désir sexuel et qui a ainsi
porté la langue sainte à la perfection, au point de procurer un éclat nouveau à la langue
sainte, aux lettres qui constituent chaque chose. Le Juste détient (ce niveau) et lui seul a
ce mérite puisqu'il ne retire de plaisir de nulle chose, nourriture, boisson et plaisirs de
ce monde, si ce n'est de l’illumination des lettres comprises dans chaque chose. Heureux
soit-il.]
Telle est l’idée suggérée par le verset : « Et que de Tsion, Il soit ton appui » (Ps. 20 :3), que
ton repas, c'est-à-dire tout ce que tu manges, bois et tous tes plaisirs, provienne des
marques/Tsioune, soit des signes-lettres, marqués et signés en chaque chose. En effet, le
gout, le parfum et l’aspect sont une marque des lettres présentes dans cette chose.
Tel est le sens du début du verset précité : « Qu’Il t’envoie ton secours du Sanctuaire ». « Ton
secours », correspond à « Je lui ferai une aide » (Bér. 2:18), équivalent à ‘Hava, c’est-à-dire
à la langue sainte, comme nous l'avons vu. C’est pourquoi il est écrit « du Sanctuaire »,
c'est-à-dire de par la langue sainte.
Et c’est pourquoi (les termes) : « Qu’Il t’envoie ton secours du Sanctuaire » forment par les
dernières lettres (du texte hébraïque), le mot « obscurité », ce qui renvoie à la notion de
torpeur, et donc au Targoum, (rappelant ainsi) que la perfection de la langue sainte
s’effectue essentiellement par le Targoum, comme nous l’avons établi. Ainsi, lorsque l’on
221

parvient à une telle perfection, alors : « de Tsion (viendra) ton appui », comme
précédemment expliqué.
9- Celui qui se tient au niveau de : « Et que de Tsion, viendra ton appui », verra son cœur
briller. En effet, l' (illumination du) mot cœur (de valeur numérique 32), vient de ce qu'il
reçoit et se nourrit de la crème de la crème (Zohar Pin’has 216b et 221b), des trentedeux
(mentions du Nom) Elokim du récit de la Création, qui représentent les lettres
présentes en toute chose. Elles émanent toutes de cette dimension des trente-deux
Elokim du récit de la création.
De plus, par le biais du scintillement de la lumière que le cœur reçoit des trente-deux
(mentions d’) Elokim, son visage (lui aussi, reflète) l'éclat de cette lumière, de l'ordre de «
Un cœur joyeux rend le visage serein » (Prov. 15:13). Lorsque son visage brille après avoir
été purifié, son prochain pourra alors voir son (propre) visage comme dans un miroir,
regretter (ses actions passées) et se repentir. (C'est en ce sens que l'on peut
comprendre) : « C'est face à face que l'Éternel parla avec vous » (Dévarim 5:4). Autrement
dit, lorsque la Parole de l'Eternel est avec vous, la perfection de la langue sainte entraîne
l'éclat des visages qui brillent tellement que chacun peut se voir (dans l’autre) face-à-face.
Telle est (la signification de) : « Tant que la balance n’existait pas », la perfection de la
langue sainte, appelée balance vient du fait que le Saint béni soit-Il pesa les lettres selon
Sa Volonté comme nous l'avons vu. (Il s'agit aussi) de la dimension « donner au vent son
équilibre » (Job, 28:25), car le Saint béni soit-Il pesa telle et telle lettre attribuée à
chacune des choses afin qu’elle possède ce goût, ce parfum et cet aspect (qui la
caractérise), conformément à Sa Volonté.
Ainsi, avant que la langue sainte parvienne à sa perfection, « on ne regardait pas face-àface
». Cette dimension de « face-à-face », n’existait pas encore car il est impossible de
mériter le niveau de « visage brillant » et de « face à face », si ce n’est par la dimension de
« balance » qui correspond à la notion de perfection de la langue sainte. En effet,
l'essentiel de cette dimension de face-à-face s'obtient par le biais de « (C'est face à face)
que l'Éternel parla avec vous ».
C’est là le sens de « Tant que la balance n’existait pas ». Il s'agit de la notion de langue sainte
dont la perfection s'obtient essentiellement par le Targoum, qui est Noga, appelé
« balance », comme nous le savons (Zohar II, 113).
222

De là provient la différence entre celui qui écoute de la bouche du maître, (et celui qui
écoute) de la bouche du disciple, ou qui consulte un livre. En effet, les Justes sont
qualifiés de « Héros puissants, qui font Sa Parole » (Ps. 103:20), en ce qu’ils réalisent et
bâtissent la Parole du Saint béni soit-Il, c’est-à-dire la langue sainte par laquelle le
monde a été créé.
Il s'agit ici de la dimension « Dieu prit conseil auprès des âmes des Justes (avant de) créer le
monde » (Bér. Raba, 8). En effet, en prévision des plaisirs qu'Il obtiendrait des âmes des
Justes, s’ensuivit : «Par la parole de l’Eternel les cieux se sont formés, par le souffle de Sa
bouche, toutes leurs légions » (Ps. 33:6). Ce qui signifie que les paroles de la langue sainte
par lesquelles le monde fut créé furent formulées (par les Justes), car les Justes sont ceux
« qui font Sa Parole », ils produisent la Parole du Saint béni soit-Il, afin qu’Il parle et qu'Il
crée le monde.
Tout ceci eut lieu avant la Création. Mais même aujourd'hui, lorsque les Justes souhaitent
entendre une quelconque Parole du Saint béni soit-Il, ils forment d’abord cette parole et
la construisent. Autrement dit, c'est par leurs bonnes actions qu'ils méritent d’entendre
des Paroles du Saint béni soit-Il. Par conséquent, ces paroles ont été engendrées et
construites grâce à eux.
Telle est l’idée évoquée par le verset : « Qui font Sa Parole, pour écouter la voix de Sa
Parole » (Ps. 103:20). Lorsqu’ils désirent entendre la Parole du Saint béni soit-Il, ils
élaborent d’abord cette parole, selon la dimension « qui font Sa Parole ». Et ensuite, ils
entendent cette même Parole du Saint béni soit-Il, selon la dimension de « Pour écouter
la voix de Sa Parole », car c'est par cette parole que le Saint béni soit-Il parle avec eux.
En outre, la perfection de la parole de langue sainte dépend de la crainte, comme dans « Il
la fit comme un silo de blé », comme nous l’avons déjà vu. Or « la crainte dépend des
oreilles » (Tikounim 70). Il en résulte que lorsque le Juste entend une parole de Torah de
la bouche du Saint béni soit-Il, cette parole possède une perfection, car la parole dépend
de la crainte, et que le Juste écoute cette parole en vertu de la dimension de : « Pour
écouter la voix de Sa Parole ».
Aussi, celui qui écoute (directement) de la bouche (du Juste) reçoit la parole de la langue
sainte dans sa perfection, c’est-à-dire avec crainte. En effet, cette langue sainte accède à
la perfection grâce au concept de : « Pour écouter la voix de Sa Parole ». Car la perfection
de la parole dépend de la crainte et la crainte dépend des oreilles, comme nous le
223

savons. Par contre, celui qui écoute de quelqu’un d’autre se trouve alors à distance de
cette perfection, car (cette parole) est déjà descendue de niveau.
Tel est le sens du verset : « Seigneur, j'ai entendu Ton message et j'ai été pris de
crainte » (Habakouk 3:2) : Lorsque l'écoute s'effectue (directement à partir) de la
bouche du Juste qui entend lui-même de Sa bouche, ce qui correspond à « Qui font Sa
Parole pour écouter la voix de Sa Parole » – C’est là la signification de « Ton message »,
que le Juste entend (directement) de Toi, c’est-à-dire de la bouche du Saint béni soit-Il
Lui-même. Alors : « J’ai été pris de crainte », car l'essentiel de la crainte dépend des
oreilles. La langue sainte trouve alors sa perfection.
Ainsi, « l'œuvre que tu as projetée, Seigneur, fais-la vivre au cours des années » (idem),
ce que Rachi commente « fais-la vivre » a pour sens « éveille-la ». Autrement dit, l'œuvre
de Dieu s'éveille, en d'autres termes la puissance de l’œuvre de la Création s'éveille « au
cours des années ».
Ne lis pas : « années/CHaNiM » mais « deux/CHNaïM » (Sotah 49a). (Qui fait allusion
à) : « Deux (fois), le verset (et une fois le Targoum) », c'est-à-dire à la langue sainte. (Cela
signifie donc que) par l’intermédiaire de la langue sainte dans sa perfection, obtenue
grâce la crainte qui dépend des oreilles, la force de création originelle créée grâce à la
langue sainte, s’éveille et scintille.
Rachi commente (le premier verset) « Prière du prophète ‘Habakouk, pour ses
errements », comme le traduit le Targoum : la langue sainte parvient à sa perfection
essentiellement grâce au Targoum, comme nous l’avons déjà rappelé.
« Pour ses errements », car les erreurs correspondent au Targoum, qui évoque l’Arbre de
la Connaissance du Bien et du Mal où le mal et le bien sont mélangés. Il en va de même
de celui qui commet une faute par erreur, il comporte à la fois du bien et du mal, car si
l’acte est mauvais, l’intention est bonne.
[Additifs relatives à cette Torah]
Entre celui qui étudie dans un livre et celui qui écoute (un enseignement) de la bouche
du Sage, il existe une différence capitale. En effet, le livre n’existe que pour la mémoire (il
a pour but de conserver l'enseignement), comme il est écrit : « Ecris ceci, comme
souvenir, dans le livre » (Chémot 17:14). La mémoire provient du pouvoir de
l’imagination (c'est elle qui permet de se souvenir). L’animal possède également une
mémoire, comme nous pouvons le constater (par expérience) : un animal se souvient
224

(par exemple) qu’à tel endroit un chien l’a mordu, et (voilà pourquoi) il évitera cet
endroit. Pour cette raison, nos maîtres de mémoire bénie, ont affirmé : « Tu n'es pas
autorisé à retranscrire les paroles orales» (Guittin 60b). Des choses (des secrets
profonds) existent à l'intérieur (de cet enseignement), car le verset (nous demandant de
mettre les choses par écrit) : « Ecris ceci, comme souvenir, dans le livre », ne fait, en vérité,
référence qu'à la Torah écrite, que l'on doit précisément écrire. [J’ai entendu tout ceci de
sa bouche sainte, au moment où je retranscrivais devant lui cette Torah, mais il n'a pas
clarifié tout à fait ce sujet].
Là est le secret (contenu dans) les paroles de nos Sages de mémoire bénie : « Adam, le
premier homme cacha sa circoncision (lit. MaChouKh/tira sur son prépuce pour
recouvrir le gland) ; Adam, le premier homme, parlait araméen » (Sanh. 38b).
Comprends bien cela. (Sache que) par l'usage de la langue araméenne, qui est celle du
Targoum, le prépuce, incarnant le mal absolu, pouvait tirer/MaChKha et puiser (sa
vitalité) de la langue sainte, de l’Alliance sainte, comme cela a été expliqué, tu l'étudieras
soigneusement.
En effet, la dégradation de l’Alliance constitue le mal dans son ensemble. (Ce qui porte
atteinte à l'alliance, ce sont) les langues des nations, qui tirent/MaChKha
essentiellement (leur vitalité) de la langue araméenne, du Targoum et cette dernière
correspond à Noga. (Ainsi, grâce au Targoum) elles parviennent à s’élever et à puiser
(leur subsistance) de la langue sainte, de l’Alliance sainte, comme nous l'avons vu
précédemment. L’essentiel de la « balance », des épreuves et du libre-arbitre relève de la
notion de Noga liée au Targoum. Noga est appelée « balance », comme nous l’avons vu.
De là le sens de : « Adam, le premier homme, avait le prépuce tiré ; Adam, le premier
homme, parlait araméen » car (ces deux concepts) dépendent l'un de l'autre. En effet, la
détérioration de l’Alliance, avec la notion : « Il avait le prépuce tiré », découle pour
l'essentiel de la langue araméenne, qui est la langue du Targoum lorsque l'on ne l'élève
pas (au niveau) de la langue sainte, comme nous l'avons vu (en choisissant de masquer
sa circoncision et de parler araméen (Ps. 139:17), Adam chuta et souilla l'Alliance
sainte).
225

(Ceux) « … qui font Sa Parole, pour écouter la voix de Sa Parole » (Ps. 103:20) signifie que
c'est le Juste qui élabore la parole (de Dieu), etc, comme vu plus haut. Lorsque la langue
sainte vient d’en haut, elle manque encore de perfection, (car pour la parfaire) il faut
élever le bien (contenu) dans le Targoum. C’est là le secret de l'intention (profonde) de
la circoncision, comme la question (soulevée par) les hérétiques au sujet de la
circoncision, rapportée dans le Midrach : « Comment Dieu pourrait-Il créer une chose
imparfaite (comme un homme incirconcis) ? » (Bér. Raba 11). Il s'agit de la même
idée : comme nous l'avons expliqué, la langue sainte – qui représente la réparation de
l’Alliance sainte venue d’en haut – est encore imparfaite. Sa réparation s’opère
principalement ici-bas, en ce monde, lorsque nous élevons le bien contenu dans le
Targoum et parachevons (ainsi, la perfection de) la langue sainte. Parce que l’essentiel
de toute réparation s'accomplit ici-bas, en ce monde précisément. Telle est la dimension
de perfection de la langue sainte par le biais du Targoum, car même si la langue sainte
provient d’En-haut, elle n'obtient néanmoins son aboutissement que grâce à la langue du
Targoum, liée à la notion d’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. En d’autres
termes, du fait que nous extirpons le bien qui se trouve dans le Targoum, (tout comme)
le bien que renferme l’Arbre de la Connaissance, ainsi exclusivement, la langue sainte
trouve sa perfection.
Cela correspond à ce qui est expliqué dans le Midrach (idem, en réponse) à la question
des hérétiques dont nous avons parlé au sujet du commandement de la
circoncision : « Comment Dieu pourrait-Il créer une chose imparfaite ? », vu plus haut.
On leur avait répondu « Toute chose nécessite son achèvement. Le lupin nécessite la
cuisson, etc. L’homme aussi a besoin d'être réparé, etc. » Vois là-bas.
Comme nous l'avons expliqué, Dieu, béni soit-Il, a créé tout l'univers pour l’homme, Il l'a
doté du libre-arbitre afin que lui, précisément, répare toutes choses, en extrayant le bien
contenu dans l’Arbre de la Connaissance. De la même façon, il parachève et répare toutes
les choses de ce monde. C’est pourquoi, nous devons procéder à la rectification de la
circoncision, associée à la réparation de l’Alliance, en ce monde ci, précisément. Il s'agit
ici de parfaire la langue sainte exclusivement par l’entremise du Targoum. En effet, la
langue sainte, qui émane d’En-haut, ne dispose de perfection lorsqu’elle arrive d’en haut,
que par le fait que nous épurons le bien qui se trouve dans le Targoum. Alors
226

seulement, la langue sainte obtient sa perfection, comme nous l'avons expliqué plus
haut.
C’est le concept du « ’HaChMaL » (que l'on décompose en) : « ’HaCH (et) MaL », (ce
second terme) ramène à la circoncision/MiLa. De plus, « MaL » a pour valeur numérique
soixante-dix, (qui est lié aux 70) aspects du brasier des soixante-dix étoiles, évoqué plus
haut. (La luxure) est brisée/nitMaLel, se trouve retranchée et s'annule par la
circoncision qui répare l’Alliance. Plonge-toi dans les Kavanot et comprends.
De plus, élever le bien (à partir) du Targoum s’effectue par la rectification des erreurs
(commises) non-intentionnellement, car on doit réparer les fautes commises par
inadvertance.
Et celui qui possède à la perfection la langue sainte sait interpréter les rêves (survenus)
dans la torpeur, à l’instar de Yossef, comme expliqué là-bas. C'est parce que les rêves
sont (déterminés) par les aliments que l’on consomme, comme il est expliqué (dans le
Zohar). Chaque chose contient des lettres, comme nous l'avons vu. Ainsi, lorsque
l’homme est allongé et qu’il dort, les vapeurs (provenant) des aliments consommés
s’élèvent jusqu’au cerveau, et les lettres que (ces aliments) renferment se recomposent.
C'est à partir de cela que le rêve s'élabore.
Par conséquent, au cours de son repas, si l'homme avait consommé la seconde cuillerée
avant la première, un autre rêve lui serait apparu, car chaque chose contient des lettres
différentes. Donc, s’il avait mangé cette cuillerée en premier, les lettres se seraient
combinées selon d'autres combinaisons, de sorte qu'un autre rêve lui serait apparu. Mais
celui qui a parfait la langue sainte connaît les lettres contenues dans chaque chose,
comme nous l'avons vu, il est donc en mesure d’interpréter les rêves, comme nous
l'avons vu.
Comprends clairement combien le sujet de l’interprétation des rêves grâce à la
perfection de la langue sainte se trouve à présent expliqué. (Ce sujet est
particulièrement bien éclairci) par ce qui est écrit plus bas : que par la perfection de la
langue sainte, des lettres présentes en chaque chose scintillent. Grâce au scintillement
de ces lettres qui engendrent les rêves contenus dans tous les aliments, le Juste qui
s’apparente à Yossef, sait interpréter les rêves survenus dans la torpeur, comme
expliqué.
227

[Nous avons trouvé l'extrait suivant qui a trait à cet enseignement, écrit de la main
de Rabénou lui-même]
"Qu’Il t’envoie ton secours du Sanctuaire" (Ps. 20 :3). Inestimable est la valeur
précieuse de la langue sainte par laquelle le monde a été créé. Selon l'enseignement de
nos Sages de mémoire bénie : « Celle-ci sera nommée ICha/femme, parce qu'elle a été
prise de ICh/homme » (Genése 2:23). « Un langage tombe sur un langage », ce qui fait la
preuve que le monde a été créé par la langue sainte » (Berechit Raba 18, rapporté par
Rachi).
La femme correspond à la dimension de « langue sainte », avec laquelle le monde a été
créé. C’est pourquoi (elle s'appelle) ’HaVa/Eve, dans le sens de parole, comme dans le
verset : « (Le jour en parle au jour et) la nuit raconte/yé’HaVé à la nuit, la connaissance »
(Ps. 19:3). Ce qui explique : « Celle-ci/léZOT sera appelée femme » (Genèse 2,23), car la
parole est appelée « Zot » comme il est écrit « Et c’est de ceci/véZOT dont leur père leur
parla » (Bér. 49:28).
De plus, grâce à la langue sainte, Il nous a élevés au-dessus de toutes les langues. Cette
notion est liée à « une langue tombe sur une langue », (ce qui signifie que) toutes les
langues tombent (découlent de) la langue sainte, et il n'y a pas… [Ici ce termine ce
(fragment) que nous avons trouvé].
[Le second chapitre du Sifra Ditsniouta a été commenté plus haut dans la Torah 2]
TORAH 20
Roch Hachana 5565 à Breslev
Selon le manuscrit de Rabénou
Chapitre trois [du Sifra Ditsniouta]
« Neuf rectifications considérables ont été transmises à la Barbe. Tout ce qui est
dissimulé et non-révélé se trouve élevé et honoré. Il (s'agit d') un trésor précieux.
Des poils sur des poils, du devant des orifices des oreilles jusqu’au-dessus de la
228

ouche. De ce côté à l’autre côté. En dessous des deux narines, se trouve un chemin
plein, que l’on ne voit pas. Les mâchoires sont recouvertes (de poils) de ce côté et de
ce côté. On y voit deux pommettes rouges comme une rose. Dans une (seule) touffe
pendent des (poils) noirs et forts jusqu’au ventre. Les lèvres sont rouges comme une
rose, et dégagées (de poils). Des petits (poils) descendent sur la gorge et recouvrent
la nuque. Des grands et des petits (poils) descendent de manière symétrique. Grâce
à cela, il se trouve vaillant et fort ».
1- Sache qu’il existe une âme dans le monde, à travers laquelle les explications et les
interprétations de la Torah sont révélées. Mais cette âme endure des
souffrances : « Mange du pain avec du sel et bois avec mesure, telle est la voie pour
acquérir la Torah » (Pirké Avot, 6:4). Et tous les commentateurs de la Torah reçoivent
(leur inspiration) de cette âme.
De plus, toutes les paroles de cette âme sont semblables à des braises incandescentes,
car il est impossible de recevoir et de puiser des eaux de la Torah excepté pour celui
dont les paroles ressemblent à des braises incandescentes, comme il est écrit : «Ma
parole ne ressemble-t-elle pas au feu ! » (Jer, 23:29).
Mais lorsque cette âme chute du niveau : « Ma parole ne ressemble-t-elle pas au feu! »,
lorsque ses paroles ne ressemblent plus au feu, et qu' (au contraire) ses paroles se
refroidissent, cette âme se retire. Et lorsqu’elle disparaît, disparaissent (avec elle) les
explications de la Torah qui auraient dû émaner d'elle. Dès lors, tous les commentateurs
de la Torah se retrouvent dans l’incapacité de percevoir la moindre explication de Torah.
Et c’est alors que s'éveille la controverse contre les Justes. En effet, la discorde est la
conséquence principale de la disparition des commentaires de la Torah, dans la mesure
où le commentaire constitue une réponse aux objections et aux conflits.
Ceci est évoqué dans : « le désert de Tsine/miDBaR TSiNe» (Bamidbar 20 :1), au sens de
« Parole refroidie/DiBouR méTSouNaNe. C’est en ce lieu que mourut MyRiam, symbole
de l’âme qui endure l’amertume/MéRirout de l’asservissement dont souffre la Torah
(lorsque la parole se refroidit). C'est alors que disparaît le puits/BééR (qui suivait les
hébreux dans le désert par le mérite de Myriam, sœur de Moché), allusion à la notion
d’éclaircissements/BéouRé de la Torah. C’est donc alors que « le peuple se querella avec
229

Moché » (idem 20 :3), référence à la contestation qui s'éveille (lorsque disparaissent les
commentaires de la Torah), comme nous l'avons vu.
C’est pourquoi ces commentateurs de la Torah sont appelés enseignants/MoRIM parce
qu’ils ont reçu (les enseignements) de cette âme appelée du nom de MyRIaM. Eux aussi
enseignent à leurs enseignants, ainsi qu’il est dit : « De mes élèves j’ai appris plus que de
tous les autres (plus que de mes collègues et plus que de mes maîtres) » (Taanit 7a). C’est
pourquoi Moché leur déclara : « Ecoutez donc, rebelles/haMoRIM » (idem 20 :10).
2- Quant à celui qui souhaite transmettre des explications de Torah, il doit au préalable
attirer sur lui des paroles brûlantes comme des braises incandescentes, nous l’avons vu.
Cette parole émane du Cœur Supérieur : « Le rocher de mon cœur » (Ps. 73:26). Il doit
donc se répandre en prière devant Dieu, béni soit-Il. Sa prière parvient ainsi à éveiller
sur lui la miséricorde de Dieu, béni soit-Il, et à ouvrir le Cœur Supérieur. En effet, la
Miséricorde réside essentiellement dans le cœur. Des paroles proviennent alors du Cœur
Supérieur. C'est au moyen de cette Parole, qu'il peut rapporter de là-bas (du Cœur
supérieur) des explications de la Torah.
De plus, le Cœur dont nous avons parlé, s'apparente au « rocher » d’où provient la
parole, comme dans « Les mots coûtent une pièce » (Meguila 18a). En outre, la "roche"
rappelle le rocher dont il est question dans : « Il ouvrit le rocher et des eaux jaillirent »
(Ps. 105:41) qui symbolise (également) le Cœur, comme dans « Le rocher de mon cœur »
(Ps. 73,26).
Le Cœur s'émeut alors, (se transforme) en miséricorde et déverse des paroles chaudes,
de l’ordre de : « Mon cœur était brûlant en moi, je sentais comme un feu ardent alors que
je parlais avec ma langue » (Ps. 39:4). Toutes les explications de la Torah sont écrites sur
ce Cœur, comme rappelé dans « Inscris-les sur les tablettes de ton cœur » (Prov. 3:3).
Ainsi, celui qui désire saisir quelque explication, doit la puiser au cœur, avec la prière et
la supplication. C'est pourquoi les commentateurs de la Torah, avant même de procéder
à une explication, doivent au préalable épancher leur prière devant Dieu, béni soit-Il,
afin d'éveiller le Cœur Supérieur (et de lui permettre) de déverser sur eux des paroles
semblables à des braises incandescentes. Ce n’est qu’ensuite qu’ils commenceront leurs
explications, car ce n'est qu'après cela que le rocher s’ouvre et que ses eaux, c'est à dire
les explications de la Torah, jaillissent.
230

3- En outre, il existe une distinction entre l'explication qu’un homme exprime à luimême,
et une explication qu’un homme expose en public. En effet, lorsqu’il formule en
public, et qu’avant l'explication, il se relie aux âmes (à celles de ce public) et qu'il
épanche sa prière et son propos devant Dieu, il ne fait aucun doute que : « Vois, Dieu est
puissant et Il ignore le dédain » (Job, 36:5). Mais (s'il s'agit seulement d') une prière
individuelle, il se peut que cette prière soit négligée. Nous y trouvons une allusion
dans : « Tu parleras au rocher, devant leurs yeux » (Bamidbar 20 :8) (qui recommande)
que ta prière soit formulée au moment où le public est rassemblé. C'est aussi (la
signification) de (Dévarim 31:12) « rassemble le peuple ».
4- Il s'agit également de la distinction (existant) entre celui qui étudie dans un livre et
celui qui écoute (l'enseignement) de la bouche du Sage lui-même . En effet, l'âme de celui
qui écoute de la bouche-même du Sage, se lie nécessairement à celle du Sage lorsqu'il
(épanche vers Dieu, en présence du public, les paroles de) sa prière, comme nous l'avons
vu. Cet homme (qui écoute directement de la bouche du Sage) obtient alors une part
dans cette explication (de Torah).
En effet, la prière a pour conséquence d’ajouter de la sainteté dans les mondes
supérieurs. Par conséquent, toute prière émanant de nombreuses âmes, augmente la
sainteté en haut et réveille d'autant le Cœur Supérieur, comme nous l'avons vu. Le Cœur
Supérieur déverse alors avec d'autant plus (de vigueur) les eaux de ces (nouvelles)
explications (de Torah). (La puissance de) tout (ce phénomène) est fonction du nombre
de personnes (présentes). L'augmentation de Sa sainteté, comme le révèle : « Tu es Saint,
trônant au milieu des louanges d’Israël » (Ps. 22:4), (suggère que) grâce aux louanges
d’Israël, s'amplifie Sa sainteté.
De même, lors de cet enseignement, tout le public, voit le mal existant en lui, se
soumettre au bien (présent) dans le Sage. De plus, c'est proportionnellement (à
l'intensité de cette) soumission que les ennemis sont dominés. Il s'agit des écorces
(forces du mal) qui entourent le Cœur Supérieur. Y fait allusion : « Cette Jérusalem, Je l'ai
placée au milieu des nations » (Ezekiel 5:5), car Jérusalem représente le Cœur
(Supérieur), comme le montre : « Parlez au cœur de Jérusalem » (Isaïe 40 :2).
Cela est (aussi) à associer à la notion de « bâton », au sujet duquel le Saint béni soit-Il dit
à Moché : « Prends ton bâton et rassemble la communauté ». Le bâton symbolise l’autorité
231

et la force du Juste, acquis par son travail (son service divin). Et grâce à lui (à ce bâton)
tous les ennemis sont dominés, aussi bien en bas qu’en haut. C’est (le sens du verset) : «
L’Eternel étendra de TSION le bâton de ta puissance » (Ps. 110 :2). Il s'agit des
commandements et des bonnes actions qui constituent les marques/TSIOuNim des
choses élevées. Le bâton de puissance (capable de) soumettre les ennemis, est fabriqué à
partir d'elles (des lois et bonnes actions). C'est ce que signifie : « Et tu domineras au
milieu de Tes ennemis » (fin du verset précédant). Il en découle donc que celui qui se
trouve auprès du Sage, au moment de l'explication de la Torah, voit le mal qui est en lui,
dominé (par le bien présent dans le sage), comme nous l'avons vu.
C'est (également le sens de) : « Epanche ton cœur comme de l'eau à la Face de l'Eternel »
(Lam. 2:19). « La Face de l'Eternel » fait référence aux explications et interprétations de
la Torah, comme nous le voyons dans : « Tu honoreras la face du vieillard » (Vayikra
19:32). (Ce verset fait allusion à l'enseignement suivant) « La barbe est l'honneur de la
face » (Rachi sur Baba Metsia 84a). Il s'agit des Treize réparations de la Barbe (Sifra
Ditsniouta, chapitre 2) qui sont les Treize principes d’interprétation de la Torah (voir
Zohar III, 62a). (Ce verset confirme donc) qu’il convient de déverser sa parole et sa
prière (devant Dieu) avant de transmettre des explications de la Torah, comme nous
l'avons vu plus haut.
C’est pourquoi (dans le désert, après la disparition de Myriam et du puits qui
accompagnait de par son mérite les israélites, il est dit de Moché et Aaron) : « Ils
tombèrent sur leurs faces » (Bamidbar 20,6) lorsqu’ils entendirent (les clameurs de) la
discorde. Ils comprenaient que les causes (de l'opposition qu'ils rencontraient)
résidaient dans (la disparition des) explications de Torah (conséquence de la disparition
du Sage : Myriam), qui correspondent elles-mêmes à la notion de Face, comme nous
l'avons vu. (Plus précisément,) la discorde commença à cause de la chute (tarissement
de ces éclaircissements) dont nous avons parlé plus haut.
5- Lorsque l’on prie avant de commenter la Torah, il faut prier en suppliant et demander
au Saint béni soit-Il tout sous la forme du don gratuit. On ne doit rien faire dépendre de
son propre mérite. Car même si le bâton de sa puissance s’est maintenant réveillé du fait
de son travail, ce bâton ne doit pas le pousser à s’enorgueillir, mais (uniquement) à
dominer le mal (présent) au sein de l’assemblée. En effet, dans le public, il y a des bons
232

et des mauvais. On doit (se limiter à) assujettir le mal se trouvant chez les méchants,
comme nous l'avons vu.
Mais devant Dieu, béni soit-Il, on doit se tenir comme un pauvre et exprimer des
supplications, sans rien faire dépendre du moindre mérite. C'est ce qui est évoqué
par : « J'implorai l'Éternel en ce temps, en disant… » (Dévarim 3:23), (dont on peut
traduire le dernier mot par « pour dire »). (Ce qui signifie qu') il faut se répandre en
supplications (devant Dieu) lorsque l’on souhaite « dire », en d'autres termes : avant
d'enseigner (la Torah).
C’est (précisément) l’erreur commise par Moché. Dieu lui dit : « Prends le bâton,
rassemble la communauté et tu parleras au rocher en leur présence » (Bamidbar 20,8).
Moché était supposé se servir du pouvoir (que lui conférait sa propre) puissance,
acquise par sa pratique des commandements et par ses bonnes actions (afin d'accomplir
le verset) : « Et rassemble la communauté ». Car à l'occasion de ce rassemblement – dans
lequel se trouvent aussi des impies-, le bâton de puissance (dont la puissance est due à
ses mérites personnels) est nécessaire pour soumettre leur méchanceté. Puis, « Tu
parleras au rocher en leur présence ». Le terme « parole » n'a d'autre signification que
« douceur » le Zohar (Ki Tetsé, 279) comprend : « Vous parlerez au rocher » comme des
paroles convaincantes et d’apaisement). Autrement dit, il faut déverser sa prière en
suppliant (Dieu), à l’image d’un pauvre et d'un mendiant (c'est-à-dire sans invoquer ses
propres mérites, sans orgueil). « Au rocher », c’est-à-dire en faveur du Cœur Supérieur,
comme nous l'avons vu. « En leur présence » précisément, parce qu'il faut que le public
soit présent à ce moment (la prière), afin qu’il (le Sage, puisse) se rattacher à leur âme,
comme nous l'avons vu.
Mais lui (Moché) a agi différemment, il a invoqué sa (propre) bonté et sa justice pour
(renforcer) sa prière (et non pour rassembler le peuple et dominer le mal présent en son
sein). Il n'a donc pas utilisé le bâton en faveur de l’assemblée, il en a fait usage pour sa
prière.
C'est ce à quoi fait allusion « Moché éleva sa main » (verset 11). Sa main signifie « sa
prière », ainsi qu’il est écrit « Ses mains furent foi » (Chémot 17:12), que le Targoum
traduit par « déployées en prière ». Il éleva (donc directement) sa prière sans se
rattacher à l’assemblée.
233

« Il frappa le rocher de son bâton par deux fois ». « Il frappa le rocher et ses eaux
s'écoulèrent » (Ps. 78:20). (Ces versets) s'expriment comme s'il avait frappé le Cœur
Supérieur. (Cela en vient à) le comparer à ceux qui s'accaparent de quelque chose par la
force et la violence, (il s'y autorisait) en vertu de ses bonnes actions.
Voici (l'explication) des deux coups dont le rocher fut frappé (un seul aurait dû
suffire). Le premier coup (sous-entend) qu’il s’est emparé des explications de la Torah
par la force et la contrainte sans (les) demander (à titre) de don gratuit, comme nous
l'avons vu. L'autre coup relève de (cet enseignement du Talmud) : « Celui qui presse le
temps, le temps fera pression sur lui » (Brakhot 64a ; Erouvin 13), ce qui a eu pour effet
d’entraîner sa disparition prématurée (ce coup supplémentaire est celui qui a justifié la
décision prise au Ciel de le frapper pour compenser le déficit de sainteté entraîné dans le
monde supérieur par le fait qu'il n'a pas associé le public à sa prière). La Présence
divine, qui est le Cœur dont nous avons parlé, se lamente et pleure sur sa disparition. (Il
semble que Rabénou explique ainsi la fin du verset des Psaumes précité : "Et ses eaux
s'écoulèrent", qui emploie une expression utilisée aussi pour l'écoulement des larmes.)
« Deux fois » (explique aussi cette double perte, dans la mesure où) Moché et Aaron
moururent (tous deux) à cause de (ces deux) coups, comme il est écrit : « Ce sont les eaux
de la controverse, etc. » (verset 13, voire Rachi sur la fin de ce verset).
C’est la raison pour laquelle un homme ne doit pas s'imposer pour quoi que ce soit (dans
sa prière). (Il doit) au contraire implorer et supplier. Si Dieu, béni soit-Il, lui accorde (sa
demande), tant mieux. S’Il ne la lui accorde pas, tant pis.
Voici (la signification de) « Parce que vous n’avez pas assez cru en Moi » (Bamidbar
20,12). Il s'agit ici de la prière, comme nous avons vu, dans la mesure où Moché a élevé
sa prière au-dessus de celle de l’assemblée, sans se rattacher à l'assemblée. (Comme
nous le savons,) la prière évoque la foi comme dans : « Ses mains étaient foi » (Chémot
17,12).
« Pour Me sanctifier aux yeux des enfants d’Israël » (Bamidbar 20,12), "Me sanctifier",
précisément, car c'est par la prière publique que le Nom de Dieu se trouve sanctifié,
comme nous l'avons vu.
234

« De fait, vous n’apporterez pas etc. dans le Pays » (idem), fait allusion à la disparition (de
Moché). En effet, la sainteté s'accroît en haut lorsque le Juste disparaît, comme nous le
savons. Par conséquent, le manque (le déficit de sainteté) qu'ils ont causé (au ciel) sera
rempli par eux (compensé par leur disparition).
6- En outre, par le mérite de la Torah que l’on fait descendre (du Cœur supérieur), on
(mérite) d'obtenir (sa part dans) la Terre d’Israël, comme nous le voyons (« Il fendit le
rocher et ses eaux ont jailli » (Ps. 105:41), et le psaume poursuit) : « Il leur octroya des
terres des peuples etc. » (Ps. 105:44).
Mais la Terre d’Israël constitue l’une des trois choses qui s'acquiert dans la douleur
(Brakhot 5a). Cette douleur résulte principalement des obstacles provoqués par les
détracteurs (de la terre d'Israël), par ceux « qui débitent leurs calomnies sur le Pays »
(Bamidbar 14,37). Il convient donc auparavant de soumettre ces mécréants et de les
punir par l’épée et par la mort. Ce n’est qu'après cela qu’il deviendra possible de se
rendre en terre d'Israël. Mais on ne peut acquérir la force (nécessaire et suffisante) pour
punir les méchants, que si on la reçoit d’EDoM. Il s’agit en effet de cette force qui le
caractérise, comme on le voit (dans sa bénédiction) : « Et par ton épée tu vivras » (Bér.
27:40). De plus, il puise (sa vitalité) du signe de Mars/maADiM (la planète rouge-sang).
7- Et sache (le formidable) intérêt des forces spirituelles créées par les lettres de la
Torah que l’on a générée. Ces forces sont en vérité des anges qui reçoivent leur
puissance d’Edom dans le but de punir les méchants par l’épée et par la mort. Elles sont
créées selon la modalité de : « Le Seigneur produit une parole, des messages de bonheur,
nombreux comme une armée » (Ps. 68:12). (Ces forces) châtient les méchants, comme
nous le voyons : « Car à Ses anges, Il a donné mission etc. Tu écraseras le chacal et la
vipère etc. » (Ps. 91:11-13).
8- Ces forces spirituelles, c’est-à-dire les anges, sont créés en fonction (et à la mesure)
du renouvellement apporté à la Torah. Nous avons vu précédemment que les nouvelles
explications de la Torah sont fonction de la sainteté (qu'elles viennent) ajouter en haut.
Plus il y aura de sainteté, plus la Torah rayonnera ; plus il y aura de Torah et plus
nombreux seront les anges dont nous avons parlé. Mais il en va de même pour l’inverse.
La sainteté est parfois si faible que les anges générés par les nouvelles explications de
Torah sont (eux aussi) dotés de faibles aptitudes. Ils sont alors incapables de recevoir les
235

forces nécessaires pour châtier les méchants par l’épée et par la mort. Ils ne disposent
que d'une force suffisante pour soumettre les méchants et les intimider, mais pas assez
pour les punir par l’épée et la mort et (dans tous les cas) pas assez pour les anéantir.
9- Mais parfois, même la force minimale suffisante pour les soumettre, manque à ces
anges. Du fait de la pauvreté de la sainteté dont nous avons parlé auparavant, leur force
est dérisoire. Leur seule force est alors d’éveiller (d'utiliser) le pouvoir des nations
contre les calomniateurs de la Terre (d’Israël). C’est le cas actuellement (dans notre) exil
où (du fait de la pauvreté de notre sainteté,) nous sommes dépourvus du pouvoir de
punir nous-mêmes les méchants. (Nous ne pouvons que) passer par l’intermédiaire de
leurs tribunaux, c'est ce à quoi fait allusion : « Car le méchant cerne le Juste, c’est pourquoi
la justice inique se dégage » (‘Habakouk, 1:4). En effet, le méchant encercle le Juste, et
nous sommes dénués du pouvoir de le repousser par nous-mêmes autrement que par
leurs lois, en le faisant juger par leur tribunaux et en acceptant d’eux (qu'ils exercent
leur) pouvoir de poursuivre le méchant.
Et sache encore que parfois, c'est par la Volonté divine que le méchant assiège le Juste et
que le Juste est incapable de le chasser autrement que par l’intermédiaire de leurs lois.
(Pourquoi ? Parce que) grâce à la force de la justice, le jugement de sainteté qui était
tombé parmi les écorces peut se dégager. Le Juste le libère ainsi de (son
emprisonnement par les) forces du mal (écorces). Le jugement perd alors son caractère
inique. En effet, il s'était fourvoyé parmi les écorces, ce à quoi fait référence : « Et Ses lois
leur sont inconnues » (Ps. 147:20). Mais à présent, le jugement se dégage de son
égarement et se rétablit. Ainsi (se réalise le verset) « C’est pourquoi, la justice inique se
dégage » (elle sort de son iniquité).
10- Parfois, même cette force leur fait défaut. (Les anges, non seulement) sont
incapables de châtier (les méchants) de façon (optimale) comme nous l'avons vu plus
haut, mais ils sont même incapables de les réprimer selon leur système juridique,
comme nous l'avons vu également, ni même encore de les intimider. (Leur dernière)
force est simplement de les faire taire, de faire cesser leurs médisances contre nous,
d’empêcher leur parole d’être entendue de tous. Et parfois, ce pouvoir lui-même vient à
leur manquer. Tout dépendra (donc alors du degré) de faiblesse de la sainteté.
236

C’est (la signification de la suite de la citation) « Moché envoya, de Kadech, des
messagers au roi d'Edom » (Bamidbar 20 :14.). Il s'agit des anges dont nous avons
parlé plus haut.
Le "Roi d’Edom" s'entend au sens vu plus haut (les anges reçoivent leur pouvoir
d'Edom).
« Ainsi parle ton frère Israël ». Ces anges ont été créés à partir des paroles pures
d’Israël, comme nous l'avons vu, selon : «Le Seigneur produit une parole, des messages de
bonheur, nombreux comme une armée » (Ps. 68:12).
« Tu connais les tribulations que nous avons éprouvées. Nos pères descendirent en
Egypte » (verset 15). « Tu connais », précisément, car tous les châtiments passent par lui
(Edom, qui est la source de la rigueur et des châtiments), en particulier celui de l’exil
d’Egypte, qui fut la conséquence de la détérioration de l’Alliance comme nous le savons.
C'est l’épée qui vient sanctionner la faute de l'atteinte à l’Alliance, selon : « (Je ferai surgir
contre vous) le glaive vengeur (de l'alliance) etc. » (Vayikra 26:25), et (précisément,
Edom) est le préposé à l’épée, comme cité plus haut.
« Les Egyptiens nous opprimèrent et nous implorâmes l’Éternel, notre Dieu, qui
envoya un ange » (verset 16). Nos Sages, de mémoire bénie, expliquent (à propos de
l'ange/envoyé) qu’il s’agit de Moché.
« Il nous fit sortir ». L'atteinte à l’alliance équivaut à une atteinte à la Connaissance,
comme dans « Et Adam connut Eve » (Bér. 4:1). De plus, la voix réveille la Connaissance
(du Créateur et de Sa Torah) selon le principe « La voix réveille l'intention » (qui
convient à la prière, voir Berakhot 24b). C'est ce qui explique : « Nous implorâmes etc.
et Il entendit notre voix », (preuve que) la voix éveille la Connaissance ; « Il envoya un
messager/ange », il s’agit de Moché qui incarne la Connaissance ; et du fait que la
Connaissance s'est révélée comme il convient, alors « Il nous fit sortir (d'Egypte) ».
C’est la raison pour laquelle nous lisons la Hagada à voix haute. La délivrance eut lieu au
moyen de la voix, comme : « Il entendit notre voix ». C’est pour cela (également) que ce
texte est appelé « HaGaDa », il désigne la réparation de l’Alliance, au sens de « Et Il vous
dit/vayaGueD, Son alliance » (Dévarim 4:13). De plus, ce commandement (de dire la
Hagada) passe essentiellement par l'usage de vin (référence aux quatre coupes du
seder). (Le vin) symbolise la rétablissement (après la détérioration) de la Connaissance,
comme l’enseignent nos Sages : « Le vin et le parfum rendent clairvoyant » (Sanh. 70a).
(Ils rajoutent) « Celui qui fait bon usage du vin/tiRoCh devient une tête/RoCh » (id.),
237

c'est-à-dire (reçoit les moyens intellectuels d'acquérir) la Connaissance. (Que l'on peut
comprendre aussi) « Par son mérite, il devient d'une tête », c'est-à-dire « connaissance »
« Permets-nous de traverser ton pays » (Bamidbar 20, 17). Ils espéraient entrer en
Terre d’Israël par le biais des forces d’Edom, comme nous l'avons expliqué plus haut,
pour recevoir de lui la force de châtier les méchants par l’épée et par la mort, ce qui leur
aurait fait emprunter la « voie royale », la voie du Roi du monde.
Ils ne convoitaient pas les plaisirs de ce monde. C’est ce qu'ils précisent en disant « Nous
ne passerons pas par le champ ni par la vigne, et nous ne boirons pas de l'eau du
puits » : Tout cela fait allusion aux plaisirs terrestres. Là n'est pas notre intention. Notre
intention est « Nous suivrons la route royale », que les méchants ne nous empêchent pas
d’emprunter la voie du Roi du monde.
« Edom lui répondit : « Tu ne traverseras pas ma frontière, car je me porterais en
armes à ta rencontre »» (v. 18). Une telle réaction est suscitée par la faiblesse de la
force de la sainteté, comme nous l'avons vu.
C’est de cela qu'il s'agit dans : « Nous (le peuple d’Israël) sommes à KaDeCH, ville à la
limite de ta frontière » (v. 16). En d’autres termes, la sainteté/KéDouCHa est à un
niveau si bas qu’elle frôle la limite de l’impureté. Ils leur répondirent donc à juste
titre : « Tu ne traverseras pas ma frontière etc. », car celui qui se trouve à un bas niveau
ne doit pas défier les méchants, car : « le méchant est capable d’avaler plus juste que lui »
(‘Habakouk 1,13 ; Baba Metsia 71a).
« Ils lui dirent : C'est par la route principale/Messila que nous voulons monter » (v.
19). Cela renvoie à : « Les routes/Messilot dans leur cœur » (Ps. 84:6). (Les enfants
d'Israël) argumentent ici que leur intention (n'est que) de susciter une crainte dans le
cœur (des méchants).
« Et si nous buvons de ton eau » — « ton eau » renvoie à la notion de justice, comme
dans : « Que la justice jaillisse comme l'eau » (Amos 5:24). Il faut contraindre parfois en
effet, les méchants, par le système juridique (des nations).
« Je paierai son prix » que le Targoum traduit par « argent ». Cela fait référence aux
pots-de-vin qu’ils reçoivent (les nations), car il faut leur donner de l’argent corrupteur
pour qu’ils acceptent de rectifier un jugement inique.
« Je ne ferai que traverser à pied », je veux emprunter momentanément ton pouvoir,
seulement pour réduire au silence les méchants et empêcher ainsi leurs paroles de
pénétrer « mes pieds » (c'est-à-dire d'influencer mon peuple). Il s'agit de la masse des
238

gens, qualifiée de « pieds », comme nous le voyons dans le verset : « Et tout le peuple à
tes pieds » (Chémot 11:8).
« Il répondit : tu ne passeras pas ». Tout cela résulte de la faiblesse de la sainteté,
comme nous l’avons vu. (Pour y remédier) il faut déverser sa prière avant (les
enseignements de) Torah et se rattacher à l’âme des auditeurs. C’est de cette manière
qu'une grande sainteté s’ajoute en Haut, comme il est rappelé : « Plus le peuple est
nombreux, plus la gloire du roi est grande » (Prov. 14:28). En outre, plus la sainteté
s'accroît, plus l’éclat de la Torah s'intensifie. L’éclat de la Torah ainsi intensifié augmente
d'autant plus la force des anges qui peuvent alors châtier les méchants qui formulent des
(paroles) médisantes (sur le Pays d'Israël).
Voici l'explication du troisième chapitre (du Sifra Ditsniouta):
« Neuf rectifications considérables ont été transmises à la Barbe », il s’agit du sage
(ZaKeN/vieillard et ZaKaNe/barbe) qui s'apprête à enseigner dans l'école talmudique.
Neuf principes dont nous avons traités plus haut, le concernent en particulier :
1) « Prends le bâton ». 2) « Et rassemble la communauté », afin de soumettre leur mal,
comme nous l'avons vu. 3) « Et vous parlerez au rocher », en supplications, comme nous
l'avons vu. 4) « En leur présence », dans l'intention de se rattacher à eux. 5) Attirer des
paroles de feu. 6) Attirer la Torah. 7) Créer des anges. 8) Recevoir la force d’Edom pour
soumettre les ennemis. 9) Se rendre en Terre d’Israël – Ces rectifications sont
transmises au Sage qui enseigne.
« Tout ce qui est dissimulé et non-révélé etc. » fait allusion à l’âme disparue (et à la
Torah qu'elle enseignait, qui ne peut plus être révélée du fait de sa disparition),
symbolisée par Myriam. « Se trouve », signifie que tout ce qui a été perdu du fait de la
disparition de cette âme peut être à présent retrouvé grâce à ce Sage (et à ses
enseignements, les neuf rectifications).
Les neuf Rectifications vont être à présent expliquées dans l’ordre :
La première Rectification : « Des poils sur des poils, du devant des orifices des
oreilles jusqu’au-dessus de la bouche ». « Des poils/Sé'ARot », fait allusion aux
239

« Portes/Sha'ARé de TSiON » (Ps. 87:2) et donc à : «L’Eternel étendra de TSION le bâton
de ta puissance » (Ps. 110 :2). « Du devant des orifices des oreilles », c’est-à-dire avant
d'entendre s’ils étaient capables de recevoir la Torah (il s'est servi du bâton, il a en
quelque sorte "forcé" la Torah à descendre avant de savoir s'ils étaient prêts à la
recevoir), « jusqu’au-dessus de la bouche » : ils ont ouvert la bouche et ont dit : « Nous
ferons ». C’est en ce sens que nos Sages rapportent « Votre bouche a devancé vos
oreilles » (Ketoubot 112a).
La seconde Rectification : « De ce côté à l’autre côté » c'est à dire pour dominer leur
mal. Pour ce faire, il les extrait de l’emprise de « l’autre côté » et les fait entrer sous
l’autorité de la sainteté. Tel est le sens de « De ce côté à l’autre côté ».
La troisième Rectification : « En dessous des deux narines se trouve un chemin plein,
que l’on ne voit pas ». C'est une allusion au nez/‘HoTeM, se rapportant à « Vous parlerez
au rocher », comme nous l'avons vu, de l'ordre de « Je scellerai/e’HéToM Ma Gloire en ta
faveur » (Isaïe 48:9). Ce chemin est plein car « Ceux qui Le craignent ne manquent de
rien » (Ps. 34:10) ; ceci justifie l'emploi du terme « plein ». De plus, la crainte (de Dieu)
associée à la prière, comme le révèle : « Une femme qui craint Dieu est digne de louanges »
(Prov. 31:30), se rapporte au nez, comme dans : « Il le sentira par la crainte de Dieu »
(Isaïe 11:3). « Que l’on ne voit pas » signifie qu'il faut se faire petit (humble) en ne
faisant rien dépendre (dans la prière) de son propre mérite, comme : « Ne te glorifie pas
devant le roi » (Prov. 25:6).
La quatrième Rectification : « Les mâchoires sont recouvertes (de poils) de ce côté et
de ce côté » fait référence au rattachement (le sage qui enseigne la Torah s'est relié) à
leurs âmes, de telle sorte qu'ils (les gens du peuple) le recouvrent de tous côtés.
La cinquième Rectification : « On y voit deux pommettes rouges comme une rose ».
« pommettes/TaPou’Hin », fait allusion aux fenêtres/MiFté’Hé du cœur qui
s’ouvrent/niFTa'Hin du fait de l’éveil de la miséricorde du Cœur Supérieur et du
déversement des paroles chaudes, des paroles incandescentes, qui se rapportent au
« rouge comme une rose ».
240

La sixième Rectification : Dans une (seule) touffe pendent des (poils) noirs et forts.
Allusion à la Torah qui est attirée (vers le bas), comme nous l'avons vu. Ces paroles de
Torah sont « Des boucles/TaLTaLim noires comme le corbeau » (Cantique 5:11) et
constituent « des piles et des piles/TiLé-TiLim de prescriptions » (voir Erouvin 21b). Ces
poils descendent « jusqu’au ventre », c'est-à-dire jusqu'aux entrailles, comme dans « Ta
Torah jusque dans mes entrailles » (Ps. 40 :9). « Dans une touffe/'HouTa » fait référence
à : « Autour de lui gronde/nisS'ARa la tempête » (Ps. 50 :3), car le Saint béni soit-Il se
montre particulièrement pointilleux à l’égard des Justes, comme l'épaisseur (infime)
d’un cheveu/HouT haSé'Ara » (voir Yebamot 121b). Et lorsqu’ils faillissent, ne serait-ce
que (de l'épaisseur) d’un cheveu, ils n’ont plus le pouvoir d’attirer ces prescriptions dont
nous avons parlé.
La septième Rectification : « Les lèvres sont rouges comme une rose, et dégagées (de
poils). » Il s'agit de la création des anges comme nous l'avons expliqué, de l'ordre de
« Par le souffle de Sa bouche, toutes leurs légions » (Ps. 33:6). « Rouges comme une rose »
évoque « Ses serviteurs sont des flammes ardentes » (Ps. 104:4).
La huitième Rectification : « Des petits (poils) descendent dans la gorge et
recouvrent la nuque ». (Il s'agit de la nécessité) de recevoir le pouvoir d’Edom afin de
soumettre les ennemis qui, (se détournant de Dieu, lui) montrent leur nuque. « Petits »
signifie le pouvoir d'Edom, comme (le dit le prophète à propos d'Edom) : « Je te fais petit
parmi les peuples » (Obadia, 1:2). « Descendent dans la gorge » fait allusion à l’épée
dont nous avons parlé, comme dans le verset : « Des exaltations de Dieu dans leur gorge,
et une épée à deux tranchants (etc.) » (Ps. 149:6).
La neuvième Rectification : « Des grands et des petits (poils) descendent de manière
symétrique » : il s’agit de la Terre d’Israël qui fut répartie entre Tribus. Ces dernières
correspondent au verset (Ps. 104:25) : « Des bêtes petites avec des grandes ». « Grâce à
cela, il se trouve vaillant et fort », autrement dit, ce n'est que lorsqu’on parvient au
niveau « Terre d’Israël », que l'on peut se qualifier de vaillant et fort. En effet, avant de
parvenir au niveau de la Terre d’Israël : « Celui qui ceint l'épée ne doit pas se vanter
comme celui qui la dépose (à la fin victorieuse du combat) » (Rois I, 20 :11). Par contre, (à
la fin) on le nomme « homme de guerre » (il peut se vanter) en tant que vainqueur.
241

[Cette Torah fut dite à Roch Hachana, à partir du verset : « Heureux le peuple qui connaît
la sonnerie » (Ps. 89:16). Cependant, nous n’avons pas mérité de recevoir l’explication de ce
verset écrite de sa sainte main sur cette Torah.
De plus, avant d’avoir dit cette Torah, il nous a raconté une histoire terrible, qu'il avait vu
"là où il l'avait vue", alors qu'il se trouvait en état de veille ou en rêve. Il précisa que cet
Enseignement des neuf Rectifications est une explication de cette terrible vision. Si Dieu le
permet, le temps arrivera où nous expliquerons ailleurs ces choses, avec l’aide de Dieu béni
soit-Il.]
TORAH 21
Chabat Na’hamou 5564, en chemin.
Quatrième chapitre du Sifra Ditsiniouta : « Atika est caché et dissimulé etc. »
« Lorsque tu feras monter les lampes etc. » (Bamidbar 8:2). Rachi commente : « que la
flamme monte d’elle-même ».
1- Il est écrit : « Tu m’as cerné, par l’arrière et par l’avant » (139:5). Il existe une
intelligence auquel l’homme n'accède qu'au moyen de nombreuses introductions
préparatoires. Cette intelligence s'appelle « arrière ». Il existe par ailleurs une
intelligence qui vient à l’homme sans aucune introduction préalable, elle provient de
« l'abondance divine » : celle-ci s'appelle « devant ».
Or, l’ardeur du cœur naît du mouvement de l’esprit. Les mouvements ont pour
conséquence naturelle de générer de la chaleur. Et la chaleur générée dans le cœur est
proportionnelle à la vitesse des mouvements de l'esprit. L'abondance divine déverse
l'intelligence sur l'homme de façon rapide car cela ne nécessite pas d'introductions
préalables. Cet influx divin, doté de rapidité, entraîne une montée de flamme dans le
cœur.
242

2- Pourtant, personne ne peut parvenir au niveau d'abondance divine évoqué ci-dessus,
autrement que par la sanctification de sa bouche, de son nez, de ses yeux et de ses
oreilles, car c'est par eux que l'homme sera illuminé par flux divin.
Autrement dit, on doit veiller de ne pas exprimer de mensonges par sa bouche. On doit
également craindre le Ciel, ce qui fait référence au nez, ce que laisse entendre : « Il
sentira par la crainte de l'Eternel » (Isaïe 11:3). De même, on aura foi dans les Sages, ce
qui dépend des oreilles, comme : « Penche ton oreille vers les paroles des Sages » (Prov.
22:17). On devra enfin fermer ses yeux à la vision du mal.
Ces sens sont ceux qui permettent d'éveiller la venue de l'abondance divine dont nous
avons parlé. En effet, la bouche, le nez, les yeux et les oreilles dépendent du cerveau et
éveillent ce dernier à passer en mode « avant », l’aspect de la « face ».
(Ces quatre sens sont mentionnés au sujet du cerveau, chacun séparément). « Le
commencement/RoCH de Tes Paroles est Vérité » (Ps. 119:160) fait référence au cerveau
relatif à la bouche. « Le début/RéCHit de la sagesse est la crainte de l'Eternel » (Ps.
111:10) fait allusion à ce qui est relatif au nez dans le cerveau. « Réprimande le Sage et il
t’aimera » (Prov. 9:8). Cela évoque ce qui est associé aux oreilles dans le cerveau, comme
dans : « Penche ton oreille vers les paroles des Sages » (id. 22,17). « Les yeux des deux se
dessillèrent» se rapporte à ce qui est lié aux yeux dans le cerveau.
Ces organes, précisément, représentent les sept lampes. La bouche, les deux narines, les
deux yeux et les deux oreilles correspondent aux sept lampes, et le Candélabre est la tête
(introduction Tikounim 13b), c’est-à-dire le cerveau. Quant à la « face du Candélabre »
(Bamidbar 8,2), elle est l'abondance divine évoquée plus haut.
3- Cette abondance divine évoque la dimension de "SouKA", car Souka fait allusion à «
Parce qu'elle voyait/SaKhA par esprit de sainteté », et l’esprit de sainteté constitue un
flux divin. En outre, cette Souka advient par l’intermédiaire de sept nuées (de gloire qui
entouraient les enfants d'Israël dans le désert), associées aux sept lampes dont nous
avons déjà parlé, par lesquelles l’homme perçoit la face du Chandelier, qui n'est autre
que la Souka, ou le flux divin. L’esprit de sainteté est appelé ainsi du fait qu'il provient de
la sagesse. Il s'agit d'un esprit de sagesse issu de la sainteté, comme nous le savons
(Zohar 3, 61a).
243

Telles sont les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « D’où apprenons-nous que l’on
ne peut recouvrir la Souka que d’éléments qui ne contractent pas l’impureté et qui
poussent de la terre ? Parce qu’il est écrit : « Une vapeur s’élevait de la terre » (Bér. 2:6).
La vapeur est une chose qui ne contracte pas l’impureté, et elle grandit à partir de la
terre, etc. » (Souka 11b). La vapeur évoque les nuées susmentionnées, et relève de la
sainteté. Elle doit sortir de la terre, car l’homme qui la reçoit doit préalablement être
Sage, puisque "Il accorde la sagesse aux Sages" (Daniel, 2:21), de même que « dans le
cœur de tout Sage de cœur, j’ai donné la sagesse » (Chémot 31:6).
4- La Souka, l’esprit de sainteté ou l'abondance divine dont nous avons parlé relèvent du
niveau des « sphères transcendantes. » Il s’agit en effet d'une connaissance tellement
élevée qu'elle est inatteignable pour le cerveau humain. Ces "sphères transcendantes" ne
pénètrent pas le cerveau. Elles ne font qu’entourer la tête. Nous constatons ainsi que
certaines pensées sont tellement profondes que le cerveau humain n’est pas en mesure
de les comprendre parfaitement. Il en est ainsi pour de nombreuses énigmes (de la
connaissance) auxquelles nous nous heurtons, comme par exemple le paradoxe de la
connaissance et du libre-arbitre que l’esprit humain n’est pas apte à comprendre. Cette
intelligence relève d’une dimension qui "entoure" en ce sens qu’elle ne pénètre pas
l'intérieur du cerveau mais l’enveloppe à l’extérieur. L’intelligence intérieure (contenue
dans le cerveau) reçoit cependant sa vitalité, précisément, de cette "sphère
transcendante" (de cette intelligence qui l'entoure).
De plus, sache qu’il est question ici de l’essence de la puissance du libre-arbitre. (La
condition de l'existence du) libre-arbitre en dépend. Il durera aussi longtemps que
l’intelligence n'aura pas progressé suffisamment pour comprendre (l'énigme que
représente) la connaissance et le libre-arbitre, car l'homme garde ainsi la possibilité de
choisir la vie ou son contraire. En revanche, lorsque cette sphère pénètre l'intérieur du
cerveau, l’esprit humain s'élève et le secret de la connaissance et du libre-arbitre est
révélé à l’homme. Alors, le libre-arbitre s'annule. En effet, arrivé à ce niveau
d’intelligence, l'homme sort des limites de ce qui est humain et s’élève au niveau de
l’ange, et de là arrive la fin du libre-arbitre. C'est la difficulté de comprendre la science
du paradoxe de la connaissance et du libre-arbitre qui fournit à ce dernier l'essentiel de
sa force.
244

C’est ainsi que l’on doit comprendre les paroles de nos Sages (à propos des temps
futurs) : « Les Justes siègeront avec leurs couronnes dans leurs têtes etc. » (Brakhot
17a). Il aurait fallu dire (leurs couronnes) « sur » leurs têtes. Mais on fait ici une allusion
à la disparition du libre-arbitre dans les temps à venir. Tel est aussi le sens de « Les
Justes siègent », car la position assise est signe d’absence de libre choix. « Lui qui siège
dans les cieux » (Ps. 2:4) signifie de même, l’absence de changement (que l'on attribue à
Dieu), puisque tout mouvement implique un changement (par le passage) d’une volonté
à une autre. Par conséquent, la position assise signifie l'absence de changement, ce qui
équivaut à une annulation du libre-arbitre.
(Nos Sages indiquent ici la cause de cette annulation du libre choix.) Elle provient de
« leurs couronnes/ATeRotéhem… », autrement-dit, elle provient des « sphères »
(makifim, connaissances extérieures qui entourent), comme dans le verset « Chaoul et
ses hommes entouraient/OTeRim David » (Sam. 1, 23:26). « … Dans leurs têtes », et non
pas sur leurs têtes. Autrement dit, ces « sphères » ont pénétré à l’intérieur des cerveaux.
Ce qui signifie que toutes les sciences que l’homme était incapable de comprendre
jusque-là pénètreront alors dans son esprit, jusqu'à ce qu’il les connaisse et les saisisse.
Il sortira ainsi des limites de l’humain et s’élèvera au niveau de l’ange, d’où (en
corollaire,) la disparition du libre-arbitre.
5- Il s'agit (des mêmes notions que l'on trouve dans) la cérémonie du
mariage/KiDouCHin et dans celle du dais nuptial. Car l'abondance divine dont nous
avons parlé est associé à la sainteté/KoDeCH, de même que le dais nuptial, est reliés aux
"sphères" de connaissances transcendantes (makifim).
C’est pour cela que nos Sages, de mémoire bénie, affirment : « Chaque Juste sera brûlé
par le dais d’un autre Juste » (Baba Batra, 75a). En effet, la "sphère" qui entoure l'un des
Justes pourra être plus grande que celle qui entoure un autre, et une intelligence qui
entoure l’un pourra avoir déjà été intériorisée par un autre.
Il est question ici, de la notion des sept jours de célébrations qui suivent le mariage, elle
se rapporte aux sept lampes évoquées plus tôt, grâce auxquelles la "sphère" pénètre à
l'intérieur. Il s'agit également de la notion des sept jours de deuil, à Dieu ne plaise, au
cours desquels nous exprimons notre chagrin pour celui qui a rendu l’âme, afin que cette
245

dernière s’élève vers la lumière de la Face dont nous avons parlé. Ces sept jours en sont
le moyen.
6- C’est le sens de la cérémonie du crachat de la ‘Halitsa, au sujet duquel est écrit : « Elle
crachera à son visage » (Dévarim 25:9), à sa face précisément.
En effet, son époux défunt s’en est allé sans laisser, ni descendance, ni bénédiction,
susceptible d'attirer, par de bonnes actions, « l'intelligence de la Face » en ce monde. Or,
le frère du défunt refuse pourtant de perpétuer le nom de son frère en refusant
d’épouser sa belle-sœur veuve. C'est pourquoi elle crache à sa face, car il ne veut pas que
l’âme de son frère poursuive son œuvre en ce monde. Il ne lui permet pas de parvenir à
réparer « la lumière de la Face divine » Le visage du défunt lui-même apparaît parfois
dans ce crachat (Zohar Harakia, 97). Par ce crachat, le beau-frère est humilié, et la honte
se manifeste essentiellement sur la face. Tout cela est la conséquence du fait qu’il n’a pas
voulu perpétuer le nom de son frère défunt.
Nous pouvons relier cela (aux paroles de Dieu à propos de la faute de "médisance" de
Myriam à l'encontre de son frère Moché) : « Si son père lui avait craché à la face, n'en
serait-elle pas humiliée durant sept jours ? » (Bamidbar, 12:14). Ces sept jours,
précisément, correspondent aux sept nuées évoquées plus haut, grâce auxquelles brille la
face du Candélabre. Et cet homme a refusé de perpétuer le nom de son frère défunt, c’est
pourquoi : "Elle crachera à sa face", provoquant une honte sur son visage.
A l'inverse, nos Sages, de mémoire bénie, enseignent que (lorsque le beau-frère épouse
la femme de son frère défunt pour lui donner un nom) : « Le lévirat se réalise par une
déclaration/maAMaR » (Yebamot 52a). Il s'agit ici du contraire de la honte,
comme : « Tous/KouLo disent/OMeR Sa Gloire » (Ps. 29:9). Ce verset est également le
contraire de « Humiliée/tiKaLem durant sept jours ».
Myriam, a porté atteinte à l’honneur de Moché, alors qu'il représente la dimension du
Flux divin (abondance divine), comme on le voit : « Et voici que la peau de son visage
brillait » (Chémot 34:30). Elle a ainsi porté atteinte à la dimension des sept lampes. En
effet, Moché était humble, modeste et patient, il n’a exprimé aucune colère devant son
humiliation. Il s'agit de la notion de perfection du nez. Il est par ailleurs écrit à son
propos : « Je parlerai avec lui face-à-face » (Bamidbar 12:8), ce qui correspond à la
notion de bouche (en hébreu, le verset dit littéralement « bouche à bouche »). Il est
246

également dit par la suite « C’est l’image de Dieu qu’il contemple » (id.), ce qui fait
référence aux yeux. Il est encore écrit à son propos « De toute Ma maison, c'est le plus
fidèle » (idem, 12:7) en allusion à la perfection des oreilles (il m'entend et m'obéit
immédiatement), comme dans « L'homme loyal sait cacher les choses ». (Prov. 11:13) (il
est appelé loyal parce qu'il peut taire les secrets) comme le rapporte le Zohar (Idra Raba,
128a).
Pour cette raison, Myriam fut frappée de lèpre (la lèpre bloque la descente de la lumière
divine) : « le lépreux incarne le confinement (l'arrêt de la descente de l'abondance
divine) de la Lumière Suprême » (Zohar 3, 49b), (le retrait) de la lumière du Visage dont
nous avons parlé. C'est pourquoi le verset dit à son sujet « Elle sera confinée à l’extérieur
du camp durant sept jours » (Bamidbar 12:15).
Voilà pourquoi Aaron demanda : « Par pitié, fais en sorte qu'elle ne ressemble pas au
mort-né, qui, dès la sortie de la matrice de sa mère, a une moitié de son corps
consumée » (Bamidbar 12:12). Car l'arrêt du flux de la Lumière Suprême entraînerait
qu'elle soit considérée comme morte, comme : « Un lépreux est considéré comme mort »
(Nedarim 64b).
« Dès la sortie de la matrice de sa mère ». Il s’agit d’une allusion au lévirat, par lequel
sa femme devient sa mère (l'âme du défunt se réincarne dans l'enfant de sa femme et de
son frère), car la veuve du défunt devient sa mère.
« Une moitié de son corps consumée » en ce sens qu’il est à présent privé de la
conjointe (qui lui était réservée au ciel), car le mari et la femme forment deux moitiés
d’un même corps. Mais désormais, sa femme étant devenue sa mère, alors, une moitié de
sa chair est "consumée" : il lui manque sa conjointe.
[L’explication est la suivante : Lorsqu’un homme disparaît sans laisser d’enfants, sa
femme doit passer par la procédure du lévirat. Grâce au lévirat, l’âme du défunt se
réincarne dans l’enfant qui va naître de cette union entre la femme et le frère de son
mari, comme il est expliqué dans le Zohar (III, 100b) : « Sa femme est sa mère ». C'est
une grande souffrance et une punition pour le défunt que sa femme devienne sa mère. Il
doit désormais renaître de sa femme, et sa femme deviendra pour lui une mère. Pour
cette raison, l’enfant de cette veuve, né de ce lévirat, ne pourra trouver son âme-sœur
qu’en vertu d’une très grande miséricorde divine (comme le rapporte le Zohar (I, 92a),
247

où il est dit à son sujet : « de peur qu’un autre le précède, avec miséricorde », voir sur
place). Le fils de cette veuve, qui est en réalité le mari de cette veuve, puisque sa femme
est devenue sa mère, est privé de conjointe, son âme-sœur est devenue sa mère. C’est ce
qu’a expliqué Rabénou Zal au sujet de ce qu'Aaron demanda en faveur de Myriam qui
avait porté atteinte à l’intelligence de la Face, qui correspond à celle du défunt parti sans
enfants, comme il est expliqué. (Aaron pria pour) qu’elle ne soit pas punie, à Dieu ne
plaise, de la punition du lévirat. Tel est le sens des mots : « Qu'elle ne ressemble pas au
mort-né, qui, dès la sortie de la matrice de sa mère etc. », qu’elle ne ressemble pas à un
mort parti sans laisser d’enfants qui serait contraint de se réincarner dans la matrice de
sa mère, alors qu'en fait elle est sa femme. (Autrement dit, Aaron a imploré) que sa
femme ne devienne pas sa mère, ce qui aurait pour conséquence « une moitié de son
corps consumée ». En disant que la moitié de son corps lui fait défaut, il signifie que son
âme-sœur, qui est la moitié de sa chair, lui manquerait, comme il apparaît plus haut. ]
7- Cependant, il arrive parfois que les cerveaux et l'abondance divine soient voilés,
comme en état de gestation (grossesse). C'est alors que l'on conseille à l'homme de crier.
Ceci convient autant pour la prière que pour (l’étude de) la Torah.
Dans ce cas, le retrait des cerveaux, c'est-à-dire cette gestation, évoque ces versets : « Le
Rocher qui t'a engendré, tu l’affaiblis » (Dévarim, 32:18) et « Pas de force pour
l’enfantement » (Isaïe 37:3). Ces versets comparent cette situation à celle d'une femme
trop épuisée pour accoucher. Mais lorsque cette femme se trouve sur le point
d’accoucher, elle pousse soixante-dix cris, correspondant au nombre de mots composant
le psaume « Que Dieu te réponde » (Ps. 20), après quoi elle enfante (Zohar Pin’has, 249b).
Ces soixante-dix cris correspondent aux sept voix exprimées par David, à propos de l’eau
(Ps. 29), car chacun d’eux en inclut dix.
De fait, lorsque les cerveaux sont cachés (que la connaissance le fuit), comme en
(situation de) grossesse, le cri poussé par l’homme durant sa prière ou son étude
s’apparente aux cris de la femme qui accouche. Dès lors, le Saint béni soit-Il, qui
« connaît les mystères » des cerveaux et connaît les raisons pour lesquelles ils sont
dissimulés, « écoute nos cris » (voir plus loin). Ces cris remplacent ceux de la Présence
divine. Ils ont le même effet que les cris de la Présence divine avant son accouchement
des cerveaux. Ceci correspond à l'enseignement « La voix éveille l’intention », autrement
dit, (elle éveille) les esprits.
248

Tel est l’aspect évoqué dans « Humiliée sept jours », sept jours correspondent aux « sept
plaintes de David », et donc aux soixante-dix cris que nous avons mentionnés plus haut. Il
faut en effet crier afin de faire passer la lumière de la Face, d’un état caché, vers son
dévoilement. Une telle révélation s'apparente à une naissance.
Ainsi, après la naissance, (du fait de l'accouchement,) le sang se trouble et se transforme
en lait (Brakhot 6b). Cela se rapporte à l'humiliation de Myriam, car la honte se
caractérise par « Le rouge (qui) disparaît (du visage) et devient blanc » (Baba Metsia,
58b). En d’autres termes, le sang se trouble et se transforme en lait.
Tel est le sens de : « TSour Yéladekha Téchi/le Rocher qui t’a engendré, tu l’affaiblis »
(Dévarim, 32:18), dont les initiales correspondent à celles de « TSaakaténou Yodéa
Taaloumot/(entend) nos cris, Toi qui connais les mystères » (Prière instituée par Rabbi
Nehouniya ben Hakané). Il s'agit (aussi) de « TéCHY », formé des initiales de « Tikalem
Chivat Yamim/elle sera humiliée sept jours ».
8- Ainsi, lorsqu’un homme étudie la Torah et qu'il n'y perçoit pas la moindre nouveauté,
il doit savoir que c’est parce que l’Intelligence et les cerveaux relatifs à cet Enseignement
et à cette étude sont en état de « grossesse ». Cette situation porte le nom de « YaAKoV ».
En effet, Yaakov se rattache à la gestation, comme on le voit (dans l'événement de sa
naissance à l'origine de son nom) : « Dans le ventre (maternel) il talonna/AKaV son frère
» (Osée, 12:4).
Cet homme doit pousser les cris mentionnés plus haut, ce qui nous renvoie au verset : «
La voix, c’est la voix de Yaakov » (Bér. 27:22), ce qui signifie que lorsqu’on se trouve à un
stade correspondant à Yaakov, ces voix nous sont nécessaires pour faire apparaître les
« cerveaux », de même que la naissance (fait apparaître l'enfant).
Celui dont l'étude est dépourvue de nouvelles compréhensions ne doit pas enseigner au
public.
Certes, cette Torah, même si elle ne relève que de la dimension de Yaakov, c'est-à-dire de
la gestation, est agréable au Saint-béni-soit-Il, comme : « Son drapeau est pour moi
amour » (Cantique 2,4 dont voici l'exégèse :) "Ne dis pas Vediglo/son drapeau, dis plutôt
Veliglougo/son balbutiement" (Cantique Raba 2). Malgré tout, on ne doit pas révéler
(des enseignements de Torah) en public. En effet, un discours doit exposer des thèmes
clairs, comme il ressort de l'enseignement : « Dis à la sagesse Tu es ma sœur » (Proverbes
249

7,4). Autrement dit : « Si le sujet traité est pour toi clair comme l'est l'interdiction de te
marier à ta sœur, expose-le. Sinon, abstiens-toi de le dire » (Chabat 145b).
Cela apparait dans le verset : « Car Dieu a choisi Yaakov pour Lui, etc. » (Ps. 135:4). Pour
une étude du niveau : "Yaakov", "gestation", c'est-à-dire en l'absence de "cerveaux", cette
étude est choisie par le Saint-béni-soit-Il en privé (dans la sphère intime), comme : « Et
son drapeau, pour moi, est amour ». Il est donc interdit de l'exposer au public.
Par contre, (lorsqu'on passe du niveau "Yaakov" ci-dessus, au niveau "Israël" dont il est
dit :) «… Israël est Son peuple d’élection » (idem). Le mot "Israël" est formé des mêmes
lettres que « Li Roch/J'ai une tête » (ce qui fait référence une étude accompagnée par)
l'apparition des "cerveaux", de l'influx de la lumière de la Face, de l'abondance divine
dont nous avons parlé plus haut, qui pénètre l'intériorité, comme nous l'avons vu.
Il est question maintenant de la dimension « Israël », du même ordre qu'« Israël, en toi Je
me couvre de Gloire » (Isaïe 49:3). « En toi », précisément, car il est question d'un niveau
pour lequel la couronne de la fierté, allusion aux « sphères » évoquées plus haut ont
pénétré « en toi », dans ton intériorité.
« … Son peuple d’élection » fait référence à une Torah qui peut être exposée en public.
9- Nous sommes en effet appelés « peuple d’élection/SéGouLa » (Dévarim 7:6). Le même
terme est employé également pour certains remèdes pseudo-médicaux. Il s'agit de
substances qui ne contiennent aucune propriété naturelle destinées à guérir mais qui
possèdent cependant un (mystérieux) pouvoir thérapeutique. Il s'agit donc d’un
phénomène surnaturel, que l’esprit humain ne saurait comprendre. Il en va de même en
ce qui nous concerne : le Saint béni soit-Il nous a choisis comme son peuple d’élection,
sans que l'entendement humain puisse comprendre les raisons d’un tel choix : comment
a-t-Il pu choisir un peuple parmi d’autres peuples ? Comme (par exemple) lors de
l’ouverture de la Mer Rouge, au cours de laquelle l’attribut de Rigueur objecta : « Ceux-ci
et ceux-là sont idolâtres etc. » (Bér. Raba 57 ; Exode Raba 21:7). Le Saint béni soit-Il nous
a malgré tout choisis comme peuple saint.
En résumé, la chose est comparable à ces remèdes qui se trouvent au-delà de la nature et
de l’entendement humain. Cela fait référence à la notion de « sphères transcendantes »
("makifim") comme cela nous a été décrit plus haut. Quant à celui qui a mérité ces
« sphères », qui les a fait naître et les a intériorisées, il mérite du même coup de
250

comprendre (le mystère de) la Ségoula. La droiture exige de lui de dévoiler (en public, la
science de) la Ségoula au peuple Ségoula.
Ainsi, chacun, avec ses spécificités, possède (une intelligence) intériorisée et (une
intelligence) extérieure (couronne transcendante qui l'entoure/makif). Dieu accorde à
chacun, selon le niveau qu'Il lui a accordé, de faire pénétrer telle "sphère" (telle
connaissance extérieure/"makif") dans son intériorité, de comprendre et de découvrir
tel ou tel nouvel enseignement (de Torah). Ainsi la droiture exige de lui dévoiler et de
faire pénétrer en lui cette compréhension de la "Segoula" qui était auparavant pour lui
"Segoula" (un mystère), et de le dévoiler au peuple "Segoula", de façon à en faire
bénéficier les autres.
10- C’est là l’explication du quatrième chapitre du Sifra Ditsniouta : « Atika est caché et
dissimulé, Zéïr Anpine est dévoilé et n’est pas dévoilé ».
"Atika" fait référence aux "sphères" (connaissances transcendantes et extérieures qui
entourent l'homme sans le pénétrer/Makifin) dont nous avons parlé, qui sont "cachées et
dissimulées" de toutes parts, tout au long de l’histoire de ce monde, et qui ne se
révèleront qu’aux temps futurs.
En revanche, "Zéïr Anpine" correspond aux sagesses humaines, que l’homme est en
mesure de saisir. Elles contiennent également un aspect intériorisé et un aspect
transcendant (extérieur). Ainsi, chacun selon son niveau, possède une dimension
intériorisée et une dimension qui le transcende.
Ces énigmes dont nous avons parlé plus haut, incompréhensibles à l'intelligence
humaine, relèvent de la dimension dite « Atika ». D’autre part, toutes les connaissances
potentiellement accessibles à l'intellect humain relèvent de la dimension de "Zéïr
Anpine". Cependant, (même si elles sont accessibles) ces dernières sont parfois cachées
[référence à la catégorie "gestation", comme expliqué plus haut]. Ici, en l'occurrence, il
s’agit de l'aspect "non dévoilé".
Mais lorsqu'elles se révèlent à l’homme, elles acquièrent l'aspect "dévoilé". Aussi
longtemps que la chose restait pour lui à l’état de "non dévoilé", de l'ordre du caché, elle
s'apparentait à une "Ségoula", comme expliqué plus haut, à quelque chose qui est audelà
de sa compréhension. Mais quand elle se révèle à lui, il en fait bénéficier les autres
avec grâce.
251

11- « Consolez, consolez Mon peuple » (Isaïe 40 :1). L'intensité des malheurs, des
souffrances et de l’exil est proportionnelle au manque de Connaissance (de conscience).
Et lorsque la connaissance se parfait (se complète), tous les manques sont comblés,
comme le suggèrent nos sages : « Si tu as acquis la Connaissance, que te manque- t-
il ? » (Nédarim 41) ; il est dit encore : « C'est pour cela que mon peuple a été exilé, faute de
connaissance » (Isaïe 5:13 ; Sanhedrin 92b).
Aux temps futurs, la vie éternelle sera essentiellement dépendante de la connaissance
qui s'amplifiera car tous connaîtront Dieu. La connaissance permettra à tous de se
fondre dans Son Unité et l'on vivra alors éternellement comme Lui. En effet, c'est la
connaissance qui permet de s'inclure en Lui, comme l’enseigne le Sage : « Si je Le
connaissais, je serai Lui » (voir Kouzari, 5:21).
L'essentiel de la connaissance est gardée pour les temps à venir, ainsi qu’il est
annoncé : « Car la terre sera pleine de la connaissance » (Isaïe 11:9). Du fait de cette
connaissance, aucun bien ne manquera et il n'y aura que du bien, pourtant, comme nos
Sages, de mémoire bénie, se le demandent : « N’est-Il donc pas Un, même maintenant ? »,
ce à quoi ils répondent « Aux temps futurs, (nous prononcerons exclusivement la
bénédiction) « bon et qui fait le bien » (Pessa’him 50a).
Même les nations bénéficieront d’une connaissance étendue, mais pas autant que la
nôtre. Ils réaliseront que toute la grandeur qui paraissait être leur, ainsi que la bassesse
qui leur paraissait être nôtre en temps d’exil, n'étaient en vérité que grandeur pour
nous. Même s’il demeure, pour l’heure, impossible de comprendre tout cela car nous ne
pouvons réfuter notre rude vécu. Malgré tout, la connaissance s'amplifiera au point que
tout le monde comprendra que la grandeur des nations consistait en réalité en notre
grandeur et que la bassesse était leur.
Mais même si, a priori, il s’agit là d’une grande connaissance, elle sera pour nous source
de dérision et de plaisanterie par rapport à la grandeur de notre connaissance (cette
prise de conscience nous paraîtra dérisoire et négligeable rapportée aux sommets
qu'aura atteint notre nouveau niveau de connaissance). Tel est le sens des
versets « Alors notre bouche s’emplira de rire, etc. On déclarera alors parmi les
nations : L'Eternel a accompli la grandeur pour ces gens. L’Eternel a accompli la grandeur
pour nous » (Ps. 126:2-3). Ils en prendront conscience et diront que la grandeur que
nous avions reçue, nous pour les nations, (en vérité) L'Eternel l'a accomplie « pour ces
gens », car cette grandeur était pour Israël (à qui elle était destinée). « Alors notre bouche
252

s’emplira de rire », c'est à dire que nous rirons et nous moquerons de leur prise de
conscience et de leur compréhension (si sommaire comparée à) notre connaissance,
tellement illimitée.
Or, comme nous l'avons vu plus haut à propos du verset : « Lorsque tu feras monter les
lampes », la Connaissance relève à la fois d'une « sphère transcendante » (Makif" et d'une
« sphère » qui entoure encore cette dernière (« sphère transcendant cette
transcendance/Makif deMakif »). Tel est le sens de : « Consolez, consolez (mon peuple) ».
Il s'agit de la « sphère » et de « celle qui l'entoure ». En effet, l’essentiel de la consolation
pour toutes les souffrances endurées est la connaissance. La suite du verset décrit
comment on peut accéder à la Connaissance : « Dira votre Dieu » (Isaïe 40 :1). « Dira »
désigne « une parole murmurée » (Zohar Vaéra 25b ; Idra Raba, 132), équivalent à
l’huile et aux sept lampes.
Par contre, « Votre Dieu » évoque l'élévation de la voix, comme dans « Dieu, ne reste pas
silencieux » (Ps. 83:2), qui se rapporte aux cris de la femme qui accouche, comme nous
l'avons expliqué.
[Depuis la Torah 20 jusqu’ici, ce sont les paroles de Rabénou, que sa mémoire soit
bénie.]
[Voici l'explication : Il a été expliqué que le cri permet de mériter d'engendrer les
« cerveaux/Mo'hine » (pensées) en les libérant de leur voile, et que la sanctification des
sept lampes donne le mérite de faire pénétrer les « sphères » à l'intérieur. En effet, deux
étapes sont nécessaires pour recevoir la Connaissance sainte.
Il faut, dans un premier temps, donner naissance aux « cerveaux/Mo'hine », car parfois
les « cerveaux » et l'abondance divine sont dissimulés… comme vu plus haut. C'est pour
y remédier que l'on utilise le cri, dans le but de les accoucher.
Dans un second temps, une fois les « cerveaux » mis au monde, ces derniers ont toujours
un aspect intériorisé et un autre (extérieur) transcendant. Pour cela, il faut sanctifier les
sept lampes, de façon à faire pénétrer les « sphères transcendantes » et l'abondance
divine à l'intérieur, pour faire en sorte que le transcendant devienne immanent. Regarde
bien le texte et tu comprendras.
Le commentaire qu'a fait (Rabénou) sur verset : « Consolez, consolez », c'est que la
consolation relève essentiellement de la perception des « sphères transcendantes »,
253

c'est-à-dire de la Connaissance divine. Pour mériter (les « sphères transcendantes »et la
Connaissance (divine), les deux notions évoquées plus haut sont nécessaires.
D'abord, le cri, qui donne naissance aux « sphères », puis la sainteté des sept lampes, qui
permet d'intérioriser les « sphères », comme expliqué plus haut. (Ces deux notions
apparaissent dans la suite du verset) « Dira votre Dieu ». « Dira » fait allusion au
chuchotement (à la parole murmurée), référence à l'huile (qui coule) en silence, comme
le rapporte le Zohar : « Le vin émet un son mais l’huile est silencieuse » (Chémini 39a).
L’huile correspond aux sept lampes (allumées) avec de l’huile. « Votre Dieu » renvoie à
Dieu/Elokim qui élève la voix, de l'ordre du « cri » dont nous avons parlé. Ainsi, au
moyen de ces deux notions, on parvient à percevoir les « sphères transcendantes », c'est
à dire la Connaissance sainte, d'où vient l’essentiel de la consolation, comme : « Consolez,
consolez ». Ces deux notions correspondent l'une à la « sphère transcendante » et l'autre
à la « sphère qui entoure cette dernière », comme expliqué plus haut.]
[Ce sujet tout entier, expliqué brièvement dans le saint langage (de Rabénou) à partir du
verset « Consolez, consolez », je l’ai entendu (une deuxième fois) un peu plus explicité, de
la sainte bouche du Rabbi lui-même. Je l’avais retranscrit pour moi tel que je l’ai
entendu, c’est pourquoi je ne me suis pas abstenu de le recopier ici.
Au début, Rabénou a commencé à parler du sujet de la vie et de la mort. Il avait proclamé
et dit : « Entre la vie et la mort il n’y a aucune différence, si ce n’est (la distance) d'une
coudée. L’homme habite maintenant par ici et ensuite, il habite par là-bas ». Il a incliné
sa main vers le cimetière. Il a commencé ensuite l'exposé entier du sujet qui suit : « La
vie éternelle etc. » Il a voulu signifier par-là, que celui qui obtient le mérite de la
Connaissance véritable, celle de Le connaître, le saint béni soit-Il, n'éprouve aucune
différence entre la vie et la mort. Il est attaché et inclus en Lui, béni soit-Il, dans sa vie
comme dans sa mort. La seule différence est que pour l’instant, il habite ici et après il
habite là-bas, comme il l'a montré. Puis, j’ai entendu de sa bouche sainte tout
l'enseignement suivant :]
12- La vie éternelle appartient seulement à Dieu, béni soit-Il, car Il est vivant pour
l’éternité. De fait, celui qui est inclus à Sa source, c’est-à-dire, en Lui, béni soit-Il, vivra lui
aussi pour l’éternité car, à partir du moment où il s’inclut dans le Un et ne fait qu’un avec
254

le Saint béni soit-Il, il vit alors une vie éternelle, à l’image de Dieu. De même, en dehors
de Lui, tous sont imparfaits alors que celui qui s’inclut en Lui, possède la perfection.
Le principal de cette fusion, qui consiste à être inclue dans l'Un, passe par la
Connaissance de Lui, qu'Il soit béni. Le sage n'a-t-il pas dit : « Si je Le connaissais, je
serais Lui. » En effet, puisque l'intellect est (l’entité) principale chez l'homme, l'homme
se trouve essentiellement à l'endroit qui est l'objet de la pensée de son intellect. Ainsi,
dès qu'il sait et saisit une quelconque connaissance divine, il se trouve déjà
véritablement en Lui. Plus il acquiert de connaissance, plus il s’inclut en Sa source, c’està-dire
en Lui, béni soit-Il.
De plus, tous les manques de l'homme découlent du manque de connaissance. Cela est
vrai pour sa subsistance, ses enfants, sa santé ainsi que tous les autres domaines où il
ressentirait des manques.
S’il existe malgré tout des personnes totalement dénuées de connaissance mais
possédant pourtant tout ce qui existe de meilleur, tout ce bien, en réalité, ne vaut rien.
A l’inverse, pour celui dont la connaissance est parfaite mais à qui il manque quelque
chose, son manque est insignifiant en réalité. Nos Sages affirment en ce sens : « Si tu as
acquis la connaissance, que te manque-t-il, et si tu manques de connaissance, qu’as-tu
acquis ? » (Nedarim 41a), cela vient exprimer que le manque et la plénitude sont
intrinsèquement dépendants de la connaissance.
La colère et la cruauté découlent aussi d’une carence en connaissance, ainsi qu’il est
dit « la colère repose parmi les sots » (Kohélet 7:9). C'est pourquoi un malade est-il si
irritable ? Car il fait l'objet de décrets rigoureux. Parce que des décrets rigoureux
s’abattent sur lui et que ces décrets rigoureux relèvent de « l'étroitesse d'esprit » (il
souffre du fait de ses carences en connaissances), il se met donc facilement en colère.
Mais dans les temps futurs, la connaissance se dévoilera et tous connaîtront l'Eternel,
ainsi qu’il est écrit : « Car la terre sera pleine de la connaissance de l'Eternel » (Isaïe 11:9).
C'est pourquoi la colère disparaîtra, comme il est écrit « Alors le loup habitera avec la
brebis, et le tigre reposera avec le chevreau etc. Génisse et ours etc. Ils ne feront plus le mal,
ne détruiront plus etc. Car la terre sera pleine de la connaissance de l'Eternel etc. » (idem,
6-9).
255

Pour l’heure, la colère rend impossible la cohabitation du loup et de l’agneau, etc. Mais
dans les temps à venir, avec la disparition de la colère conséquente au dévoilement de la
connaissance, ils pourront enfin cohabiter.
13- Dans l'avenir, tous connaîtront Dieu, y compris les nations, puisque comme nous
l’avons vu ci-dessus, la terre sera emplie de la connaissance de Dieu. Mais la
connaissance à laquelle elles auront accès alors, nous est déjà accessible et nous sommes
en mesure d'en discuter. Par contre, la connaissance à laquelle nous aurons accès alors,
reste pour le moment tout à fait inaccessible, au point que nous ne pouvons même pas
en parler. En effet, cette connaissance future est pour l’instant de l'ordre des « sphères
transcendantes », comme nous l'avons expliqué.
Ainsi, toute la plénitude et tous les bienfaits dont profitent actuellement les nations ne
sont rien en réalité. Comme nous l’avons déjà vu : « Si tu manques de connaissance,
(qu’as-tu acquis ?) » (Nedarim 41a). Au contraire, toute leur grandeur et toute leur
réussite sont à notre bénéfice. Dans l'avenir, « lorsque la terre s’emplira de
connaissance », et que l'ensemble des nations connaîtra Dieu, ils comprendront que
toute la grandeur et le bien dont ils profitaient en ce monde n’existaient en vérité que
pour notre bien et pour notre grandeur. Tel est le sens du verset : « On déclarera alors
parmi les nations : L'Eternel a accompli la grandeur pour ces gens. L’Eternel a accompli la
grandeur pour nous » (Ps. 126:2-3), autrement dit, toute la grandeur qu’Il nous a
accordée en ce monde [à nous les nations], « L'Eternel a accompli la grandeur pour ces
gens », tout ceci était destiné à la grandeur de ces gens [pour Israël], puisque c’était pour
leur bien et pour leur grandeur. C'est à cette catégorie de savoir qu'ils auront accès, de
par la nature de la connaissance et de la perception qui leur sont destinées. Pour nous en
revanche, une telle connaissance sera un savoir élémentaire et risible (de simplicité)
tant notre connaissance se sera accrue. C’est pourquoi : « Alors notre bouche s’emplira de
rire etc. On déclarera alors parmi les nations : L'Eternel a accompli la grandeur etc. », car
cette connaissance et cette perception qu’ils obtiendront en proclamant « L'Eternel a
accompli la grandeur etc. » nous paraîtra risible et élémentaire, du fait du niveau si
considérablement élevé de notre connaissance.
La vie sera éternelle dans l'avenir, car la connaissance se révèlera, et tous seront inclus
dans l’Un. Nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné à ce propos « En ce jour, l'Eternel
sera Un et son nom sera Un » (Zékharia 14:9, ce verset appelle la question :) Et
256

maintenant n’est-Il pas Un ? (Ce à quoi ils répondent:) Pour un malheur, nous
prononçons maintenant la bénédiction « Béni soit le Juge de vérité » et pour un bienfait
« Qui est bon et qui fait le bien » ; mais aux temps futurs, nous prononcerons sur tout
événement « Qui est bon et qui fait le bien» (Pessa’him 50). En effet, dans les temps à
venir, lorsque la Connaissance sera révélée, nous réaliserons que le mal n’existe
absolument pas dans le monde et qu’Il est totalement bon et totalement Un. L’exil, luimême,
ne résulte que d’un manque de connaissance, comme en témoigne le verset «
C'est pour cela que mon peuple a été exilé, faute d'intelligence » (Isaïe 5:13). C’est pour
cela que la libération d’Egypte fut menée par Moché qui représente la connaissance.
C’est pourquoi il est dit « Vous prendrez connaissance que Moi, l'Éternel, suis celui qui
vous soustraits aux tribulations de l'Égypte » (Chémot 6:7), car la délivrance s'accomplit
essentiellement par la Connaissance.
14- Et sache que même dans les temps futurs, lorsque la terre s’emplira de
connaissance, et que « l'intelligence transcendante » (extérieur/makif) se transformera
en « l'intelligence immanente » (intériorisé/pnimi), il y aura d'autres (de nouvelles)
« sphères transcendantes » (makifim). En effet, on ne connaîtra certainement pas la
nature de Dieu, béni soit-Il, par contre, chacun bénéficiera d'une perception
proportionnelle à son niveau, à sa dévotion, aux efforts et au travail qu'il aura fourni en
ce monde pour Dieu béni soit-Il.
Cet affinement sera universel, y compris pour les nations, mais il demeurera une grande
différence entre eux et nous : ce qui leur semblera une découverte relevant d'une grande
connaissance, celle-ci ne représentera pour nous qu'une chose élémentaire, comme une
plaisanterie. Nous ne la considérerons même pas comme une perception digne de ce
nom. Comme il a été rappelé plus haut : « Alors notre bouche s’emplira de rire et nos
langues de chants, etc. On déclarera alors parmi les nations : L'Eternel a accompli la
grandeur ». Ce qui représentera pour elles une grande prise de conscience : connaître et
comprendre la grandeur d'Israël, comprendre en quoi tous les bienfaits et la grandeur
dont elles (les nations) ont profités durant l'histoire étaient destinés à Israël, tout cela
sera pour eux ne compréhension et une connaissance qu'ils considéreront comme une
grande découverte. En fait, il s'agit là véritablement d'une grande prise de conscience
que personne ne comprend aujourd'hui. Malgré tout, pour nous, ce savoir ne sera pas du
tout considéré comme une découverte, mais comme une plaisanterie et une chose
élémentaire, tellement haut sera notre niveau de perception.
257

Au sein du peuple d'Israël aussi : entre les Justes, et à plus forte raison, entre un Juste et
un impie, il y aura des différences notoires. En effet, ce qui sera transcendant (extérieur)
chez l’un sera immanent (intériorisé) chez l’autre. Comme nous l’avons rappelé plus
haut : « Chaque Juste sera brûlé par le dais d’un autre Juste » (Le dais nuptial, les nuées, la
Souka représentent la connaissance qui entoure le Juste ; voir Baba Batra, 75a), voir sur
place (au chap. #5) et comme ce qui a été commenté sur le verset : « Car la terre se
remplira de la connaissance de Dieu, comme l’eau recouvre l’océan » (chap. 11).
Une compréhension commune sera partagée universellement sans distinction, y compris
par les nations car tout le monde connaîtra Dieu, mais la profondeur de cette sagesse
différera pour chacun, individuellement, chacun selon son niveau, de la même manière
que l’eau recouvre la mer. Si en surface les eaux sont uniformes, en profondeur par
contre, elles se différencient certainement. À tel endroit, l’eau est peu profonde et (sa
surface est) proche de la terre, alors qu’à un autre endroit l’eau peut être plus profonde,
et ainsi elles peuvent être de plus en plus profondes jusqu'à ce qu'à certains endroits
l’eau peut être d'une profondeur abyssales. Il en sera de même avec la connaissance de
Dieu béni soit-Il, aux temps futurs.
Tel est le sens de « Chaque Juste sera brûlé par le dais de son prochain ». Lorsque l’homme
parvient à un nouveau niveau de compréhension et qu'il le ressent comme une
nouveauté, il s'enthousiasme alors et s'enflamme du fait de la lumière engendrée par
cette perception merveilleuse à ses yeux. Mais aucun enthousiasme ne sera éprouvé par
celui qui a déjà acquis une telle perception et qui appréhende à présent de nouveaux
sujets (à ses yeux) bien plus prodigieux et extraordinaires que la perception d'un autre.
C’est en cela que « Chaque Juste sera brûlé », il sera enflammé et enthousiasmé « par le
dais de son prochain », par une perception élémentaire pour son voisin qui lui, ne
s’enflammera pas du tout. Cette connaissance simple ne le réchauffe pas, au point qu’il
doit se recouvrir et s'envelopper (dans son dais), car cette perception ne le réchauffe en
rien et ne l’enflamme pas du tout. Mais le second Juste, qui lui est inférieur, se trouve
brûlé et enflammé par une telle compréhension.
[Ce sujet sera mieux expliqué à partir de ce qui est écrit plus haut sur le mouvement de
l’intellect (chap. 1). Il s'agit de l'abondance divine, de la perception des « sphères
transcendantes » et de la perception de la « Connaissance sainte ». Il apparaît là-bas que
ces derniers engendrent la chaleur du cœur. Il en découle que la cause de cette chaleur
258

et de cette ardeur sainte réside principalement dans l’intégration de « sphères
transcendantes » qui n'est autre que l'intériorisation de la Connaissance, comme
expliqué plus haut.
Ce sujet, tel qu'il est exposé ici, est bien expliqué : « Chaque Juste sera brûlé par le dais
etc… » Autrement dit, le Juste de niveau inférieur appréhende cette connaissance comme
élevée, au point d'être brûlé par elle puisque la perception de la connaissance génère de
la chaleur, comme il est expliqué. Voilà pourquoi il sera brûlé par elle. Pour le Juste qui
lui est supérieur, cette même connaissance n’est aucunement perçue comme telle. Il
n’est donc ni brûlé ni réchauffé par elle. Il devra donc se couvrir et s'envelopper d'une
autre compréhension plus élevée, afin de se réchauffer.
Cet enseignement : « chaque Juste sera brûlé par le dais de son prochain » a été évoqué
différemment plus haut (chap. 5) : il sera brûlé par la sphère de son prochain, puisque la
« sphère » de ce dernier est plus importante que la « sphère » du premier, que
l’intelligence qui entoure l'un a déjà été intériorisé chez l'autre et que le dais symbolise
les lumières qui entourent, comme nous l’avons vu. Cependant, ce qui est exposé plus
haut ne fait qu’un avec ce qui est écrit ici. En effet, le dais, qui symbolise la « sphère »,
correspond véritablement à une couverture qui réchauffe l’homme, puisque la chaleur et
l’enthousiasme relèvent essentiellement de la perception des « sphères ». Comprends
bien ceci.]
15- Il se peut aussi que certains Justes, une fois parvenus dans le monde futur, soient
confrontés aux perceptions déjà atteintes en ce monde-ci par un Juste plus grand qu’eux.
Ces perceptions leur paraîtront tellement terribles qu’elles les brûleront. Mais pour le
grand Juste, il ne s'agit que de perceptions ordinaires de ce monde-ci.
Il en va de même avec les nations. Le judaïsme simple, auquel chaque ressortissant
d'Israël a accès en ce monde, leur apparaîtra comme une grande découverte. Ils
prendront connaissance du service divin réalisé par Israël, ainsi que de la sainteté des
commandements accomplis par eux en ce monde-ci. Cette connaissance représentera
pour eux une découverte en ce sens qu'ils éprouveront, un tant soit peu, cette sainteté, à
la mesure de ce que ressent en ce monde-ci un juif intègre dans son service divin
habituel, sans aucune compréhension. Mais en observant cette chose, les nations la
259

considéreront comme une grande découverte. Quant à nous, peuple saint, notre
perception sera incommensurable, à plus forte raison celle du Juste.
16- La perfection de la Connaissance d'une personne consiste à transformer son
intelligence transcendante (extérieure) en intelligence immanente (intériorisée).
Elle sera ainsi sauvée de tous les malheurs. Par exemple, si elle est une cible, épiée par
un assassin, le mieux pour elle est de se déguiser afin de ne plus être reconnu, comme il
est écrit : « change de figure et tu t'en débarrasses » (Job, 14:20). En effet, en changeant
d’apparence par un changement de vêtements, l’homme peut espérer s'échapper.
De même pour ce qui est le principal chez l’homme, c’est-à-dire son intelligence. Il existe
des notions « vêtements », c'est-à-dire une intelligence transcendante (extérieure), qu’il
faut intégrer pour en faire une intelligence immanente (intériorisée), de façon à lui
permettre d’accéder à de nouvelles perceptions transcendantes, c'est-à-dire à d'autres
vêtements (en adoptant de nouveaux vêtements, c'est-à-dire en réclamant à Dieu de
nouvelles connaissances extérieures venant remplacer celles qui ont été intériorisées,
son apparence est suffisamment différente pour tromper ceux qui le poursuivent, les
écorces). C’est de cette manière qu’il sera sauvé de toute embûche et de tout assaillant.
En effet, «Malbouch/vêtement » a pour valeur numérique « ‘Hachmal » (créatures
brûlantes qui éliminent le mal pour protéger la sainteté, se référer à la vision
d'Ezéchiel), et toutes les forces destructrices fuient le 'Hachmal.
Tel est le sens de : « Son vêtement est force et splendeur, elle rira au jour dernier » (Prov.
31:25). Grâce à ce vêtement (« Son vêtement est force et splendeur ») qui fait allusion au
‘Hachmal, qui est un vêtement de force et de splendeur, un vêtement fort et
gracieux : « elle rira au dernier jour », car l'homme (avec ce nouvel habit) ne craint plus
en rien (les forces du mal qui le poursuivent), comme nous l'avons expliqué.
Le temps le plus propice pour cela est le mois d’Eloul. Les lettres de « Eloul » sont en
acrostiche dans le verset qui vient d'être cité : "… son vêtement, elle rira au jour
dernier" (… Levouchah VatYits’hak Leyom A'haron).
17- Cela fait référence également à la notion des « sept jours de deuil », à Dieu ne plaise,
etc, pour que son âme s’élève vers la « lumière de la Face » dont nous avons parlé, etc.
(citation du chap. #5). Vois là-bas. En outre, c'est la raison pour laquelle l'endeuillé, à
Dieu ne plaise, doit procéder à la déchirure de son vêtement.
260

En effet, les trois radicales du verbe "déchirer/KéRiA" ont pour valeur numérique 370,
qui représente le nombre des lumières de la lumière de la Face. Ce nombre correspond à
la valeur numérique de deux fois le nom divin El, en épelant les lettres elles-mêmes. En
effet, El représente la Lumière de la Face.
18- Des sages ont posé la question suivante : "Il y a des « sphères » (connaissances
extérieures) concernant l’intelligence humaine, qui ne pénètrent pas l’intellect humain
(ne sont pas intériorisées). Il existe également des sphères transcendantes pour la Torah
qui entourent la Torah sans y pénétrer. Parmi ces sphères, il en existe certaines qui
entourent et se trouvent en face des yeux ; elles entourent seulement sans pénétrer
l’intellect. Mais il en existe d’autres qui sont cachées, qui ne sont même pas encore
perçues comme « sphères », et qui évoquent la notion de « grossesse » (en gestation, en
devenir).
Que faire alors pour que les sphères relatives à la Torah pénètrent l'intérieur de la
Torah et pour que les sphères relatives à l’intellect pénètrent à l'intérieur de l’humain ?
En d’autres termes, comment faire pour qu'au préalable, les sphères relatives à la Torah
puissent sortir de leur état caché pour se manifester comme « sphères » et pénétrer à
l’intérieur ? De même pour les sphères relatives à l'intelligence humaine : de son état
« caché » à celui de « sphères transcendantes ». Comment faire pour que ce qui est
inaccessible du fait de l’imperfection humaine passe de l'état de « sphère » extérieure
vers l'intérieur de l'homme ? Comment faire pour que les « sphères transcendantes »
soient intériorisées ?
[Cette question fut posée là où elle fut posée. Lui (Rabénou), de mémoire bénie, en
donna une réponse que j'entendis explicitement de sa sainte bouche. Puis, nous
méritâmes d’entendre toute la Torah rapportée ci-dessus. A présent, celui qui étudie cet
Enseignement verra cette question et cette difficulté élucidées. Il s'agit principalement
de savoir comment faire sortir (faire naître) les cerveaux (l'intelligence) de leur état
caché, pour qu'ensuite après leur naissance, on puisse mériter de faire pénétrer les
sphères à l'intérieur.
Cette Torah a déjà clairement expliqué comment on accède à ce mérite : au moyen du
« cri » dans l’étude et dans la prière, on obtient le mérite de faire naître les « cerveaux »,
de les sortir de leur cache. Cela se fait au moyen de la sainteté des sept lampes, c'est-à-
261

dire en sanctifiant ses yeux, en ne regardant pas ce qu’il est interdit de regarder, etc, en
sanctifiant sa bouche, son nez et ses oreilles, comme expliqué plus haut.
C'est par l'intermédiaire du contrôle de ces organes que l'on peut mériter de faire
pénétrer les sphères à l'intérieur. Le développement de ce sujet avec ses démonstrations
et les sources à partir desquelles on tire des allusions sur ces terribles secrets, tout ceci
et plus encore est très clairement expliqué plus haut. Heureux celui qui prend à cœur de
s’y plonger avec sincérité, d'étudier, d'enseigner, d'observer, d'exécuter et d'accomplir.]
TORAH 22
5 e jour de Techouva après Roch Hachana 5565
CINQUIEME CHAPITRE DU SIFRA DITSNIOUTA
« Au commencement, Dieu créa ». « Au commencement » : Parole. « Créa » : Demiparole.
Père et fils, caché et révélé. 'Eden supérieur, qui est caché et dissimulé.
'Eden inférieur. »
1. Sache qu’il existe un sceau et un sceau à l’intérieur d’un sceau.
Il s'agit d'un sceau. Il y a des sermonneurs de la génération (qui vont réprimander et
faire revenir vers Dieu les enfants d'Israël). Ils sont associés à la notion de « pieds ». Ils
sont appelés « pieds » car ils sont les « conseillers » (enseignants) de l'Eternel, en ce sens
qu’ils Lui donnent des conseils, si l'on peut dire. Mandatés par Lui, ils marchent vers
Israël pour lui faire des remontrances et le ramener vers Dieu, béni soit-Il. Cette
désignation fait référence aux pieds à cause du conseil, comme l’a développé Rachi sur
(le verset, à propos de la sortie d'Egypte) « (… sors, toi) et tout le peuple qui est à tes
pieds » (Chémot 11:8) : « ceux qui suivent tes conseils ». (Ils sont appelés pieds)
également du fait de la marche, car ils avancent, investis de cette mission de réprimande,
comme nous l'avons dit.
De fait, lorsque Dieu, béni soit-Il, décrète un jugement (sévère) dans le monde, ce
jugement est la Torah, car il s’agit nécessairement d’un jugement de (selon la) Torah. Et
puisque qu'ils (les Justes) sont enseignants de l'Éternel, Il prend conseil auprès d’eux et
leur révèle le jugement de Torah qui a été décrété sur la génération. Ils dissimulent ce
262

jugement de Torah et le scellent, comme : « Une source scellée » (Cantique 4:12) afin
d’empêcher les forces extérieures (négatives) de venir y puiser (de s'en nourrir) et
d'éviter ainsi de faire de cet arrêt une sentence cruelle, à Dieu ne plaise. Cela correspond
(directement au verset) : « (Il faut tenir secrète ma leçon,) sceller la Torah parmi mes
enseignants (conseillers) » (Isaïe 8:16). Le verdict de Torah se trouve donc scellé par les
enseignants de Dieu, pour empêcher les forces du mal d’y puiser (leur vitalité).
Alors, aussitôt que le décret leur est révélé, (les sermonneurs) se mettent en marche
pour réprimander la génération, la ramener au bien et adoucir ainsi le jugement.
Cependant, même alors qu'ils réprimandent, ils veillent à (maintenir) scellé et à
dissimuler (ce jugement de Torah) pour ne pas permettre aux forces extérieures de
venir y puiser (leur subsistance), comme (le révèle le verset) : « … avec leur réprimande
il est scellé » (Job, 33:16). Pour tout cela, ils sont associés à la notion de sceau.
De ce fait, ces enseignants de l'Éternel augmentent la paix dans le monde, comme il est
écrit : « Tous tes enfants sont enseignants de l'Éternel, grande est la paix de tes enfants
» (Isaïe 54:13), car ils se mettent en marche pour réconcilier et rétablir la paix entre
Israël et son Père qui est dans le Ciel. En effet, face à Lui, béni soit-Il, ils minimisent la
chose (la faute des juifs) et plaident en leur faveur. (Au contraire, lorsque ces
enseignants se trouvent) face à Israël, ils exagèrent beaucoup (la gravité de) leur faute.
Nous avons déjà constaté ce comportement chez Moché qui (lors de la faute du veau
d'or), implora Dieu, béni soit-Il, (en ces termes) : « Pourquoi déchainerais-Tu Ta colère
contre Ton peuple » (Chémot 32:11), alors (qu'à l'inverse, face à) Israël, il les réprimanda
ainsi : « Vous avez péché d'une grande faute » (idem, 30).
Mais lorsque le mal, dans la génération, l’emporte sur le sceau dont il a été question plus
haut et qu'il l'endommage, à Dieu ne plaise, la paix se détériore du même coup dans le
monde. Divorces et querelles, le contraire de la paix, se produisent dans le monde,
comme c’est suggéré : « Et de la terre, on le bannira » (Job, 18:18). Le « sceau » devient
« bannissement », ces deux mots possédant la même valeur numérique (454), comme
cela a été rapporté.
2. Mais il existe un sceau au-dessus de ce sceau, (ce deuxième sceau apparaît) associé
aux mains qui vont recevoir les remontrances des sermonneurs, comme dans : « Il
scellera par la main de tout homme » (Job, 37:7). Les mains symbolisent la foi qui accepte
263

la réprimande, comme il y est fait allusion dans : « l'Éternel avait parlé, par la main (par
l’intermédiaire) de Moché » (Chémot 9:35 ou Bamidbar 17:5) et (lors de guerre contre
Amalek) dans : « Les mains de Moché étaient foi » (idem, 17:12).
Un tel sceau nécessite un redoublement de surveillance afin qu'il ne soit pas
endommagé, afin que la foi ne soit pas altérée. En effet, si le sceau extérieur était
endommagé, à Dieu ne plaise, les forces du mal pourraient alors approcher le sceau
intérieur après avoir endommagé le sceau extérieur qui est « foi ».
Lorsque ce sceau (extérieur représenté par) les mains est endommagé, à Dieu ne plaise,
l’hérésie, qui est le contraire de la foi, surgit et mène à des croyances mensongères. En
effet, dans son essence, la force de l’idolâtrie n’a de pouvoir qu'à la hauteur de celui
qu’elle reçoit des mains, comme dans : « Il prit l'or de leurs mains et le moula avec le
poinçon » (Chémot 32:4).
[Comme le rapporte le Zohar (Ki Tissa 192a) sur ce verset, à propos du veau
d’or : « Comment ont-ils réussi à le fabriquer ? Parce qu’il (Aaron) prit (l’or) de leurs
mains. S’il avait jeté à terre, même si ensuite il l’avait ramassé, cette œuvre méprisable
n’aurait pas réussi »].
A l'inverse, la réparation (du sceau extérieur) passe par les mains, comme il est
écrit : « Ils remirent à Yaakov tous les dieux étrangers qui étaient dans leurs mains » (Bér.
35:4). Car au sceau (s'il est endommagé) se substitue le bannissement (les deux termes
ont la même valeur numérique), comme l'indique : « Vos mains sont pleines de
sang » (Isaïe 1:15). On trouve en effet que la valeur numérique du mot « main » selon
l'épellation des lettres (qui forment ce mot) équivaut à celle de « bannissement/NiDaT»,
autrement dit, à l’idolâtrie, dont l'impureté égale celle d'une femme dans son cycle
menstruel/NiDah (Chabat 82a, nommée « bannie », « séparée) entraîne le bannissement.
3. Il faut veiller à s'emplir les mains, qui sont « foi », de l'éclairage des Sept Bergers. Ces
derniers incluent l’ensemble des dirigeants de la génération, comme dans (à propos de
la nomination des fils d'Aaron dans le désert pour le service du Tabernacle) : « Tu
empliras leur fonction (litt. : leur main) pendant sept jours » (Chémot 29:35). En effet, (ces
Bergers) sont les Bergers de la foi, chargés de l’affermir et de la parfaire. Leur
appellation de bergers provient de « Que la foi soit leur pâture (d'où vient
« pâtre/berger ») » (Ps. 37,3). Ce sont eux qui acheminent vers la génération, l’essentiel
de la foi d'Israël. C'est ce qu'évoque : « Tous leurs saints sont dans Ta main » (Dévarim
264

33:3), pour dire qu'ils incarnent l'ensemble des dirigeants de la génération (qui
reçoivent la foi/main directement de Dieu). (La même idée) s'entend aussi dans : « fidèle
vis-à-vis des saints » (Osée, 12:1). (Par exemple), Moché, qui est l’un des sept Bergers, a
été appelé « berger fidèle ».
4. Il est impossible de parvenir à ces bergers qui incarnent la totalité de la sainteté
autrement que par l'audace, comme l’affirment nos Maîtres, de mémoire bénie : « Sois
audacieux comme le léopard » (Avot, 5:20), et tel qu'il est écrit « Tu (Dieu) le (peuple)
dirigeas par ta hardiesse vers ta sainte demeure sainte » (Chémot 15:13) pour montrer
qu'il faut de l’audace (de la hardiesse, même terme en hébreu) pour pénétrer dans la
sainteté.
C'est que la génération comprend également des bergers de « l’autre côté » (issus des
forces impures), jouissant d'une (grande) notoriété, qui contraignent les gens à les
servir, et dont l’autorité s’exerce essentiellement avec effronterie. Il est dit en effet : «
L’effronterie règne sans couronne » (Sanh. 105a). Par leur effronterie, ils s'apparentent
aux chiens dont il est fait mention : « Les chiens effrontés... tels sont eux-mêmes les
bergers… » (Isaïe 56:11), et c'est d'eux qu'il s'agit dans « Le visage de la génération
ressemble à celui du chien » (Sota 49 ; LMI-50). C'est la raison pour laquelle la seule
façon d’échapper à leur emprise est de faire preuve d'une hardiesse suffisante pour
résister à leur effronterie. De cette façon, (avec audace/hardiesse et fermeté) on pénètre
dans la sainteté comme l'indique le verset : « Tu (Dieu) le (peuple) dirigeas par ta
hardiesse vers ta demeure sainte » (Chémot 15:13).
De plus, tous les sons (que nous pouvons laisser s'extérioriser pour entrer dans la
sainteté) relèvent de la hardiesse. Qu'il s'agisse de cri, de gémissement, du son du Chofar
ou de chants, ils se rattachent tous à « Voici qu’Il fait retentir sa voix, d'un son de force
(littéralement : un son d'audace) » (Ps. 68:34).
5. En outre, tout homme doit éprouver beaucoup de compassion pour la chair du corps
(de son corps). Il doit partager avec elle (sa chair) toutes les connaissances et toutes les
fulgurances que peut capter son âme, afin que le corps lui aussi connaisse chacune de
ces perceptions, comme (en témoigne le prophète) : « Ne te détourne pas de ta
chair » (Isaïe 58:7) : de ta chair (à toi), précisément (et contrairement au sens manifeste
de ce verset où « ta chair » désigne les proches de ta famille). Il s'agit de ne pas se
265

détourner de la pitié pour sa chair, pour son corps (pour soi-même). On doit éprouver
en effet une très forte compassion pour le corps, prendre soin de le raffiner (le parfaire),
afin de pouvoir l’instruire de toutes les lumières et de toutes les connaissances que notre
âme perçoit. Car l’âme de tout homme voit et perçoit constamment des choses très
élevées sans que le corps en ait connaissance. Voilà pourquoi, tout homme doit éprouver
une grande compassion pour la chair du corps et s’employer à la purifier, de manière
telle que l’âme puisse l’instruire de tout ce qu’elle voit et saisit constamment, comme
nous l’avons vu.
Lorsque le corps atteint une telle dimension, il en fait bénéficier l’âme. Si le corps est pur
et brillant, l'âme, qui chute parfois de niveau, parviendra à s’élever pour revenir à son
niveau (antérieur) grâce au corps. Pour être plus précis, les plaisirs du corps permettent
à l'âme de se rappeler de ses propres plaisirs et de s’élever vers eux. En effet, un corps
bon et sain (instruit des trésors révélés par l'âme) ne se laissera pas piéger par les
plaisirs (de ce monde). En fait, l’âme pourra, grâce aux plaisirs du corps, réintégrer son
niveau, ses propres plaisirs. De la même façon, les impressions du corps, imprimées par
les faisceaux de lumière que l’âme avait projetés sur lui auparavant, permettent (en
retour) à l'âme de se souvenir, de s'élever et de revenir à son niveau (initial). Cela
correspond à : « De ma chair, je contemplerai Dieu » (Job, 19:26). De ma chair,
littéralement. En d’autres termes, c’est à partir de la chair du corps que l’on contemplera
Dieu, que l'on percevra le divin. L’homme parviendra à contempler et percevra à partir
de son corps, les perceptions élevées que l’âme perçoit constamment, comme nous
l'avons vu.
Mais lorsque le corps se comporte avec effronterie, comme « les chiens effrontés », l’âme
ne peut être épaulée (par le corps), ni s’approcher de lui pour l’informer de ce qu'elle
perçoit. Elle risque alors d’être saisie par la force et l’effronterie du corps, tant le corps
peut être effronté et puissant pour (assouvir) ses passions.
L'effronterie pour la sainteté, c'est à dire les sons évoqués plus haut, s'avèrent dans ce
cas indispensable. C'est ainsi (grâce à eux) que l'on brise l’effronterie du corps. En effet,
« un gémissement brise le corps de l’homme » (Brakhot 58b). En brisant l’effronterie et
l'arrogance du corps, l'âme pourra se rapprocher du corps, sans en être prisonnière.
C’est là le sens du verset : « À cause du son de mon gémissement, mon os est collé à ma
chair » (Ps. 102:6). L’os/'ATsMi, c'est l'âme car elle constitue l’essence/'ETseM de
l’homme. En effet, l’âme, élément fondamentalement éternel constituent l'entité
266

principale de l’homme qui est appelé « moi » (également 'ATsMi) chez lui. (Les mots
« os », « essence » et « je/moi » sont un seul terme en hébreu).
L’effronterie du corps dans la recherche de ses plaisirs, a pour conséquence d'éloigner
de sa chair et de son corps, l’âme qui est l’essence de l’homme. Toutefois, le son du
gémissement, lié à l’audace sainte, comme nous l'avons vu, a pour effet de briser
l’effronterie du corps et de permettre le rapprochement de l'os et de la chair, c'est-à-dire
(le rapprochement) de l'âme et du corps. Tel est la signification de « À cause du son de
mon gémissement, mon os a collé à ma chair », comme nous l'avons vu.
Les notions de « son des Téki'ot » et de « son de mes gémissements » sont équivalentes.
Elles brisent le corps de l'homme, comme dans : « Le Chofar sonnerait dans une ville et ne
mettrait pas le peuple en émoi ? » (Amos, 3:6). Elles (ces notions liées au son) permettent
de se relier aux Bergers dont nous avons parlé. C'est ce qu'évoque la (série de trois
catégories de sons du chofar) Téki'a, Chévarim, Térou'a.
Téki'a (son long ininterrompu) correspond aux sons de : « un son de force » (Ps. 68:34).
Chévarim (litt. : "les bris" : son brisé en trois de même durée) permettent de briser
l’effronterie du corps.
TéRou'a (son saccadé brisé neufs fois) renvoie à « Et toi, tu feras paître/TiR'é mon
peuple » (Sam 2, 5:2) qui fait référence aux bergers saints. Il est en effet impossible de se
rapprocher d'eux autrement que par l’audace sainte, liée à cette notion de sons de
sainteté, elle-même liée au son du Chofar, comme nous l'avons vu.
C’est de cela qu'il est question (à propos de la circoncision/alliance des mâles du clan
d'Avraham) dans « Il retrancha la chair de leur excroissance, ce jour-même » (Bér. 17:23.
Litt. : « Dans l'essence de ce jour »), et dans « Ce jour-même, Avraham fut circoncis » (id.
17, 26). « Ce jour » correspond au son du Chofar, qui est un commandement qui ne
s'accomplit (que) le jour (Roch Hachana 28a ; Méguila 20a), comme : « l’Eternel
t’exaucera au jour de détresse » (Ps. 20 :2). En effet, (le son du chofar) permet le
retranchement et la brisure de l'excroissance de la chair (la circoncision), et (la chair)
reçoit (ainsi) la lumière de l’essence.
6. L’ensemble du genre humain intègre également ces notions d'essence (âme) et de
chair. Le Sage véritable, correspond à l’âme du peuple qui se trouve en dessous de lui. Il
évoque la dimension de l’« essence/'ETseM » du peuple qui lui incarne la dimension
« chair ».
267

Ainsi, lorsque les gens se comportent (avec le sage) comme une « chair », à l'instar de la
chair du corps fixée à l'os humain, ils entendent le son du gémissement, c’est-à-dire la
voix du Sage, et celle-ci brise leur corps, comme « le gémissement brise etc. » De fait, il
peut s'appuyer (sur eux) et se rapprocher d’eux, car ils procèdent de la « chair », comme
« Du son de mes gémissements, mon os a collé à ma chair », comme nous l'avons expliqué.
Par contre, lorsqu’ils (les enfants d'Israël) n'entrent pas dans la définition de « chair », ils
n’entendent pas du tout le son du gémissement dont nous avons parlé. Et quand bien
même l’entendraient-ils, ils n’entendent pas le son lui-même, mais seulement le son de
l'écho.
7. Voici ce qu'est le son de l'écho. Sache que lorsque s'éveille le « son de sainteté », se
réveille du même coup le « son de l'autre côté » (de l'impureté). En effet, les fautes (du
peuple d'Israël) créent des forces destructrices. Ces dernières crient : « Donne-nous à
manger ! Donne-nous notre vitalité ! » Lorsque la voix de sainteté ne se renforce pas ni
ne se réveille, elles (les voix de l'impureté restent) au repos. En revanche, dès que la voix
de sainteté s’éveille, elles s’éveillent aussitôt et commencent à crier contre lui et à
l’accuser. Telle est la voix de l’écho, provoquée (dans son sillage) par la voix de la
sainteté. Cela correspond à « Si nos fautes nous accusent » (Jérémie, 14:7, litt.: "répliquent
en nous". (Nos Sages enseignent en outre que) toute « réplique » évoque le « cri » (Sota
32b, rapporté par Rachi Deutéronome 26,5). Autrement dit, nos fautes crient en nous,
véritablement, en notre fort intérieur. (Cela advient) en conséquence à l'éveil du son de
la sainteté.
(Ce principe) rappelle le verset rapportant les propos que la femme Tsarfit adressa à
Elie : « Tu es venu chez moi pour rappeler ma faute » (Rois I, 17:18). Tant qu’Elie ne se
trouvait pas là-bas (chez elle), la sainteté n’y était pas intense, ses fautes restaient
calmes. Mais dès que la sainteté d’Elie (apparaissait), ses fautes étaient rappelées et
s'éveillaient pour crier contre elle et l'accuser.
Tel est l'objet de (la prière de Jérémie) : « Si nos fautes nous accusent ». Nos fautes
hurlent à l’intérieur de nous. Et même lorsqu'il nous arrive de laisser éclater un
quelconque son de sainteté, nous ne méritons pas d’entendre le son de sainteté luimême,
celui qui permet de briser l’effronterie du corps. (Nous n'en percevons) que
l'écho, le son de nos fautes qui se réveillent contre la voix de la sainteté et qui crie en
268

nous. (La suite du verset nous avertit qu'un seul remède nous reste pour échapper à ces
accusations :) « Ô Eternel, agis en faveur de Ton Nom » (Jérémie 14:7). (Nous
demandons ainsi à Dieu :) agis Toi-même en faveur de Ton Nom, et prends-nous en pitié,
pour Ta seule gloire.
Ainsi, lorsque l'on n'entre pas dans la catégorie « chair » par rapport au Sage, qui est de
la catégorie « essence » (âme), on n’entend pas le son (de la voix du Sage) lui-même,
mais uniquement le son de l'écho, c'est-à-dire le son des fautes réveillées par cette voix
(de la sainteté).
C’est ce que l'on peut comprendre avec : « Celui qui sonne du chofar dans un puits… »
(Michna Roch Hachana, 3,7 ; Talmud id. 27b). (Ce cas est) comparable à celui qui gémit
et émet des sons (comme ceux du Chofar) à cause de sa détresse : « Tu m’as plongé dans
un puits profond (Ps. 88:7). Ceux qui se tiennent dehors… », qui ne se trouvent pas au
niveau « chair » (par rapport au sage). « S’il a entendu le son du Chofar, il est quitte »
(litt. "Il est sorti"), il pourra sortir de son mal (de ses fautes) ». En revanche, « …S’il a
entendu (seulement) l’écho (du son du Chofar), il n’est pas quitte », (il ne s'en sortira
pas, il n'est pas libéré du mal) comme nous l'avons expliqué plus haut.
En résumé, ce même principe se vérifie (au niveau individuel) pour le son de son propre
gémissement (autant que pour le son du gémissement du sage au niveau collectif). On ne
peut entendre (le son de son propre gémissement) si l'on ne correspond pas au niveau
« chair » (compte tenu de l'éloignement de notre corps par rapport à notre âme), on
n'entendra que le son de l'écho. En ce qui concerne l'homme lui-même, l'éloignement
considérable entre son corps et son essence, son âme (en est la cause). Une telle distance
ne lui permet pas d'entendre le son de son propre gémissement. Il en va de même pour
le son du gémissement du sage, si on ne se trouve pas comme une chair par rapport au
sage, on n'entend pas sa voix, mais seulement le son de l'écho.
8. On parvient à ce niveau de chair par le service (pour devenir « chair » du Sage, il faut
le servir). Lorsque l’homme se met au service d’un Sage, il relève de la dimension
« chair » par rapport à ce Sage. De la même façon, lorsque le corps se met au service de
l’âme, en accomplissant des commandements concrets, le corps entre alors dans un état
« chair » par rapport à l’âme.
Ainsi la chair évoque cette dimension, dès lors : « A Jérusalem, J'enverrai un
messager/MeVaSseR » (Isaïe 41:27). Depuis la chair/MiBaSseR qui a été circoncis, dont
269

nous avons parlé (à la fin du chap. #5), Jérusalem, la ville fidèle (id. 1,26), trouve sa
perfection.
En d'autres termes, l'effronterie du corps, l'effronterie de l'autre côté, se brise au moyen
de l'audace sainte, liée à tous les sons de sainteté. Sans briser (l'effronterie impure) il est
impossible d'approcher les Justes véritables de la génération. De ces derniers on reçoit
la totalité de la sainteté, qui n'est autre que la foi. C'est donc ainsi que l'on mérite la
foi : en méritant de s'approcher et de ces Justes et d'adhérer à eux. On mérite ainsi une
foi/EMouNah parfaite, qui est l'attribut de Jérusalem, la ville fidèle/neEMaN (digne de
foi), comme cela a été rappelé.
9. On parvient à l'audace sainte au moyen de la joie, comme dans : « Car la joie en
l'Eternel est votre force (audace/témérité) » (Néhémia 8:10). Autrement dit, (on y
accède) grâce à la notion « Nous ferons et nous comprendrons » (Chémot 24:7) qui
représente la joie. Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent en effet « Lorsque Israël
déclara : « Nous ferons et nous comprendrons », soixante-mille anges descendirent du ciel
et posèrent deux couronnes sur la tête de chacun d’eux, etc. Mais ils en furent
dépossédés lorsqu’ils fautèrent (avec le veau d'or), etc. Mais dans les temps futurs, le
Saint béni soit-Il leur restituera (les couronnes), comme il est écrit (Isaïe 35:10) : « Une
joie éternelle sur leurs têtes » (Chabat 88a). Il apparaît donc que « Nous ferons et nous
comprendrons » représente la notion de joie, équivalent à « Une joie éternelle sur leurs
têtes ».
Et sache que les deux ornements qui les couronnèrent sur le mont ‘Horev grâce à « Nous
ferons et nous comprendrons », correspondent à « Au commencement, Il créa », comme le
rapporte le Sifra Ditsniouta (au début du chapitre #5) :
(Nous pouvons maintenant développer l'introduction de cet Enseignement :)
« Au commencement » : Parole. « Créa » : Demi-parole. Caché et révélé. Eden
supérieur, qui est caché et dissimulé, et Eden inférieur. Sagesse supérieure et
sagesse inférieure. Père et fils. »
En effet, « Nous ferons et nous comprendrons » correspond à la notion de « caché » et
de « révélé ».
270

« Nous ferons » renvoie au « révélé », il s'agit des commandements que chacun peut
accomplir à son niveau.
« Et nous comprendrons » renvoie au « caché », (dimension) plus élevée (que « nous
ferons » et donc) cachée, ne relevant pas d'un culte (d'une pratique religieuse) précis.
Ainsi, chaque commandement est entouré de paroles. En effet, pour chaque injonction
de la Torah d'accomplir un commandement, il existe également des énoncés
complémentaires, comme par exemple : « Dieu parla à Moché » et d’autres paroles
relatives à ce commandement. Le culte (la pratique religieuse) accompagnant ces
paroles de Torah et qui sont des annexes au commandement, évoque le « nous
comprendrons », c'est-à-dire l’aspect caché.
Nous pouvons en effet, accomplir le commandement lui-même. En revanche, nous ne
savons pas de quelles pratiques accompagner ces paroles. Il s'agit en fait de la dimension
« nous comprendrons », une dimension cachée.
Il s’agit ici des notions de Torah et de prière. « Nous ferons » correspond à la Torah,
c’est-à-dire à ce qui est révélé, ce que l’on sait accomplir. En revanche, « Nous
comprendrons » correspond à ce qui nous est caché, comme les paroles de la Torah qui
entourent chaque commandement sont de l’ordre du caché, comme nous l’avons vu. Ces
paroles que nous ne savons pas utiliser pour servir Dieu, béni soit-Il, sont de l'ordre de
la prière, puisque cette dernière est dévotion (attachement à Dieu).
En effet, « la compréhension (entendre) dépend du cœur » (Tikounim, 58), comme il est
écrit : « Tu donneras à ton serviteur un cœur qui comprend (entend) » (Rois I, 3:9). De
plus, « Le service du cœur, c’est la prière » (Taanit, 2a), autrement dit (ce service
demande un travail) d’annulation (de soi) devant l’Infini, et d'attachement à l'Infini.
L’Infini représente ce que l’on ne peut saisir, et ce que l’on ne peut saisir [c’est-à-dire les
paroles (annexes) de Torah (entourant les commandements) rappelées plus haut en tant
que dimension cachée, comme on l'a vu] correspond à la prière, à l’attachement
(adhésion à Dieu), qui est l’annulation devant l’Infini.
10. On retrouve ce « Nous ferons et nous comprendrons » à chaque niveau (spirituel) et
dans chacun des mondes. (A un niveau individuel) chacun possède en effet, une
dimension "Nous ferons", lié à la Torah qui lui est révélé, et une dimension "Nous
comprendrons", cachée, liée à la prière, comme nous l'avons vu.
271

Le "Nous comprendrons" d'un tel, parvenu à un niveau plus élevé que le précédent
(niveau auquel il était), devient "Nous ferons". Il découvre alors une nouvelle dimension
de "Nous comprendrons". Il en va ainsi de niveau en niveau. Chaque homme, selon son
niveau, possède aussi une dimension "Nous ferons et nous comprendrons". Il existe une
dimension "Nous ferons et nous comprendrons" dans chaque monde. Ainsi, ce qui relève
de "Nous comprendrons" dans ce monde-ci, devient un "Nous ferons" dans le monde des
astres (dans les mondes supérieurs). Et eux-mêmes ont un "Nous comprendrons" plus
élevé. Il en va ainsi d’un monde à l’autre.
(Cette évolution du statut des connaissances qui passent de révélées à cachées, de
niveau en niveau et de monde en monde) correspond également aux notions de "Torah
de l'Eternel" et "Sa Torah" (dans Avoda Zara, 19a). La "Torah de l'Eternel", représente
ce qui est caché : « Les choses cachées appartiennent à l’Éternel notre Dieu » (Dévarim,
29:28). Lorsque l’homme atteint un niveau supérieur, elle devient alors "sa (propre)
Torah", car le "Nous comprendrons" s'est transformé en "Nous ferons" : « Les choses
révélées nous appartiennent à nous et à nos enfants » (Id.).
« Les choses cachées appartiennent à l’Éternel notre Dieu » correspond à "Nous
comprendrons". « Les choses révélées nous appartiennent à nous et à nos enfants »
correspond à "Nous ferons". C’est pourquoi (la suite du verset) « Pour l’éternité, pour
accomplir toutes les paroles de cette Torah » désigne l’évolution progressive qu'il
nous incombe de passer dans un monde pour lequel le "Nous comprendrons" deviendra
"Nous ferons". « Pour accomplir toutes les paroles de cette Torah ». Les "paroles de la
Torah" font référence aux paroles (gravitant) autour du commandement, telles que
« Dieu parla », associées à « Nous comprendrons », le transformant en « Nous ferons ». Tel
est le sens de « Pour l’éternité » (littéralement « au monde ») car l’homme doit
progresser et évoluer, de niveau en niveau et de monde en monde. « Pour accomplir »
précisément, pour faire, qui est lié à « Nous ferons ».
« Toutes les paroles de cette Torah » : ce sont les paroles de Torah qui entourent le
commandement, de l’ordre des choses cachées, de « Nous comprendrons », comme nous
l'avons vu. Elles devront être transformées en « Nous ferons » et prendre l'aspect de
« choses révélées ».
272

De fait, chaque homme doit progresser de niveau en niveau et de monde en monde, afin
de parvenir, à chaque fois, à des dimensions plus élevées de « Nous ferons » et de « nous
comprendrons ». De telle sorte que les notions de "Nous comprendrons", de "caché", de
"prière", de "paroles de Torah autour du commandement" et de "Torah de l'Eternel" se
transforment chez lui en "Nous ferons", en "révélé", en "Torah" et en "sa Torah". Il
parviendra ainsi à une dimension plus haute de « Nous comprendrons », etc. Ainsi à
chaque fois, l’homme devra s’élever d’un degré à l’autre et d'un niveau à l'autre, jusqu’à
parvenir au point initial de la Création, c’est-à-dire le début du monde de l’Emanation.
Là aussi (dans le monde de l’Emanation) se trouve une notion de « Nous ferons et nous
comprendrons ». Mais la dimension de « Nous comprendrons » qui s’y trouve est la vraie
Torah de l'Eternel. En effet, la "Torah de l'Eternel" relative à chacun des (autres) mondes
et à chacun des (autres) niveaux n'est appelée ainsi que dans un sens métaphorique.
Cette appellation de "Torah de l'Eternel" n'y est justifiée qu'à cause de son voilement
subjectif (et temporaire), car elle devient "sa Torah" dès que l'homme y parvient. Par
contre, la dimension de « Nous comprendrons » qui se trouve au début du monde de
l'Emanation constitue réellement la Torah de l'Eternel puisqu’il n’existe rien de plus
élevé, tout n’y est que Torah de l'Eternel, à proprement parler.
Ensuite, lorsque l’homme se fond dans l’Infini, le « Nous ferons » devient la dimension
"Torah de l'Eternel" dans l'absolu, et le « Nous comprendrons » est la dimension de
"Prière de l'Eternel".
Il existe en effet une "Torah de l'Eternel", comme l’évoquent nos Sages de mémoire
bénie (suivent des paroles des sages citant des commandements accomplis par Dieu, Sa
Torah) : « Je l’ai accomplie (la Torah) en premier » (Yerouch. Bikourim 3:3) et : « Le
Saint béni soit-Il habille ceux qui sont nus et rend visite aux malades etc. » (Sota 14a), ou
par ailleurs (Brakhot 6a) : « D’où voyons-nous que le Saint béni soit-Il porte les
Téfilin ? Etc. ».
Il existe (d'autre part) également une "Prière de Dieu", comme nos Sages le
rappellent (id. 7a) : « D’où savons-nous que le Saint béni soit-Il prie ? Du verset : « Je les
comblerai de joie dans la Maison de Ma prière » (Isaïe 56:7). Nous constatons donc qu’il
existe à la fois une Torah de l'Eternel et une Prière de l'Eternel. Et lorsqu’on parvient au
273

mérite de se fondre dans l'Infini, sa Torah devient véritablement la "Torah de l'Eternel"
et sa prière devient, véritablement, la "Prière de l'Eternel".
C’est en ce sens que nos maîtres ont enseigné : « Toute personne qui invoque la
Miséricorde divine en faveur de son prochain, tout en ayant besoin de la même chose,
sera exaucée en premier » (Baba Kama, 92a). En effet, si cette personne a besoin de la
même chose, mais ne la réclame pas pour elle-même, c’est parce qu’elle se situe dans
une dimension d'abnégation, dans la dimension initiale, c’est-à-dire antérieure à la
Création. Et comme elle se trouve dans la dimension initiale, elle est donc exaucée en
premier.
[A priori, ceci ne se rattache pas parfaitement avec ce qui figurait précédemment. Mais
en réalité, ce sujet est bien expliqué pour qui l’approfondit un peu. Il est rappelé plus
haut et (également) plus bas que la notion de "Prière de l'Eternel" correspond à l’idée de
ce qui précède la Création, il s'agit de l’Infini et du commencement. Dans la mesure où
cette dimension s'apparente au concept du néant (de la pré-création), nul ne peut
aspirer à la mériter hormis celui qui correspond à la dimension de l'abnégation, c'est
celui qui fait preuve d'une humilité véritable et qui s’annule de manière absolue, comme
s’il ne faisait pas partie du monde, jusqu’à se fondre dans l’Infini. Là, se trouve la
dimension de la Prière de l'Eternel ».
Le sujet qui suit, traitant de l'enseignement de nos Sages "Eléazar le petit etc." qui fut
soupçonné d'orgueil et que l'on emprisonna etc. s'y rattache parfaitement, voir sur place.
Il ne paraît pourtant pas y avoir de rapport entre le thème de la faute d’orgueil et notre
Torah (cet enseignement), qui ne traite pas du tout de l'orgueil. Mais en réalité, à partir
de ce qui a été expliqué, il apparaît clairement que tout ce qui a été exposé, à savoir
comment parvenir à la dimension "Nous ferons et nous comprendrons" la plus haute, tout
ce qui s'apparente à la notion de fusion dans l’Infini, dans l’origine de la Création, tout
cela ne peut être acquis que par l’humilité véritable, de l'ordre du néant (de la précréation),
comme nous l'avons vu plus haut.
Dès lors, le lien entre le principe : "Celui qui prie pour son prochain etc. est exaucé en
premier" et cette Torah, devient parfaitement clair. Celui qui prie en faveur de son
prochain pour une chose dont il a pourtant lui-même besoin appartient à la dimension
de l'humilité, rentre dans l’ordre du néant (de la pré-création), car il fait preuve
274

d'abnégation. Insensible à son propre intérêt, il ne ressent que la détresse de son
prochain. Par cette abnégation, il se fond dans le néant qui se rattache aux dimensions
du "commencement", de "antérieur à la Création", de "Nous comprendrons" et de "prière
de l'Eternel", comme nous l’avons vu. Il est exaucé en premier car il correspond à cette
dimension initiale.]
Il s'agit des concepts de « père et fils, Parole et demi Parole ».
Le "Nous ferons" correspond aux dimensions de "ce qui est révélé"/"Torah"/"a
créé"/"fils"/"Eden inférieur"/"Sagesse inférieure"/"demi parole". Tout cela relativement
au "nous comprendrons", qui correspond aux dimensions de "Au
commencement"/"Parole entière"/"Sagesse supérieure"/"Eden
supérieur"/"père"/"prière"/"ce qui est caché". En effet, chaque niveau comparé au
niveau qui lui est supérieur est considéré comme une demi-parole. Ainsi par exemple,
lorsqu’un père parle, il prononce une parole entière (complète). Mais lorsque son jeune
fils répète les paroles de son père (lorsqu'il apprend à parler), il parle seulement de
manière morcelée (des bribes de phrases : demi parole). Il en va ainsi pour chaque
niveau par rapport au niveau qui lui est supérieur : il (le niveau inférieur) lui correspond
comme une "demi parole". De même, le niveau qui lui est supérieur correspond à une
"parole entière" relativement à lui.
Et ainsi de suite pour chacun des niveaux. En effet, tous les êtres humains, les animaux,
les oiseaux, les plantes et tout ce qui compose ce monde ne constituent que la dimension
d'une demi-parole par rapport au monde qui se trouve au-dessus de ce monde. Tous ces
éléments ne se présentent que comme les métaphores des choses qui leurs sont
supérieures. Il en est ainsi de monde en monde. Et il en va de même pour l'ensemble de
la Création vis-à-vis de ce qui la précède. Cela évoque le concept de la demi-parole car la
perfection demeure essentiellement dans l’Infini, là où se trouve la Parole entière (de
manière absolue).
Tel est l'enseignement (du Sifra Ditsniouta) : "Il créa"/BaRA, qui désigne la globalité de
la Création et constitue une demi-parole relativement à "Au commencement"/BéREchyt.
Ce dernier terme est associé à "ce qui précède la création". (Le terme "Il créa" est
effectivement formé des trois premières des six lettres qui constituent "au
275

commencement"). Il correspond (également) à la dimension "Prière" qui comme "Au
commencement"/BéREChYT, peut se lire "craignant la honte"/YaRE BoCheT (Tikounim
7) et sont (les traits de celui qui s'élève en) prière. (Ces notions de crainte et prière se
trouvent confirmées dans) : « Qui craint Dieu est digne de louanges/Prière » (Prov.
31:30), qui est une parole entière.
C’est aussi la raison pour laquelle la foi est appelée "Jérusalem", comme vu plus haut, car
c'est de "au commencement" que vient sa construction. (Jérusalem) correspond à
"Crainte/YiRAh et parfaite/ChaLeM", on y trouve la crainte et on y trouve la plénitude.
(Berechit Raba 56,10, le nom Jérusalem provient de ces deux notions et de leurs
interrelations). (De même,) "Au commencement/BeREChYT " se lit "craignant la
honte"/YaRE BoCheT et constitue une "parole entière" (les notions de crainte et de
perfection sont ainsi liées à Jérusalem).
La foi provient des Bergers, comme nous l'avons vu, et il est impossible de les approcher
sans l’audace, comme nous l'avons vu. Nous avons vu également que l’on obtient
l'audace par la joie et que l'on mérite (de recevoir) cette dernière par les dimensions
"nous ferons" et "nous comprendrons", liées à celles de "Torah" et de "prière", etc, comme
rappelé. Cependant, la joie parfaite est obtenue essentiellement par la crainte comme il
est écrit : « réjouissez-vous dans la crainte » (Ps. 2:11, voir Berakhot 30a). En d’autres
termes, la joie et l’allégresse passent avant tout par la prière. Cette dernière correspond
à la notion de crainte, comme nous l'avons expliqué, ainsi qu'à "nous comprendrons", à
"Parole complète". De là provient l'essence de la plénitude, comme nous l'avons vu.
Il en découle que la construction de la foi, associée à Jérusalem, ville fidèle (digne de foi),
s’acquiert essentiellement par la prière, associée à la crainte et à la parole entière,
comme nous l'avons vu. Pour cette raison, la foi est appelée "Jérusalem" dans le sens de
"Crainte/YiRAh et perfection (ou entière)/ChaLeM" : (Yerouchalaïm/Jérusalem). En effet
sa construction s’effectue principalement à partir de la notion de "crainte", de "parole
entière", correspondant à "Au commencement", (qui se lit) "craignant la honte"/YaRE
BoCheT et qui constitue une parole entière, comme développé plus haut.
Tel est le sens de : « Le Témoignage de l’Éternel est digne de foi » (Ps. 19:8). Le
témoignage/'EDout de l’Éternel rappelle les ornements/'ADayim dont nous avons parlé.
"Digne de foi", car par (ce témoignage/ornement) se construit la foi.
276

Tel est le sens de (la bénédiction accordée par Yaakov à Yossef avant sa mort) : « D’ici un
berger, pierre d’Israël » (Bér. 49:24). Le Targoum traduit "pierre/EVeN", par "père/AV et
fils/BeN", et ceci est (vraiment) une parole entière, puisqu'elle inclut le fils avec le père.
La demi-parole correspond au fils uniquement, alors que la Parole entière inclut
ensemble le père et le fils. A ce stade tout est englobé dans le même ensemble. (Nous
apprenons ainsi que) l'on parvient à la dimension "Bergers" (en nous rattachant à la
parole entière), c'est ce qu'implique « D’ici un berger, pierre d’Israël ».
11. Toutefois, une descente doit précéder une élévation si l’on désire passer d'une
dimension « Nous ferons et nous comprendrons » à une autre dimension "« Nous ferons et
nous comprendrons » de niveau supérieur. En effet, la chute est la finalité de l'élévation,
comme l'enseignent nos maîtres : « David ne devait pas commettre cette faute (avec
Bathchéva)… Les enfants d’Israël ne devaient pas commettre cette faute (avec le veau
d'or), mais Dieu, béni soit-Il, fit en sorte qu’ils tombent dans ce piège, pour le bien du
monde », et comme ils l'expliquent : « pour enseigner le repentir » (Avoda Zara. 4b).
C’est (ce que nous enseigne dans le même ordre d'idées) : « Cet obstacle sous tes mains »
(Isaïe 3:6), (nos Sages (Chabat 120a), interprètent cet obstacle comme se référant aux)
paroles de Torah, sur lesquelles personne ne se tient debout sans qu'elles l'aient fait
trébucher (paroles de Torah que seul peut maîtriser celui qui a trébuché dessus, voire
qui les a transgressées).
« Paroles de Torah » correspond aux énoncés annexes au commandement, telles que
« Dieu parla à Moché etc. », comme nous l'avons expliqué, relevant de "ce qui est caché",
de "nous comprendrons" et de la "prière", comme nous l’avons vu.
« Ne se tient debout » : il s'agit de la dimension "prière", puisque « Il n'est d'autre
position debout que la prière » (Brakhot 6b ; la "'amida/debout" également appelée
"Tefila/Prière" est la partie centrale et l'essentiel des trois prières quotidiennes).
Cet enseignement décrit la nécessité de trébucher, du fait de la transformation des
paroles de Torah depuis une dimension "Nous comprendrons" vers une dimension "Nous
ferons". Cette transformation a pour effet que la position debout, qui correspond à la
prière, devient "sur elles", c'est-à-dire qu'apparaissent les dimensions "position debout",
de "prière" et de "Nous comprendrons" (d'un niveau) plus élevées. Nécessairement, dès
que le "Nous comprendrons" (antérieur) devient "Nous ferons", apparaît un (nouveau)
277

"Nous comprendrons" plus élevé comme nous l'avons vu. Ce processus est donc
impossible sans qu'il provoque un trébuchement (un déséquilibre).
Tel est le sens du verset : « En ce jour, on recherchera le péché d'Israël, mais il sera
annihilé » (Jérémie, 50 :20), car aux temps futurs, seul le repentir demeurera, et grâce au
repentir, les péchés seront transformés en mérites. Les fautes d'Israël deviendront
"Torah". Voilà pourquoi les péchés seront alors recherchés. En effet, on recherchera les
péchés d’Israël, (dans l'espoir d'en trouver) encore un pour le transformer en Torah.
« Mais il sera annihilé ». Il s'agit de la fusion de tous les péchés dans le néant, autrement
dit dans l'Infini, là où les péchés sont transformés en mérites grâce au repentir. Il est
question ici de la notion de chute comme finalité de l’ascension, dont nous avons parlé
plus haut.
Tel est donc le sens du verset « Reviens, Israël… car tu as trébuché par ton péché » (Osée,
14:2) : Le repentir a pour effet de transformer les péchés en ce qui s'apparente à une
notion d'obstacle, qui est la Torah, comme expliqué plus haut.
C’est là l’explication de la Michna : « Yéhoudah fils de Téma dit : « Sois audacieux comme
la panthère, etc. » (Avot, 5:20). De fait, Il (nous) met en garde au sujet de l'audace sainte.
(Dans ce sens,) il enjoint à l'homme de faire preuve d’audace comme la panthère pour
affronter tous ceux qui s'opposent à son service (divin), à Dieu ne plaise. Mais
immédiatement après, suit une description de la gravité des dommages causés par
l’audace (venant) du côté du mal et son interdiction. C’est ce qui apparaît ensuite, « Il
avait coutume de dire : une personne effrontée (audacieuse) ira en enfer, etc. ». C'est
qu'il y a matière à se tromper, à Dieu ne plaise. En effet, d'une part l’audace est
nécessaire pour la sainteté car il est impossible d'approcher véritablement la sainteté
sans faire preuve d’audace, comme nous l'avons vu. Le Sage l’affirme lui-même : « Sois
audacieux comme la panthère ». Mais d’autre part, l’audace peut s’avérer extrêmement
néfaste, au point de mener en enfer. Il est question de celui qui manifeste de l'effronterie
sans la réserver à la sainteté [à plus forte raison s’il utilise cette effronterie contre la
sainteté et fait preuve d'insolence, par exemple, envers ceux qui craignent Dieu], cette
forme d’effronterie est particulièrement détestable (au point que l'enfer en est la
punition).
278

Dès lors, tout le bénéfice (de l'audace) disparaît, car on ignore comment se comporter
(comment distinguer avec certitude l'audace sainte de l'effronterie impure ?). C’est pour
cela que le sage prononce cette prière : « Que Ta Volonté soit de reconstruire Ta Ville
(Jérusalem), au plus vite et de nos jours ». [Il y a ici a priori une grande bizarrerie
digne d'étonner chacun. Que vient faire la juxtaposition de cette prière avec ce qui
précède ? En outre, il n’est pas habituel de voir une Michna adresser une prière ou une
requête quelconque au milieu d'un enseignement. Mais ceci se comprend aisément à
présent].
En effet, ce Sage a prié précisément pour mériter de savoir comment se comporter en
matière d’audace. (Le Sage prie ici) pour se préserver totalement de l’effronterie des
forces du mal, et pour se concentrer exclusivement sur l'audace sainte, grâce à laquelle
Jérusalem, cité fidèle, peut-être construite. Il demande en d’autres termes, (de recevoir)
une audace susceptible d'assurer le mérite de la foi. Comme nous l'avons rappelé par
ailleurs, il est impossible de se rapprocher des Justes véritables sans audace. Ces (Justes)
incarnent la dimension globale des sept bergers, eux-mêmes représentant la dimension
globale de la sainteté. C'est essentiellement grâce à eux que se répand la foi, comme
expliqué plus haut.
La condition pour parvenir à ce stade (nous est fourni par la fin de cette
Michna) : « Donne-nous notre part dans Ta Torah ». (Pour cela, nous devons) saisir la
dimension de « Nous ferons et nous comprendrons », qui consiste à faire du « Nous
comprendrons » un « Nous ferons », c'est-à-dire à transformer la « Torah de l'Eternel » en
« sa Torah » (pour l'intérioriser et en faire sa propre Torah) lorsque nous avons le
mérite de parvenir à la Torah de l'Eternel, comme nous l’avons déjà vu. C’est ce que
signifie : « Donne-nous notre part dans Ta Torah ». (Le Sage prie) pour que "notre
part", ce qui est (devenu) notre part dans la Torah, du niveau de "sa Torah", de "Nous
ferons", devienne : « Dans Ta Torah », dans la Torah de l'Eternel en (son sens) absolu.
(Il prie donc pour) mériter de se fondre dans l’Infini divin, comme nous l'avons vu, pour
mériter de saisir la Torah de l'Eternel, de l'ordre de "Nous comprendrons". Nous avons
déjà vu que cela permet d'accéder à la joie, et par là, à l’audace de sainteté, comme (nous
le montre le verset) : « Car votre audace fait la joie de l'Eternel ».
C'est ce dont il s'agit dans (dans les paroles du Tana Yehoudah ben Tema) : « Et (celui
qui éprouve de) la honte ira au Paradis ». En effet, cette audace sainte découle
279

véritablement de la honte. (En voici la démonstration :) Nous avons déjà vu que l'audace
sainte s'obtient grâce à la joie et l’allégresse dans le verset : « Car votre audace fait la joie
de l'Eternel » et que cette allégresse de l'Eternel s’obtient grâce à "Nous ferons et nous
comprendrons". Nous avons vu également que la joie parfaite passe principalement par
la crainte, par les notions de « Nous comprendrons » et de "prière". La crainte est liée à la
honte. Il en ressort donc que cette audace sainte résulte de la honte (découle d'un
sentiment de honte). De plus, « (celui qui éprouve de) la honte ira au Jardin d’Eden
» : cette audace sainte, liée à la honte, évoque l'Eden, l’aspect du "Eden supérieur, etc.",
qui correspond à "Nous comprendrons", à la crainte, et à la prière, comme nous l'avons
vu.
C'est donc pour parvenir à cette audace (sainte) qu'il (le Tana Yéhoudah ben Tema)
pria ainsi : « Que soit Ta Volonté, que Ta Ville soit construite etc. »
(Ce qui précède) explique (le passage suivant) : « El'azar Zeira (le petit) portait des
chaussures noires. On lui demanda : "Que fais-tu ?" Il répondit : "Je porte le deuil
de Jérusalem ». (Baba Kama 59b). Il portait le deuil de Jérusalem, cité digne de foi, (il
s'endeuillait) pour la dégradation de la foi. Il portait donc des chaussures noires, afin de
montrer que le sceau (inférieur, celui) des pieds était brisé et que ce sceau s’était
transformé en sang de menstruation. « Des chaussures noires » pour indiquer la
détérioration des pieds qui étaient devenu du sang menstruel, car « Ce noir était
initialement rouge » (‘Houline, 47b). Cette situation provient essentiellement de la
détérioration de la foi. En effet, le principal est la foi, comme rappelé plus haut. [La foi
correspond à la dimension du sceau des mains (nous avons déjà vu que les mains
symbolisent la foi). C'est pourquoi le sceau des pieds se retrouve endommagé du même
coup, car le principal est la foi, comme vu plus haut].
« Ils lui dirent : Depuis quand es-tu si important pour porter le deuil, etc. ? »,
autrement dit, ils le suspectèrent d’orgueil et lui firent savoir qu’il était responsable
d’avoir endommagé les pieds (du fait de son arrogance), comme dans : « Que le pied de
l’orgueil ne m’atteigne pas » (Ps. 36:12). En effet, l’orgueil endommage les pieds, comme
le signale : « Toute personne qui fait preuve d’orgueil, s'apparente à celui qui repousse le
pied de la Présence divine » (Brakhot 43b).
280

Le soupçonnant d'orgueil, "ils l’enfermèrent". En effet, la sanction de l’orgueil est
l’emprisonnement, comme l’enseignent nos Sages de mémoire bénie (Meguila 13b) : « Si
l’homme est orgueilleux, le Saint béni soit-Il le rabaisse, comme il est dit : « … et s’ils sont
enchaînés prisonniers (Job 36:8). En résumé, la punition pour l'orgueil est l’enfermement,
voilà pourquoi ils l’emprisonnèrent.
« Il leur dit (El'azar Zeira) : « Posez-moi une question (difficile) ou est-ce moi qui
vous questionnerais ? ». Par cette question, il leur proposa un test (un paradoxe
destiné à leur prouver qu'il est un sage digne de porter le deuil de Jérusalem et de la
foi) : Si je suis orgueilleux, je ne serai pas en mesure de vous répondre, puisqu’il est
dit : « Toute personne orgueilleuse perd sa sagesse » (Ps. 66b).
« Il leur demanda : « Si quelqu’un a abattu un dattier bourgeonnant (appartenant
à autrui), comment devra-t-il le dédommager ? » Abattre un dattier bourgeonnant
symbolise le défaut de l'effronterie. Le dattier bourgeonnant/KouFRa représente (à la
fois) l'effronterie et les sons, comme dans le verset « Les lionceaux/haKeFiRim rugissent
après la proie » (Ps. 104:21). Il leur demanda donc d'évaluer le prix à payer pour celui
qui s'est fourvoyé dans cette effronterie.
Ils lui répondirent : « Il doit payer la valeur d’un dattier bourgeonnant », il doit
payer exactement le dommage qu'il a causé.
« Il rétorqua : « Mais les bourgeons deviendront des dattes ! ». En effet, l'atteinte à
l'effronterie (à des conséquences) elle peut entraîner une détérioration de la foi. Il s'agit
(bien de la foi auxquelles) les dattes/taMRé font allusion, comme : « Est-ce qu'un peuple
a changé/hahéMiR ses dieux ? Mon peuple a abandonné/héMiR Ma gloire ! Etc. » (Jérémie
2:11, où le prophète reproche aux juifs leur infidélité, c'est-à-dire de n'être pas digne de
foi).
« Ils répondirent : « Qu’il paie (pour) des dattes », (au prix fort) comme il convient
pour la dégradation de la foi.
« Mais ils ne sont pas encore devenus des dattes », quoi qu’il en soit, il n’est pas
encore parvenu au stade de l’hérésie.
Il répondit : « Il devra payer un soixantième ». Il s'agit de l’enfer. En effet, le monde
entier représente un soixantième de l’enfer (voir Taanit 10a et Berakhot 57b), et "une
281

personne effrontée ira en enfer" (Michna susmentionnée). Nous le savons par la
transformation des châtiments effectuée par Abraham notre père en l'asservissement
aux nations. Seul le châtiment pour effronterie demeurera l'enfer. Par conséquent, celui
qui faillit à l'audace sainte pour la remplacer par l’effronterie des forces du mal, "devra
payer un soixantième", autrement dit, ira en enfer, comme nous l'avons vu.
De plus, l’audace de sainteté correspond au mois de Tichri. C’est pourquoi ce mois est
appelé "le mois de fermeté" (Rois I 8,2), dans le sens de puissance et d'audace, car à cette
période, le peuple juif crie de sa voix et fait entendre le son du Chofar et tous ces sons
correspondent à l'audace, comme il a été rappelé.
C’est pourquoi, les deux sceaux (inférieur et supérieur, pieds et mains) sont scellés et
fixés durant cette période, un sceau à l’intérieur d’un sceau. En effet, l'audace sainte
permet d'acquérir la foi, qui correspond au sceau des mains. Ce qui permet ensuite de
recevoir les remontrances des sermonneurs de la génération et cela correspond au
sceau des pieds, comme nous l'avons vu. Tels sont ces deux sceaux, un sceau à l’intérieur
d’un sceau.
Tichri consiste (en ces deux sceaux). Sa valeur numérique correspond à deux fois celle
du mot "sceau" plus deux (Kavanot Ari Zal Hochaana Raba). De plus, la raison pour
laquelle la joie d’Israël apparaît durant le mois de Tichri est que l'audace s'acquièrt par
la joie, comme nous l'avons vu, car « Car votre audace fait la joie de l'Eternel ». Ce verset
fait spécifiquement référence à Roch Hachana (qui ouvre le mois de Tichri).
Omissions relatives à cette Torah
Les thématiques développées plus haut à propos du verset : « En conséquence/'EKeV de
votre écoute de ces lois » (Dévarim, 7:12). Le mot "En conséquence" renvoie aux pieds. Ces
derniers font référence aux "sermonneurs", comme nous l’avons déjà vu. C'est à eux que
l'on dévoile les lois, et ce sont eux qui réprimandent la génération. « En conséquence de
votre écoute de ces lois » signifie donc : votre écoute de ceux qui correspondent aux
pieds, autrement dit, (votre écoute de) ceux qui sermonnent. « Votre écoute de ces
lois » : Il s'agit des jugements (décrets pesants sur Israël), car c'est à eux (aux
sermonneurs) qu'ils sont révélés, comme nous l'avons vu. Ils font donc l'objet de leur
réprimande vis-à-vis de la génération.
282

Tous les sons sont un aspect de l'audace. La voix du sermonneur correspond au son
du Chofar, ainsi qu’il est écrit : « Comme le chofar, fais retentir Ta voix » (Isaïe 58:1, "son"
et "voix" sont le même mot). Il en va de même pour le son d'un instrument de musique.
Ceci est évoqué dans : « Jouez harmonieusement la sonnerie (du chofar ou de la
trompette) » (Ps. 33:3). Le son de la musique renvoie donc à la sonnerie/TéRou'a, et au
Chofar. Cette notion est à rapprocher de : « Et tu feras paître/TiR'é, (ou conduiras) Mon
peuple » (Sam II, 5:2), comme nous l'avons vu (chap. 5).
A l’époque de Raban Gamliel, (le niveau de) la Torah de la génération s'élevait jusqu'à
(celui de) "Nous comprendrons" et de "prière". Pour cela, nos Sages enseignent : « Au
temps de Raban Gamliel, on étudiait la Torah debout » (Meguila 21a) ; or, la position
debout correspond à prière, comme nous l'avons vu. Et de ce fait « à la mort de Rabane
Gamliel, la gloire de la Torah disparut », comme l’ont affirmé nos Sages, de mémoire
bénie (id. et Sota 49).
La notion de "Nous ferons et nous comprendrons" se retrouve dans chaque monde.
Pour les anges, il y a aussi un "Nous ferons et nous comprendrons", comme il est
écrit : « Bénissez l'Eternel, vous Ses anges, héros puissants, qui exécutez Sa Parole, pour
entendre le son de Sa parole » (Ps. 103:20), et comme l’enseignent nos maitres, de
mémoire bénie : « Qui donc a révélé ce secret à Mes enfants, secret que (seuls) les anges
du service divin utilisent ? Comme le dit le verset : "Héros puissants, etc." » (Chabat 88a).
Il est impossible de se rapprocher de la sainteté sans faire preuve d'audace,
comme il est écrit : « Sois audacieux comme le léopard », ainsi que cela a été
développé plus haut. De même, nos maîtres de mémoire bénie ont enseigné : « La Torah
n’a été donnée à Israël que parce qu’il est audacieux » (Betsa 25b).
Grande est la honte : le verset la répète deux fois : « Mon peuple n’aura plus honte, etc. il
n’aura plus jamais honte (Yoël 2:26-27) (Moëd Katan 9b).
Le jardin d'Eden et l’enfer se trouvent dans ce monde-ci, véritablement. Il est toutefois
impossible d'y accéder à cause du froid qui se situe au nord comme au sud. En outre, la
souffrance relative à la honte est très forte, elle dépasse le châtiment de l’enfer. De plus,
à toutes les souffrances vécues dans ce monde s'ajoute la douleur de la honte (publique,
que nous ressentons du fait de la présence des autres), car devant autrui on a honte de
souffrir. De même, aux temps futurs, la honte fera beaucoup souffrir, au point même que
283

"chaque Juste sera brûlé par le dais de son prochain" (il aura honte de ne pas avoir
atteint le niveau de son prochain). Malheur pour cette honte, malheur pour cet
opprobre, comme l’ont révélé nos Sages, de mémoire bénie (à propos de la différence de
niveau entre Moché et Yéhochoua qui malgré sa sainteté se trouve pourtant à une telle
distance de son maître) : « Le visage de Moché était semblable à la face du soleil, le
visage de Yéhochoua comme la face de la lune. Malheur pour cette honte, malheur pour
cet affront ! Etc. » (Baba Batra 75a). A plus forte raison, combien grande sera la honte
des pécheurs ! A Dieu ne plaise. Et même si l’on se situe à un niveau qui ne justifie
aucune honte devant quiconque, on éprouvera de la honte envers le Saint béni soit-Il. En
effet, le Saint béni soit-Il accomplit toute la Torah, comme nos maîtres l'ont enseigné
(décrivant le niveau d'accomplissement des commandements réalisés par Dieu Luimême)
: « Le Saint béni soit-Il enterre les morts etc. Le Saint béni soit-Il rend visite aux
malades etc. », ainsi que les autres commandements que nos Maîtres ont répertoriés
comme accomplis par le Saint béni soit-Il. En outre, le Saint béni soit-Il prie, comme
l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : « D’où savons-nous que le Saint béni soit-Il
prie ? Et quelle est Sa prière ? Que telle soit Ma volonté etc. » Evidemment, le Saint béni
soit-Il accomplit les commandements de la Torah et prie de façon (optimale, tel) qu'Il lui
sied. Combien éloignées se trouvent la Torah et la prière de ce Juste, de la Torah et de la
prière de Dieu, béni soit-Il ! En effet chacun sert Dieu selon son niveau de "Nous ferons et
nous comprendrons", c'est-à-dire (selon son niveau) de Torah et de prière, comme nous
l'avons vu.
[Lorsque Rabénou commença à enseigner cette Torah, il débuta avec le sujet exposé ici,
concernant le paradis et l’enfer et la souffrance découlant de la honte etc, comme il
apparaît plus haut, (et il continua) jusqu'à aborder les sujets de la Torah et de la prière
de Dieu Lui-même, tel qu'il apparaît ici. Après ces introductions, il passa de sujet en sujet
jusqu’à terminer toute cet Enseignement précité. Mais lorsque je retranscris cet
Enseignement en sa présence, il inversa quelque peu la chose, et m’ordonna de
commencer cet Enseignement par le sujet du "sceau à l’intérieur d’un sceau". Dieu Seul
connaît son intention.]
Que Dieu soit exalté, au commencement et à la fin
De nous avoir aimés et désirés
De nous avoir transmis la Torah
284

Et nous avoir donné le mérite de conclure le Sifra Ditsniouta.
Nous élevons à présent nos mains devant notre Dieu,
Afin qu’Il se place à notre droite,
Pour débuter et achever les secrets suprêmes,
Enfouis dans Savé Dé Bé Atouna (les Anciens d’Athènes).
TORAH 23
Hiver 5563
Selon le manuscrit de Rabénou
SABE DEVE ATOUNA
(Les sages d'Athènes mettent à l'épreuve Rabbi Yehochoua' ben 'Hanania :)
(Les sages d'Athènes :) « Raconte-nous des choses invraisemblables ».
Il (Rabbi Yehochoua' ben 'Hanania) leur répondit : « Nous avions une mule qui mit
bas, et une note était pendue au cou de son petit. Cette note disait que mon père
avait une dette de cent mille Zouz hypothéquée sur ses biens ».
Ils lui demandèrent : « Depuis quand une mule peut-elle mettre au monde ? »
Il leur rétorqua : « C'est ce en quoi il s’agit, d’une histoire invraisemblable ! ».
- « Comment peut-on rétablir du sel avarié ?
- Avec le placenta d’une mule.
- Depuis quand la mule a-t-elle un placenta ?
- Et depuis quand le sel s’abime-t-il ? ».
(Traité Békhorot, 8b)
Rachi.
Des choses invraisemblables : Une histoire mensongère.
Une note était pendue : Un document juridique, au cou du petit.
« Tu as exigé la justice de Tes ordonnances, et une foi intense » (Ps. 119:138) 1
285

Il existe d'une part, un Visage de sainteté, une Face Lumineuse, liée à la vie, comme il est
écrit « Dans la lumière du visage du Roi de la vie » (Pro. 16:15). Cela correspond à la joie,
comme dans le verset « (Tu me feras connaître le chemin de la vie,) la plénitude des joies
qui accompagne Ton visage » (Ps. 16:11). Et de même, le verset « L’esprit de Yaakov
revint à la vie » (Bér. 45:27) se rapporte à la joie (Chabat 30b).
Il existe d’autre part, un Visage de l’autre côté, "Face sombre", "mélancolie" et
"idolâtrie", comme il est écrit « Tu n’auras pas d’autres dieux devant Ma Face » (Exo.
20 :3, voir Zohar Yitro 87).
Certaines personnes tombent dans la cupidité. Elles ne croient pas le Saint béni soit-Il
capable de subvenir aux besoins de l’homme par une voie facile. Au contraire, elles
déploient de grands efforts à courir derrière l'argent de leur subsistance. (Et en fin de
compte) elles mangent leur pain dans la tristesse, comme il est dit (à Adam après la
faute) : « Tu en mangeras dans la tristesse » (Bér. 3:17). La tristesse est synonyme de
mélancolie. Ces gens (qui poursuivent l'argent) s'attachent au Visage de l'autre côté,
dieux étrangers, obscurité, semblable à la mort, comme il est dit : « Il m'a relégué dans
des régions ténébreuses, (comme les morts, à jamais). » (Lam. 3:6). C’est à leur sujet qu’il
est dit : « Et leur or sera objet de répulsion » (Eze. 7:19), comme l'est l’idolâtrie. C’est ce
qu’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie : « D'où savons-nous que l’idolâtrie rend
impur comme une femme indisposée ? Du verset « Rejette-les comme une femme
impure (Isaïe 30 :22) » (Chabat 89).
En revanche, les personnes qui (ont foi en Dieu et) qui commercent (honnêtement) avec
foi sont attachées à la lumière du Visage de sainteté. En effet, il ne peut y avoir de foi
sans vérité, comme le rapporte le Zohar : « La justice est assimilable à la foi, etc. » (Balak,
198b). [Le Zohar conclut ainsi : « la foi est appelée ainsi (ʺjusticeʺ) quand elle est
associée à la vérité » c'est donc essentiellement la vérité qui permet la foi], et la vérité
représente la lumière de la Face, comme on le sait.
(Cette proximité entre cupidité et idolâtrie se retrouve dans ce que) nos sages
enseignent : « Il campa face à la ville » (Bér. 33:18). L’un (des sages) commente qu'il y
établit un système monétaire et un autre affirme qu’il introduisit des bains publics. Ils
expriment (tous deux) la même idée, et ne sont pas en désaccord » (Chabat 33b). Yaakov
symbolise en effet, la vérité, comme nous le montre le verset : « Tu as gratifié Yaakov de
la vérité » (Mikha 7:20), ce qui le fait correspondre à la Lumière du Visage. En tant que
tel, son arrivée (dans la ville de Chekhem y) restaure immédiatement la foi. Voilà
pourquoi « il leur établit un système monétaire », autrement dit, il rectifia leur défaut de
cupidité. Cette correction du défaut de cupidité entraîna du même coup celui de
l’idolâtrie. C'est de cela dont il est question lorsqu' « il leurs instaura des bains publics ».
Nous voyons en effet que, (avant de trouver l'enfant Moché dans le Nil) « La fille de
Pharaon descendit se baigner » (Chémot 2:5), que nos sages ont interprété : « afin de se
laver des idoles de la maison de son père » (Méguila 13a Sotah 12b).
286

De plus, « Il campa face à la ville » (vient nous dire qu'il répara) précisément la face, le
Visage de l'autre côté, celui (des idoles) que l'on voit apparaître sur (le côté face) des
pièces de monnaie. Ce qui signifie (qu'il rectifia) la passion idolâtre pour l'argent.
C’est la raison pour laquelle, le mot « monnaie » avec ses lettres, a pour valeur
numérique 140, en relation avec les cent quarante cris que la Présence divine pousse
pour ceux qui sombrent dans la cupidité, lorsqu’elle s’exclame : « Ma tête me fait
souffrir ! Mon bras me fait souffrir ! » (Sanh. 46a). Il s'agit de l'idolâtrie fusionnée (de
l'ensemble des différentes) formes d’idolâtrie des soixante-dix nations. [C'est pourquoi
les cris sont au nombre de cent quarante, soit deux fois soixante-dix (Bamidbar des
nations dans le monde). La Présence divine hurle en effet des cris doubles : « Ma tête me
fait souffrir ! Mon bras me fait souffrir ! ». Il s'agit de la dimension des doubles cris, soit
soixante-dix cris deux fois, que la Présence divine pousse pour ceux qui chutent dans
l’obsession pour l’argent, qui est une idolâtrie qui englobe toutes les idolâtries des
soixante-dix nations]. C'est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « La
difficulté (pour obtenir les moyens de) subsistance est le double de celle de la femme en
couche » (Pessa'h 118a). En effet, la femme qui accouche pousse soixante-dix cris avant
de mettre au monde, or il s'agit ici de cent quarante cris, soit le double.
Tel est le sens de : « Ne sois pas méchant face à toi-même/ATSMékha » (Maximes, 2:13).
« Face » fait allusion au visage de l’autre côté, issu de la cupidité. Le Saint béni soit-Il
nourrit (pourtant toutes ses créatures) et subvient à leurs besoins. Mais tel homme n'y
croit pas. Il s'imagine que « C'est ma force et la puissance/OTSeM de mon bras, qui m'ont
valu cette richesse » (Devarim 8:17). C'est pourquoi « toi-même/ATSMékha » a la même
racine que « puissance/OTSeM » de mon bras.
2. Sache que l'on se préserve du Visage de l’autre côté par la réparation de l’Alliance
sainte. Le sang des menstrues, lié à la cupidité, se répare avec le sang de la circoncision.
(Cette notion s'exprime dans) ce verset : « Avec le sang de ton alliance etc. », grâce à la
circoncision, « … je tirerai tes captifs de la fosse » (Zakharia 9:11). La fosse fait référence
à la rate (Tikounim, 48), à la mélancolie et à « Tu en mangeras dans la tristesse » (grâce à
la circoncision, je tirerai tes captifs de la tristesse due à la cupidité). Car la circoncision
est liée au sel, qui atténue l’amertume et la tristesse de la subsistance, comme le
rapporte le Zohar (I, 241b) : « Sans le sel, le monde ne pourrait supporter l’amertume ».
Tel est le sens de (alliance d'Avraham avec Dieu) : « C’est une alliance de sel
éternelle » (Bamidbar 18:19), ainsi que (à propos des sacrifices) : « Tu n’omettras pas le
sel de l’alliance de ton Dieu » (Vayikra 2:13). « De ton Dieu », précisément, car par ce
biais, l’homme s’attache à Dieu et se sépare de l’idolâtrie, ainsi est-il dit : « De ma chair, je
contemplerai Dieu » (Job, 19:26). En effet, (nous voyons ainsi que) grâce à la réparation
de l’alliance, l’homme fait briller sur lui la lumière du Visage du Roi de vie.
C'est ce qui est également formulé dans cet adage : « Le salage de l’argent est sa
diminution » (Ketoubot 66b). (Sur quoi Rabénou ajoute:) grâce au sel, sa passion pour
l’argent s’amoindrit.
287

3. C'est ce que suggère également (la bénédiction de la tribu d'Acher) : « Il chasse
l'ennemi de ta face etc. », de ton Visage de sainteté, « … et il dit : détruis/haCHMeD ! »
(Deu 33:27), au sens de CHeMaD, qui désigne l'idolâtrie, liée à la cupidité. En effet, tous
les enfants d’Israël sont qualifiés de « Justes », du fait de l'Alliance (c.à.d. la circoncision.
Voir Zohar Lekh Lekha 93a), grâce à laquelle, lorsque Dieu chasse l’ennemi (loin) de son
Visage de sainteté, Il fait sombrer ces ennemis dans le visage de l’autre côté, dans la
destruction. De ce fait, à chaque fois que le Saint béni soit-Il entend chasser l’ennemi
d’un Juste, Il fait en sorte de le faire tomber dans la cupidité. En effet, le Juste correspond
à l’Alliance éternelle (Tikounim, 48) et cet ennemi du Juste, qui s’oppose à lui, ne
possède pas le sel susceptible d'adoucir son amertume, car « Le salage de l’argent est sa
diminution », (nous avons expliqué que) la diminution de la passion pour l’argent
dépend essentiellement de (la perfection de) l’Alliance (que le Juste garde à son plus
haut niveau).
C’est la raison pour laquelle le verset rapporte au sujet de Zévouloun qui aimait (son
frère) Issakhar (au point de l'entretenir dans son étude de la Torah) : « Réjouis-toi,
Zévouloun » (Deu 33:18). Réjouis-toi, à l’opposé de la tristesse et dans « la plénitude des
joies qui accompagne Ton visage » (Ps. 16:11, voir paragraphe 1).
C’est ce dont il s'agit à propos du signe de vie (voir Zohar I, 261b) que Ra’hav demanda
(après les avoir sauvé, aux explorateurs envoyés par Yehochoua pour explorer Jéricho),
comme le verset rapporte : « Et vous laisserez la vie à mon père et à ma mère etc. »
(Josuéué 2:13). Elle ajouta : « Vous me donnerez un signe de vérité », car la vérité
correspond à la vie, comme nous l'avons vu. Ils lui répondirent : « Attache-toi un cordon
de fil écarlate (à la fenêtre) ». Le mot « cordon/TiKVaH ‘hout » correspond à la foi,
comme il est écrit : « Il y a espoir/TiKVaH en ton avenir » (Jér. 31:16). De plus, la foi
représente la fin des temps (voir Zohar Ki Tissa 189b ; Vaet'hanane 270b). En effet,
toutes les qualités reposent sur la foi, comme nos sages nous enseignent : « Le prophète
‘Habakouk vint et les fit tous dépendre d'une chose, etc.» (Makot, 24a). De plus, le fil
écarlate renvoie à la notion d'éclat/ZéRi'Ha de la lumière du Visage. Cette notion ressort
des deux versets : « (Ensuite naquit son frère dont la main portait le fil écarlate) Il lui
donna pour nom ZéRa’H. » (Gen, 38:30) et « Car l'obscurité couvrira la terre etc. Mais sur
toi, rayonnera/yiZRa'H l’Éternel» (Isa, 60 :2). En effet, l’obscurité correspond à la
tristesse, aux préoccupations et au désir (exacerbé) de subsistance, au double des
douleurs d’une femme qui accouche, au « visage sombre », à l’idolâtrie. (A l'inverse,)
« L’Éternel rayonnera sur toi » correspond à la foi dans le divin, à la lumière du Visage, à
« Il campa face à la ville », à l'instauration de la monnaie, à la réparation de la cupidité,
comme : « Réjouis-toi Zévouloun ».
Il est question (également) des notions de : « "Matsa" (a trouvé) ou "Motsé" (je trouve)
? » (Voir Brakhot, 8a). En effet, la femme représente la subsistance. Ainsi, comme l’ont
affirmé nos sages, de mémoire bénie : « Empiéter sur le commerce de son prochain (lui
nuire dans ses moyens de subsistance) équivaut à abuser de sa femme » (Sanh. 81a).
Dans cette logique, la subsistance obtenue dans la peine est associée au verset : « Je
trouve/Motsé la femme plus amère que la mort » (Kohélet 7:26). [L’amertume du monde
288

doit être adoucie par le sel, comme rappelé plus haut, (et comme l'enseigne le Zohar :)
« Sans le sel, le monde ne pourrait supporter l’amertume » (voir Zohar Vaye'hi 241b à
propos de Zévouloun). A l’inverse, en ce qui concerne la subsistance de sainteté, il est
écrit: « Qui a trouvé/Matsa une femme a trouvé le bien » (Prov. 18:22). Le bien
correspond au Juste et à l’alliance de sel qui adoucit l’amertume, c’est-à-dire la passion
et les contrariétés relatives à la subsistance]. D’autre part, la subsistance qui entre dans
la catégorie de « Réjouis-toi Zévouloun à ta sortie » correspond à : « Qui a trouvé/Matsa
une femme a trouvé le bien ». Ce que confirment nos Sages : « Le bien n'a d'autre
signification que le Juste » (Yoma, 38b), et ce dernier fait allusion à la circoncision. Ces
notions ressortent des deux versets : « Annoncez au juste qu’il est bon » (Isaïe, 3:10),
et : « Elle vit qu’il était bon » (Chémot 2:2) car il naquit circoncis (Chemot Raba, 1). En
outre, « Il n’est d’autre bien que la lumière » (idem), comme il est dit (lors de la création
du monde) : « Dieu vit que la lumière était bonne etc. » (Gen, 1:4). Ce qui correspond
à : « L’Éternel rayonnera sur toi » et à la notion de « fil écarlate ».
4. Il est également question de la notion de « Mézouza » (posée sur les poteaux des
portes). En effet, le Midrach dit : « Pour quelle raison (les mézouzot), sont-elles appelées
ZouZé/pièces de monnaie ? Parce qu’elles bougent/ZaZine de l’un à l’autre/miZé-léZé »
(Nom Rab, 22). C'est de cela dont il est question dans « Et Chadaï sera pour toi un amas
de trésor, etc. » (Job, 22:25), grâce à la Mézouza (sur laquelle le Nom Chadaï est inscrit)
« … un monceau/tO'aFot d’argent » permet à ta subsistance de voler/mé'OFéFet vers toi.
En effet, Chadaï évoque l’Alliance (voir Zohar Pin'has 257b), comme il est écrit : « Je suis
le Dieu Chadaï, crois et multiplie » (Gen, 35:11). De plus, nos sages enseignent à propos
des Dix Commandements qui se retrouvent dans la lecture du Chéma, que le
Commandement « Tu ne convoiteras pas » trouve son pendant dans (le passage) : « Vous
les écrirez sur les Mézouzot » (Yérouchalmi Brakhot, 1). La Mézouza a donc pour effet
d'annuler la cupidité, comme nous avons vu auparavant (à propos de) « Le salage de
l’argent est sa diminution ».
C'est (aussi) ce dont il s'agit dans : Tout ce qui se meut/ZiZ » etc. c'est-à-dire l'argent ; « …
dans Mes champs/Saddaï est avec Moi » (Ps. 50:11). Ce verset indique que par le respect
de l’Alliance, par la Mézouza, on mérite la dimension de « Réjouis-toi Zevouloun ».
Voici (aussi) l’exégèse de nos sages : « Vous les écrirez sur les poteaux/MéZouZot »
(Dévarim 6:9), que l’écriture soit parfaite » (Chabat 103b et Ména’hot 34). Ce qui renvoie
à : « Yaakov était un homme intègre/TAM » (Gen, 25:27), car à travers lui, « Il campa à la
face de la ville » et à travers lui s'effectue la réparation (du système) monétaire, comme
nous l'avons vu.
C’est (aussi) ce que nos sages démontrent, à partir de la juxtaposition des versets « Et
vous les écrirez » et « Afin que vos jours se prolongent » (Dévarim 11:20-21) : la Mézouza
apporte la longévité (Chabat 32b). En effet, la foi (c'est-à-dire un comportement
honnête, faire les bons choix dans les affaires, conformes à la Torah) dont on fait preuve
dans les transactions commerciales permet l'expression de « la Lumière de la vie »,
289

comme rappelé plus haut. Nos Sages font allusion à cette idée en disant : « Un verset
peut être interprété par sa juxtaposition avec le verset précédent (idem. Littéralement
« qui lui fait face »). Il est question ici de la dimension « Lumière de la Face », qui est le
« signe de vie ».
C’est la raison pour laquelle on doit fixer la Mézouza au tiers supérieur de l’entrée
(Ména’hot 33a). En effet, nos sages enseignent (Baba Metsia, 42a) : « L’homme devra
constamment s’efforcer de diviser ses biens en trois parts : un tiers (investit) dans les
affaires etc. (un tiers dans l'immobilier et un tiers épargné) » (Baba Metsi'a 42). Le tiers
supérieur est celui (investit dans) les affaires, comme il ressort des paroles de nos
maîtres : « Cinquante qui rapportent valent mieux que deux-cents qui ne rapportent
pas » (Yérouchalmi Péa, 8).
La foi doit se révéler principalement dans le domaine des affaires, comme le disent nos
sages (à propos des premières questions qui nous seront posées dès notre arrivée dans
le monde d'après la vie) : « As-tu dirigé ton commerce avec foi ? » (Chabat 31a). Il
apparaît donc que dans le domaine économique, ce qui sollicite (le plus) la foi est
essentiellement le tiers supérieur, celui des affaires commerciales.
5. A présent, tous les commandements que l’homme accomplit sans risquer son argent,
s’il ne souhaite pas dépenser d’argent pour accomplir un commandement, sont de la
dimension de « justice ». Cette idée est suggérée dans le verset (rappelé en
préambule) : « Tu as exigé la justice de Tes ordonnances etc. » (Ps. 119:138). En revanche,
si l'on valorise le commandement au point de ne ressentir en rien la perte financière, on
atteint la dimension appelée foi. C'est en effet essentiellement dans le domaine
économique que se vérifie la foi, là où se trouve le Visage de Sainteté. (La mise en œuvre
de la foi) consiste à briser la cupidité, comme nous l'avons vu. Pour cela (la suite du
verset précité précise) : « (Tu as exigé la justice de Tes ordonnances) et une
foi intense/MeOD ». Il y est effectivement question de l'argent, comme nous le voyons
dans « et de tout ton pouvoir/MeODekha » (Dévarim 6,5).
Voici à présent l’explication des paroles des Sages d’Athènes : « Raconte-nous des
choses invraisemblables », il s’agit de paroles de mensonge et d’idolâtrie, comme nos
Sages, de mémoire bénie, l’enseignent : « Toute personne qui ment est considérée
comme servant un culte idolâtre, etc. (Sanh. 92a).
« Nous avions une mule qui mit bas ». La mule se dit PiRDa en hébreu, allusion à
l’idolâtrie, car elle (l'idolâtrie) réside dans le monde de la division/PIRouDA, comme le
rappelle le Zohar (II, 95a) : « Elle commence dans l’union et se termine dans la division ».
« Qui mit bas ». Il s'agit du profit, qui est appelé enfantement (du fait de la fructification
des revenus du capital).
« Ils lui demandèrent : "Depuis quand une mule peut-elle mettre au mondeʺ ? », car
« l’idolâtrie est un dieu étranger et stérile, qui ne donne pas de fruits » (idem. 103a).
Il leur rétorqua : « C'est en cela qu'il s’agit d’une histoire invraisemblable ! » Ce n'est
qu'une illusion. Ils s'imaginent faire un bénéfice, mais en vérité ils ne gagnent rien.
290

« Une note était pendue au cou de son petit. Cette note disait que mon père avait une
dette de cent mille Zouz hypothéquée sur ses biens. » Le père représente l'idolâtrie
(comme le souligne le verset de Jérémie 2:27 à propos des pratiques idolâtres) : « Celui
qui dit au bois : tu es mon père, (à la pierre : c'est toi qui m'a donné la vie) ». De plus,
l'idolâtrie se nomme 'Hova, car elle fait pencher tout verdict dans le sens de l'accusation,
et ses adeptes sont tous endettés, comme nous le constatons ostensiblement.
Ce fardeau (la dette due au culte de l'argent) pend au cou des gens, du fait qu'ils ne se
contentent pas de leur patrimoine, et qu'ils empruntent de l'argent à autrui. Ils
s'imaginent amasser de grands profits, mais (finissent) par mourir endettés. Et même
lorsqu’ils ne meurent pas endettés, ils restent endettés toute leur vie, accablés par de
lourdes préoccupations, exposant leur vie au danger en voyageant dans l’espoir de faire
quelque profit pour rembourser la « dette de leur père », prix de l’idolâtrie.
C'est en effet « un devoir d’accomplir la volonté d’un défunt » (Taanit 21 ; Guittin 14b),
ils considèrent donc le remboursement de la dette de leur père (l'idole) comme son
testament. C’est ce qu’explique le Maharcha : « une note pendue au cou de son petit »,
un document testamentaire.
« Puis ils lui dirent : « Comment peut-on rétablir du sel avarié ? » car le remède à la
cupidité consiste en la vigilance concernant l’alliance du sel, comme nous l’avons vu. Ils
lui demandèrent : celui dont l'Alliance est réparée (et qui est supposé être protégé de la
cupidité), s'il lui arrivait (malgré tout) de chuter dans la cupidité, en quoi consisterait la
rectification (de son défaut) ?
Il leur répondit : « Avec le placenta d’une mule ». Il existe effectivement un autre moyen
de rectifier la cupidité. Il s'agit de considérer la source d’où provient tout l’argent et d’où
se déversent toutes les bénédictions. La contemplation (de cette source) serait suffisante
pour annuler sa (mauvaise) passion. En effet, là-haut, en sa source, le flux (de
bénédictions) n'est que lumière claire, éclatante et délice spirituel. La convoitise
n'apparait qu’ici-bas. [Autre version basée sur un manuscrit : "qui (la lumière et le délice
spirituel) n'obtiennent de pesanteur qu'ici-bas"]. Quel fou rejetterait le délice spirituel
au profit d’un plaisir grossier ?
Mais on ne peut parvenir à une telle contemplation avant d'avoir rendue parfaite son
Alliance (pureté sexuelle), ainsi qu’il est dit : « De ma chair, je contemplerai Dieu ». Il faut
au préalable perfectionner la chair sainte pour être apte à contempler le divin. C'est
pourquoi la rectification de la cupidité s’opère essentiellement par la circoncision. La
rectification de l'Alliance empêche de sombrer dans la tentation de l’argent. En effet,
l'(alliance) du sel amoindrit la passion pour l'argent, comme nous avons déjà expliqué.
La source qui déverse ce flux est désignée par le terme « placenta », lieu où réside
l’embryon. Le placenta correspond aux « portes de mon ventre ». En effet, « la femme
possède deux portes » (Voir Bekhorot 45a), comme il est dit: « Il n’a pas scellé les portes
de ma matrice » (Job, 3:9). (Ce placenta est donc) composé de deux Dalets en forme de
Mêm fermé. (Ce placenta) accueille l'embryon. Il correspond à la dimension des
quarante jours de la formation embryonnaire (Nida 30a). De la même façon, il existe des
291

portes dans le ciel, d’où « naissent » les flux d’abondance, comme il est écrit : « Il a ouvert
les portes du ciel… Il a fait pleuvoir de la nourriture nombreuse comme la poussière etc. »
(Ps. 88:23-27).
C’est pourquoi il leur répondit : « Avec le placenta d’une mule », car il est bien ici
question de la réparation de celui qui aurait préservé l’Alliance, mais aurait failli par
cupidité.
Ils s'exclamèrent : « Depuis quand une mule a-t-elle un placenta ? En d’autres termes,
l’idolâtrie ne possède pas même un « utérus ».
Il leur répondit : « Et depuis quand le sel s’abîme-t-il ? », car en vérité, celui qui a
rectifié l’Alliance ne tombe pas dans la cupidité.
« Les hommes préoccupés par l'argent et par la perfidie n’atteindront pas la moitié de
leurs jours » (Ps. 55:24). Autrement dit, la personne querelleuse tombe dans la cupidité,
et ses jours se perdent à la poursuite du lucre. C’est pourquoi : « … Ils n’atteindront pas la
moitié de leurs jours ». En effet « personne ne meure ayant assouvi la moitié de ses
désirs » (Kohelet Raba, 1). Voici le sens de : « la moitié de leurs jours », car une telle
personne ne parvient pas à satisfaire même la moitié de ses désirs, comme cela a été
rappelé par ailleurs (chap. #3) à propos du verset « Il écarte devant toi l'ennemi. Il
dit : détruis ». Regarde bien sur place.
[Jusqu’ici sont les paroles de Rabénou, de mémoire bénie].
C'est (aussi) ce dont il s'agit à la fin (du verset précédant) : « Mais je placerai ma
confiance en Toi » qui décrit (le comportement) inverse de la cupidité : une personne
sous l'emprise de la cupidité n’a aucune confiance en Dieu puisqu’elle s'adonne à toutes
les formes d’idolâtrie. Moi, par contre, « Je placerai ma confiance en Toi », Tu sauras
solliciter ma subsistance par une voie (d'accès) facile. Je me réjouirai de mon lot, sans
me noyer dans la passion de l’argent.
Par conséquent, cet homme enlisé dans (la passion de) l’argent, plus il dispose de
richesse, plus il est en proie aux préoccupations, à l’anxiété, à la tristesse et à la
mélancolie. En effet, son argent et sa richesse évoquent le verset « Tu mangeras dans la
tristesse », au sens d'affliction, de mélancolie, de visage sombre, de mort, comme rappelé
plus haut. C’est en cela qu'accumulant argent et richesse, il accumule du même coup
tristesse, mélancolie et anxiété, car son argent relève des dimensions de tristesse et de
bile noire, comme précité. C’est ce que nos Sages ont enseigné : « Qui augmente ses biens
augmente son anxiété » (Avot, 2:7), car il est certain qu'on augmente ses soucis et sa
tristesse en augmentant ses biens et sa richesse. En effet, ses biens relèvent eux-mêmes
de la dimension de tristesse, comme nous l’avons déjà vu. De ce fait, plus on en rajoute,
plus la tristesse et l'inquiétude s’accroissent, comme nous l'avons vu.
292

Voilà pourquoi l’argent et la richesse réduisent et tarissent les jours et la vie de l’homme,
nulle chose ne provoque en effet de perte de vitalité comme les soucis et la tristesse, ce
que savent les spécialistes en médecine. Ce sont l'argent et la richesse qui, précisément,
amplifient l'anxiété et la tristesse, comme nous l'avons vu. Ils entraînent la perte et le
tarissement de la vie (de l'homme). Ils sont rattachés au visage de l'autre côté, aux
"autres dieux", à l’obscurité, ils sont liés à la mort, à l’opposé de la Lumière du Visage du
Roi de vie, comme cela a déjà été évoqué. Par conséquent, l’argent tue, il est un aspect de
la dimension de la mort, de la tristesse, etc, comme vu plus haut, et tout cela se rattache
à la notion de cupidité.
De plus, est-il écrit (à propos de la punition du serpent après la faute originelle) : « Tu
mangeras de la poussière tous les jours de ta vie » (Bér. 3:14). La poussière correspond à
l’argent, comme il est écrit : « La poussière d’or est sienne » (Job, 28:6). En d’autres
termes, l’argent et la richesse, qui correspondent à la poussière, dévoreront tous les
jours de ta vie, de même que l’argent ronge et ruine tous les jours de la vie de l’homme,
comme nous l'avons vu (Le verset pourrait se lire : "la poussière mangera tous les jours
de ta vie"). La poussière correspond à la tristesse, elle-même liée à la passion pour
l’argent, comme le rappellent les Tikounim (70 :122b) : « La poussière est froide et
sèche, la rate est également froide et sèche ». On sait que la tristesse provient de la rate.
C’est pourquoi les Tikounim concluent ainsi : « Pour cette raison, la poussière mangera
les jours de ta vie ». C'est exactement ce qui est rappelé plus haut. Vois sur place et
comprends bien.
C’est ce qui figure par ailleurs dans les Tikounim (3, des onze derniers) : « La rate est
Lilith, la mère du Erev-Rav, le rire du sot. Qui est le sot ? Il s’agit du dieu étranger, etc. »
Vois sur place. « Elle est la plaie des enfants pécheurs. Elle se moque d'eux avec la
richesse de ce monde, puis les tue ». Les personnes enlisés dans l'appétit d’argent
évoquent le verset : « Tu mangeras dans la tristesse », associé à la rate. Cette dernière
correspond à l'affliction, à la mélancolie et à la multiplication des soucis. Elles se
rattachent au Visage de "l’autre côté", au dieu étranger, etc, vu plus haut. Toutes ces
notions sont associées à la rate, à la mère du Erev-Rav, au rire du sot, au dieu étranger,
comme nous l’avons vu. C’est pourquoi il est dit là-bas : « Puis elle les tue ». Evidemment,
l’argent, qui correspond à la rate et à la tristesse, les tue, puisque l'argent évoque la
mort, le Visage sombre, la tristesse, etc, comme rapporté.
Peut également y être rattaché ce qui a été évoqué auparavant : « "Matsa" (trouvé) ou
"Motsé" (trouve) ? ». En effet, la cupidité relève de ("trouve") : « Je trouve la femme plus
amère que la mort » (Kohélet 7:26), etc, comme cela a déjà été rapporté. Il est en effet
expliqué dans les Tikounim (70) : «"Je trouve la femme plus amère que la mort", il s’agit
de la rate, etc.». Par contre, la subsistance (provenant) de la sainteté correspond
à ("trouvé") : « Qui a trouvé une femme a trouvé le bien » (Pro, 18:22), etc. (Ce bien)
correspond au Juste, comme nous l'avons vu. En effet, le Juste véritable est préservé de
cela (de toutes ces dimensions négatives), car l’argent ne lui fait aucun tort. C’est à son
293

sujet qu’il est dit (suite du verset de l'Ecclésiaste 7:26) : « Le bon envers Dieu se préserve
d’elle (de cette femme mauvaise) » (et il poursuit : « mais le pêcheur se laisse prendre
(par elle) »).
Comme le mentionnent les Tikounim (3) : « Pourquoi sont-ils appelés "enfants" ? (Voir
plus haut à propos de Lilith : « Elle est la plaie des enfants pécheurs. Elle se moque d'eux
avec la richesse de ce monde, puis les tue »). Parce qu’ils manquent de connaissance
pour se préserver d'elle. Mais un cœur intelligent se préserve d'elle (de la femme
méchante et de la cupidité), c'est là que se trouve le Juste. Le secret de la chose (le sens
caché du verset) : "Le bon envers Dieu se préserve d’elle, mais le pécheur sera piégé par
elle" » est qu'il faut une sagesse et une connaissance profondes pour éviter de subir les
dommages dus à l'argent et ne pas perdre les jours de sa vie. En effet, la majorité des
gens s'y trouve piégée, je veux dire dans la cupidité, de telle sorte que l'argent les tue et
les mène à leur perte. Il est impossible d'y échapper (seul), sans le Juste. C'est ce dont il
est question dans : « Le bon envers Dieu se préserve d’elle etc. », comme nous avons
vu. Heureux soit-il.
Etudie donc ces Tikounim (3 et 70) et tu verras des merveilles. De la façon par laquelle
Rabénou nous a ouvert les yeux, et nous a révélé les préambules nouveaux et
merveilleux explicités plus haut dans cette Torah, les enseignements précités de ces
Tikounim apparaissent à présent clairs et limpides. Maintenant, on y trouve clairement
toutes les paroles de Rabénou citées plus haut. Vois, comprends et acquière la sagesse.
Observe bien là-bas dans ce Tikoun 70 ce qui y apparaît : « Si l’homme est méritant, sa
femme est son aide. S’il ne l’est pas, elle s’oppose à lui, etc. Il est écrit à son
propos : "Je trouve la femme plus amère que la mort", c'est la rate, Saturne, etc.» [Cela fait
référence aux dimensions de tristesse et de bile noire, qui correspond à la rate, à
Saturne, ustensile noir, comme on sait]. « "Aide", c'est la Présence divine, au sujet de
laquelle il est dit : "Qui a trouvé une femme a trouvé le bien, et a gagné la faveur de
l'Eternel", c'est pourquoi les Maîtres de la Michna avaient coutume de demander "Matsa
(trouvé) ou Motsé (trouve)" ». Regarde bien et comprends. Tu verras que toutes les
paroles de Rabénou s'y trouvent clairement explicitées, là-bas ainsi que dans le Tikoun 3
que nous avons cité.
[Cette Torah retranscrit les paroles de Rabénou lui-même, de mémoire bénie, jusqu’à
l’endroit mentionné plus haut. Ce qui suit ensuite provient de moi-même, de ce que j’ai
entendu par ailleurs, mais qui n’a pas été explicité par son saint langage. Mais il reste
encore des choses à dire, ce que j’ai entendu et compris de sa sainte bouche, lorsque j’ai eu
le mérite d’entendre cet Enseignement de sa sainte bouche. Les voici : ]
« Obtenir (les moyens de) sa subsistance est deux fois plus difficile que d’accoucher »,
car la femme sur le point d’accoucher pousse soixante-dix cris, alors qu'ici (en ce qui
concerne la subsistance), il y a cent quarante cris, etc, voir plus haut. En effet, avant de
pouvoir mériter de commercer avec foi (honnêtement, digne de foi), de gagner et de
"mettre au monde" un argent empreint de sainteté, on doit préalablement expérimenter
294

et parfaire (son comportement) en ce qui concerne la tentation de l’argent (se mettre à
l'épreuve en ce domaine). Autrement dit, il faut redoubler d’efforts dans l'exercice du
commerce afin de ne pas du tout chuter dans la tentation de l’argent, à Dieu ne plaise. On
devra gérer ses affaires exclusivement avec sincérité et foi, en brisant et en annulant
toutes les pensées, les troubles et les désirs relatifs à l’argent, qui passeraient par la tête.
On concentrera son intention uniquement sur Dieu, béni soit-Il, afin de mériter de Le
servir avec l’argent gagné (en lien avec Lui), de pouvoir donner la charité pour soutenir
ceux qui étudient la Torah et qui servent Dieu, etc. C'est en cela qu'assurer sa
subsistance est deux fois plus difficile qu'accoucher. En effet, celle qui accouche doit
endurer les douleurs de l’enfantement et pousser soixante-dix cris avant d'accoucher.
Mais dans notre cas, la Présence divine pousse cent quarante cris, à Dieu ne plaise, pour
ceux qui tombent dans cette passion pour l’argent. Et Elle s’écrie : « Ma tête me fait
souffrir ! Mon bras me fait souffrir ! ». Avant de gagner de l'argent, il faut donc s'exercer,
passer par des épreuves et se rectifier à travers ces cent quarante cris. On doit hurler et
prier Dieu, béni-soit-Il, pour les surmonter avec succès et pouvoir en réchapper. C’est en
cela que la subsistance est deux fois plus difficile que l’accouchement. Ce dernier
nécessite soixante-dix cris, alors que pour la première il en faut cent quarante.
Comprends bien ceci.
Il a également expliqué là-bas que les cent quarante voix équivalent au double des
soixante-dix, et que (ce redoublement découle de) « Ma tête me fait souffrir ! Mon bras
me fait souffrir », qui évoquent deux catégories de cris : celle de la tête et celle du bras.
Chacune d’elles évoquent les soixante-dix cris de la femme qui accouche. Mais ici, ils sont
doubles : « Ma tête me fait souffrir/KaLani ! Mon bras me fait souffrir/KaLani », au sens
de KoL (cri, voix), c’est pourquoi on compte (en tout) cent quarante cris.
En effet, tout profit (gain), que l'on qualifie de "venue au monde", de même que tout
argent et tout afflux de bienfaits, émanent en vérité uniquement de la destruction de la
passion pour l’argent. Cette destruction correspond au concept de vérité, comme
rappelé plus haut. Il s'agit ici de la dimension de « La vérité est stable » (Chabat 104a),
car nos Maîtres de mémoire bénie ont enseigné : « "Et tous les biens dans leurs jambes"
(Dévarim 11.6), il s’agit de l’argent qui fait tenir, l’homme sur ses jambes. » (Pessa'him
119. Le mot KaM, qui signifie aussi "levé debout" est la racine du terme employé par le
verset précédent : "les biens"/yéKouM. Il y a donc une allusion au nombre 140, valeur
numérique de KaM). Voilà en quoi la position dressée de l'homme, ses moyens de
subsistance, c'est-à-dire son argent qui lui permet de se tenir debout, s'obtient
essentiellement grâce à la vérité. Car cette dernière s'acquiert (à travers la douloureuse
épreuve) de la destruction de la passion pour l'argent, comme nous l'avons vu. Il s'agit
bien de la dimension de "la vérité est stable". En d'autres termes, c'est grâce à la vérité
que l'on obtient l'argent. Ce dernier correspond à la stabilité de la position debout, car
(l'argent) "permet de se tenir debout sur ses jambes", comme nous l'avons vu.
295

En revanche, "le mensonge ne tient pas" car le mensonge est idolâtrie et cupidité,
comme le confirment nos Sages, de mémoire bénie : « Toute personne qui ment est
considérée comme servant un culte idolâtre » (Sanh. 92a). C’est pourquoi, le mensonge,
qui correspond à l’idolâtrie et à la cupidité prive l’homme de toute stabilité et de toute
existence, autrement dit, le privent d’argent, également appelé "yéKouM" etc. comme
rappelé. C’est donc le sens de « Le mensonge ne tient pas », comme nous l'avons vu, car
l’idolâtrie, le dieu étranger est castré (stérile) et ne donne pas de fruits, comme
l'explique clairement cette Torah, car ceux qui n’ont de cesse de poursuivre l’argent
meurent généralement ne laissant en ce monde que des dettes et rien d’autre. Et quand
bien même ne mourraient-ils pas criblés de dettes, ils resteraient, de leur vivant,
redevables à leurs passions. Ils sont si assoiffés de posséder quantités d’argent qu’ils
courent et s'épuisent tout au long de leur vie, ils se mettent en danger pour satisfaire
leur (insatiable) appétit. Tout se passe comme s'ils portaient le poids d’une très lourde
dette à payer : la dette de l’idolâtrie, etc, comme rappelé en haut. Durant toute leur vie,
ils ne parviennent ni à combler leur désir, ni à rembourser cette dette contractée par
leur passion. En effet, « personne ne meurt ayant assouvi la moitié de ses désirs », etc,
comme il apparaît plus haut. En définitive pourtant, cet argent est absolument
insignifiant, puisqu’on n'en tire aucun plaisir (véritable) : « le dieu étranger a été castré
(est stérile), il ne donne aucun fruit, etc. », vu plus haut.
Par conséquent, sans (avoir préalablement) brisé la passion pour l'argent, il est
impossible d'attirer (à soi) le flux d’abondance et de subsistance (divins), de gagner un
argent digne de ce nom : de l’argent de sainteté qui rend « heureux de son lot ». Car telle
est la véritable richesse, au sens où nos Sages l'ont enseigné : « Qui est riche ? Celui qui
se réjouit de son lot » (Avot, 4:1). (L'anéantissement de la cupidité) est l’aspect de la
vérité, d’où provient le flux de l’abondance, comme il a été rappelé plus haut.
Pour cette raison, « Obtenir sa subsistance est deux fois plus difficile que de mettre au
monde », car il faut aller, traverser (des épreuves) et briser les cent quarante cris reliés à
la passion pour l’argent, comme cela est expliqué plus haut. Telle est la condition
nécessaire pour gagner de l’argent, car le flux d'abondance provient essentiellement de
la vérité qui est associée à la destruction de la passion pour l’argent.
Ces explications rattachent entre eux (les différents sujets analysés dans) cette Torah.
Tâche de très bien la comprendre, car les paroles de Rabénou, de mémoire bénie, sont
particulièrement pénétrantes et renferment une grande profondeur.
A présent, ce qui a été dit à propos de : « Raconte-nous des choses invraisemblables »
devient parfaitement compréhensible. On appelle la passion pour l'argent « choses
invraisemblables » car il y est question du mensonge de l'idolâtrie, comme on l'explique
là-bas. Elle (l'idolâtrie) évoque le mensonge, car elle donne une illusion répétée de gain,
alors qu'en fin de compte elle n'apporte strictement rien. Ce dénuement (ainsi causé) se
retrouve fréquemment dans ce monde. C'est pourquoi tant qu'on tient à cet argent, on
ne vit pas du tout. On en tire, en effet, aucun profit. On en manque toujours plus, et on
296

devient toujours endetté. C'est pourquoi il répondit : « C'est en quoi il s’agit d’une
histoire invraisemblable ! », c'est-à-dire d'un mensonge, car on croit gagner alors qu'on
ne gagne rien, comme il a expliqué. « Ils meurent endettés » car en général, ils laissent
manifestement des dettes. Au moindre, ils sont redevables à leurs passions, comme il a
expliqué. Etudie bien tout ceci plus haut, et comprends comment tous (ces différents
sujets) sont rattachés correctement (l'un à l'autre). Le principal est que tu comprennes
vraiment comme il faut, jusqu'à passer à l'action, que tu t'efforces de sauver ta vie du
« plus amer que la mort », c'est-à-dire de la passion pour l'argent, comme mentionné
plus haut.
(En rapport avec le paragraphe 1). Il est dit là-bas que l’argent est lié au visage, voir sur
place.
C'est en ce sens que nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « La face de la terre
signifie les riches » (Midrach Tan’houma ; Mikets, 7), comme le commente Rachi, sur le
verset : « La famine régnait sur toute la face de la terre » (Bér. 41:56) : qui est la face de la
terre ? Ce sont les riches. Ainsi, l’argent et la richesse sont liés au Visage (à la face),
comme cela a été expliqué.
On enseigne aussi là-bas que l’attrait pour l’argent est associé à l’obscurité, au Visage
sombre, etc. Voir sur place. En ce sens, le Zohar (I, 193a) énonce à propos de
Job, (28:3) : « "Il a posé une limite à l’obscurité, etc. (Il va chercher le minerai caché dans
les ténèbres et l'ombre de la mort)", il s'agit de l’impureté de l’or ».
En ce qui concerne le paragraphe 3: « Il chasse l'ennemi de devant ta face et il dit : détruis,
etc. » En effet, tous les enfants d’Israël sont qualifiés de "Justes", du fait de l'alliance (la
circoncision), etc. ». Voir sur place. C’est pourquoi, celui qui veille davantage que son
prochain à l’Alliance, pourra faire chuter son prochain. En effet, par rapport à son
prochain, il appartient à la dimension de "Juste", du Visage de sainteté, au sujet duquel il
est dit « Il chasse l'ennemi de ta face etc. ». C’est pourquoi, lors d'un différend avec
quelqu'un, il faut se montrer très vigilant afin de ne pas tomber dans la passion de
l’argent. Cette personne pourrait éventuellement correspondre à la catégorie du "Visage
de sainteté" par rapport à lui, et à ce titre, pouvoir le faire chuter. Cette chute
consisterait précisément à le faire tomber dans le piège du désir pour l’argent, évoqué
plus haut. On doit donc rester vigilant face à ce danger.
Là-bas encore (dans le paragraphe 3, à propos de) : « Tous les enfants d’Israël sont
qualifiés de "Justes", du nom de l'Alliance », j’ai entendu de sa bouche sainte, que tous les
enfants d'Israël, (si seulement, ils ont) été circoncis, sont appelés Justes.
(En rapport avec le paragraphe 4) « Il s'agit de la notion de Mézouza etc, telle est la
signification de : « Et Chadaï sera pour toi un amas de trésor, etc. (et l'argent volera vers
297

toi » En effet, (le Nom) Chadaï (associé à la mézouza sur laquelle il est inscrit) évoque
l’Alliance etc. », voit sur place.
Telle est la notion de : « ChaDAÏ, (il est appelé ainsi) car Il a dit "suffit/DAÏ !" à son
monde » ('Haguiga 12a). En d’autres termes, Il s’est montré heureux de Son lot, et a donc
dit à ce qu'Il possède : "Cela suffit !" Il n'a pas désiré davantage. Ce qui correspond au
principe d'annulation de la passion pour l’argent, que l'on mérite en préservant
l’Alliance, comme nous le savons.
(Ceci est également en rapport avec le paragraphe 4)
Il est rappelé là-bas que grâce au commandement de la Mézouza, la tentation pour
l’argent s'annule, et c’est pourquoi (dans le chéma) : « Vous les écrirez sur des parchemins
etc. » est associé au Commandement : « Tu ne convoiteras pas ». Vois sur place. À présent,
viens donc contempler les merveilles de l’Éternel ! Le récit suivant est rapporté dans le
Talmud Yérouchalmi Péa (1,1 et dans Berechit Raba, 35) : « Artaben fit parvenir une
pierre précieuse à Rabbi Yehoudah, lequel lui envoya en retour, une Mézouza ». Il
semble pour le moins étrange à priori que Rabbi Yehoudah ait jugé bon de lui renvoyer,
précisément, une Mézouza, plutôt que tout autre ustensile du culte. Cependant, à partir
de ce que Rabénou nous a révélé dans cette Torah, cette question trouve une réponse
claire. En effet, nous avons vu que c’est justement la Mézouza qui efface la convoitise de
l’argent et c’est pour cette raison qu’il a envoyé précisément une Mézouza. Artaben lui
avait en effet envoyé une pierre précieuse, symbole de richesse et d'argent. Cette pierre
valait beaucoup d’argent, et il la considérait comme la valeur principale. En retour, Rabbi
Yehoudah lui fit parvenir une Mézouza précisément, car celle-ci possède le pouvoir
d’annuler la convoitise de la richesse, comme rappelé plus haut.
(Ceci est en relation avec le paragraphe 5)
« Du sel avarié/SARia. (Comment peut-on le rétablir ?) Celui qui a chuté dans
l'avilissement de la cupidité etc. »
Ils ont utilisé à juste titre le mot "SARia" (pour signifier l’idée de dégradation), car il est
employé à propos de l’idolâtrie, comme dans le verset : « Ils se sont écartés/SARou
rapidement (de la voie que je leur avais prescrite, ils se sont fait un veau de métal), etc.
» (Chémot 32:8). En effet, celui qui est enfoncé dans l’argent s’adonne à toutes les
idolâtries, comme rapporté plus haut. Ceci explique également pourquoi des
représentations idolâtres sont gravées sur (la "face" de) chaque pièce de monnaie.
Au regard de ces éléments, un savant perspicace pourra comprendre le passage entier
du Talmud : « L’or acquiert l’argent mais l’argent ne peut acquérir l’or etc. Le cuivre
acquiert etc. » (Baba Metsia 44a) Et il (pourra comprendre) le principe selon lequel, les
pièces de monnaie ayant un cours légal supérieur sont considérées comme argent ayant
cours. Voir sur place tout le raisonnement : tout le passage qui pose la question de savoir
si l’argent peut être acquis par le biais du troc (Baba Metsia 45b) ainsi que le passage
298

intitulé : « Toute chose utilisée comme de l’argent pour en acheter une autre »
(Kidouchin. 28a), tout deviendra limpide à la personne sagace, d’après cet
Enseignementet quelques autres explications préliminaires.
TORAH 24
Eté 5563 durant le repas du vendredi soir.
Selon le manuscrit de Rabénou
(Les Sages d’Athènes) lui demandèrent : « Où se situe le centre du monde ? »
- « Ici », dit-il en levant son doigt.
- « Qui le prouvera ? », demandèrent-ils ?
- « Apportez une corde et mesurez », dit-il.
(Bekhorot 8b).
1- Sache qu’il existe une lumière supérieure aux Nafchin, aux Rou’hin et aux Nichmatin. Il
s’agit de la Lumière de l’Infini Divin. Et bien que l’intelligence ne la perçoive pas, la
pensée ne cesse de la poursuivre. Par cette poursuite, l’intelligence parvient à la saisir,
(mais seulement) au niveau de « perçoit et ne perçoit pas » (Zohar 16b), car en réalité, il
est impossible de la percevoir puisque cette lumière se trouve au-dessus de Nefech,
Roua’h et Nechama.
2- Sache aussi qu’il serait impossible de la percevoir, serait-ce même au niveau de «
perçoit et ne perçoit pas » sans la joie dans l'accomplissement des commandements.
C'est la joie (présente dans l'accomplissement) du commandement qui permet de
parfaire la sainteté et d'élever (d'extraire) la vitalité et la sainteté qui se trouvent
(prisonnières) des écorces (le mal), à la manière des onze épices de l'Encens.
299

En effet, les écorces sont l’aspect du superflu. (Et le superflu) relève de la tristesse,
comme le révèle le verset : « Toute tristesse contiendra du superflu » (Prov. 14:23). (Ces
écorces et la tristesse) correspondent à la Rigueur/Guevoura du jugement, comme
dans le verset (Bér. 6:6) : « Il s'affligea en son cœur » (lorsque Dieu regretta d'avoir créé
l'homme et décréta le déluge).
La joie se trouve en effet essentiellement dans le cœur, comme il est écrit : « Tu as mis de
la joie dans mon cœur » (Ps. 4:8). Maintenant, l'exil de la Présence divine, qui (Elle)
correspond au cœur, qui (incarne) la joie d’Israël, l'essentiel de cet exil (intervient)
lorsque la tristesse, autrement dit les écorces, exercent leur domination sur Elle, comme
nous le voyons dans : « Il s'affligea (s'attrista) en son cœur ». C’est la raison pour laquelle
(à l'inverse), la sortie des enfants d’Israël de leur exil (s'effectuera dans la joie) comme il
est écrit « Car vous sortirez (de votre exil) dans la joie » (Isaïe 55:12).
Et pour cela, parce que le service de l’Encens permet d'extraire la vitalité enfouie dans
les écorces, il est écrit : « L’encens réjouit le cœur » (Prov. 27:9). Aussi, lorsqu’on
accomplit un commandement dans la joie, on élève de parmi les écorces, la Présence
divine qui représente le commandement et la joie du cœur.
Tout ceci évoque la dimension de Malkhout/Royauté (Présence divine) dans le monde de
l’Action, s'élevant de parmi les écorces.
3- Et lorsque l’homme accomplit un commandement quelconque, il existe une force
(dans ce commandement), lui permettant d’aller et d'éveiller tous les mondes pour
servir Dieu, béni soit-Il. Nous le voyons dans (la réponse de Moché à Pharaon qui évoque
cette notion dans Exode 10 :9) : « Avec nos jeunes et nos vieillards nous irons, avec nos fils
et nos filles, avec nos brebis et nos bœufs » (du plus grand au plus petit – le bétail – nous
nous élèverons des écorces pour quitter l'exil égyptien dans la joie et servir Dieu dans le
désert). Il est question ici de la (sephira) Malkhout/Royauté qui habille (les sephirot
supérieures) Victoire/Netsa'h, Splendeur/Hod et Fondement/Yessod, outils de la
"marche". Ce qui correspond à : « La Torah de son Dieu est dans son cœur, ses pas ne
chancellent pas » (Ps. 37:31), car (la Torah présente dans le cœur) se met en marche afin
d'éveiller (les mondes). Cette idée apparaît aussi dans : « La marche de mon Dieu, de mon
Roi en son Sanctuaire » (Idem, 68:25, dont voici l'explication en langage
Séphirotique) : l'élévation de la Malkhout/Royauté dans la Sainteté lui permet d'habiller
300

"la marche de mon Dieu", (c'est-à-dire) la Victoire/Netsa'h, la Splendeur/Hod et le
Fondement/Yessod, pour aller éveiller toute chose au service de Dieu, béni soit-Il.
4- Grâce à cet éveil, c’est-à-dire à cette marche, on attire la bénédiction dans tous les
mondes. Ce qui correspond aux sephirot (du bas, utilisant les "pieds") : Victoire/Netsa'h,
Splendeur/Hod et Fondement/Yessod qui habillent les sephirot (supérieures)
Bonté/Hessed, Rigueur/Guevoura et Harmonie/Tiphéret, correspondant aux mains
(Rabbi Na'hman expliquera plus bas comment les bénédictions viennent des mains.),
d’où proviennent toutes les bénédictions. « L'Éternel t'a béni à mon pied » (Bér. 30 :30)
exprime cette notion (lorsque les mains et les pieds s'unissent, l'abondance divine
descend dans le monde). De ce fait, les pieds s’élèvent à la dimension des mains,
comme : « La main des enfants d’Israël alla s’appesantissant » (Juges, 4:24). Les
bénédictions proviennent essentiellement des mains, de l'ordre de : « Aaron éleva ses
mains vers le peuple et les bénit » (Vayikra 9:22), et comme il est écrit (lorsque Yaakov
transmit avec ses mains sa bénédiction à Yossef) : « Des mains du Protecteur de Yaakov,
de là le Pasteur du rocher d’Israël » (Bér. 49:24).
5- L’essentiel de la bénédiction émanant des mains, réside dans l’intellect. Quand (les
bénédictions) descendent, elles se manifestent à chacun selon sa volonté particulière,
ainsi qu’il est dit : « Ouvre Tes mains et rassasie toute créature vivante (selon sa) volonté »
(Ps. 145:16). De fait, celui qui est maître de lui-même (l'intelligent) doit orienter sa
volonté de façon à attirer la bénédiction de l’intellect/SéKheL de même que : « Yaakov
croisa/SiKeL ses mains » (Bér. 48:14, intervertissant les bénédictions des fils de Yossef)
et que (Chémot 15:17) : « Un Sanctuaire, ô mon Dieu, préparé par Tes mains » (Voir
Berakhot 33a : « Celui qui possède la connaissance, c'est comme si le Temple avait été
construit de ses jours », le Temple correspond à l'intelligence).
Tout ceci correspond à la Bonté/'Hessed, la Rigueur/Guevoura et l'Harmonie/Tiphéret qui
habillent la Sagesse/'Hokhma, la Compréhension/Bina et la Connaissance/Da'at.
6- De plus, Il est nécessaire d'amener la foi au sein de la bénédiction de l’intellect. En
effet, on ne doit pas s'appuyer que sur l'intellect, comme on le sait. (Les versets) «
L'homme de foi est comblé de bénédictions » (Prov. 28:20), « Et ses mains étaient foi »
(Chémot 17:12) et « La royauté d’Israël s'établira dans ta main » (Sam 1, 24:20)
expriment cette idée. Autrement dit, il faut attirer la foi dans la bénédiction des mains.
301

(Ces autres versets :) « Je lui édifierai une maison fidèle (digne de foi) » (Sam 1, 2:35) et
« Ta foi dans l’assemblée des saints » (Ps. 89:6) expriment également cette idée. La
sainteté (dont il est question dans le dernier verset) correspond aux cerveaux/Mo’hin. Il
est question ici de la notion de la Malkhout/Royauté du monde de la Formation/Yetsira
qui devient Sagesse/'Hokhma, Compréhension/Bina et Connaissance/Da'at du monde de
l’Action/'Assya.
7- La dimension qui organise et contrôle l’intellect, la dimension Couronne/Keter, se
trouve bénie dans l'intériorité des bénédictions, qui est l'aspect raffiné des bénédictions,
comme (Bér. 26:3) « Je serai avec toi et te bénirai ». Le terme de Couronne/KéTeR signifie
également attente, comme il est écrit : « Attends-moi/KaTaR, un moment » (Job, 36:2). En
effet, lorsque l’on interroge un homme sur un certain concept, il répond : « Attends un
moment jusqu'à ce que je sois prêt ». Là aussi, la foi/EMouNa, est requise, comme
dans : « Un merveilleux artisan/AMoNe » (Tikoun 70 ; Gen. Rab. 1:1). Tout ceci
correspond à : « La Couronne/Keter de l'Action/'Assya est construite depuis l'intériorité
de la Bonté/'Hessed, de la Rigueur/Guevoura et de l'Harmonie/Tiphéret, et depuis
l'intériorité de la Malkhout/Royauté de la Formation/Yetsira." (Voir Parparaot
La'Hokhma).
Les mondes montent ainsi jusqu’en haut, jusqu’au monde de l’Emanation/Atsilout, et
toujours plus haut. Tel est le sens du verset : « Bénie soit la Gloire de l'Eternel en son
lieu » (Ezekiel 3:12). « Bénie » correspond à la dimension des mains, « la Gloire de
l'Eternel » renvoie à la foi; « En son lieu » évoque l’aspect de la Couronne/Keter.
8- Lorsque l’on effectue et prépare correctement la Couronne/Keter, celle qui règle et qui
pondère, et que les cerveaux/Mo'hin (la matière grise) partent à la poursuite de la
lumière de l’Infini divin, la Couronne/Keter s’oppose à l’intellect afin de le stabiliser.
Cette poursuite et cette opposition font que les cerveaux/Mo’hin frappent sur ce qui
règle et qui pondère. C'est ainsi que les palais pour la lumière de l'Infini divin sont
formés.
Malgré tout, (ces palais et cette lumière) restent inconnus et impénétrables. Tout cela
apparaît dans le Zohar Parachat Noa’h (65a) : « Depuis l'intériorité de cet écran (qui
s'oppose) à la poursuite de cette pensée, "on perçoit et on ne perçoit pas", etc. ». L'écran,
est ce qui règle et qui pondère, comme la Couronne/Keter, qui est déployé entre les
302

créatures et le Créateur. « … Neuf palais sont ainsi créés. Ils ne sont ni lumières, ni
Rou'hin, ni Nichmatin. Personne ne peut s'y tenir, ils sont inconcevables et inconnus ».
Pourtant, sache qu’il s’agit du sommet de la connaissance. Le summum de la
connaissance consiste en effet, à ne pas savoir. C'est ce qu'évoque le verset : « Il
rassasiera ton âme de lumières pures » (Isaïe 58:11), ces lumières sont supérieures aux
Séphirot (voir Pardess Rimonim, Chaar Hatsa’htsa’hot). Heureux celui qui mérite que sa
pensée poursuive de telles conceptions, bien que l'intellect reste incapable de les
concevoir, puisqu'ils sont: "inconcevables et inconnus".
Quant à ces neuf palais, ils sont créés grâce aux coups que les cerveaux/Mo’hin frappent
sur la Couronne/Keter lors de la poursuite. En effet, les cerveaux/Mo’hin sont au nombre
de trois et chacun englobe les trois, car ils se combinent les uns aux autres lors de la
poursuite. Trois fois trois égalent neuf, voici donc les neuf palais.
[Ce sujet est « Extrêmement profond ; Qui peut le comprendre ? » (Kohélet 7,24). Le
(lecteur) avisé comprendra à quel point il est profond. De même, Rabénou m'a fait une
allusion à la profondeur de ce secret effroyable qui atteint des niveaux élevés, "et
toujours plus haut" (chap. 7), comme le lecteur peut le constater dans cette Torah.
Une brève explication s’impose néanmoins. La voici.
La Couronne/Keter est ce qui règle et qui pondère les cerveaux/Mo’hin. Il s’agit, en
d’autres termes, de la faculté intellectuelle de l’homme lui permettant de régler et de
pondérer le cerveau et la connaissance, afin de les empêcher de se précipiter à dépasser
les limites (de l'intellect). Une telle faculté correspond à la Couronne/Keter, comme cela
a été expliqué. Cette faculté s'apparente donc à un écran qui sépare les cerveaux/Mo’hin
de la lumière de l'Infini. En effet, cette faculté, régulatrice et pondératrice, retient les
cerveaux/Mo’hin dans leur course et leur poursuite, les empêchant ainsi d'outrepasser
les limites dans leur précipitation pour atteindre l'Eternel. « Les cerveaux/Mo’hin
partent à la poursuite de la lumière de l’Infini divin ». Mais cette faculté intellectuelle
dont nous avons parlé, celle qui règle et qui pondère, de l'ordre de la Couronne/Keter
(les cerveaux/Mo’hin), se tient devant eux comme un écran, et les retient dans leur
course, comme cela a été expliqué.
303

« Cette poursuite et cette opposition, etc. » Il s'agit de la poursuite (l'élan) effectuée par
les cerveaux/Mo’hin pour atteindre la lumière de l'Infini divin, tandis que l'opposition (le
frein), est la faculté (intellectuelle) qui s'oppose, c'est une faculté régulatrice et
pondératrice, de l'ordre de la Couronne/Keter, comme nous l'avons vu. Ces deux facultés
sont en interaction : les cerveaux/Mo’hin frappent et cognent contre ce qui fait écran, qui
règle et qui pondère, (la Couronne/Keter) dont nous avons parlé.
Grâce à cela (cette interaction), « C'est ainsi que les palais pour la lumière de l'Infini
divin sont formés ». En d'autres termes, c'est ainsi que les notions de réceptacles et de
palais se forment dans la spiritualité suprême, dans le but de permettre de saisir
(d'effleurer) la lumière de l'Infini, béni soit-Il, de l'ordre de « perçoit et ne perçoit pas ».
En effet, sans cet obstacle dont nous avons parlé plus haut, personne ne pourrait retenir
les cerveaux/Mo’hin dans leur poursuite et dans leur course, et les cerveaux/Mo’hin
disparaîtraient totalement. L'homme verrait son existence s'anéantir, puisqu’il est
impossible de saisir la lumière de l’Infini divin. Mais par l’intermédiaire de ces deux
dimensions de poursuite et de retenue, se créent les clôtures et les palais évoqués plus
haut, qui permettent d'appréhender la lumière de l’Infini divin au delà de l'ordre du
« perçoit et ne perçoit pas ».
L’explication de l’expression « perçoit et ne perçoit pas » est connue de ceux qui sont
doués de compréhension. Il est question en fait de « parvenir sans parvenir », C'est-àdire
de poursuivre et d'arriver à une perception, sans toutefois parvenir à la percevoir
(réellement), ce qui s'effectue du fait de « cette poursuite et de cette opposition »
abordée plus haut.
Car, malgré leur formation (leur existence), les palais en question restent « inconnus, et
impénétrables, personne ne peut s'y tenir, ils sont inconcevables et inconnus, etc. »,
comme nous l'avons vu. Il est impossible de se représenter par l'intelligence ce que l'on
saisit de ces palais, car ils se trouvent « supérieurs aux Nafchin, aux Rou’hin et aux
Nichmatin ». Ils sont au dessus de toute perception intellectuelle, ils sont « supérieurs
aux Séfirot », etc, comme l'explique Rabénou dans son langage, plus haut. Plonge-toi bien
dans ce sujet et tu comprendras que je n’ai rien ajouté du tout, et que mes paroles sont
inclues dans ses paroles. Je me suis contenté de répéter et d’expliquer un peu ces choses,
du fait de leur profondeur (qui va) jusqu'à l'infini.
304

C'est dans ce but précisément, que les neuf palais sont formés. « En effet, les
cerveaux/Mo’hin sont au nombre de trois », et du fait de leur poursuite et des coups
portés à l'obstacle dont nous avons parlé, ils se combinent les uns aux autres. Chacun se
retrouve inclus dans les trois. « Trois fois trois égalent neuf, telle est la notion des neuf
palais », comme rappelé.
Heureux celui qui aura le mérite d’aller et de s’élever dans la voie de la sainteté,
développée dans cette Torah, jusqu’à parvenir à de telles perceptions. ]
Telle était la question des Sages d’Athènes :
- « Où se situe le centre du monde ? »
- « Ici », dit-il en levant son doigt.
- « Qui le prouvera ? », demandèrent-ils ?
- « Apportez une corde et mesurez », dit-il.
En d’autres termes, ils lui demandèrent : comment parvient-on à percevoir la lumière de
l’Infini divin, « centre du monde », à partir de laquelle tous puisent vitalité et abondance
?
- « En levant son doigt ». Il fait référence aux bénédictions, comme dans : « Aaron éleva
ses mains et les bénit ». Autrement dit, grâce aux bénédictions, les cerveaux/Mo’hin
frappent la Couronne/Keter, ce qui entraîne la formation des palais, comme nous l'avons
vu.
– « Qui le prouvera ? » demandèrent-ils : qui pénétrera dans ces chambres de
substitution (voir plus loin), dans le lieu des écorces, pour élever (extraire) la sainteté
(qui y est prisonnière), comme (le fait) l’encens, ainsi que nous l'avons vu (voir chap.
#2). Cette élévation permettrait aux bénédictions de monter (c'est-à-dire d'en sortir),
comme nous l'avons vu (chap. 3). Tel est le sens de (l'expression utilisée par les sages
d'Athènes) : « qui le prouvera/Mi YéMaR », au sens de « substitution », comme dans le
verset (Vayikra, 27:33) : « (On n'examinera pas s'il est bon ou mauvais) et on ne le
remplacera/haMeR yéMiRénou (pas) » (à propos de la dîme sur le bétail).
305

Il leur répondit : « Apportez une corde et mesurez » : on élève (on extrait des écorces)
la sainteté essentiellement avec la joie. Et dans les temps futurs, les enfants d’Israël
sortiront de l’exil dans la joie, ainsi qu’il est annoncé : « Car vous sortirez dans la joie »,
alors que les écorces disparaîtront définitivement. Cela justifie (sa
réponse) : « Apportez une corde (et mesurez par vous-même) » qui signifie : « Les
écorces seront annihilées par vous et malgré vous (vous, les nations) ». En effet, vous
ramènerez vous-mêmes la maison d'Israël depuis l’exil (vers sa liberté). Car Israël est
surnommé « corde », comme dans « (Car ce peuple est la part de l'Eternel, Yaakov est) la
corde (la mesure) de Son héritage » (Dévarim 32:9). Il est écrit par ailleurs : « Et ils
amèneront tous vos frères, (du milieu de chaque nation) … la maison d’Israël » (Isaïe
66:20). (Nous y voyons que) chaque nation, conduira de ses propres mains la maison
d'Israël depuis l’exil. La joie débordera en ces temps, comme il est écrit : « Alors on
s’écria parmi les peuples : "L'Eternel a fait de grandes choses pour ces gens etc."… Nous
sommes joyeux » (Ps. 126:2-3). Grâce à la joie, les écorces s’annuleront, de même que : «
(Puis il (David) vainquit …) Il les mesura au cordeau, les faisant coucher par terre » (Sam,
2, 8:2, voir Zohar Balak 190a).
« Et mesurez » fait référence à la « mesure » destinée à les annihiler
TORAH 25
Selon le manuscrit de Rabénou
(Les Sages d’Athènes lui dirent :) « Montre-nous un objet qui ne vaut pas le
dommage (qu'il entraîne). »
Il apporta un paillasson. Ils déroulèrent, mais celui-ci ne passait pas la porte.
Il ordonna : « Apportez un marteau et détruisez (la porte et le mur) », et il
ajouta : « Voici une chose qui ne vaut pas le dommage qu’elle cause ».
(Berakhot 8b)
« Depuis la destruction du Temple, le Chamir, le nectar de Tsophim et (les gens)
de foi ont disparu ».(Sota 48a)
306

Commentaire de Rachi.
Montre-nous un objet qui ne vaut pas le dommage. Montre-nous un ustensile qui n’a
pas la valeur du dommage qu'il cause.
Un paillasson. Un tapis
Ne passait pas la porte. Sa largeur et sa longueur étaient plus grandes que l’entrée.
Apportez un marteau et détruisez. La maçonnerie de l’entrée et du mur jusqu'à ce qu'il
entre.
1- Il est nécessaire pour tout homme de se retirer de (son) imaginaire pour s’élever en
intelligence (ce processus s'effectue en trois étapes comme nous allons le voir : Chamir,
Nectar et Foi).
Lorsqu’on se laisse entraîner par l'imagination, on entre dans la notion de « rudesse du
cœur » (Dévarim 29,18), on poursuit (alors les désirs de) l'imagination qui se trouvent
dans le cœur. Et lorsqu’on se retire de la rudesse du cœur, que l'on brise son cœur de
pierre, (on entre alors dans) la dimension « Chamir », qui soumet la pierre (le Chamir a
taillé les pierres destinées au Temple), on ne se laisse pas guider par les passions
illusoires, mais par la raison.
Pour celui qui n'a pas encore rendu effectif son intellect, c'est à-dire, tant qu'il ne s'en
sert pas, son intelligence reste potentielle. Et cela, même si cette intelligence a d'ores et
déjà brisé (les illusions vers lesquelles le porte) son imagination et que se raffermit sa
raison, selon (le principe) : « Lorsque l’un s’élève, l’autre chute » [que Rachi rapporte au
début de la Paracha Toledot (à propos de l'antagonisme historique entre les frères Essav
et Yaakov)]. Malgré tout, l’intelligence (non encore mise en œuvre) n'existe encore qu'en
puissance. Ce n'est que par la suite, lorsque l’on effectue des recherches (analyses)
intellectuelles et donc lorsqu'on l'utilise, que l’intellect (sort du potentiel pour) devenir
effectif. Cette (étape) correspond à la notion de nectar de Tsoufim, comme dans le
verset : « Tes lèvres distillent la douceur du nectar » (Cantique 4:11) qui figure la douceur
du nectar de l'intellect lorsque du (niveau) potentiel, il se réalise. [L'expression « Tes
lèvres » rappelle le passage du "potentiel" à "l'effectif", par la parole (la parole est une
concrétisation de l'intelligence)].
307

Ensuite, lorsque l'on a saisi intellectuellement tout ce que l’entendement humain était à
même de saisir, l’intellect devient un acquis intellectuel. Les philosophes l'ont exprimé
ainsi : il existe un intellect potentiel, un intellect en acte (en voie d'acquisition) et un
intellect acquis ; l'essentiel de ce qui perdure de l'homme après sa mort n'est autre que
l’intellect acquis, et c’est ce qui lui survit une fois disparu. Il s’agit là de la notion de foi,
dans le sens de fidélité absolue, qui perdure. En effet, l’intellect acquis représente ce qui
subsiste de l’homme après sa mort. L’acquis intellectuel désigne une connaissance
mobilisant de nombreux éléments (intégrés) en une (seule) idée. En effet, la perception
d'une idée quelconque implique la connaissance de nombreuses notions préalables.
Mais une fois la chose saisie, on peut oublier les introductions, car on la perçoit
(globalement), en une (seule) idée.
La source de la sagesse jaillissait principalement du Temple, lieu du service des sacrifices
dont la fonction consistait à briser l’animalité (qui est en nous) ainsi que notre faculté
d'imagination. Car comme l'écrit le psalmiste : « Les sacrifices agréables à l’Éternel sont
un cœur brisé » (Ps. 51:19). Autrement dit, les sacrifices (ont pour fonction de) briser
l'imaginaire voilà pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, affirment : « Depuis la
destruction du Temple, le Chamir, le nectar et (les gens) de foi ont disparu ». Mais
lorsque le Temple sera rebâti : « Une fontaine jaillira du Temple » (Yoël, 4:18) ».
2- Et sache que ces illusions existent dans chaque monde et à chaque niveau. Ce sont là
les écorces qui entourent le fruit et qui gravitent autour de la sainteté, comme dans le
Psaume (12:9) : « Les méchants rôdent aux alentours ». Ainsi, lorsqu’un homme passe
d’un niveau à l’autre, pour parvenir à la sainteté, il doit nécessairement traverser ces
illusions. Dès qu'il s'élève à un degré (supérieur), les écorces (les forces négatives)
relatives à ce degré s’éveillent et l’entourent. Il faut alors les vaincre, les briser et
purifier ce lieu de ses écorces.
308

3- Sache (aussi) qu’il n’existe pas deux êtres humains identiques. En effet, toutes les
âmes sont disposées l'une au dessus de l'autre, l’une "habillant" l’autre. L'intériorité
d’une âme inférieure fait fonction de vêtement et d'extériorité pour l'extériorité de celle
qui lui est supérieure. De ce fait, lorsque l’on souhaite s’élever de son niveau vers un
niveau supérieur, l’homme qui se situe au niveau supérieur se retrouve propulsé à un
niveau encore plus élevé, car deux personnes ne peuvent être (en même temps) au
même niveau. Cependant, seule l'intériorité de celui qui se trouve au niveau supérieur
s’élève, alors que son extériorité reste (à son niveau initial). De même, seule l'intériorité
de l'homme du niveau inférieur s'élève, de sorte que l'intériorité de celui qui lui est
inférieur devient l'extériorité de l'extériorité de celui qui lui est supérieur.
De plus, bien que l’écorce du niveau supérieur ait déjà été brisée par l’homme de niveau
supérieur, malgré tout, lorsque l'intériorité du supérieur s’élève, et que l'extériorité de
l'inferieur [autre version: l'intériorité de l'inférieur] s'élève, l’écorce se réveille à
nouveau. En effet, elle n’a été soumise que par la lumière de l'intériorité de la personne
supérieure, mais elle possède (suffisamment) de pouvoir pour se confronter à la
personne inférieure, y compris à son intériorité. C'est pourquoi il doit la briser et la
soumettre à nouveau.
Les notions d'intériorité et d'extériorité correspondent à deux sortes de service : le
service (de l’étude) de la Torah, de la prière et (de l'accomplissement) des
commandements évoquent l'intériorité, tandis que les activités liées à l'alimentation, à la
boisson et aux autres besoins corporels évoque l'extériorité. Ainsi, le service de
l'extériorité de l’homme situé à un niveau supérieur, c'est-à-dire son repas et sa boisson,
est plus lumineux et plus précieux que le service intérieur de l’homme situé au niveau
inférieur, c'est-à-dire sa Torah et sa prière. C’est en cela que l'intériorité de la personne
inférieure fait usage de vêtement pour l'extériorité de la personne supérieure.
(Cet enseignement) nous permet de comprendre le verset : « Trône de Gloire, exalté
(Exalté depuis l’origine, le lieu de notre Sanctuaire) » (Jérémie, 17:12). Le
Trône/KiSSé, fait référence à l'intériorité, au sens de itKaSSia/ce qui est caché.
La Gloire correspond à l'extériorité et au vêtement, comme il est écrit : « Rabbi
Yo’hanane appelait ses vêtement "sa gloire" » (Chabbat 113b).
309

« Exalté depuis l’origine » Il s'agit de l'exaltation et de l'élévation depuis le premier
niveau, de telle sorte que l'intériorité devienne extériorité.
Pour cela «… le lieu de notre Sanctuaire. » : il faut sanctifier une nouvelle fois ce lieu,
car les écorces s'y réveillent à nouveau, comme nous l'avons vu.
4- Il n’est possible de soumettre les écorces de chaque niveau : illusions, pensées, désirs,
perturbations et les obstacles qui s'y présentent, que par (l'évocation de) la grandeur du
Créateur. Cette idée est rapportée dans les Kavanot (Chaar Hakavanot, drouché hatéfila
1, Péri Ets Haïm Chaar Hazémirot 1) sur la louange : « Rendez-gloire à Dieu, invoquez Son
Nom » (Liturgie du matin, selon Ps. 105 et Chron. I 16:8) : ce cantique a été institué (dans
la prière du matin) afin de soumettre les écorces du monde de la Yetsira/Formation , qui
s’éveillent lorsque la 'Assya/Action s’élève vers la Yetsira/Formation. De fait, en
évoquant la grandeur du Créateur, ces écorces se soumettent, voir sur place. En effet,
« L'intériorité de la Yetsira/Formation s'élève vers la Beriya/Création, et l'intériorité de
la 'Assya/Action s’élève et habille l'extériorité de la Yetsira/Formation », voir sur place.
De plus, la révélation de la grandeur du Créateur se manifeste grâce à la charité que l’on
donne à un pauvre honnête.
En effet, l’essentiel de la grandeur et de la magnificence est le dévoilement des couleurs
(voir Zohar Bechala'h 62b et Terouma 152b). L’argent et l’or (englobent toutes) les
couleurs, car les couleurs suprêmes y résident.
De plus, les couleurs suprêmes habillées dans l’argent et dans l’or ne brillent que
lorsqu’elles entrent en possession d’un homme d'Israël, car telle est leur place.
Ces couleurs s'incluent alors l’une dans l’autre et s'illuminent, comme l'indique : « Israël,
c'est toi qui M'illumine » (Isaïe 49:3). En effet, le lieu des couleurs n'est autre que
l’homme d'Israël. Puis, lorsque ces couleurs illuminent, le Saint béni soit-Il est exalté et
glorifié en elles, comme il est écrit : « A Moi appartient l'argent, à Moi l'or » (‘Haggaï, 2:8).
De plus, «"Des vêtements de YéCHa'" (Isaïe 61:10) sont tissés à partir d'elles. YéCHa' au
sens de contemplation, comme dans : « Ils se tournent/YiCH'ou (etc.) vers l'Éternel »
(Sam. II, 22:42) » (voir Zohar Yitro 90b), car du fait de la splendeur, tous Le contemplent
; en effet, tous désirent Le contempler.
310

En revanche, lorsque l’argent et l’or sont en possession des nations (chez les non-juifs),
les couleurs occultent leur (propre) lumière et elles cessent de luire. Telle n'est pas leur
place, qui est uniquement chez l’homme d'Israël, comme le montre : « Israël, c'est toi qui
M'illumine », car là-bas se trouve la magnificence des couleurs. Ceci explique pourquoi
les nations convoitent l’argent d'Israël. Quand bien même les nations possèderaient
argent et or en abondance, elles n’en désirent pas moins une pièce d'argent appartenant
à un Juif, comme si elles n’avaient jamais vu d’argent. Ceci est dû au fait que les couleurs
ne brillent pas dans l'argent et dans l'or qu'ils possèdent. La grâce ne repose pas sur
l’argent et l’or qu'elles possèdent, car la gloire et la grâce ne sont essentiellement
révélées que chez Israël. C’est la raison pour laquelle elles sont appelés
pauvres/RaChim, comme dans : « Prenez garde aux autorités/ReChout etc.» (Pirké Avot,
2:3). Elles sont (effectivement) pauvres et misérables puisqu’elles ne profitent pas de
leur argent, comme si elles étaient (véritablement) pauvres. Elles convoitent l’argent
d’Israël puisque la gloire et la grâce reposent sur l’argent du Juif, et tous aspirent à
contempler la splendeur et la grâce. Mais sache qu'à l’instant même où le non-juif
obtient l’argent d'Israël, la grâce et la splendeur disparaît aussitôt de l'intérieur de cet
argent. C'est pourquoi les nations réclament, à chaque fois, d’autres sommes d’argent, et
oublient l’argent qu'elles ont déjà reçu, puisque la grâce en a disparu dès qu'il est entré
en possession du non-juif. C’est ce dont il s'agit dans (la suite de la citation) « (Prenez
garde aux autorités) car elles ne font preuve d’un rapprochement amical que lorsqu'elles
en tirent un profit ».
Tout cela est en relation avec le verset : « (Et Noé trouva) grâce aux yeux de l’Éternel »
(Bér. 6:8). Les yeux de l’Éternel correspondent aux couleurs suprêmes, comme l’argent
et de l’or, essentiel de la grâce et de la splendeur. C’est ce qu’a dit Avimélekh à Sarah : «
Voici, j'ai donné mille pièces d'argent à ton frère. Certes, il est pour toi comme un vêtement
pour les yeux » (Bér. 20 :16). Autrement dit, dès que l’argent passa des mains du non-juif
(Avimélekh) à celles d'Israël (Avraham), des couleurs (sublimes) se révélèrent aussitôt,
prenant l'aspect des vêtements de YéCHa' (qui poussent à la contemplation, qui attirent
l'œil), soit "un vêtement pour les yeux", que tous contemplent, que tous désirent
contempler.
311

De la même façon, grâce à la charité, lorsque l'on donne de son argent, tout l'argent que
l'on possède (encore) se trouve "réparé". Les couleurs se dévoilent et brillent. Tout cet
argent entre dans les notions de : « A Moi appartient l’argent, à Moi l’or », et de : « Il m’a
habillé de vêtements de YéCHa', enveloppé du manteau de charité » (Isaïe 61:10). De plus,
même l’argent (des juifs) que les nations s'approprient est considéré comme de la
charité, comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie, (Baba Batra 9a), à propos du
verset : « (… là où il y avait) tes oppresseurs, (Je mettrai la) charité » (Isaïe 60 :17). Tel est
le sens de : « Tes yeux sont comme les piscines/BeRéKHot de Hechbone, (à la porte de Bat
Rabim)… » (Cantique 7:5). "Tes yeux", il s’agit des couleurs, celles de l’argent et de l’or
qui sont bénis/nitBaReKHin grâce à la charité, (au sujet de laquelle il est dit) « chaque
petite pièce s'accumule en un grand compte/‘Hechbone » (Baba Batra 9b). Même
l’argent qui entrerait en possession des nations, appelés ici « Bat Rabim/multitude (qui
évoque les nations) » est considéré comme de la charité, comme dans « (… là où il y
avait) tes oppresseurs, (Je mettrai la) charité » ». (Mais cette bénédiction reste)
précisément « à la porte de Bat Rabim ». Tant que l'argent se trouve « à la porte », c'està-dire
avant qu'elle entre (véritablement) en possession des nations, la grâce repose sur
l’argent, mais elle disparaît par la suite, comme nous l'avons vu.
Telle est la signification des paroles des Sages d’Athènes lorsque :
« Ils lui dirent : "Montre-nous un objet qui ne vaut pas le dommage.
"Il leur apporta un paillasson. Ils déroulèrent, mais celui-ci ne passait pas la porte.
"Apportez un marteau et abattez l’entrée et le mur", ordonna-t-il. »
Un paillasson/BouDYa fait allusion à l’imagination du cœur/BeDaYout, ce que l’homme
s’invente/BoDé en son cœur, autrement dit l'imaginaire, comme cela a été expliqué plus
haut. Nous trouvons ici cette notion de « rudesse du cœur », cette faculté imaginative du
cœur qui prend le dessus et se répand sur l’homme (s'attaque à lui) lorsqu'il s’élève d’un
degré inférieur vers un degré supérieur. Cette écorce, désignée comme l'imaginaire, ne
vaut ni la perte ni le dommage, car bien qu'elle ait déjà été dominée par l’homme qui se
trouvait au niveau supérieur, elle se renforce (sur le nouveau venu) comme nous l'avons
vu.
312

« Mais celui-ci ne passait pas la porte ». Cela signifie que l’homme ne peut accéder à la
porte de la sainteté que représente l’intelligence, du fait de la prédominance (chez lui)
de la faculté imaginative.
Le conseil à suivre ici est de « casser l’entrée ». (Cette entrée) représente (la force de)
l'imaginaire et de l’impureté, comme dans : « Celui qui veut se souiller, on lui ouvre (la
porte) » (Yoma, 38b), ce qui est du même ordre que le verset (Bér. 4:7) : « La faute est
tapie devant la porte ».
(Cette entrée) est abattue par les couleurs, comme nous l'avons vu. (Ces couleurs luisent
grâce à l'évocation de) la grandeur du Créateur (elles peuvent ainsi briser l'imagination),
comme nous l'avons vu plus haut. Tel est le sens du terme Kotel/mur, que l’on peut
décomposer ainsi : « Ko – Tel » (Zohar II, 2, 116a). « Ko » correspond au saint Nom divin
qui correspond également aux couleurs, comme il est écrit : « L'Eternel est ma lumière
etc. », (qui fait référence à) la lumière des couleurs ; « … et mon salut/véYiCH'i » (Ps.
27:1) fait allusion aux vêtements de YéCHa' dont nous avons parlé. (Ce saint Nom) est
donc une colline/Tel vers laquelle tous se tournent et que tous désirent contempler.
(De la Torah 24 jusqu’ici, il s’agit des paroles de Rabénou, de mémoire bénie)
313

5- Sache également, que pour vaincre l'écorce enveloppante, qui existe à chaque niveau,
comme nous l’avons vu, il faut éveiller en soi la joie (de l’accomplissement) du
commandement. Il faut se réjouir en se rappelant que l'on a mérité de se rapprocher du
Saint béni soit-Il, que l'on a obtenu le privilège de se rapprocher des Justes qui nous
rapprochent de Dieu, béni soit-Il. C'est grâce à cette joie que l'on brise l'écorce et que
l'on accède au niveau suivant.
[Relatif au paragraphe 1]
« Les sacrifices agréables à l’Éternel sont un cœur brisé » (Ps. 51:19). Autrement dit, les
sacrifices brisent l'imaginaire, voir sur place. Il s'agit de la notion de l'imposition des
mains sur les sacrifices. En effet, on apporte les sacrifices depuis le domaine animal, qui
correspond à la faculté imaginative. En effet, l’animal possède aussi la faculté
imaginative. Ainsi, lorsque l’homme se laisse entraîner par l'imagination de son cœur,
c’est-à-dire par ses passions qui, à Dieu ne plaise, émanent de la faculté imaginative, il
s’agit là d’un acte véritablement animal, car l’animal possède aussi la faculté imaginative.
Puisque toutes les fautes résultent de la faculté imaginative, source de toutes les
passions, lorsque l’homme faute, à Dieu ne plaise, il doit donc apporter un sacrifice
(provenant) du "règne" animal. Il doit imposer (ses mains) et confesser toutes ses fautes
sur le sacrifice, au moment de l'imposition. Grâce à cela, toutes ses fautes et sa faculté
imaginative passent sur l’animal, qu'on identifie à la faculté imaginative, comme nous
l'avons vu. Puis, « l'égorgement succédera immédiatement à l'imposition » (Mena'hot
93a), on égorge l'animal en sacrifice. C'est ainsi que l'on soumet et que l'on brise la
faculté imaginative.
[Relatif aux paragraphes 2 et 3]
314

Il est expliqué là-bas : « Ainsi, lorsqu’un homme passe d’un niveau à l’autre, il doit
nécessairement traverser ces illusions, afin de parvenir à la sainteté. Dès qu'il s'élève à
un degré (supérieur), les écorces relatives à ce degré s’éveillent et l’entourent. Il faut
alors les vaincre à nouveau etc. » – « De plus, bien que l’écorce du niveau supérieur ait
déjà été brisée, etc. Malgré tout, lorsque l'intériorité du supérieur s’élève, et que
l'extériorité de l'inferieur [autre version : l'intériorité de l'inferieur] s'élève, l’écorce se
réveille à nouveau, etc. », voir sur place.
(Rabénou) dit alors, en ces termes : C’est en cela que les gens pieux font souvent erreur.
Ils ont soudain l’impression d’avoir chuté dans leur service divin, alors qu’en réalité, il
ne s'agit pas du tout d'une chute. C’est simplement parce qu’ils doivent s’élever d’un
niveau à l’autre, et que s’éveillent et réapparaissent les écorces, qui sont les passions, les
perturbations, les illusions, les pensées et les obstacles, comme nous l'avons vu. C’est la
raison pour laquelle ils doivent se renforcer à chaque fois de nouveau, pour
recommencer à soumettre et à briser les écorces et les entraves, etc. relatives à chacun
des niveaux. Mais en réalité, il ne s’agit nullement d’une chute, comme nous l'avons dit.
[Relatif au paragraphe 3]
« Sache qu’il n’existe pas deux êtres humains identiques, etc. De ce fait, lorsque l’un
souhaite s’élever de son niveau au niveau supérieur, l’homme qui se situe au niveau
supérieur se retrouve propulsé à un niveau encore plus élevé, etc. » Il a dit alors, en ces
termes : il s’agit là de la notion d’élévation, ce qui permet à l'un d'élever et de hisser son
prochain. En effet, la montée de l'un depuis un niveau inférieur vers un autre échelon lui
permet d'élever et de hisser de son prochain, qui se trouvait à un niveau supérieur, vers
un niveau plus élevé encore. Il en va de même pour le prochain du prochain, qui était à
un niveau plus élevé encore. Il se retrouve propulsé encore plus haut, et ainsi de suite,
toujours plus haut. Il est en effet impossible à deux personnes d’être au même niveau,
comme nous l'avons dit.
315

Après avoir énoncé l'enseignement ci-dessus, dans lequel il qualifie et désigne toutes les
passions du mauvais penchant comme « faculté imaginative », il a ajouté alors : « On
devrait l'appeler autrement et lui donner un autre nom. Je parle de notre adversaire, du
mauvais penchant. On devrait l'appeler autrement, c'est-à-dire ne plus l'appeler mauvais
penchant, mais le nommer ʺimaginationʺ ». Il a dit cela sous forme de plaisanterie, mais
j’ai compris qu’il y avait en cela une intention (conception) complète, mais je n’ai pas eu
le mérite de comprendre le fond de sa pensée.
TORAH 26
Selon le manuscrit de Rabénou
(Les Sages d’Athènes lui demandèrent:) « Par où est sorti le souffle (de vie) d'un
poussin mort dans son œuf ? ". Il leur répondit : " Par où il est entré." » (Bekhorot 8b)
Rachi : Un poussin mort dans sa coquille.
Ce poussin/eFRoa’H symbolise le Juste, comme dans: « Que fleurisse/iFRa’H, le Juste
durant ses jours » (Ps. 72:7). Telle est donc leur question : "Le Juste qui se sacrifie en
faisant preuve d'abnégation dans ses prières et ses supplications, à quel endroit de la
prière doit-il le plus se sacrifier ?"
Il leur répondit : « Par où il est entré », cela signifie : Là où il doit élever les étincelles de
sainteté. Autrement dit, là où des pensées étrangères (à la prière) sont entrées (en lui).
Nous savons qu'il doit les élever. C’est à cet endroit qu’il doit faire preuve d'abnégation.
TORAH 27
Selon le manuscrit de Rabénou
316

(Les Sages d’Athènes lui demandèrent :) « Par où est sorti le souffle (de vie) d'un
poussin mort dans son œuf ? ". Il leur répondit : " Par où il est entré." » (Bekhorot 8b).
1- On ne peut amener le monde entier au service divin, à le servir à l'unisson, à faire en
sorte que tous jettent leurs dieux d'argent et d'or (Isaïe 2:20) et ne prient que Dieu béni
soit-Il, cette chose n'est réalisable, pour toute génération, qu'à proportion de la paix
régnant dans cette génération. En effet, lorsque la paix règne entre les humains, ils
peuvent rechercher la vérité et se l'expliquer l'un l'autre. Ainsi, chacun peut rejeter le
mensonge des idoles d'argent et se rapprocher de la vérité.
2- Et on ne parvient à cette conception de la paix que par l’illumination du Visage, et par
la beauté du Visage. C'est de cela qu'il s'agit : « Yaakov arriva entier/CHaLeM dans la ville
de CHeKHeM » (Gen, 33:18). C'est parce que la dimension : « Pour L'adorer à l'unisson
(d’une seule épaule/CHeKHeM) » (Tsephania, 3:9) est éveillée par la paix/CHaLoM, et la
paix s’acquiert par la dimension "Yaakov" qui correspond à l’illumination du Visage,
comme (le suggère) : « La beauté de Yaakov ressemble à celle d’Adam » (Baba Metsia
84a) qui correspond (également) à : « Ceux qui recherchent Ta Face, Yaakov » (Ps. 24:6).
3- L’illumination du Visage correspond à l'idée d'interprétations de Torah car la Torah est
interprétée selon les treize principes d'herméneutique (de Rabbi Yichm'aël – Sifra 1:1,
rapporté dans la liturgie du matin). (Ces treize principes) émanent des treize
Rectifications de la Barbe (Zohar III 62a). (Ces treize Rectifications de la Barbe)
correspondent à la beauté du Visage, comme il est écrit dans le Lévitique (19:32) : « Tu
magnifieras le visage du vieillard ».
4- La finesse de la sagesse (acquise grâce à) ces treize principes vus plus haut, sera
proportionnelle à la finesse du son de son chant (Kol signifie à la fois chant et
supplication, voir Ps. 106:44). (Cette affirmation) est illustrée par (deux enseignements
qui montrent le lien entre sagesse et voix) : « Le vieillard/ZaKèNe est celui qui a
acquis/Zé KaNa de la sagesse » (Kidouchin 30b) et par : « c’est le larynx/KaNé qui émet
le son de la voix » (Berakhot 61a, voir Zohar Pin’has 232, 234 et 135). C'est également à
cela que fait référence le verset : « Laisse-moi voir ton visage etc. » (Cantique 2:14) qui
correspond à l’illumination du Visage et au vieillard, comme nous l'avons vu. Et, (suite du
verset) : « … Fais-moi entendre ta voix », car la voix dépend de la sagesse des
interprétations de la Torah et de l'intelligence des treize principes par lesquels on
317

interprète la Torah. Tel est le sens de : «Recherchez-moi (ou interprétez-moi) et vivez »
(Amos, 5:4) car « La sagesse fait vivre celui qui la possède » (Kohélet 7:12).
5- Et maintenant, lorsqu'on aura raffiné sa voix, alors, par le simple fait d’entendre sa
voix, même sans parler, le Saint béni soit-Il le sauvera au moment de sa détresse. Telle
est la notion : « (L'Eternel) vit leur détresse en entendant leur chant » (Ps. 106:44), en
entendant (simplement) sa voix (affinée), le Saint-béni-soit-Il voit qui est son
oppresseur, (et au niveau du peuple d'Israël) quelle est la nation qui le persécute.
Telle est la signification de : « (tu écriras sur les pierres cette doctrine) Très
clairement/BeER HéTèV » (Dévarim 27:8 ; littéralement : "d'une bonne clarté "; Rachi
explique que Moché a traduit les paroles de la Torah) : « en soixante-dix langues » (Sota
32). (Par conséquent) les commentaires et interprétations de la Torah d’où viennent
(l'affinement de) la voix, Lui permettent de nous prodiguer du bien/HéTiV dans (notre
rapport à) toutes les langues et à tous les peuples (autrement dit : Dieu nous fait du bien
quelque soit la nation dans laquelle nous sommes exilés). Il est question ici de la notion
de : « En entendant leur chant/Béchom'o Et Rinatam », qui forme en acrostiche le mot
BaER qui signifie "clarification" et "interprétation".
6- Mais l'illumination du Visage est inaccessible sans la réparation de l’Alliance. C'est ce
que nous trouvons dans : « Majesté et beauté devant Lui (litt. : "à Son Visage") etc.
» (Chron. I, 16:27), lorsque (suite du verset) : « … Audace/OZ et joie sont en Son endroit ».
Il y est question de l'Alliance, appelée Boaz ("en lui l'audace", ancêtre du roi David, voir
Tikouné Hazohar 31) et de la "joie" qui est celle de la "Matronita" (Peri Ets ‘Haïm, Chaar
Hazmirot, 1).
C'est de cela dont il est question dans (le cantique de la traversée de la mer des Joncs) : «
Dieu est Mon audace et mon chant, il est mon salut, c'est mon Dieu et je le glorifierai
» (Chémot, 15:2) qui fait référence à « Il vit leur détresse (en entendant leur chant) ». «
Ma force etc. » évoque l’Alliance, « … le chant » évoque la voix, « … Il est mon salut. »
(Chémot, 15:2) renvoie à « Il vit leur détresse (en entendant leur chant) ».
De plus, nos Sages, de mémoire bénie ont enseigné : « Lorsque les enfants d’Israël
montèrent de la mer, ils éprouvèrent le désir (littéralement : "ils fixèrent leurs
yeux") d’entonner un cantique » (Sota, 30b). C'est parce que la dimension "Alliance" se
révéla lors de la traversée de la mer, (tel que cela ressort de l'association des deux
318

versets effectuée) par nos Sages de mémoire bénie : « La mer vit et s’enfuit » (Ps.
113:3) et "Il s'enfuit et sortit dehors" (Bérechit 39:12 ; voir Berechit Raba Vayéchev 7).
« Ils éprouvèrent le désir » (ou "fixèrent leurs yeux"). Il s'agit de la beauté du Visage,
comme : "Zakène, c'est celui qui a acquis la sagesse", c'est ce qu’explique Rachi, sur le
verset « Les yeux des deux se dessillèrent » (Bér. 3:7) : « Allusion à la sagesse ».
« D’entonner un cantique » correspond à la voix qui est révélée grâce à la sagesse.
C’est pourquoi nos Sages enseignent (Sota 30b, à propos du cantique de la mer des
Joncs) : « Les jeunes enfants et les nourrissons dirent : « C’est/Zé mon Dieu et je Le
magnifierai (Chémot 15,2) ». «Zé » correspond à l’alliance, comme dans (Chémot
3:12) : « C’est/Zé pour vous un signe » (le "signe" par excellence c'est l'Alliance, le Brit,
voir Genèse 17,11), « et je Le magnifierai », il s’agit de la beauté du Visage.
C'est (également) cela l'explication de : « Celui qui fréquente des prostituées perdra sa
fortune » (Prov. 29:3). "Fortune" renvoie à la voix, comme l’ont enseigné nos Sages de
mémoire bénie : « "Honore l’Éternel de ta fortune" (Prov. 3:9). Ne lis pas "Méhonekha"/ta
fortune, mais "Miguéronekha"/par ta gorge (allusion à la voix) » [Comme rapporté dans
Baer Hétév (Ora'h 'Haïm siman 53) (14) au nom de la Psikta (chapitre 25) et aussi dans
Rachi sur les Proverbes chapitre 3. Cependant le texte de la Psikta est : « Mé'hanekha/De
ce qu'Il t'a donné. S'Il t'a donné une voix agréable, etc. »]. Mais lorsque l’on porte atteinte
à l’Alliance, la voix est endommagée. Yaakov, pour sa part, préserva son Alliance, comme
(en témoigne le verset, au sujet de Reouven) : « Prémices de ma vigueur » (Bér. 48:3). Il
mérita donc la voix (affinée), du niveau de : « La voix est celle de Yaakov » (Bér. 27:22)
(lorsqu'il reçut la bénédiction de 'Essav).
C'est par cette dimension "voix" que l'on obtient la paix, comme nous le voyons : «
Cantique des cantiques (donc exprimé par la voix), composé par CHeLoMo » (Cantique
1:1) , autrement dit : « Au roi à qui appartient la paix/ChaLoM » (Cantique Raba 1). C’est
pourquoi, immédiatement après la voix du chant du Cantique entonné sur la mer, (les
enfants d’Israël) reçurent la paix du Chabat (voir Zohar Kora'h 177b), ainsi qu’il est
dit : « Ils arrivèrent à Mara » (Chémot 15:23). C’est effectivement à Mara qu’ils reçurent
l’injonction du Chabat (Sanh. 56b). Nous le voyons également dans le verset : « Myriam
leur répondit : "Chantez pour Dieu" » (Chémot 15,21), dont l’acronyme (Vataane Lahem
319

Myriam Chirou Lachem) forme le mot : CHaLOM. En effet, le chant leur permit d’obtenir
la paix.
7- Et c’est précisément à Mara qu’ils reçurent la paix du Chabat, car c'est l'habitude de la
paix de s’habiller d’amertume (Mar signifiant « amer »), comme le suggère le
prophète : « Voici que pour la paix, je souffre d'une extrême amertume » (Isaïe 38:17).
Tous les médicaments sont des épices amères, il en va de même pour la paix qui est
guérison de toute chose, comme nous le voyons : « Paix, paix, pour celui qui est loin
comme pour celui qui est proche. Je le guérirai, ainsi parle l'Éternel » (idem, 57:19).
Mais il arrive parfois que la faiblesse soit si grande que le malade ne peut plus supporter
l’amertume des médicaments. Les médecins se retrouvent alors impuissants et
provoquent ainsi le désespoir chez le malade. Ainsi, lorsque les péchés, qui sont les
maladies de l'âme, se renforcent beaucoup, au point que le pécheur ne puisse plus
supporter l'amertume des traitements, alors : « Pas de paix, dit l'Éternel aux méchants »
(Idem 48:22). C'est justement en cela que (le roi) Ezéchias loua le Saint-béni-soit-Il
d'avoir jeté tous ses péchés derrière son dos, afin qu'Il n'en vienne pas à habiller la paix
d'une trop forte amertume. C'est donc (la signification de ces versets) :
« Voici que pour la paix, je souffre d'une extrême amertume ». Nous savons en effet
que la paix nécessite de l’amertume.
« Et Toi, dans Ton amour, Tu as préservé mon âme de la fosse de perdition » (idem,
38:17). Car Tu as su que je n'avais pas la force de supporter l’amertume nécessaire à (la
guérison de) ma faute.
« Et Tu as jeté derrière Ton dos toutes mes fautes » (idem), afin que la paix se
revêtisse d’une amertume que je puisse supporter.
Il s'agit (également) de la signification de : « Et Avraham était vieux/Zakène etc. »
(Bér. 24:1), grâce à ce vieillard dont nous avons parlé plus haut, « L’Éternel bénit
Avraham en tout » (idem). Il s’agit de la paix, comme il est écrit : « Il fait la paix et crée
le tout » (liturgie du matin).
8- (Lorsqu'une personne a réparé son alliance et raffiné sa voix, il mérite la paix,) "La
paix dans son corps" [Chabat 33b, où nos Sages interprètent le verset : « Yaakov arriva
entier/CHaLeM (dans la ville de Chekhem) » (Bér. 33:18) au sens de paix/CHaLoM dans
320

son corps, paix dans sa fortune, paix dans sa Torah] il s'agit de (la paix) entre les quatre
"biles" de telle sorte qu'aucune d'entre elles ne domine l'autre.
« La paix dans sa fortune » afin qu’un argent ne "dévore" pas l'autre, comme l’a dit la
fille de Nakdimone ben Gourion (Kétoubot 66b).
« La paix dans sa Torah » : sans questions.
Dès lors, « Yaakov arriva entier/CHaLeM dans la ville de CHeKHeM », comme nous
l'avons expliqué.
Tout ceci est le commentaire de (l'enseignement du début) :
Le poussin/ReTSiTSa fait référence au roseau brisé/KaNé RaTSouTS (voir Rois II,
18,21). Il s'agit des nations éloignées de la dimension "ZaKèNe", de celui qui a
acquis/KaNa la sagesse, de la beauté du Visage. (Au contraire,) ils sont rattachés au
roseau brisé, comme il est écrit dans les psaumes (68:31) : « Gourmande la bête sauvage
tapie dans les roseaux/KaNé ».
Mort dans son œuf. Il s'agit de tuer, et de mettre un terme à leurs supplications et à
leurs prières, pour qu'ils cessent d'implorer des dieux étrangers, et que tous en viennent
à invoquer le Nom de l'Eternel.
Par où est sorti le souffle ? Autrement dit, cette dimension est inaccessible si ce n'est
par la réparation de l’Alliance. (En effet, "le souffle") fait allusion à "Le souffle ne s'éveille
plus chez aucun homme" (Josuéué 2:11) (référence à l'éveil du désir sexuel). La question
est donc : par où faire sortir, et comment dégager les étincelles de sainteté tombées du
fait des atteintes portées à l’Alliance ?
Il leur répondit : "Par là où il est entré". Autrement dit, de la même façon que ce souffle
lui est parvenu. C'est-à-dire exactement comme le souffle de folie, les pensées perverses,
lui étaient parvenus. Il doit donc briser cette passion. C'est ainsi que l'on dégage et fait
sortir les étincelles de sainteté (tombées du fait de) l'atteinte causées à l’Alliance. C'est la
notion de "repentir compensatoire".
« Les vieillards ont cessé de paraître à la Porte, les jeunes gens d'entonner leurs chants »
(Lam. 5:14) (Ce verset des lamentations résume l'enseignement de cet
Enseignement: avec la destruction du temple, « Les vieillards ont cessé… » avec la
321

sagesse, la connaissance de la Torah, le soutien de ceux qui ont raffiné leur voix, « …les
jeunes gens (ont cessé) d'entonner leurs chants »).
[Jusqu’ici, les paroles de Rabénou, de mémoire bénie]
[Relatif à plus haut (paragraphe 5)]
« (L'Eternel) vit leur détresse en entendant leur chant » (Ps. 106:44), en entendant
(simplement) sa voix (affinée), le Saint-béni-soit-Il voit qui est son oppresseur, (et
au niveau du peuple d'Israël) quelle est la nation qui le persécute.
Il (Rabénou) ajouta : « C'est pourquoi, lorsqu'il y a, à Dieu ne plaise, un quelconque
décret ou une quelconque persécution contre Israël de la part d'une quelconque nation,
il est bon de chanter l'hymne de cette même nation qui nous persécute, à Dieu ne plaise.
C'est précisément "en entendant leur chant", c'est-à-dire le chant et l'hymne de la
nation qui persécute Israël, à Dieu ne plaise ».
TORAH 28
Selon le manuscrit de Rabénou
(Les Sages d’Athènes lui dirent :) « Construis-nous une maison en l'air. » Il prononça
un Nom, et fut suspendu entre ciel et terre. Il leur dit: « Sortez des briques et du
ciment de là-bas. » Ils lui répondirent : « Qui peut monter là-haut ? » Il leur dit : «
Celui qui peut construire une maison entre ciel et terre »(Békhorot, 8b)
1- Les opposants, qui méprisent et offensent ceux qui craignent Dieu, agissent ainsi
parce qu’ils ont reçu une Torah venant d’érudits que l’on appelle (Zohar Pin’has 253a) «
démons juifs ». Ces érudits-démons-juifs reçoivent leur Torah de démons qui disposent
d'une Torah "tombée" (de l'autre côté, dans les écorces), issue des Alef/mille tombés. Ces
Alef/mille sont évoqués à propos de Salomon (Rois I, 5:12) qui « a dit trois Alef/mille
paraboles, et son chant était de Alef/mille et cinq ». Mais Salomon eut le mérite (de
recevoir ces enseignements) dans la sainteté alors que les érudits-démons-juifs, les
obtiennent au travers des "écorces". C’est pourquoi toutes les paroles (de la Torah des
322

érudits-démons-juifs) ont (elles aussi) la forme de paraboles, de métaphores et de
merveilleux/niFLAÏm raisonnements. Cela, parce que (cette Torah qui émerveille ses
auditeurs) provient de ces ALeF dont nous avons parlé. C'est à propos de ces érudits
(démons-juifs) que le verset affirme : «Est-ce trop peu pour vous de lasser les hommes que
vous vouliez encore lasser Dieu ? » (Isaïe 7:13). Car ils fatiguent les personnes qui
viennent écouter leurs explications et leur torah. Ces personnes viennent dans l'espoir
d'en tirer un quelconque bénéfice, ils viennent pour connaître l'Eternel et apprendre à
Le servir. Or, ces personnes, n'en obtiennent aucun bénéfice, car la Torah de ces érudits
n’a pas le pouvoir de guider l’homme sur la voie du bien. Car, « du mauvais ne sort rien
de bon » (voir Berakhot 29, Berechit Raba 22:8, Vayikra Raba Metsora 19:6 et Chabbat
129a). Pire encore : « … que vous vouliez encore lasser Dieu ? » (Ils veulent lasser Dieu, Le
décourager d'aider ceux qui aspirent à Le servir et) laisser croire que le Saint-béni-soit-Il
est impuissant à aider ceux qui Le servent. Finalement, à cause de cela, ces personnes
(ceux qui aspirent à Le servir) tombent dans de grandes hérésies, pensant, à Dieu ne
plaise, que "Dieu ne voit pas et ne comprend pas le comportement des hommes" (voir Ps.
94:7 et Sefer Haïkarim 4, chap. 10). C'est ainsi qu'ils en viennent à ne pas "honorer ceux
qui craignent l'Eternel" (voir Ps. 15:4), à les offenser et à les mépriser. Le déshonneur et
l'offense provient donc de l'hérésie. C'est pourquoi le déshonneur est appelé "idolâtrie",
comme dans le verset : « Ils se sont consacrés à cette honte » (Osée 9:10).
2- Lorsque ceux qui craignent Dieu subissent offenses et déshonneur de la part de ces
hérétiques. Le conseil à suivre est (de se considérer comme) : « Moi, je suis un ver et non
un homme, l’opprobre des gens » (Ps. 22:7). (Autrement dit,) le remède aux offenses et
aux humiliations est apparenté à la notion de ver/Tola’, grâce à laquelle on vainc ses
ennemis. La notion de ver est liée à celle de foi/EMouNa, comme il est dit (dans ce verset
des Lamentations (4:5) qui associe les deux notions) : « Ceux qui ont grandi/haEMouNim
sur le pourpre/Tola’ ». (Le ver) correspond également à Avraham, premier des croyants,
comme il est écrit : « Il eut foi en l’Éternel » (Bér. 15:6). C'est donc grâce à la dimension
Avraham, qui incarne la foi, que l’on (peut) briser et annuler idolâtrie, hérésie et
humiliations, et que l'on (peut) vaincre les hérétiques, comme dans le verset des
psaumes (20 :7) : « Par les forces du salut de sa droite » (La droite représente la Bonté).
En effet, Avraham correspond à la bonté et à la foi, comme le montre le verset : « Mais je
n'abrogerai pas Ma bonté envers lui, je ne ferai pas mentir Ma foi » (Ps. 89:34). C'est cette
323

droite qui assure le triomphe sur les ennemis, on s'apparente alors à : « hommes de
guerre, vêtus de pourpre/Tola’ » (Na’houm 2:4).
Avec cette bonté on rectifie les Alef/mille déchus, dont nous avons parlé plus haut,
comme : « …qui accomplit bonté (jusqu’) à deux milles/laALaFim » (Chémot 20 :5, que
l'on peut lire " …qui accomplit bonté aux (lettres) Alef").
3- Mais l’on ne peut accéder à la bonté qu'en offrant l'hospitalité à des érudits en Torah,
Justes et vertueux. Car celui qui offre l'hospitalité à d’authentiques érudits en Torah est
comparé à celui qui apportait des sacrifices perpétuels/Tamid. Ainsi que l'affirment nos
Sages, de mémoire bénie : « "Un homme saint nous rend visite constamment/tamid" (Rois
II 4:9), etc. » (Berakhot 10b). On accède à la bonté dont nous avons parlé, justement par
les services qu'on leur rend, en s'occupant de leurs besoins, comme il est
dit : « Empêcher son disciple de le servir équivaut à lui supprimer la bonté » (Kétoubot
96a).
C’est la raison pour laquelle le « Tamid » était un agneau. En effet, il consistait à rectifier
les lettres ALeF, auxquelles fait allusion : « J’étais, moi, comme un agneau/KéVeSs
docile/ALouF » (Jérémie, 11:19). Il est question ici de la notion d'agneau/KéVeSs, au sens
de dévoué/KaVouSh à son maître, (comme celui qui) se met au service (des érudits en
Torah). C’est pourquoi le mot « Tamid » a pour valeur numérique quatre fois Alef, ce qui
correspond à la rectification des (lettres) Alef, comme nous l’avons vu.
Tel est le sens de : « Pour qui les querelles et pour qui les plaintes/SYa’H ? » (Prov
23:29) : les querelles apparaissent à cause de l'Erudit-Démon-Juif (les initiales de ces
trois mots 'Hakham Shed Yéhoudaï composent le mot SYa’H). C'est lui (l'Erudit-Démon-
Juif) qui cause l'opposition.
C'est le sens des paroles des Sages d’Athènes :
« Construis-nous une maison en l'air ». Ces personnes désireuses de fonder leur
service (divin) sur la Torah apprise de ces érudits-démons-juifs n'auront, en réalité,
aucune base sur laquelle reposer. Et cela équivaut au désir de construire une maison en
l'air. En effet, ces érudits démons juifs volent dans les airs, sans rien avoir sur quoi
324

s’appuyer, à l’image des démons, (dont la principale caractéristique est) qu'ils volent
dans les airs.
Il prononça un Nom, et fut suspendu entre ciel et terre. L'érudit authentique (lui
aussi) se situe entre ciel et terre. (Mais la différence est signifiée) dans le Targoum du
verset « Car tout ce qui existe dans le ciel et sur la terre (est Tien) » (Chron. I, 29:11),
[celui qui empoigne (établie la jonction entre) le ciel et la terre].
Il leur dit : «Sortez des briques et du ciment/TYNA de là-bas/Hatam. ». En effet, la
rancœur/TYNA s’introduit dans le cœur (des disciples des érudits-démons-juifs), et leur
cœur devient un cœur de pierre. ("Ciment" en araméen signifie "rancœur" en hébreu).
Ainsi, l'érudit authentique réagit à leurs mauvaises pensées en leur demandant de faire
sortir la rancœur de leur cœur de pierre, de sorte qu'ils cessent de renier le Saint béni
soit-Il. En effet, la rancœur et le cœur de pierre proviennent de « là-bas/Hatam », c’està-dire
des Alef déchus dont nous avons parlé. Leur valeur numérique équivaut en effet à
« Hatam » [car 4 fois "ALeF" (111) plus 1 (pour la valeur du mot lui-même) égalent
"Hatam" (445)].
Ils lui répondirent : « Qui peut monter là-haut/Hatam ? ». Ils lui ont demandé : qui
peut faire remonter les Alef déchus ?
Il leur dit : « Celui qui peut construire une maison entre ciel et terre ». Autrement dit,
quiconque construit sa maison avec l'aide d'érudits authentiques. Ils ont (savent) sur qui
s’appuyer, car les érudits authentiques sont le fondement/Yessod de toute chose (Prov
10:25: "Le Juste est le fondement du monde").
Celui dont la maison est un lieu de rencontre pour les sages (Maximes 1,4) et qui
construit sa maison (entre le ciel et la terre) trouve une référence dans verset suivant
(où la Chounamite parle à son mari à propos d'Elicha) : « Un homme saint nous rend
visite constamment/Tamid. Construisons un mur (élevé) en étage » (Rois 2, 4:9), comme
nous l'avons vu, ces gens (comptent parmi ceux) qui rehaussent les Alef.
Tout ceci est évoqué dans Alef, Beth, Guimel, Dalet, (etc. jusqu'à Youd).
Guimel et Dalet représentent le ciel et la terre. Beth (qui signifie "maison", évoque) celui
qui construit sa maison entre le ciel et la terre. (Ces trois lettres) rectifient les Alef.
325

Zaïn et ‘Het se référent à ces personnes qui reçoivent leur Torah des "démons juifs". Ces
derniers sont appelés "ZaïN", comme dans : « Les démons auxquels ils se
prostituent/ZoNim » (Vayikra 17, 7). Ils sont à l’origine des offenses et des humiliations,
ainsi qu’il est écrit : « La honte des familles me terrifie/yé’HiTéni » (Job, 31:34), référence
à la lettre ‘HeT.
Hé et Vav évoquent l’exclamation " Hoï Vaï !", au sens de cri et de querelle, comme nous
l’avons vu au sujet du verset : « Pour qui les querelles et pour qui les plaintes ? » (Prov
23:29 qui commence par : « Qui crie Hoï (Hé), qui crie Vaï (Vav) »). Il s'agit (évidemment)
du Zaïn et du ‘Het.
Tet et Youd. Il y a du bien enfoui à l'intérieur (Tet est la première lettre de Tov/bon), car
lorsqu’on écoute la Torah des érudits-démons-juifs, on doit s’efforcer de « manger le bon
qu'elle renferme », à l'instar de : « Rabbi Méïr trouva une grenade. Il en mangea
l’intérieur » (Haguiga 15b), et comme il est écrit : « Mon fils, donne-moi ton cœur » (Prov.
23:26) et « Ecoute les paroles des Sages et concentre ton cœur sur mon intension » (Id.
22,17). En procédant de la sorte, on élève le bien enfoui à l'intérieur, les Alef tombés. Il
s'agit du Tet, (qui évoque) le bien/Tov caché à l'intérieur (Intr. Zohar 3a). Il faut donc
concentrer son cœur vers le bien que renferment ses paroles.
Avec cela, (on aboutit au) Yod. En d'autres termes, on rectifie les Alef, comme dans : « Je
ferai preuve de reconnaissance/ODÉ envers Ton Nom, car Tu as accompli des
merveilles/PéLE » (Isaïe 25:1). Pélé correspond à ALeF (Tikounim 70, page 135a et Zohar
III, 193b). Et ce Yod forme un Alef. C'est le yOD au sens de reconnaissance/ODÉ (puisque
nous venons de voir le lien entre yOD et le Alef de ODé). (De plus) YoD correspond à jeter
comme dans : « Ils ont jeté/vaYaDou une pierre sur moi » (Lam. 3:53) incluant une notion
de rejet (comme Rabbi Meïr qui a consommé l'intérieur et) a rejeté l’écorce.
[Jusqu’ici : les paroles de Rabénou, de mémoire bénie]
Nous avons entendu de la bouche sainte de Rabénou, que cet Enseignementfait allusion
à toutes les intentions (que le fervent doit avoir) lors de la récitation du sacrifice
perpétuel, chaque matin. Il nous l'a un peu expliqué. Consulte néanmoins les Kavanot
(Chaar Hakavanot, 13bc, et Pri Ets ‘Haïm cités plus bas), et tu verras et comprendras que
326

toutes les intentions relatives à la section du sacrifice perpétuel sont expliquées dans
cette Torah.
Il est expliqué là-bas, dans les Kavanot, que le sacrifice perpétuel domine les écorces du
monde de l’Action, etc, qui correspondent à l’idolâtrie, etc.
De plus, le terme 'Olat/holocauste a pour valeur numérique le (saint) Nom אבג יתץ etc,
associé à la (sephira) Hessed/Bonté etc, tel est le sens ésotérique (caché) du
verset : « Avraham se leva le matin » (Bér. 19:27). Il s'agit de la signification secrète du
verset : « Ne crains rien, ver/Tola'at de Yaakov » (Isaïe 41:14), etc. Il existe, à l'inverse,
une écorce du Tola'/ver, qui détruit et qui dévore tout (comme les démons juifs), etc.
C’est la raison pour laquelle Dieu dans Sa Miséricorde, nous enjoint d’apporter un
holocauste perpétuel/'Olat Tamid, afin de renforcer la dimension « 'Olat Tamid » de
sainteté, de l'ordre "ver/Tola'at" de Yaakov (qui incarne la foi), contre le ver/Tola' de
l'écorce (TOLA' et 'OLAT sont composés des mêmes lettres).
Et sache que tout sacrifice de 'Ola/holocauste évoque la dimension de Léa, etc. C’est
pourquoi le sacrifice Perpétuel vient en opposition avec elle, pour atténuer la rigueur de
ses jugements, afin d’empêcher le ver impur d’exercer son emprise, et pour que
« TOLA' » se retourne en « 'OLAT ».
Il est écrit : Olat Tamid/holocauste perpétuel. En effet, Tamid (444) a pour valeur
numérique celle de quatre Alef (4 fois 111 = 444, permettent au Tamid de maintenir les
quatre Alef dans la sainteté de façon à adoucir les jugements) que Léa prend, etc. Tout
ceci est expliqué dans le Pri Ets ‘Haïm, Chaar Hakorbanot, chapitre 4. Regarde bien làbas,
et en étudiant méticuleusement, tu verras que tout ceci est explicité dans la
présente Torah.
Il y est rapporté que les opposants, qui offensent ceux qui craignent Dieu, émanent des
Alef effondrés, et que les Alef de la sainteté correspondent à Léa. Mais chez eux (les
opposants), ceci se dégrade dans la dimension : « Est-ce trop peu pour vous de
lasser/hALOt les hommes, que vous vouliez encore lasser/tiLOU Dieu ? » (Isaïe 7:13),
comme s’ils fatiguaient/LOÉ, le Saint béni soit-Il (pour le décourager) d'apporter Son
aide (à ceux qui servent Dieu), etc. En effet, chez eux, LÉA devient LOÉ (lassée, fatiguée),
car ils puisent (leur vitalité) des jugements rigoureux appartenant à Léa, où s'accrochent
les écorces les plus dures, comme l’idolâtrie mentionnée plus haut. C’est ce qui est
327

expliqué dans cet Enseignement(qui spécifie) qu'ils tombent dans les hérésies, dans
l’idolâtrie, voir sur place.
Et la réparation (est possible avec) : « Je suis un ver et non un homme (l'opprobre des
gens, objet de mépris pour le peuple). » (Ps. 22,7), autrement dit, grâce à la notion de ver
de la sainteté qui domine le ver de l’écorce. Ceci est mentionné plus haut dans cet
Enseignement (voir chap. #2), en tant que "notion d'Avraham". Il est effectivement
expliqué dans les Kavanot que le ver de la sainteté, lié à Olat Tamid (sacrifice perpétuel)
correspond au Hessed/Bonté, à Avraham, au Hessed/Bonté qui est dans la
Guevoura/Rigueur. C'est ce qui est désigné dans cet Enseignement: « Par les forces du
salut de sa droite » (Ps. 20 :7), c'est-à-dire la dimension Hessed/Bonté (droite) qui est
dans la Guevoura/Rigueur (forces).
C'est aussi (la notion) présentée là-bas, selon laquelle l'essentiel de la réparation est
atteint en offrant l'hospitalité chez soi à des érudits en Torah, cela est considéré comme
si l'on apportait des sacrifices perpétuels/Tamid (chap. 3). En effet, « Tamid » a pour
valeur numérique quatre fois Alef (voir note 2), or l'essentiel de la rectification se fait
par la dimension du sacrifice perpétuel, dont la valeur numérique égale celle de quatre
Alef. Grâce à cela, les Alef sont rétablis, et l'on mérite la dimension de ver/Tola' de
sainteté, liée à celle d’Olat Tamid, de l'ordre de "(Tu donneras la vérité à Yaakov,) la
bonté à Avraham" (Michée 7,20).
Consulte cet Enseignementet les Kavanot avec beaucoup d’attention, et tu comprendras
comment toutes les intentions relatives à la section du sacrifice perpétuel (du rituel de
prières) sont inclues dans cette Torah. Observe bien, et tu comprendras des merveilles.
TORAH 29
Chavouot 5566
Les Sages d’Athènes dirent : « Cet homme qui est allé chercher une épouse qu'on ne
lui a pas accordée. Pourquoi est-il allé ensuite en chercher une de rang supérieur ?
(Pour leur répondre) Il (Rabbi Yehochoua ben 'Hanina) prit une cheville et tenta de
328

l’enfoncer dans le bas du mur, mais sans succès. Il essaya alors de l’insérer plus
haut, et cette fois-ci, elle entra. Il dit alors : « Celui-ci aussi peut trouver la femme qui
lui est destinée. » (Bekhorot, 8b).
Commentaire de Rachi: Une de rang supérieur – Née d'une famille plus noble. Il le
questionne en disant : « Si on lui a refusé la première, on lui refusera a fortiori celle-ci. »
Une cheville – un piquet. L'enfoncer – Il baissa sa main à un endroit du mur sans trou,
et ne put l'enfoncer. Plus haut… elle entra – Il éleva sa main et le planta là où il y avait
un trou et il s'enfonça.
1- On ne considérera pas toutes les paroles comme étant des paroles. En effet, si une –
parole n’est ni entendue ni reçue, elle ne se qualifiera pas en tant que parole, mais sera
de la catégorie citée dans le verset : « Pas de discours, pas de paroles, leur voix ne se fait
pas entendre » (Ps. 19:4). De plus, la raison majeure, pour laquelle une parole est reçue,
vient du « bien » qui est en elle, car tout le monde recherche le bien. De ce fait, lorsqu’il y
a du bien dans une parole, celle-ci est entendue et acceptée. En revanche, lorsqu’il n’y a
pas de bien dans une parole, celle-ci n’est pas acceptée. Et comment peut-on faire (en
sorte qu'il y ait) du bien dans la parole ? Lorsque l’on tire la parole depuis la
Connaissance, elle contient alors du bien. Par contre, lorsque la parole est privée de
connaissance, le bien en est absent, comme il est écrit : « Si l’esprit d’une personne n’est
pas empreint de connaissance, ce n’est pas une bonne chose » (Prov. 19:2). L’esprit
correspond ici à la parole, comme il est écrit (à propos de la création de l'homme) : « Il
devint une âme vivante », que le Targoum traduit par « une âme parlante » (Béréchit 2:7).
2- La construction et l'élévation de la Connaissance se fait par l’éloge des Justes. Ainsi,
lorsque l’on exalte et glorifie les Justes, grâce à cela la Connaissance se voit élevée, ce qui
correspond à : « Comme l’aigle veille sur son nid » (Dévarim, 32:11). "L’aigle, c'est
l’esprit" (Tikoun 3) et cela correspond au "Juste", comme il est écrit : « Un homme doté
d’un esprit (divin) » (Bamidbar 27:18). « Veille sur son nid », c'est celui qui réveille les
cerveaux de leur torpeur, c’est-à-dire de leur « étroitesse d'esprit » (Mo’hine dé
Katnout), de leur "sommeil". Son nid/KiNo, renvoie au verset : « Qui acquiert/KNé la
sagesse, acquiert/KNé la compréhension » (Prov. 4:5), qui sont les cerveaux.
Même les anges, lorsqu’ils souhaitent produire une parole qui sera entendue et acceptée
parmi eux, comme dans : « Qui font Sa Parole pour entendre la voix de Sa Parole » (Ps.
329

103:20), commencent (d'abord) par louer et exalter le Saint béni soit-Il, qui est, par
excellence, le Juste du monde, ainsi qu’il est écrit : « L’Éternel est juste dans toutes Ses
voies » (idem, 145:17). C’est par cela (en louant et exaltant) que la parole s'élabore (pour
accéder à) la dimension : « Pour entendre (la voix de Sa Parole) ». C'est (ce que dit le
début du verset) : « Bénissez l’Éternel, vous Ses anges (héros puissants qui exécutez Ses
paroles ; attentifs au son de Sa parole) » (idem, 103:20), qui révèle la louange qu'ils
adressent préalablement au Saint béni soit-Il, Juste du monde. Ensuite, grâce à cela : « Ils
font Sa Parole pour entendre la voix de Sa Parole », autrement dit, ils élaborent la parole
de sorte qu'elle soit entendue et acceptée (en louant le Juste du monde, ils Lui
permettent de mettre du bien dans leurs paroles qui deviennent entendues et
acceptées).
3- Tel est le niveau "vêtements blancs", désignant la réparation de la parole, qui
correspond au concept de "Royauté par la bouche/Malkhout Pé" (voir l'introduction du
Tikouné Hazohar), qui correspond aux "vêtements blancs". En effet, l'homme doit faire
très attention (à ses) vêtements qu'il ne doit pas mépriser, mais (au contraire) les garder
comme il convient afin de les préserver de la moindre tache ou souillure.
Et, plus une personne est grande, plus elle doit veiller à ses habits, car plus grande est
une personne, plus méticuleusement elle sera examinée (par les autres). Cela explique
pourquoi "un érudit en Torah qui porte un vêtement taché est passible de mort (Chabat
113), on se montre beaucoup plus pointilleux avec lui. En fait, les vêtements eux-mêmes
le jugent, selon le principe "la loi du Royaume (est la loi)" (Dina DeMalkhouta –Nedarim
28a), puisque les vêtements correspondent à la dimension "royauté". Rabbi Yo’hanane
(Ce Tana représentait l'autorité de la Torah après la destruction du second Temple)
assimilait ses habits à sa gloire (Chabat 113a), car il représente la dimension "Royauté",
la dimension « Roi de Gloire » (Psa, 24:8). Les vêtements représentent (également) la
dimension « Justice est la Royauté sainte » (Pata’h Eliyahou), qui est la dimension des
habits, comme : « Je me suis revêtu de justice » (Job, 29:14). Quant à celui qui les méprise,
il est donc considéré comme rebelle à la royauté et de fait, "Dina DéMalkhouta" (la loi du
royaume…) applique son jugement.
De la sorte, il (celui qui dénigre ses vêtements) crée une séparation entre le Saint béni
soit-Il et Sa Présence divine, qui correspond à « Le serpent la ('Hava) séduisit et la
souilla » (Zohar III, 79a), à la dimension "sang des menstruations" et à : « Pourquoi ce
330

ouge sur ton vêtement » (Isaïe, 63:2). Et telle est la notion de tache et de souillure
trouvée sur son habit, par laquelle la Royauté, dont nous avons déjà parlé, qui est la
"Présence de Sa force", se sépare du Saint-béni-soit-Il. Dès lors, « Il pousse de violents
rugissements pour le lieu de Sa Résidence » (Jérémie, 25:30), pour (Rachi : Il pleure la
destruction du Temple et l'exil de la Présence divine -) Sa Résidence (Zohar III, 74b).
C’est alors que la « servante mauvaise », qui est la royauté de l'"Autre côté" (du domaine
du Mal) prend le pouvoir, de même que : « La servante, lorsqu’elle supplantera sa
maîtresse » (Prov. 30 :23), qui désigne la "femme mauvaise" et la notion de "temps
mauvais". Il existe en effet "28 temps", (14) temps pour le bien et (14) temps pour le
mal.
Il faut donc soumettre la servante mauvaise appelée "temps pour le mal", comme il est
dit : « En tout temps, tes vêtements seront blancs » (Kohélet 9:8) ; « En tout
temps » précisément. « Tes vêtements seront blancs », c’est-à-dire sans taches, équivalent
à la dimension de « purification de la Présence divine de son état d’impureté
menstruelle », à la dimension « sang qui se décompose et qui se transforme en lait »
(Békhorot 6b et Nida 9). Ainsi, les méchants, avec leurs fautes, sont à l’origine de la
dissociation entre le Saint béni soit-Il et Sa divine Présence, car ils entraînent une
impureté menstruelle, au point qu'Elle est appelée "ville de sang" (Na’houm 3:1). Pour la
même raison, les méchants sont appelés "hommes de sang" (Ps. 55:24).
En effet, les trois cent soixante-cinq commandements négatifs dépendent des trois cent
soixante-cinq vaisseaux sanguins par lesquels circule le sang. Au commandement négatif
qu'ils transgressent correspond un (type de) sang des menstrues pour la Présence
divine, car il existe différents types de sang (Nida 19). On doit donc adoucir ces sangs en
réparant les commandements négatifs (corrompus) correspondants aux vaisseaux
sanguins, en y introduisant la blancheur, selon le principe : « Le sang se décompose et
devient du lait ». Tel est le sens des mots : « À tous moments, tes vêtements/BéGaDékha
devront être blancs » — dans tes vaisseaux sanguins/BéGuiDékha précisément, en y
introduisant la blancheur.
4- Mais rectifier chaque faute en particulier, alors qu’elles sont très nombreuses, est une
tâche accablante pour l’homme, voire impossible à réaliser. Il y a en effet
d'innombrables détails et cas particuliers (à prendre en compte) pour chacune des
transgressions. Il convient donc de réparer les vaisseaux sanguins/GuiDim dans leur
331

globalité, de même que : « Il vous a dit/vayaGueD Son alliance » (Dévarim, 4:13). Dès
lors, grâce à la réparation de l’Alliance, qui englobe la totalité des vaisseaux sanguins,
tous les commandements négatifs transgressés se trouveront corrigés, et la blancheur
leur sera amenée. De ce fait, les vaisseaux sanguins, dans leur globalité, qui
correspondent à l’Alliance sainte, sont appelés "Chadaï", voir plus haut Torah 11,3 qui
signifie (Voir Rachi sur Genèse 49.25) qu'« il projette/Chadei et tire comme une flèche »
blancheur et réparations vers chacun des détails (vers chaque partie altérée par la faute)
selon ses besoins, y compris dans les endroits les plus étroits et les plus fins. Il existe en
effet des endroits si étroits et si fins qu'aucune réparation ne pourra les atteindre
exceptée la réparation globale/Tikoun Haklali qui projette la blancheur et les
rectifications vers les endroits étroits/TSaRim et fins, au sens de : "Et le Dieu Chadaï sera
avec toi dans ta détresse/béTSaRékha" (Job, 22:25). Cela signifie qu’il tire (comme une
flèche) des réparations vers les endroits les plus étroits/TSaRim et les atteint (avec
précision).
C’est en ce sens également que l’Alliance est appelée « éclat du firmament », car avant la
réparation, le ciel appartient à la catégorie : « Les cieux révèleront sa faute » (Job, 20 :27).
Mais après la réparation, l’Alliance fait briller et purifie le firmament. Cela correspond au
"cordon de laine cramoisi" qui les blanchit de leurs fautes rattachées aux (transgressions
des) trois cent soixante-cinq commandements négatifs (Yoma 67 et 68) et qui influe de la
blancheur aux 365 vaisseaux sanguins, jusqu'à la notion de « A tous moments, tes vêtements
seront blancs » (ce qui rappelle le lien entre Vaisseaux/GuiDim et vêtement/beGuaDim : les
vêtements doivent toujours être blancs, de même, la réparation générale "blanchit" les
vaisseaux de leurs fautes).
En effet, toute blancheur/LaVNounit descend du cerveau, comme : « S’écoulent du
Liban/LéVaNone » (Can, 4:15, qui est interprété comme) blanc du cerveau (Zohar Pin’has
235b). C’est donc en réparant l'ensemble des vaisseaux sanguins que le cerveau s’élève, à la
dimension de (Dévarim 32:11) : « Comme l’aigle veille sur son nid (plane sur ses oisillons…)
». « L’aigle », c’est l'esprit, qui inclue tous les vaisseaux sanguins (comme expliqué plus
haut), de l'ordre de (Josuéué 2:11, voir Zeva'him 116) : « L’esprit ne s’est plus levé sur aucun
homme ». « Veille sur son nid/KiNo », car il éveille : « Qui acquiert/KeNe la Sagesse,
acquiert/KeNe la Compréhension » du sommeil (comme nous l'avons vu, lorsqu'une
personne faute, elle descend à un niveau sommeil, étroitesse d'esprit).
332

(La suite du verset s'explique ainsi :) « Il plane sur ses oisillons/GOZaLav » – il plane et
protège les cerveaux qui avaient été volés/niGZaLin, comme : « Qui vole/GOZeL, son père et
sa mère » (Pro, 28:24), qui sont (deux) cerveaux : le père dans la Sagesse/'hokhma (Meguila
13), la mère dans la Compréhension/bina.
Cela fait allusion à : « Le bébé tête les seins (seins/CheDei rappelle le nom divin ChaDaï) de
sa mère » (Berakhot 3a).
"Le bébé", c'est l'"étroitesse d'esprit", il doit être nourri et élevé dès son plus jeune âge au
moyen de la "réparation générale/Tikoun Haklali", qui projette/ChaDeï et tire comme une
flèche.
"Sa mère" renvoie à l’Assemblée d’Israël comme il est écrit : « Ne dédaigne pas ta mère qui
vieillit » (Prov. 23:22), que Rachi (idem, 1:8 et Berakhot 54a) explique ainsi : « ta mère c'est
l’Assemblée d’Israël », car toutes les réparations s'y rassemblent et y sont inclues.
L'essentiel du rapprochement d’Israël vers son Père qui est au Ciel, c'est par la réparation
de l’Alliance. Pour cela, le principal dans le rapprochement d'Israël vers son Père qui est au
ciel est à associer à : « Je vous ai portés sur les ailes des aigles et Je vous ai rapprochés de
Moi » (Chémot 19:4). « L’aigle », c'est la réparation générale/Tikoun Haklali, qui est de
l'ordre de : « Il vous dit Son Alliance », comme indiqué plus haut. De cette manière,
précisément (se réalise la suite du verset :) « Et Je vous ai ramené à Moi ». Car en effet, ils se
sont rapprochés de Lui, béni soit-Il et l'essentiel du rapprochement vers le Saint béni soit-Il
s’opère par la réparation de l’alliance.
5- De cela dépend la subsistance (reçue) sans peine, qui correspond au « Pain du
ciel » (c'est-à-dire la manne, Exode 16:4). Autrement dit, (la subsistance reçue sans
peine) dépend de la réparation générale/Tikoun Haklali qui n'est autre que la réparation
de l’Alliance, comme (Prov. 30 :19) : « La voie de l’aigle est dans le ciel » (ceux qui
parviennent à réparer l'alliance – "l'aigle"– obtiennent la subsistance sans peine, elle est
réservée à ceux qui gardent l'alliance).
Tel est (l'enseignement du Zohar) : "La manne était semblable à la graine de
coriandre" (Bamidbar 11:7). "Graine de coriandre ", c'est la goutte blanche (semence
humaine) (Tikounim, 21, 52b). Il est donc question ici de la dimension (Cant. 4:15) : «
S’écoulent du Liban », qui fait référence au perfectionnement de l’Alliance dont dépend
333

la subsistance (obtenue) sans peine, à l’image de la manne, « pain du ciel », comme nous
l'avons vu.
Car les moyens de subsistance (obtenus) dans la peine et la difficulté résultent d'une non
réalisation de la réparation générale/Tikoun Haklali, qui est le perfectionnement de
l’Alliance. « Si la pauvreté poursuit celui qui gaspille des miettes de pain, (elle
poursuivra) à plus forte raison celui qui gaspille les miettes de son cerveau » (nous dit le
Zohar III, 244a).
Tel est le sens du verset : « Vous ne mangerez pas sur le sang (Vous ne vous livrerez
pas aux présages ni à l'astrologie) » (Vayikra 19:26). C'est parce qu'à cause du sang,
qui est pour ainsi dire l'effet des menstruations de la Présence divine, comme il y est fait
allusion dans : « une ville de sang », et « Pourquoi du rouge sur tes vêtements ? » ainsi que
dans : « celui qui porte un vêtement taché (etc.) ». En d'autres termes, le dommage causé
à l’Alliance qui correspond à l'altération générale des vaisseaux sanguins et à la souillure
des habits, entraîne : « Vous ne mangerez pas (sur le sang) », qui renvoie à la
subsistance acquise dans la peine.
C'est également (ce qu'implique la suite du verset) : « Vous ne vous livrerez pas aux
présages ni à l'astrologie ». Car ces pratiques amènent à la notion : « Le serpent la
séduisit », ainsi qu'à la domination de "la servante mauvaise", qui est : « un temps
mauvais » (voir chap. #3). Ainsi, « Vous ne vous livrerez pas aux
présages/téNa’HaCHou » consiste à ne pas provoquer, à Dieu ne plaise, « Le
serpent/Na’HaCH la séduisit, etc. », comme nous l'avons expliqué.
« Ni à l'astrologie/té'ONénou », au sens de temps et de période/'ONa, consiste à ne pas
provoquer la domination des "temps mauvais" de parmi les vingt-huit temps, comme
nous l'avons vu plus haut.
C'est aussi ce que Yaakov demanda (à Dieu après la vision de l'échelle) : « Donne-moi du
pain pour manger et un vêtement pour m’habiller » (Bér. 28:20), car l’un et l’autre sont
liés. La subsistance dépend de la notion de "vêtements blancs". Ce qui est évoqué
dans : « Manger en abondance et se vêtir de façon somptueuse » (Isaïe 23:18).
Yaakov a attiré la dimension "blancheur", comme on le voit dans (Bér. 30 :37) : « En
mettant à découvert la blancheur ». Il y parvint grâce à la «réparation générale/Tikoun
Haklali », comme il est écrit: « Les prémisses de ma vigueur » (ibid, 49:3, à propos de son
aîné Réouven qui est né de sa première émission séminale). C'est à son sujet (Yaakov)
334

qu'il est écrit : « Il résidait sous la tente » (ibid, 25:27). Ce verset fait allusion au ciel,
comme il est écrit : « Il déploie les cieux comme une tente pour Sa résidence » (Isaïe
40 :22). Il y est question de la dimension de : « La voie de l’aigle dans le ciel », de : «
l’éclat/ZoHaR, étincelant du ciel » et de « cordon cramoisi/ZéHoRit », qui « blanchit leurs
fautes », ainsi que du sang des 365 vaisseaux sanguins, comme l'évoque : « (Vos péchés,)
s’ils sont rouges comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la laine » (Isaïe, 1:18).
6- Tant que l’homme n’a pas procédé à la « réparation générale/Tikoun Haklali », et que
la Présence divine reste au niveau : « Pourquoi du rouge sur tes habits ? », qui renvoie au
sang des menstruations, alors la parole est interdite, comme le suggère le verset : « Je
suis resté muet/DouMiya » (Ps. 39:3). Comme si, de ce sang/DaMim s'est développé
l'aspect "mutisme/DouMiya". En effet, l'essentiel de la parole dépend de la "réparation
générale/Tikoun Haklali" qui évoque le verset : « Il vous a dit Son Alliance », comme nous
l’avons vu.
Ceci est évoqué dans le Zohar (III 79a, 105b) : « Après la mort de Rabbi Chimon, chaque
disciple disait à son collègue (Kohélet 5:5) : "Ne permets pas à ta bouche de faire fauter ta
chair" » (Zohar III 79a, 105b). En effet, Rabbi Chimone (Berechit Raba, 35,2) incarnait
l'Arc de l’Alliance, de l’ordre de : « Il vous a dit/vayaGUeD Son Alliance », c’est-à-dire
l’ensemble des vaisseaux sanguins/GUiDin. Donc, en l’absence de "réparation globale", la
parole est interdite, comme « Je suis resté muet » et « Ne permets pas à ta bouche etc. »,
comme nous l'avons vu. De plus, celui qui parle sans "réparation globale", enfreint
l’interdiction suivante : « Ne va pas colporter de commérages parmi ton peuple » (Vayikra
19:16), et s'apparente à (Prov. 11:13) : « Celui qui colporte des commérages divulgue un
secret ».
Par contre, « à l’époque de Rabbi Chimon, chaque disciple disait à son collègue : "Ouvre
ta bouche"» (Zohar Id.), car en présence de la "réparation globale", qui est l'Arc de
l’Alliance (incarné par Rabbi Chimon), la parole devient permise. En effet, le sang a été
purifié (blanchit), comme dans : « Le sang se décompose et se transforme en lait » et « A
tous moments, tes vêtements seront blancs ». C’est la signification de : « De la sorte Te sera
chantée la Gloire et ne se taira pas » (Ps. 30 :13). « La Gloire » correspond aux vêtements,
comme nous l’avons vu, qui ont été blanchis de leur état de « Pourquoi du rouge/aDoM
sur tes vêtements », comme le "sang/DaM de menstruations". Dès lors, elle « ne se taira
pas/vélo yiDoM », car la blancheur/LaVNounit est amenée dans le sang, comme : « Et
335

s’écoulent du Liban/LéVaNone », comme nous l'avons vu, et la parole devient permise, ce
qui correspond à "ouvre ta bouche".
7- Cela est à rapprocher de la notion d'épilepsie, à Dieu ne plaise. Lorsque le sang
s'intensifie et gicle vers le cerveau, et par cela, provoque une pression dans les cerveaux.
Cette pression dans les cerveaux provoque un tremblement des membres. Car le cerveau
est le « chef des armées », et lorsque l'ennemi atteint le chef, toutes ses armées se
mettent à trembler, car tous sont dépendants de lui. Dès lors, la Présence divine chute, à
Dieu ne plaise, comme dans (Amos, 9:11) : « La Souka de David qui tombe ».
Mais comme nous l'avons vu, la "réparation globale" réveille les cerveaux et fait venir la
blancheur dans les vaisseaux sanguins, comme : « A tous moments, tes vêtements seront
blancs ». (La "réparation globale") a donc un effet thérapeutique sur l'épilepsie. Dès lors
(Amos, 5:2) : « Certes elle est tombée, mais elle ne continuera pas. Relève toi, vierge
d'Israël ! », la parole devient alors permise, comme dans « Ouvre ta bouche ».
C’est là le sens de « Ne va pas colporter etc, et tu ne te tiendras pas debout près du sang de
ton prochain » (Vayikra 19:16). « Ton prochain » fait allusion aux cerveaux, qui sont
comme « deux amis qui ne se séparent pas » (Zohar III 4b). Lorsqu'ils ne sont pas réduits
au silence ou empêchés d'accomplir leur rôle, du fait de l'accroissement du sang qui
faisait pression sur eux, grâce à cela, tu n'enfreindras pas l'interdiction « Ne va pas
colporter », car la parole devient alors permise, comme pour : "Ouvre ta bouche" et : "A
l'époque de rabbi Chimon etc."
8- Telle est la dimension de : « Car le vin est traître » (‘Habakouk 2:5). "Traître/boGUeD"
renvoie aux vaisseaux sanguins/GUiDim dont nous avons parlé plus haut. Car (le vin a
des effets :) « Celui qui colporte des commérages divulgue un secret » (Proverbes 11,13),
ou « Le vin entre, le secret sort » (Sanh. 38a). Le vin correspond aux vaisseaux sanguins,
(et plus précisément) à l'accroissement (de la pression) du sang, comme dans ce verset
(Prov. 23:31) « Ne regarde pas le vin qui devient rouge/yitaDaM », (que l'on comprend
ainsi, Sanh. 70b) : « Car il deviendra sang/DaM » (Ne désire pas le vin car à la fin il
amène le sang).
C’est en ce sens qu’il (le vin) est appelé « tiRoCH ». Et nos Sages, de mémoire bénie, en
ont déduit : « S’il est méritant, il devient tête/RoCH, s’il n'est pas méritant, il devient
pauvre/RaCH » (Yoma 77b). Autrement dit, lorsqu’il n'est pas méritant/ZaKha, c'est
336

qu’il ne purifie/ZaKhekh pas le sang. Il devient pauvre puisqu'il se voit privé du pain du
ciel, comme nous l’avons vu. En revanche, s’il est méritant/ZaKha (il purifie/ZaKhekh le
sang), il devient tête, ce qui correspond aux cerveaux, c'est-à-dire (plus précisément) au
fait d'attirer la blancheur depuis les cerveaux, comme : « S’écoulent du Lévanon », comme
nous l'avons vu.
9- Cela fait référence (également) à la notion de "commerce (effectué) avec foi". Car celui
qui ne commerce pas avec foi s'enlise dans la cupidité, vole son prochain, et ainsi réveille
le sang comme nous l'avons vu, au niveau de : « Pourquoi du rouge sur tes vêtements ? »
et provoque le sang de menstruation/NiDaH de la Présence divine. Tel est le sens du
verset : « Et leur or sera refoulé/NiDaH » (Ezéchiel, 7:19). C'est ce dont il est question
dans : "Sangs : deux significations" (Méguila 14b, cf. ‘Hidouché Agadot Chabat 139). C’est
pour cela que le vol est nommé comme "vêtement", comme il est écrit : "Les traîtres
trahiront, et le vêtement des traîtres sera trahi" (Isaïe 24.16). Il s'agit de l'atteinte aux
vêtements dont nous avons parlé plus haut, de l'ordre de "une tache a été trouvée sur son
vêtement". C'est en ce sens que Yonathan traduit ce verset (d'Isaïe précité, commenté
dans Sanhedrin 94a) : "Le pays sera pillé et les pilleurs seront pillés". Il s'agit de la
cupidité, car (Kohelet Raba 1,34) : "Plus (le cupide) s'enrichit, plus il convoite encore".
La réparation du commerce s'opère essentiellement ainsi : on doit avoir l'intention, dans
chacun des déplacements que l'on entreprend pour le commerce et dans chaque parole
par laquelle on va négocier pour le commerce, on doit avoir l'intention que le bénéfice
servira à donner la charité. Et cela entre dans la catégorie "réparation globale/Tikoun
Haklali" du sang (ou de l'argent). Car la charité correspond à l'ensemble des vaisseaux
sanguins, comme dans : « Semez/ZiR'ou pour vous-mêmes la charité » (Osée, 10 :12) qui
fait référence à « ZéRa'/semence de coriandre » (la manne) qui est la goutte blanche.
Cette réparation a pour effet d’élever les cerveaux, comme : « Un cerveau aussi blanc que
l’argent » (Tikounim 70, 129a).
C’est pour cela que le commerce s'appelle « Massa OuMatane » (littéralement : porter et
donner), en considération à son aptitude à réparer la dimension "vêtements" et celle de
"sangs/argent" dont nous avons parlé.
« MaSsa/porter » correspond à : « Car mes fautes sont montées par-dessus ma tête, et
comme un poids lourd/MaSsa, elles pèsent sur moi » (Ps. 38,5). Il s'agit des 365
commandements négatifs dont nous avons parlé, qui submergent la "tête", c'est-à-dire
337

les cerveaux, comme : « Tu ne te tiendras pas debout près du sang de ton prochain »
comme nous l'avons vu. Il est donc question de l'atteinte aux vêtements, comme nous
l'avons vu.
C’est pourquoi le verset répète « Comme un poids lourd elles pèsent/KaVeD yiKhBeDou
», en référence à la dimension du Roi de Gloire/KaVoD, rappelée auparavant. "KaVeD"
(qui signifie à la fois « lourd » et « foie »), renvoie au sang, car le foie est rempli de sang,
et il rappelle le sang des menstruations.
« MaTaNe/donner » correspond à la « réparation générale/Tikoun Haklali », assimilée à
la charité/TSeDaKa, comme il est écrit : « Le don/MaTaNe de l’homme l’élargira » (Prov.
18:16). Il s'agit de l'arc d’Alliance personnifié par le Juste/TSaDiK, ainsi qu’il est
écrit : « Le Juste octroie et donne » (Ps. 37:21). Et c'est ce qu'ont enseigné nos Sages, de
mémoire bénie : « " (… une offrande que tu as dit) dans ta bouche" (Dévarim 23:24), c'est
la charité » (Roch Hachana 6a). Alors, la parole devient permise.
10- Voici la règle générale : il faut d’abord s'occuper de la « réparation générale/Tikoun
Haklali » et par cela, tous les cas particuliers seront réparés à la même occasion. Et bien
que la « réparation générale/Tikoun Haklali » soit plus élevée et éminente que la
réparation spécifique de chaque chose, néanmoins, parce que c'est d'elle que dépendent
les réparations spécifiques – c'est-à-dire faire descendre la blancheur du cerveau comme
dans « S’écoulent du Liban » (voir chap. #4), l'élévation du cerveau n'est possible qu'à
travers la « réparation générale/Tikoun Haklali », de même que « … l’aigle veille sur son
nid… » comme nous l'avons vu (chap. 2). Il est dès lors nécessaire d'atteindre d'abord le
plus haut niveau, la « réparation générale/Tikoun Haklali », pour réparer et élever le
cerveau. Alors, toute chose se répare d'elle-même, comme expliqué.
Telle est l’explication (de la question des sages d'Athènes) : « Cet homme qui est allé
chercher une épouse qu'on ne lui a pas accordée ». ("Une épouse",) il s'agit de (celui
qui cherche) « La femme qui craint l'Eternel » (Prov. 31,30), autrement dit, de celui qui
par ses péchés, a provoqué une dégradation par ses fautes, et a provoqué le "sang de
menstruation chez la Présence divine, comme nous l’avons vu, de telle sorte que : « Le
serpent la séduisit et la souilla, etc. » (voir chap. #3), causant ainsi une séparation entre le
Saint béni soit-Il et Sa divine Présence.
338

Et « Ils ne lui ont pas accordé » correspond à « « Il pousse de violents rugissements pour
le lieu de Sa Résidence ».
« Pourquoi est-il allé ensuite en chercher une de rang supérieur ? ». En d'autres
termes, dans sa volonté de purifier la Royauté des sangs (la Présence divine de
son « impureté »), il se dirige vers le niveau supérieur, c’est-à-dire la « réparation
générale/Tikoun Haklali », qui est au-dessus de « La femme qui craint l'Eternel » et qui
correspond à : « Le Juste gouverne par la crainte de Dieu » (Sam. II, 23:3). En effet, le
Juste, qui incarne la dimension de la réparation générale est d'un rang supérieur, et
dirige par la crainte de Dieu. (Cette crainte) correspond à la Royauté, comme il est
écrit : « N’était-ce la crainte de la Royauté (les hommes s'entredévoreraient) » (Maximes,
3:2).
Ainsi : « Il prit une cheville et tenta de l’enfoncer dans le bas du mur ». "Une cheville"
comprend des sortes d'aiguilles et de clous, comme le commente Rachi. Il s'agit des
paroles de la Torah, comme il est écrit : « Les paroles des Sages sont comme des aiguillons
et des clous » (Kohélet 12:11).
« Dans le bas du mur ». Fait référence aux niveaux inférieurs, lorsqu'il n'y a pas de
réparation générale, comme : « A la mort de Rabbi Chimon », lorsque la parole devint
interdite. Alors :
« Mais sans succès », car il était alors impossible de prononcer des paroles de Torah.
« Il essaya alors de l’insérer plus haut, et cette fois-ci, elle entra ». Ce sont des
allusions à : "A l’époque de Rabbi Chimon", qui incarne l'Arc d'Alliance, la réparation
générale, lorsque la parole est autorisée. En d’autres termes, il (Rabbi Yehochoua) leur a
montré qu’il est impossible de réparer la parole sans l’éloge des Justes, car elle (l'éloge
des Justes) est la réparation générale de la parole.
Il en va de même pour toute chose. On ne peut (en effet) rien rectifier sans la réparation
générale qui consiste en l'élévation du cerveau, d’où émane toute blancheur, comme vu
plus haut.
Ainsi : « Celui-ci aussi peut trouver la femme qui lui est destinée/Bat maZeLéh » fait
allusion aux cerveaux, comme : « Et s’écoulent/noZeLim du Liban ». En d'autres termes, la
parole n'est qu'un exemple qu'il a choisi pour leur montrer (la règle) qu'il est impossible
de rectifier sans la « réparation générale ». Preuve en est qu'à l’époque de Rabbi Chimon,
la parole était bien établie et fonctionnelle, et que dès la disparition (de Rabbi Chimon),
339

il est dit : « Ne permets pas à ta bouche (de faire fauter ta chair) ». C'est (de cet exemple)
dont il s'agit dans : « Il tenta de l’enfoncer dans le bas ».
Mais de la même manière, chaque chose devra être rectifiée selon la réparation générale
qui lui est appropriée. Le commerce (sera réparé) par la charité. Il en va de même pour
toute chose. Chacune doit être rectifiée par la réparation générale qui lui correspond. On
doit élever les cerveaux, attirer de là la blancheur, et réparer et blanchir toutes les
taches. Mais ceci ne peut être accompli que par la réparation générale, comme nous
l’avons vu.
Tel est donc le sens de : « Celui-ci aussi peut trouver la femme qui lui est destinée/Bat
maZeLéh », faisant référence à « S’écoulent/noZeLim du Lévanone/LeBaNoN », depuis le
blanc/LiBouNa du cerveau, comme nous l'avons vu.
(Tout cela fait allusion aux mots) « La langue du juste, c’est de l’argent de choix (Prov. 10,
20) ».
En rapport avec la section 8:
Le vin est nocif pour une femme dont le sang menstruel est abondant et qui n'a pas de
règles fixes , cela correspond à : « le vin quand il est rouge », car il se transforme en sang,
de même que « Là où le vin entre, le secret sort ». Malgré tout, sa guérison passe par le vin
qu’un Juste véritable a regardé.
En effet, les yeux correspondent à la dimension des cheveux et aux « sept couches des
yeux » (Tikounim, introduction 12, 13b et Tikoun 70 128a). Ces dernières
correspondent aux « sept boucles de ses cheveux » (Juges, 16:19), et correspondent aux
cerveaux. Plus précisément, les cheveux sont une extension des cerveaux, et
correspondent donc aux « sept boucles/ma’HLéFot », de l'ordre des sept vertus qui
traversent/‘HoLeFim la pensée du cerveau. En effet, la pensée du cerveau dépend des
vertus de l’homme. Plus précisément, les pensées traversent et passent (spontanément)
dans le cerveau de l'homme selon la vertu que l'homme retient (volontairement). Il
s'agit bien des « sept boucles/Ma’HLéFot de sa tête », dans le sens de traverser/‘HoLeF
et passer (spontanément).
Lorsque l’on porte atteinte aux cheveux, la vue s’en trouve altérée car elle s'apparente
aux « sept couches des yeux ». Voilà pourquoi il est dit au sujet de Chimchon (Samson)
340

qui porta atteinte aux sept boucles de ses cheveux : « Les Philistins lui crevèrent les yeux »
(ibid, 16:21).
C'est (aussi, à l'inverse) la raison pour laquelle les "sept couches des yeux" permettent
de réparer les "sept boucles de sa tête", c'est-à-dire des cheveux comme : « Les cheveux
de sa tête étaient comme de la laine blanche » (Daniel 7:9) et le "cordon de laine
cramoisie" qui blanchit la rougeur des 365 vaisseaux sanguins, de même que : « S’ils
rougissent comme le cramoisi, ils deviendront (blancs) comme la laine ».
Pour cela, la rougeur qui correspondant au sang des menstruations, comme nous l'avons
vu, s'en trouve réparée.
Et c'est cela : « De la détresse/haMeTSaR, je T’invoque » (Ps. 118:5). "Détresse" s'écrit des
lettres inversées du mot laine/TSéMeR, comme il est fait mention dans les Kavanot
(L'explication cabalistique du psaume apparaît dans Chaar Hakavanot, Inyan vaya'avor
6,7 et Ets 'Haïm 13,9). Regarde là-bas et comprends.
TORAH 30
Chabat ‘Hanouca 5567, durant le 3 e repas du Chabat
« Comment moissonne-t-on un parterre de couteaux ? », lui ont-ils demandé. « Avec la
corne d’un âne », répondit-il. « Et depuis quand un âne possèderait-il une corne ? », lui
demandèrent-ils. « Et depuis quand une chose telle qu’un parterre de couteaux, existe-telle
? »
Ils lui apportèrent deux œufs et lui demandèrent : « Lequel provient d’une poule blanche et
lequel d’une poule noire ? » Il apporta à son tour deux fromages et leur demanda : « Lequel
provient d’une chèvre blanche et lequel d’une chèvre noire ? » (Békhorot, 8b).
Rachi : Comment fauche-t-on une rangée de couteaux ? Comment la couper et la tailler ?
1- Il est impossible de parvenir à une perception du divin sans passer par de
nombreuses contractions (simplifications), depuis les causes (principales) jusqu'aux
conséquences (causes secondaires), d’une intelligence supérieure à une intelligence
inférieure. Nous pouvons constater empiriquement que l'on ne peut saisir un concept
élevé sans qu'il soit habillé de concepts inférieurs. Ainsi par exemple, un enseignant, qui
341

souhaite expliquer à un élève une idée profonde, doit habiller cette idée dans une
représentation (plus) élémentaire et simplifiée afin de permettre à l’élève de la
comprendre. Autrement dit, cet enseignant commence par lui présenter des
introductions (préalables) et des notions simples que l’élève est en mesure de saisir, afin
de le préparer à saisir l'idée désirée, à la conception élevée et profonde.
2- Aussi, chacun doit rechercher vivement un enseignant qui possède ce don, qui puisse
lui expliquer et lui faire comprendre un concept aussi sublime et élevé que la perception
de la divinité. En effet, il faut pour cela, un très grand Rabbi, capable d’expliquer un
concept tellement profond au moyen de concepts simplifiés comme nous en avons parlé,
de sorte que les petits puissent (eux aussi) le comprendre.
Et plus le disciple est petit (simple) et éloigné de Dieu, béni soit-Il, plus il lui faudra un
grand Rabbi. Par exemple, lorsqu’Israël se trouvait à un niveau extrêmement bas, en
Egypte, plongé dans la quarante-neuvième porte (degré) d’impureté (Zohar ‘Hadach,
39), Israël eut alors besoin d’un grand Rabbi, d'un enseignant particulièrement élevé et
redoutable, c’est-à-dire Moché Rabénou, que la paix soit sur lui. Car plus on est petit et
éloigné (de Dieu), plus on a besoin d’un enseignant (de niveau) élevé. Ce dernier devra
faire preuve d'une telle virtuosité, qu'il pourra habiller un concept aussi élevé que de la
perception de Dieu, béni soit-Il (pour en permettre l’approche à une personne) aussi
petite et éloignée que lui. Car plus le malade sera atteint, plus devra être compétent le
médecin (appelé à le guérir).
Voilà pourquoi personne ne devra dire : « Il me suffira d’être proche de tel homme
respectable, qui craint de Dieu, quand bien même il ne serait pas d’un niveau
exceptionnel – Puissé-je déjà lui ressembler ! » Ne dis pas cela. Bien au contraire. Certes,
chacun a conscience de l’étendue de son insignifiance et de l'incommensurable distance
qui le sépare de Dieu, béni soit-Il, chacun le reconnaît en son for intérieur, selon son
niveau de connaissance de soi. Cependant, c'est justement la mesure extrême de son
éloignement (de Dieu), évalué par sa propre conscience, qui doit déterminer le niveau
extrême de compétence du médecin qu'il doit rechercher. En l'occurrence, on doit
s'efforcer toujours de rechercher le mérite de s'approcher du très grand Rabbi. En effet,
plus l’on est petit, plus on a besoin d’un grand maître, comme nous l'avons vu.
342

3- Et voici le concept de "cheveux" : ils permettent le dévoilement des lumières des
"cerveaux" (Chaar Hakavanot, drouché hatsitsit 4). De la même façon, l'intelligence
supérieure, que (nécessitent) les perceptions du divin, s'habille-t-elle de l'intelligence
inférieure. C'est ce à quoi correspond : « Un cheveu dans un cercle » (Tikounim 70,
113a), référence aux (nombreux) tours (qu'il est nécessaire d'effectuer, et qui consistent
à tourner autour de la notion supérieure pour la cerner). Il est question ici des
introductions qui « tournent » (autour du concept) et permettent en fin de compte
l'accès à (la notion) souhaitée, comme nous l'avons vu.
Mais l’essentiel reste (la notion) visée. Nous en avons trouvé un exemple dans les
paroles de nos maîtres, de mémoire bénie : « Ils l’ont entouré avec des lois jusqu’au
moment où ils sont arrivés sur le sujet de la « rivale de la fille » » (Yébamot, 16a). Toutes
les lois dont ils ont parlé auparavant n'étaient donc pas essentielles dans leur intention.
Elles ne servaient que de stratagème et d'introduction pour parvenir à la question
(litigieuse) de la « rivale de la fille », qu'ils souhaitaient (véritablement) aborder.
Telle est la notion de « cheveux noirs » (Tikounim, idem, 111b), qui coïncide avec « Je
suis noire et belle » (Cant. 1:5). En effet, pour bien voir, le noir (de l'œil, la pupille)
concentre l'image (visible), et la contracte de façon à permettre une meilleure vision.
Ainsi (par un processus semblable), l'intelligence inférieure correspond à la notion de
"noir" (en ce sens) qu’elle contracte en elle-même, la "belle" et la beauté de l'intelligence
supérieure (qui est ainsi filtrée par le niveau inférieur : « Je suis noire » – au niveau
inférieur « mais belle » – car je reflète le niveau supérieur).
En outre, ces « cheveux/Sé'aRot » correspondent à : « la mesure/Shi'ouRa des lettres de
la Torah » (Tikoun 70). Car les commandements expriment la sagesse du Créateur, béni
soit Son Nom, et chacun des commandements possède des mesures définies et des
limites. C'est par exemple la Sagesse divine qui a déterminé la manière exacte
d'accomplir tel commandement, et c'est également selon la Sagesse divine que tel autre
commandement doit être pratiqué. Chacun des commandements possède ainsi des
lettres, des mots et des modalités qui constituent des mesures et des limites, dans
lesquelles s’est contractée la Sagesse de Dieu, béni soit Son Nom. C’est cela la notion
d’habillement de l’intelligence supérieure dans l’intelligence inférieure donnant le
mérite de percevoir la divinité, comme nous l’avons vu plus haut (#1).
Cette notion est évoquée dans (le commentaire sur la bénédiction d’Avraham qui fut
béni en tout/Bakol) : « Avraham avait une fille/Bat dont le nom était Bakol ». "Bat"
343

correspond à "Bat Aïn"/pupille (de l'œil). Autrement dit, c’est le noir de l’œil, lié à la
notion de « noir » dont nous avons parlé, qui contracte, délimite et englobe l'ensemble
des grandes choses qui se présentent à elle. Par exemple, une grande montagne exposée
devant la pupille, qui est le noir de l’œil, toute cette montagne se retrouve englobée à
l’intérieur de la pupille qui la contemple. Car le noir de l’œil contracte toutes les grandes
choses qui se retrouvent contenues en lui et que l'on peut ainsi voir en lui. C’est de cette
manière que l'on peut contempler et percevoir la chose que l’on voit. Dans le même
ordre d’idées, l’intelligence inférieure rétrécie et délimite le grand intellect (concept)
supérieur, qui se retrouve inclus en elle. Elle permet (donc) de percevoir, de
comprendre et de saisir le grand intellect supérieur, comme nous l'avons indiqué plus
haut.
Cela renvoie également à (Moché lors de la vision du buisson ardant) : « Il lui apparut
dans un jet/LaBat de feu » (Chémot 3:2). Car Dieu, béni soit-Il, voulut habiller en sa
faveur (pour Moché) des perceptions divines. Il les habilla pour lui selon le principe de
« Bat Aïn » dont nous avons parlé (voir Tikouné Hazohar 6, 11 et 70).
Cela correspond (également) à : « Une fille (née) en premier est un bon signe pour des
garçons (à venir) » (Baba Batra, 141a). « Une fille née en premier » fait référence à
l’intelligence inférieure, qui constitue un préambule et une introduction à l’intelligence
supérieure.
Et voici la notion de « Bon signe pour des garçons ». « Garçons » correspond à
l’intelligence supérieure. Nos maîtres, de mémoire bénie ont précisé : « Ramène de loin
mes garçons, et des confins de la terre mes filles » (Isaïe, 43:6). « Ramène mes garçons », il
s’agit des exilés de Babylone, (ceux) dont la connaissance est établie comme celle des
garçons (car comme les exilés de Babel, leurs connaissances sont solides et structurées).
"Mes filles", il s’agit des (Juifs) exilés dans les autres contrées, dont la connaissance est
(plus) aléatoire (moins ferme, plus instable), comme (celle) des filles » (Ména’hot 110a).
On en déduit que les garçons correspondent à la notion de connaissance « établie »,
comme la grande intelligence supérieure que nous avons décrit plus haut qui est perçue
grâce à des introductions qui, elles, correspondent à l’intelligence inférieure.
Tel est le sens de "Une fille en premier, etc.", qui représente l’intelligence inférieure. Elle
(une fille) est « un bon signe pour des garçons », (car cette intelligence inférieure)
permet de saisir l’intelligence supérieure, associée à la notion de "garçons". Le "bon
signe" s'appelle ainsi car c'est en lui (dans l’intelligence inférieure) que l’intelligence
344

supérieure se trouve désignée et délimitée, comme pour « la mesure des lettres de la
Torah », ce qui correspond à « Je suis noire et belle », comme nous l'avons expliqué.
4- Mais on ne peut parvenir à cette intelligence inférieure que si l’on « déteste le profit »,
c’est-à-dire, qu’on ait l’argent en aversion, autant que faire se peut. Car la notion de
« cheveux noirs », qui correspond à (celle d’) intelligence inférieure, appartient au « parti
de la Royauté ». De même, qui exècre l’appât du gain, appartient lui aussi au « parti de la
Royauté » (voir Tikounim 70). En effet, l’intelligence inférieure évoque la Royauté dans
le sens qu’elle correspond à la « Sagesse inférieure » qui existe dans tous les mondes et
qui dirige chacun de ces mondes. Cette aptitude à la direction et à la Royauté équivaut à
la Sagesse et à l'intelligence inférieures, relativement à son aptitude à (permettre de)
percevoir le divin (c.à.d. l'intelligence supérieure).
Voila pourquoi, à l’époque (du prophète) Samuel, lorsque les chefs de la génération
tombèrent dans l’appétit du gain, comme il est écrit (à propos des fils du prophète qui ne
marchaient pas sur ses traces) : « Ils recherchaient le lucre » (Samuel I, 8:3). Ils portèrent
aussitôt atteinte à la Royauté de Sainteté (Royauté divine), comme il est écrit (dans les
versets suivants, Dieu déclara) : « C'est moi-même, dont ils ne veulent plus pour roi »
(Samuel I, 8:7), et ils réclamèrent "un roi comme toutes les autres nations" (Samuel I, 8:5).
Par contre, à l’époque de Salomon, (où) l’argent était insignifiant (voir Rois I, 10,21), la
Royauté de la Sainteté était convenablement disposée et établie, comme le dit le
verset : « Salomon s’assit sur le trône de l’Éternel » (Chron. I, 29:23), que l'on
interprète : « Il régna sur les êtres supérieurs et inférieurs » (Méguila 11b). C'est pourquoi
le roi Salomon obtint le mérite (de parvenir à) l’intelligence inférieure dont nous
parlons, comme il est écrit : « Il devint le plus sage des hommes » (Rois I, 5:11) et « La
sagesse de Salomon était plus abondante que celle de tous les Orientaux » (Rois I, 5:10) car
cette intelligence relève de la Royauté, comme nous l’avons vu plus haut.
A l’inverse, l’appât du gain fait tomber dans la noirceur de « l’autre côté », comme (ce
que représente la planète) "Saturne, l'ustensile noir" (Tikoun 70, pages 124a et 134a),
« la bile noire » (synonyme d'angoisse et d'amertume) et (la malédiction de l’homme
après la faute) : « Tu mangeras ton pain dans la tristesse » (Bér. 3:17). On tombe ainsi
dans les cercles et les tours de « l’autre côté », comme : « Les méchants tournent aux
alentours » (Ps. 12:9). Tout ceci advient lorsque l'on désire et que l'on convoite l’argent,
tel (à propos de la recherche de la manne) : « Le peuple se dispersait/CHaTou pour la
345

ecueillir » (Bamidbar, 11:8), que l'on explique (ainsi) : « ils agirent avec
stupidité/CHTout » (Zohar II 62b et 63a), à l'inverse de la Sagesse (comportement de
ceux qu’attire l’argent).
5- Mais celui qui possède une telle Sagesse doit veiller à attirer sur elle de la vitalité afin
de vivifier cette sagesse inférieure, chacun (le fera) proportionnellement (au degré de)
sagesse inférieure qui lui est propre et en fonction de la sagesse inférieure qui est dans
chaque monde. La vitalité provient essentiellement de « l'éclat (lumière) du Visage »,
comme : « La vie se trouve dans la lumière du visage du roi » (Proverbes 16:15). Voilà
pourquoi on doit élever la Royauté, liée à la sagesse inférieure, vers « l'éclat du Visage »
qui éclaire lors des Trois Fêtes.
(En voici la démonstration:)
L’essentiel de « l'éclat du Visage » est la joie, comme qu’il est écrit : « Un cœur joyeux
rend le visage serein » (Proverbes 15:13). Et l'essentiel de la joie vient (de
l’accomplissement) des commandements, comme il est écrit : « Les préceptes de l’Eternel
sont droits, ils réjouissent le cœur » (Ps. 19:9). Et la joie réside principalement dans le
cœur, comme il est écrit : « Tu as mis de la joie dans mon cœur » (idem, 4:8).
Les Trois Fêtes sont le cœur de l’année, comme on le voit dans : « Voici les fêtes de
l'Eternel » (Vayikra 23:4) dont les initiales (Elé Mo’adé Y.) forment le mot « IMI/ma
mère » que (nous savons se) rapporter à la Compréhension/Bina. Or, « La
Compréhension correspond au cœur » (Pata’h Eliahou). Ainsi, la joie (ressentie lors de
l'accomplissement) de tous les commandements, durant toute l’année, converge vers le
cœur, c’est-à-dire vers les Trois Fêtes. Voilà pourquoi ce sont des jours de joie, comme il
est écrit : « Tu te réjouiras durant tes fêtes » (Dévarim 16:14). Le Visage brille alors, grâce
à la joie, comme : « Un cœur joyeux rend le visage serein » (Prov. 15:13). C’est en ce sens
que nous avons reçu ce commandement : « Trois fois dans l'année, tous tes mâles
paraîtront au Visage de l'Eternel ton Dieu » (Dévarim 16:16), afin de recevoir la Lumière
du Visage.
Cela correspond à : « L'homme est tenu de rendre visite à son maître lors de la fête »
(Souka 27b, littéralement: "de recevoir le visage de son maître"), afin de recevoir la
« lumière du Visage » et de vivifier la Royauté.
Pour cela : « L'équité marche vers Son visage (et il dirigera ses pas/PE'AMav sur la
route). » (Ps. 85:14). « L'équité » correspond à la Royauté sainte (Pata’h Eliahou), que
346

l'on doit conduire jusqu’à « l'éclat (lumière) du Visage ». (Cela se fait) essentiellement
selon : « … il dirigera ses pas/PE'AMav sur la route », autrement dit, à l'occasion de
« Trois fois/PE'AMim dans l’année etc. ». C'est en effet grâce à elles (les trois fêtes), que
l'on profite de la « Lumière du Visage », comme nous l’avons vu.
Cela correspond (également) à : « Les gens droits s'établiront à Ta Face » (Ps. 140 :14).
« Droits » fait référence à : « Les préceptes de l’Eternel sont droits, ils réjouissent le cœur ».
Ils établissent ainsi la lumière du Visage, l'arrange et lui permettent de briller, comme
nous l’avons vu.
6- Mais parfois, à Dieu ne plaise, certains aspects de la Royauté sainte, aspects de la
Sagesse inférieure sombrent dans l’exil des quatre royaumes. La Royauté correspond en
effet à la lettre DaLeT, car « la Royauté ne possède rien/DéLéT par elle-même » (Zohar
Vayé’hi, 238 et 249b), si ce n’est ce qu'elle reçoit par les ramifications de l’intelligence
supérieure qui se diffusent en elle.
Elle fait également partie des quatre mondes. Car chaque monde comprend des aspects
de la Royauté, de la Sagesse inférieure, qui lui permet de le diriger, comme nous l’avons
vu ci-dessus.
Toutes les sagesses des nations sont au-dessous de la plus inférieure des sagesses
inférieures, comme nous l’avons vu, et c’est de là que se nourrit leur propre sagesse.
Mais lorsqu’elles (les nations) y puisent, à Dieu ne plaise, davantage que ce qu’il leur
revient, elles augmentent leur pouvoir (contre la Royauté), à Dieu ne plaise, et cela
entraîne alors la domination des quatre royaumes, que sont les quatre exils.
Qui pourra supporter le son puissant des cris et des hurlements, lorsque la Royauté, la
Sagesse inférieure, chute (parmi les nations), à Dieu ne plaise ? Il s'agit du « cri du
souverain éclatant parmi les sots » (Kohélet 9:17), c'est-à-dire, du cri qui retentit lorsque
l'autorité, la Royauté, la Sagesse inférieure, tombent parmi les sots. Les sots prétendent
à la sagesse. (Voilà pourquoi) ils désirent puiser et absorber la Sagesse véritable, la
Sagesse inférieure dont nous parlons, (pour l’intégrer) dans leurs sciences, qui ne sont
véritablement que sottises.
Il existe également un cri plus perçant encore que le précédent. Il s'agit, si l’on peut dire,
du cri de Dieu Lui-même, béni soit-Il, comme (l’évoque) : « … Il pousse de violents
rugissements pour le lieu de Sa Résidence… » (Jér. 25:30), pour (pleurer) sa compagne
(Zohar III, 74b), référence à la Royauté déchue dans l’exil des quatre royaumes.
347

Il faut donc veiller à sectionner et séparer des quatre exils, ces aspects de la Royauté
dont nous avons parlé, afin de faire remonter (à sa place) la Royauté (sainte). L’essentiel
de son élévation s'effectue par la bonté, comme (le révèle le verset suivant évoquant le
roi ‘Hizkiyahou dont le trône était affermi par les nombreux actes de bonté qu’il a
accompli) : « Un trône sera affermi par la bonté » (Isaïe 16,5) et « Moissonnez selon la
bonté » (Osée 10 :12) Autrement dit, au moyen de la bonté, on peut moissonner et
couper le Dalet, qui correspond à la Royauté, on sépare d’eux (des quatre royaumes, la
royauté) et on l’élève vers la « Lumière du Visage ».
Avraham était un homme de bonté, s’efforçant constamment de faire le bien,
précisément dans l'intension d’élever (extraire) d’eux la dimension de Royauté. C’est
pourquoi Avraham poursuivit les quatre rois pour les vaincre, car ils représentaient les
quatre royaumes de "l'autre côté". Avraham détestait le profit. L’argent de Sodome le
répugnait, comme il est écrit (lors de son entretien avec le roi de Sodome qu’il vient de
libérer des quatre rois) : « Fût-ce un fil, fût-ce le lacet d'une sandale (je ne prendrai rien de
ce qui est à toi) que tu ne dises pas : C'est moi qui ai enrichi Avram » (Bér. 14:23).
De plus, "Avraham institua la prière du matin/CHa’HaRit " (Berakhot 26b), au sens de
noirceur/CHa’HaRout. Nous avons expliqué plus haut que la dimension d'intelligence
inférieure, de sagesse inférieure et de noirceur peut être corrigée par le mérite de celui
qui déteste le profit. C’est pour cette raison que d’Avraham sortirent Yits’hak, Ichmaël,
Yaakov et Essav, de même que " La Torah parle de quatre fils : un sage, un méchant, un
intègre et un qui ne sait pas poser de questions" (Hagada de Pessa’h). Ceux-ci
correspondent aux quatre Royaumes de la sainteté, comme on le sait (voir les Kavanot
sur la Hagada).
« Yits’hak » correspond au fils sage, car Yits’hak évoque le rire/TSe’HoK et la joie, au
sens de : « Un fils Sage fait la joie de son père » (Prov. 10 :1).
« Essav », quant à lui, est le fils méchant.
« Yaakov » est le fils intègre, ainsi qu’il est écrit : « Et Yaakov était un homme
intègre » (Bér. 25:27).
« Ichmaël » correspond au fils qui ne sait pas poser de questions, car Ichmaël s’est
repenti, comme l’enseignent nos maîtres de mémoire bénie (Baba Batra, 16b). En effet,
l’aspect essentiel du repentir consiste à "ne pas savoir" et à "demander", c’est-à-dire à se
repentir et à demander l’expiation à Dieu, béni soit-Il, pour ce (les fautes) qui est
inconnu. C’est là que se trouve l’essentiel du repentir, comme (les propos du roi David
348

sur ses ennemis nombreux) : « Ce que je n’ai pas volé, je leur rendrai » (Ps. 69:5). C’est ce
que représente : « Avraham institua la prière du matin/Cha’harit » ; CHa’HaRIT a pour
acronyme : « ’Hakham/sage, Racha/méchant, Tam/intègre et CHééno Yodéa/qui ne sait
pas, référence aux quatre royautés évoquées plus haut.
C’est cela : « Samuel scinda Agag » (Samuel I, 15:33 – Samuel fit exécuter Agag, le Roi
d’Amalek, le coupant en quatre), car Agag contient (en lui) les quatre royautés de
l' « autre côté », comme il est écrit (Bamidbar 24:20) : « Amalek était le premier des
peuples ». Voila pourquoi Rachi explique : « Scinda, il l’a découpé en quatre ». Autrement
dit, il a coupé et séparé la lettre Dalet, qui correspond à la dimension de Royauté de la
Sainteté qui ne possède rien d’elle-même comme vu plus haut, (Samuel a séparé le
Dalet) d’Agag, qui représente l'ensemble des Quatre Royautés de l'"autre côté". Il
(Samuel) a ainsi élevé la Royauté Sainte des Trois Fêtes. C’est pourquoi : « Il
scinda/vaïChaSSeF », s'écrit avec les initiales de Chavouot, Soukot et Pessa’h. En effet,
l’essentiel de la vitalité (de la Royauté) provient de la Lumière du Visage (qui brille lors)
des Trois Fêtes, comme nous l'avons vu.
Cela correspond à : « Ce fut au retour de l'année, au temps où sortent les rois » (Sam. II,
11:1). « Retour/Techouva de l'année » renvoie aux Trois Fêtes, qui constituent des jours
de Jugement et de repentir/Techouva, comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire
bénie : « A Pessa’h, a lieu le jugement pour les moissons, à Chavouot etc. » (Roch
Hachana, 16a. "Retour" et "repentir" sont identiques en hébreu). C'est (précisément) « le
temps où les rois sortent », c’est-à-dire, le moment où l'on fait sortir la Royauté Sainte de
l’exil des quatre Royaumes pour l’élever vers la Lumière du Visage, qui brille durant les
Trois Fêtes, comme rappelé plus haut.
C’est pourquoi il y a quatre dimensions pour chacune des Trois Fêtes :
A Pessa’h, c’est les quatre coupes (de vin) ;
A Chavouot, c'est la Michna, dont l'enseignement était répété quatre fois, comme nos
Sages l’enseignent : "Voici comment la Michna est présentée, etc." (Erouvin 54b) ;
A Soukot, ce sont les quatre espèces. Tous correspondent à la dimension du Dalet, lié à la
Royauté dont nous avons parlé, que l’on doit élever vers la Lumière du Visage par
l’intermédiaire des joies (qui accompagnent la pratique) des commandements, qui se
concentrent dans les Fêtes, comme nous l'avons vu.
349

7- L’essentiel du dévoilement de la bonté, grâce auquel on moissonne, on coupe et on
sépare le Dalet des quatre Exils des nations comme nous l’avons vu plus haut, s'effectue
au moyen de la remontrance. En effet, la sagesse se dévoile lorsqu'une personne ouvre la
bouche pour faire des remontrances. La bonté se manifeste au travers de cette sagesse.
La bonté se dévoile en effet essentiellement par la sagesse, parce que « El (le Nom divin
représentant la bonté) est la lumière de la Sagesse » (Zohar I, 94a. Voire Zohar Tsav 31a
et A'haré-Mot 65a). Il est écrit par ailleurs : « Elle ouvre la bouche avec sagesse, et
l'enseignement de bonté est sur ses lèvres » (Prov. 31:26). C'est ce dont il s'agit dans : «
Que le Juste me frappe par bonté, et qu’il me réprimande » (Ps. 141:5). En d’autres termes,
la remontrance permet le dévoilement de la bonté.
Nous devons accepter (des Justes) leur réprimande, quand bien même, venue d'eux, elle
prendrait parfois une forme méprisante qui nous humilie. Nous devons pourtant
accepter leurs remontrances, de façon à recevoir par elles la bonté, comme nous l'avons
montré. Même si cette réprimande s'effectue parfois de façon méprisante, nous devons
les juger avec indulgence. Nul n'est en effet tenu responsable pour des paroles
prononcées dans la peine. En fait, nous leur faisons endurer (aux Justes) une grande
souffrance (peine). Car même ce qui (paraît être) le bien pour nous est (en réalité) le mal
pour les Justes. Cela est comparable à l'enseignement de nos maîtres, de mémoire
bénie : « Tout le bien des méchants est mauvais pour les Justes » (Yébamot 103a).
Autrement dit, il est clair que, (compte-tenu de leur niveau,) nos occupations et nos
propos profanes sont un mal pour eux ; mais (leur niveau est tellement élevé que) même
le bien, c’est-à-dire la prière, qui à notre niveau (nous paraît n’être) que du bien, est
(également) un mal pour les Justes, comme il est écrit : « Ma prière à leur détriment » (Ps.
141:5, fin du verset), car notre prière les perturbe.
En effet, toutes les confusions de l’esprit, toutes les perturbations et toutes les stupidités
qui sont nôtres parfois, sont attirées par notre prière. C'est précisément au moment de
la prière que se manifestent toutes les perturbations et toutes les pensées qui peuvent
traverser l’esprit de l’homme. Tout s'exprime à ce moment précis, lorsque l’on s'apprête
à prier, comme il est écrit : « Qui exprimera la puissance de l’Eternel… fera entendre toute
Sa louange » (Ps. 106:2), « Sa louange/TéHiLato », renvoie à « Jusque dans Ses anges Il
constate des défaillances/TaHoLa» (Job, 4:18), au sens de confusion et de perturbations.
Ceux-ci se font entendre précisément au moment où l’on s'apprête à prier, à exprimer la
puissance de l'Eternel. Cela se produit pour (l'une des) deux raisons (suivantes).
350

Soit (ces confusions) surgissent pour être rectifiées. En voyant que l'on prie avec
ferveur, comme il convient, elles viennent alors pour être corrigées, car c’est maintenant
le moment propice pour être réparées. Elles renferment en effet des étincelles de
sainteté qui requièrent une réparation.
Cela s'explique également tout autrement, par le fait que l’on n’est pas habilité à prier,
ces perturbations viennent alors distraire pour empêcher de prier. D'une manière ou
d’une autre, c’est précisément au moment de la prière que toutes ces perturbations et
toutes ces confusions surgissent en l’homme et se font entendre en lui. Pour cette raison,
ces perturbations et ces confusions sont appelées « défaillances/TaHoLa », dans la
mesure où elles interviennent justement au moment de la prière et de la
« louange/TéHiLa », comme nous l'avons vu.
Et toutes ces prières, accompagnées de toutes ces perturbations parviennent aux Justes,
dans la mesure où les Justes possèdent une dimension messianique, vers laquelle
affluent toutes les prières pour être rectifiées. Nous trouvons ce concept dans : « En
faveur de Ma gloire/TéHiLati, Je scellerai/e'HeToM (ma colère) contre toi » (Isaïe 48:9),
qui suggère que toutes les « louanges/TéHiLot » parviennent à la dimension
messianique représentée par le « nez/'HoTaM », comme « Le souffle de nos narines, le
Messie de l’Éternel » (Lam. 4:20). En effet, le Messie sera apte à exercer la justice grâce à
son sens de l’odorat (comme l'ont expliqué nos Sages de mémoire bénie, Sanh. 93b), « Il
sentira dans la crainte de l'Eternel » (Isaïe 11:3), c'est-à-dire dans les prières. Ces
dernières correspondent à « Celle qui craint l'Eternel est digne de louanges » (Prov.
31:30). En effet, il perçoit les prières de chacun, il hume et ressent en elles les
spécificités de chacun, car toutes les confusions se retrouvent dans la prière, comme
nous l'avons expliqué.
Il en résulte donc que les Justes endurent les souffrances causées par nos prières, car ces
dernières les troublent. C’est la raison pour laquelle, il convient de recevoir leurs
remontrances, quand bien même elles nous offenseraient, comme nous l'avons dit.
8- Pourtant, comment le Juste peut-il réprimander chacun en particulier ? Toutes les
prières lui parviennent ensemble, celles des gens intègres comme celles de ceux qui ne
le sont pas. Comment peut-il distinguer que telle prière provient de ceux-ci ou de ceuxlà,
afin de leur faire des remontrances ?
351

En réalité, il le sait. C'est la qualité d’audace et la Torah de chacun en particulier qui lui
indique si telle prière est convenable ou pas.
En effet, il existe deux sortes d’audace : d’une part, l’audace de sainteté sans laquelle il
est impossible de recevoir la Torah, comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : «
Le timide ne peut apprendre » (Avot, 2:5), et « Pourquoi la Torah a-t-elle été donnée à
Israël ? – Parce qu’il est audacieux » (Betsa, 25b) ou encore : « Sois audacieux comme le
tigre » (Avot 5:20). C’est pourquoi la Torah est appelée « Force » comme il est
écrit : «L’Eternel donne la force à Son peuple » (Ps. 29:11, selon le commentaire de
Rachi et Zéva’him 116a). En effet, il est impossible de parvenir à la Torah sans faire
preuve d’audace de sainteté.
A l’inverse, en parallèle à cette audace de sainteté, il y a l’effronterie de l'autre côté, d’où
sont issus d’autres enseignements, qui composent leurs doctrines, de la dimension
d’ « idoles/PeSSiLim ». Dans ce cas, « Les ancêtres de celui qui fait preuve d'effronterie
ne se sont certainement pas tenus sur le Mont Sinaï » (Nédarim 20a), et celui-ci
(l’effronté) possède une Torah de « l’autre côté », nommée « idoles/PeSSiLim », qui est à
l’opposé de notre sainte Torah, qui est de l'ordre de : « Taille/PeSSoL pour toi (Chémot
34:1). En effet, (la Torah est) elle aussi, appelée « PeSSoLet/résidus », en référence au
(monde) Futur. Nos Sages enseignent à son sujet : « La lumière, si précieuse en ce
monde, deviendra insignifiante et dérisoire dans le monde futur » (Pessa’him, 50a, sur le
verset Zékharia 14,6). Il s'agit de la notion de résidus, comparés à la mousse (d'un plat
cuit), légère, négligeable et qui flotte en surface. Mais la Torah de celui-ci (l'effronté) est
considérée comme résidus, même dans ce monde-ci. C’est pourquoi (ces doctrines)
s'appellent « idoles/PeSSiLim », comme il est écrit (le deuxième des dix
commandements) : « Tu ne te feras pas d’idole/PeSSeL » (Chémot 20 :4). Quiconque est
doté de leur effronterie qui provient de l'autre côté, reçoit leur Torah du côté des idoles,
comme nous l'avons expliqué.
Ainsi, l’audace qu’il (le Juste) distingue chez chacun en particulier, selon ses
particularités, s’il dispose d’une audace de sainteté ou du contraire, permet au Juste de
savoir si la prière (de l’un ou de l’autre) était convenable ou le contraire.
En effet, la prière s'effectue également par audace. Il est impossible de se tenir en prière
devant Dieu béni soit-Il autrement que par effronterie. Chacun se représente en son
cœur la grandeur du Créateur, comme il est écrit : « Son époux est considéré aux
352

Portes/CHé'ARim » (Prov. 31:23) et que l'on explique : « Chacun (Le connaît) selon ce
qu’il « évalue/méCHA'èR » dans son cœur » (Zohar Vayéra, 103b). La question se pose
donc à chacun, en fonction de la grandeur du Createur, béni soit-Il, que son cœur
évalue : comment peut-on se tenir en prière devant Lui ?
A fortiori lorsqu'il s'agit de prières qui consistent (en demandes) de miracles, (à
réclamer) un bouleversement des systèmes établis ! Des lois déterminent ce qui est
nécessaire, chaque astre, chaque constellation agit selon ses règles, telles que le
Créateur, béni soit-Il, l’a établi de manière immuable pour qu’il fonctionne de telle ou
telle manière. Et celui-ci vient, dans sa prière, et entend bouleverser les systèmes établis
et opérer des miracles ! C’est la raison pour laquelle, au moment de la prière, on doit se
débarrasser de la honte, comme il est écrit : « Nos ancêtres ont cru en Toi, etc. Ils ont cru
sans avoir honte » (Ps. 22:5-6). En effet, la honte (lucide) que l'on ressent face à Dieu
rend inconcevable toute prière. Il faut donc faire preuve d'audace, comme nous l’avons
vu.
Cela correspond à : «Tu es le Dieu tout puissant, auteur de merveilles. Tu as fait
connaître Ta force parmi les nations » (Ps. 77:15). Ce qui signifie que Dieu, béni soit-Il,
réalise des merveilles grâce aux prières d'Israël, elles s'effectuent grâce à l’audace,
comme nous l'avons vu. C'est ainsi que Dieu fait connaître aux nations l’audace de
sainteté propre à Israël. En voyant les merveilles accomplies en ce monde grâce aux
prières d'Israël, les autres nations réalisent combien est grande l’audace de sainteté
d'Israël, pour prier et accomplir de telles merveilles, comme nous l'avons expliqué.
Revenons au Juste, il distingue l'audace et la Torah de chacun en particulier. Ceci lui
permet de reconnaître parmi tous, celui de qui provient la prière qui l'a dérangé. Il sait
alors réprimander la personne concernée.
Voici (maintenant) le sens de : « Un parterre de couteaux ». Il s'agit de la Sagesse
inférieure dont nous avons parlé, de l'ordre de la Royauté comme nous l'avons vu. Il
s'agit bien de l’étude, de l'ordre de : «Habituée, étais-je habituée» (Bamidbar 22:30), au
sens d’étude [comme le traduit le Targoum Onkelos : « Ai-je jamais appris ? »]. Cela
renvoie également au : « glaive vengeur » (Vayikra 26:25), qui fait référence à la Royauté
comme nous l’avons dit.
« Un parterre ». Rachi traduit : « une rangée/'ARouGa ». Il s'agit du « Le cri du
souverain etc. » (Kohélet 9:17), comme il est écrit : « Comme la biche aspire/Ta'ARoG
353

(au sens de « crier avec regret ») » (Ps. 42:2 – La biche correspond à la royauté/Malkhout
– voir Zohar III, 249b).
« Comment moissonne-t-on ? ». Rachi explique : comment la coupe-t-on. Autrement
dit, comment coupe-t-on et sépare-t-on la Royauté, afin de la sauver de ce cri ci-dessus. Il
s'agit de « Il l'a découpé (Agag) en quatre », comme nous l'avons vu.
Il leur répondit : « Avec la corne d’un âne », c’est-à-dire au moyen de la remontrance,
par laquelle se dévoile la Bonté. C'est de cette manière que l'on fauche et que l'on coupe
le Dalet, référence à « Fauchez selon la bonté », comme nous l'avons vu.
« La corne » renvoie à la voix de celui qui réprimande, à la corne du Chofar, comme : «
Fais retentir ta voix comme le Chofar et dis à mon peuple ses fautes » (Isaïe 58:1), qui
évoque la réprimande.
« Un âne » fait allusion à : « Issakhar est un âne osseux qui se couche entre les
collines » (Bér. 49:14), de l'ordre de : «Des enfants d’Issakhar, qui connaissent la
compréhension des temps » (Chr. I, 12:33). En effet, grâce aux remontrances, on élève (la
Royauté) vers les (Trois) Fêtes, qui sont de l’ordre de « la compréhension des temps ».
« Ils lui apportèrent deux œufs/Bé'é », au sens de prière et de
« supplication/Ba'outa ». Ce qui correspond aux (deux) aspects de la prière.
Ils demandèrent : « Lequel provient d’une poule blanche et lequel d’une poule noire ? ».
Ils souhaitaient lui demander : "Tu affirmes que la remontrance permet d'élever la
Royauté, comme nous l'avons vu. Mais comment peut-on réprimander alors que les
prières parviennent ensemble ? Comment le Juste peut-il réprimander chacun selon sa
prière alors qu'il ne peut pas savoir laquelle des prières, provient de l'homme intègre, et
laquelle provient de celui qui ne l'est pas? "Telle est la signification de « Lequel provient
d’une poule blanche et lequel d’une poule noire ? ». Quelle prière provient de l’homme
vertueux ou l’inverse ?
« Il leur apporta deux fromages » fait allusion à : « Comme le fromage, tu m’as
affermi/taKPiéni » (Job, 10 :10). Cela fait référence aux deux Torah mentionnées plus
haut, toutes deux de l'ordre de la "mousse/KaFouy légère", semblable aux résidus,
comme dans « Taille pour toi (deux tables…) » et « Tu ne te feras pas d’idoles », comme
nous l'avons vu plus haut.
« Il leur demanda : « Lequel provient d’une chèvre/'IZé blanche et lequel d’une chèvre/'IZé
noire ? », il s’agit des deux formes « d’audace/'AZout », rappelées plus haut, d’une part
l’audace de sainteté et de l’autre, l’ « audace de l’autre côté », dont sont issues les deux
354

Torah dont nous avons parlé. C'est en fonction du type d’audace qu'il est possible de
connaître la nature des prières. Et c'est ainsi que le Juste est en mesure de les
réprimander, comme nous l'avons dit. Cette réprimande permet de couper et de séparer
la Royauté et de sauver cette dernière du cri du souverain, pour l’élever aux dimensions
de la « Lumière du Visage » qui brille durant les Fêtes, comme nous l’avons vu.
[Rabénou commença à dire cet Enseignementà partir du verset : « Ce fut, au terme de
(deux années) » (Bér. 41:1 – Verset qui introduit le double songe de Pharaon dont
l’interprétation permettra à Yossef de régner sur l’Egypte et à Yaakov et ses fils d’y
descendre pour devenir un peuple), mais n’acheva pas son explication du verset selon
cette Torah. Plus tard, il déclara que s’il avait voulu terminer l’explication de ce verset, il
lui aurait fallu dire une autre Torah comme celle-ci, afin d'expliquer ce verset.]
Il est possible de connaître les aspects de Royauté de quelqu'un à partir de sa voix. Il y a
en effet des aspects de Royauté chez chacun en particulier. On est reconnaissable par sa
voix, car il n’existe pas deux voix identiques, et la voix de chacun diffère de celle de son
prochain. C’est pour cela que l’on peut reconnaître une personne à sa voix, comme nous
le constatons par l’expérience concrète. C'est selon les caractéristiques propres à chaque
homme que sa voix (se développe). Ainsi, c'est dans sa voix que l'on peut reconnaître ses
aspects de la Royauté.
Il existe ainsi « le son d’une voix puissante et le son d’une voix faible » (Chémot 32:18), en
fonction de la dimension de Royauté de chacun. C’est la raison pour laquelle, lorsque
Chaoul poursuivit David après avoir vu qu'il régnerait, le texte de la Bible nous rapporte
que lors de leur rencontre, Chaoul dit à David : « Est-ce là ta voix, David, mon fils ? »
Chaoul comprit précisément en entendant la voix de David, que ce dernier était puissant
dans ses aspects de Royauté. Voilà pourquoi Chaoul demanda à David : « Est-ce là ta voix,
David, mon fils ? » (Sam. I, 24:16) tant il était surpris par la voix de David, il avait compris
qu'il s'agissait de la voix d’un véritable roi. C'est pour cela que Chaoul tenta d’élever sa
voix, de rehausser sa voix plus haut que celle de David (pour le subjuguer), mais en vain.
Tel est le sens de la fin du verset : « Chaoul éleva la voix et pleura », il tenta d’élever et de
rehausser sa voix. Mais celle-ci resta étouffée par les pleurs. C'est de cela qu’il s'agit
dans : « et pleura » : sa voix s'affaiblit tel le son d’un sanglot. Voilà pourquoi Chaoul
355

déclara alors : « Je sais pertinemment que tu régneras », il le sut à partir (de sa
perception de) la voix de David, comme nous l’avons vu.
TORAH 31
Selon le manuscrit de Rabénou
Ils lui dirent : « Nous avons un puits dans le désert. Amène-le en ville. » Il leur
apporta du son, le jeta devant eux et leur dit : « Tressez-moi une corde à partir de ce
son et je vous apporterai (le puits) en ville. » Ils lui dirent : « Comment peut-on
tresser une corde avec du son ? » « Et comment peut-on transférer un puits, du
désert en ville ? », leur répondit-il. (Bekhorot 8b.)
Rachi : Du son. Confectionnez-moi une corde avec du son. Si vous n'accomplissez pas ma
demande, moi non plus je n'accomplirai pas la vôtre.
1- La charité est liée aux sphères célestes (mouvement des astres, roues/GaLGaLim),
comme nos Sages de mémoire bénie l’enseignent : « Car à cause/biGLaL de cette
chose » (Dévarim 15:10), il s'agit d'une roue/GaLGaL qui tourne autour du monde »
(Chabat 151b). C’est la raison pour laquelle la charité comprend six bénédictions et onze
bénédictions [comme l’enseignent nos maîtres de mémoire bénie : « Celui qui donne une
pièce à un pauvre se voit béni de six bénédictions et celui qui le réconforte en paroles se
voit béni d'onze » (Baba Batra 9b)], ce qui est à mettre en corrélation avec les sept
planètes et les douze constellations du zodiaque.
La charité régit (le cours de) l’ensemble des sphères célestes, de même que : « La voie de
l’aigle dans le ciel » (Prov. 30 :19). « L’aigle représente la miséricorde » (Zohar Yitro,
80b), c’est-à-dire la charité (Baba Batra 10a ; Zohar Nasso 148a). C’est de cela qu’il s'agit
dans ce que dit Chmouel : « Les chemins du ciel sont pour moi aussi clairs que les
chemins de NéHaRDé'A » (Berakhot 58b). Autrement dit, aussi lumineux que les
chemins des « lumières de la Connaissance/NéHoRé Dé'A », ce qui correspond à la
356

charité et à la miséricorde, car la miséricorde dépend essentiellement de la
Connaissance [voir plus loin LMI-56, LMI-105 et LMI-119].
2- Et (nous pouvons remarquer qu’) il manque (dans ce compte) des bénédictions. Il
devrait y avoir sept bénédictions d’une part et douze bénédictions de l’autre (pour
correspondre aux sept planètes et aux douze constellations). Pourtant, (d’après le
Talmud,) seules dix-sept bénédictions (sont accordées, six) à qui donne (la charité) et
(onze) à qui réconforte (un pauvre).
Sache que les sphères célestes ne parviennent principalement à leur perfection, et donc
à la charité parfaite, que le Chabat. C’est ce que signifie : « Le soleil durant le Chabat est
une charité pour les pauvres » (Taanit, 8b), autrement dit, la charité n’atteint sa lumière
parfaite que grâce au Chabat. C'est par le biais du Chabat qu'elle brille comme le soleil,
en tant que : « Soleil de charité » (Malachie 3:20).
Ainsi, la raison pour laquelle la Michna juxtapose : « les (lois concernant) « les sorties
(d’objets qui passent d’un domaine à un autre) durant Chabat sont (au nombre de) deux
qui font quatre » avec : « Si le pauvre tend la main » (Michna Chabat 1,1). C’est parce que
le scintillement de la lumière de la charité et sa perfection ne s’obtiennent
essentiellement que grâce au Chabat. Car l’essence de la charité est la foi, comme nous le
voyons : « Il eut foi en l’Éternel (et cela lui fut considéré comme une charité) » (Bér. 15:6).
Et le Chabat est en (lui-même un acte de) foi car (sa pratique implique) la foi dans la
Création du monde et en Son unité. En outre, la foi est la source des bénédictions,
comme le rappellent les versets : « Un homme de foi est comblé de bénédictions » (Prov.
28:20) et « Dieu bénit le septième jour » (Bér. 2:3). Les bénédictions n'atteignent pas leur
perfection sans provenir de la source des bénédictions. C’est pourquoi (seules) six
bénédictions et onze bénédictions ont été dénombrées, afin de nous enseigner qu’elles
ne connaissent pas (encore) la perfection.
Ceci se retrouve (aussi) dans l'enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « David
vint et les a inclus en onze. Puis Isaïe vint et les résuma (au nombre de) six. Vint enfin
‘Habakouk qui les a basés sur (un unique précepte qui est) la foi. » (Makot 24a). Il s'agit
du principe qu’il ne peut exister de perfection de la Connaissance, qu’est la Torah, ni de
perfection des sphères célestes, sans la foi.
357

En outre, en ce qui concerne les sphères, nous avons trouvé qu'elles se déplaçaient
principalement d’Ouest en Est, alors que le mouvement journalier les force à se déplacer
d’Est en Ouest. Un phénomène similaire se retrouve pour la charité : « L’Est »
correspond à celui qui donne la charité, comme dans : « De l’Est, Je ramènerai ta
progéniture/ZaR'ekha » (Isaïe 43:5) et « Semez/ZiR'ou pour vous selon la charité » (Osée
10 :12). « L’Ouest » correspond à celui qui rassemble la charité, autrement dit le pauvre,
comme dans : « Et de l’Ouest, Je te rassemblerai » (Isaïe idem).
Telle est la signification de : « Le pauvre fait davantage pour le maître de maison (en
recevant la charité) que ne fait le maître de maison pour le pauvre (en lui donnant la
charité) » (Ruth Raba 5:9) , car l'essentiel du mouvement s’opère d’Ouest en Est,
autrement dit, l’essentiel du bienfait est accompli par le pauvre envers le maître de
maison (celui qui donne).
3- Sache que la consistance de la foi ne dépend que du concept d’Alliance (l’alliance est
le fondement de la foi), comme dans : « Mon alliance lui reste fidèle » (Ps. 89:29). C’est
pourquoi l’alliance est associée au Chabat, comme il est écrit (à propos du
Chabat) : « Une alliance éternelle, entre Moi et les enfants d’Israël, etc. » (Chémot 31:16-
17). C’est également le sens de : « Sans Mon Alliance avec le jour et la nuit, je n’aurais pas
fixé les lois du ciel et de la terre » (Jérémie, 33:25), car les lois du ciel, autrement dit les
sphères astrales, dépendent de l’Alliance (même les lois de la nature sont soumises au
respect de l’Alliance sainte).
4- Sache que les épreuves que l’homme rencontre lorsqu’il voyage résultent de
l’influence des astres. En effet, tu ne trouveras rien ici-bas qui n’ait (qui ne dépende de)
son étoile en haut (Berechit Raba, 10 :7). Il existe des étoiles qui font pousser certaines
espèces de végétaux en certains endroits qu’elles éclairent. D’autres déterminent le
chemin que l’homme emprunte, là où elles éclairent. D’autres, font qu’il y ait un désert
alors que d’autres, enfin, font en sorte que l’endroit qu’elles éclairent soit un lieu
d’habitation. Le lieu se comporte selon l’éclairage de l’étoile qui l'atteint.
Cette notion se retrouve dans ces citations : « Les routes de Tsion sont en deuil, personne
ne se rendant à ses temps de solennités » (Lam. 1:4). « Solennité » est associé aux sphères
célestes, grâce auxquelles on calcule le temps (voire Genèse 1,14:« Ils serviront de
signes, pour les solennités, etc. »). C'est aussi le sens de : « Le chemin des méchants est
358

comme les ténèbres » (Prov. 4:19), car les étoiles et les constellations ne brillent pas pour
eux, ce qui les conduit à l'échec.
Tout dépend de l’Alliance, comme il est écrit : « Sans Mon Alliance etc. ». C’est en cela que
(nous retrouvons ces notions d’influence des astres et de respect de l’Alliance dans le
Talmud) : « Toutes les routes sont présumées dangereuses/SaKaNa » (Yérouchalmi
Brakhot 4:4, Kohelet Raba 3,3) et : « T’ai-je déjà mis en danger/hiSKaNti ? » (Bamidbar
22:30) [Voir Sanhedrin 105b, où l’on déduit de ce mot que Bil’am avait des rapports avec
son ânesse (cette formulation peut impliquer l’habitude de la cohabitation)]. On voit
donc que la route dépend (à l’inverse du comportement de Bil’am), du respect de
l’Alliance. C’est pourquoi l’homme est tenu d’avoir un rapport conjugal avec son épouse
avant de partir en route (Yébamot, 62b), afin de ne pas corrompre sa voie « Car toute
chair avait corrompu sa voie » (Bér. 6:12) (ce qui entraîna le déluge à l’époque de Noa'h).
En d’autres termes, le respect de l’Alliance préserve de la souffrance sur les routes.
5- De plus, l'Alliance connaît deux aspects : une relative à Avraham et une relative à
Eliézer. Avraham représente l’Alliance suprême et correspond au firmament qui sépare
les eaux supérieures des eaux inférieures. (Avraham incarne donc) l’homme libre/ben
‘HoRiNe, comme : « Heureux soit le pays dont le roi est un homme libre/ben
‘HoRiNe » (Kohélet 10 :17). Et il (Avraham) produit des engendrements, comme (le
montre) : « Les âmes qu’ils avaient faites à ‘HaRaNe » (Bér. 12:5). En effet, la liberté
dépend (du respect) de l’Alliance, comme nous le voyons aussi dans: « Par le sang de ton
alliance, j’ai tiré tes captifs de la fosse (où il n’y a pas d’eau) » (Zékharia 9:11)
Eliézer, lui, représente l’Alliance inférieure, selon le verset (qui évoque le « mandataire »
de Dieu, ange ou prophète) : « Car Mon Nom est en lui » (Chémot 23:21), que l'on
explique ainsi : « Son Nom est le même que celui de son maître » (Sanh. 38b, rapporté
par Rachi Ex. id.). Il s’agit de ‘Hanokh. Comme (évoquant ‘HaNoKh/éducation) : « Il rallia
ses disciples/‘HaNiKhav » (Bér. 14:14) et : « Eduque/‘HaNoKh, l’enfant (selon sa voie) »
(Prov. 22:6. Zohar Beréchit 37b) et de « Malheur au pays dont le roi est un enfant
» (Kohélet 10 :16 – au verset suivant « enfant » est opposé à « homme libre/ben
‘horine »). Il (l’alliance d’Eliézer) se situe au-dessous de l’Alliance suprême (d’Avraham),
comme (selon le serment qu’Avraham lui a demandé d’accomplir en ces termes) : « Place
ta main sous ma hanche (Rachi : parties génitales) » (Bér. 24:2). Il (Eliézer) représente le
firmament qui sépare les eaux pures des eaux impures, (qui sépare) ce qui est interdit
359

de ce qui est permis, ce qui est approprié de ce qui est inapproprié, ce qui est impur du
pur (voir Tikoun 30). Cette notion apparaît dans « Eduque l’enfant selon sa voie » ;
« selon », précisément, fait allusion à la Loi Orale. (« Selon » se dit « Al Pi », et signifie
littéralement « sur la bouche » et fait ainsi référence à la Loi Orale/be Al Pé.)
L’Alliance suprême correspond à la préservation de l’Alliance sainte (dimension du
Juste) et l’Alliance inférieure correspond à la vigilance en matière d’interdit et de permis,
etc. (dimension de l’érudit). L’homme doit donc acquérir ces deux dimensions d’Alliance,
en d’autres termes, qu’il soit juste et assidu dans l'étude (de la Torah), car « l’ignorant ne
peut être pieux » (Avot, 2:5). Un homme est appelé juste lorsqu’il garde l’Alliance sainte,
et assidu à l'étude, lorsqu’il respecte l’interdit et le permis.
Tel est le sens de : « Si le maître ressemble à un ange de l’Éternel Tsévaot (tu peux alors
étudier la Torah d’un tel Sage) » (Moëd Katane, 17a). Cela signifie qu’il doit être (à la
fois) Juste et assidu à l'étude. « Ange » correspond à celui qui est assidu à l'étude et fait
allusion à Matat, comme nous l’avons vu. Et (la qualité de juste peut être déduite de) «
Tséva-ot », qui signifie : il est un signe (qui se distingue par la préservation de l’alliance)
dans Son armée (« Ot » signifie « signe » et « Tsava », armée), comme « Le Juste est un
signe d'Alliance » (Ra'ya Mehemna Pin'has 236a. Voir 'Haguiga 16a). Ainsi, à chaque
endroit où est mentionné un Juste, est inclue aussi l’Alliance inférieure. En effet,
l'inférieur est inclus dans le supérieur, de même que : « Place ta main sous ma hanche ».
6- A propos de celui qui intègre la dimension de l’Alliance, (il est dit que) « La bonté se
dévoile à l’extrémité du membre (organe masculin, lieu où s’inscrit l’Alliance) » (Idra,
Nasso 142a), de même que : « Éternellement, Je conserverai Ma Bonté envers lui, et Mon
Alliance avec lui reste fidèle » (Ps. 89:29). C’est la raison pour laquelle la bonté fut
attribuée à Avraham, car il fut le premier à avoir la foi et le premier des circoncis
(Sanhédrin, 38b).
De même, lorsque la bonté, c’est-à-dire l’amour et le désir, se révèle comme : « Car je
suis malade d’amour » (Cantique 2:5), sont produites des âmes, de même que : « Les
âmes qu’ils avaient faites (à ‘Haran) » (Bér. 12:5). Autrement dit, on produit ainsi des
voyelles pour les lettres de la Torah. En effet, les lettres sans voyelles s'apparentent à un
corps sans âme, et privées d’une âme, elles restent dépourvues de mouvement et
d'action. (En grammaire hébraïque, la syllabe s'appelle « mouvement »).
360

Il en va de même avec la combinaison et le mariage des lettres en 231 portes (Séfer
Yétsira 2,5) : c'est seulement grâce aux voyelles que les lettres possèdent une aptitude à
réaliser une action quelconque. Les voyelles/Nékoudot, représentent en effet l’amour et
l'aspiration/KiSSouFine, comme dans : « (Nous te ferons des chaînons d’or) avec des
paillettes/Nékoudot d'argent/haKaSSeF» (Cantique 1:11). Les aspirations sont l’âme, de
même que : « Mon âme aspire et se languit » (Ps. 84:3).
Les voyelles dépendent (également de la nature) des aspirations : si l'on aspire au mal
on crée des voyelles mauvaises et, de ce fait, les lettres se combinent et s'accouplent
pour accomplir des actions mauvaises. Si au contraire on aspire au repentir, de bonnes
voyelles se créent, c’est-à-dire de bonnes âmes. Les lettres se meuvent et s'accouplent
pour accomplir de bonnes actions.
Voici (l'explication de l'ensemble du verset précité :) "Nous te ferons des chaînons d'or
(avec des paillettes d'argent). Le Zohar rapporte que « L’éveil du désir conjugal provient
du Nord » (I, 186b) et que « L’or vient du Nord » (Job, 37:22). C'est donc que « Nous te
ferons des chaînons d'or » signifie que l'éveil du désir des lettres de la Torah à se
combiner et à s'accoupler, afin d'accomplir une action quelconque n'est envisageable
qu'au travers des « paillettes d'argent ». (Les lettres) ne se meuvent que grâce aux
voyelles (« paillettes d'argent »), elles-mêmes créées grâce aux aspirations.
C’est pourquoi, « Si le maître ressemble à un ange de l’Éternel Tsévaot (etc.) », comme
nous l'avons vu, il ne fait aucun doute que la bonté et l’amour se manifestent. Le désir,
assimilé aux voyelles, se dévoile. Dès lors, « … Ils réclameront la Torah de sa bouche »,
les lettres de la Torah elles-mêmes réclament d’être prononcées par lui, afin d'obtenir
des voyelles et des âmes.
7- Sache également que le seul désir du cœur est insuffisant et que l’homme doit
exprimer ses aspirations avec ses lèvres. C’est la raison pour laquelle le rituel des
prières a été institué. Le désir du cœur génère en effet, une âme ainsi que des voyelles
(mais seulement) en potentiel. Lorsque l’homme extériorise ce désir par sa parole, l'âme
se crée de façon effective. L’âme s'exprime essentiellement par la bouche, comme : « Mon
âme est sortie par Sa Parole » (Cantique 5:6). Voilà pourquoi « Ils réclameront la Torah
de sa bouche », de sa bouche, précisément.
361

Et voilà pourquoi le Targoum traduit « L’homme devint une âme vivante » (Genèse 2,7)
par « Un souffle parlant », car l'essentiel de l’âme se dévoile dans la parole.
8- De là la signification de : « Il existe un souffle qui est accompli sur la terre (il est des
Justes qui sont traités comme s’ils agissaient à la manière des impies, et des impies qui sont
traités comme s’ils agissaient à la manière des justes) » (Kohélet 8:14). Cela fait référence
à la notion de « périples des âmes » (à la transmigration des âmes, à la réincarnation).
Lorsqu’un homme désire (intensément) quelque chose et qu'il exprime ensuite ce désir
par le souffle de sa bouche, comme nous l'avons vu, alors se crée une âme. Cette âme,
autrement dit ce « souffle parlant », se déplace dans l’air, parvient jusqu’à un autre
homme et suscite en lui le désir. (Ce désir) s’éveille chez cet homme selon (la nature) du
désir, de l’âme et du « souffle parlant ». Si ce désir émane d’un Juste vers un méchant, ce
méchant éveille (en lui) des pensées de repentir, selon (la suite du verset) : « …des
impies qui sont traités comme s’ils agissaient à la manière des Justes ». Dans le cas inverse,
il se produit le contraire. Tout s’accomplit en fonction du souffle de la bouche, qui est
l’âme. En effet, tout le monde sait que les organes de la parole percutent l'air, qui percute
l’air qui lui est proche, et ainsi de suite jusqu’à parvenir à une autre personne qui entend
les lettres. Lorsque cette personne perçoit le discours de son interlocuteur, il reçoit du
même coup son âme et s’éveille (se sensibilise) au sujet qui est exprimé.
9- Celui qui se trouve au niveau d’Avraham se trouve dans la dimension « maître de
l'âme » (« Baal nefech », Proverbes 23,2 – selon le commentaire des Metsoudot, Rachi
'Houlin 6a). Tout ce qu’il mange et tous ses repas évoquent nécessairement la
dimension : « pain de proposition/Lé’hem haPaNIm». Cela correspond à : « Marche
devant Ma Face/léPhaNaY (et sois irréprochable) » (Bér. 17:1). « Marche » évoque la
notion de pied qui est liée à celle de subsistance, comme : « La terre sous leurs
pieds » (Dévarim, 11:6) [que nos maîtres (Sanhédrin, 110a) définissent comme une
allusion aux possessions de l’homme, ce sur quoi il « se tient » (s’appuie) (suggère que
c’est la subsistance qui fait qu’une personne peut tenir fermement sur ses pieds)]. «
Marche (les pieds/subsistance) devant Ma Face/léPhaNay » signifie que les pieds
deviennent une dimension du visage/PaNim. Telle est la signification de : « Du pain
chaud, au jour où il était remplacé» (Sam. I, 21:7), c'est-à-dire du pain de proposition (qui
représente la subsistance accordée par Dieu). Le "pain chaud" (c'est-à-dire "frais")
correspond à Avraham, qui incarne la dimension : « Dans la chaleur du jour» (Bér. 18:1).
362

Dès lors, toutes les nations, ainsi que toutes les étoiles et les constellations auxquelles
elles sont subordonnées, se fatiguent pour un tel homme. Cette notion est évoquée
par : « Assieds-toi à Ma droite etc. » et fait référence à Avraham « … jusqu’à ce que J’aie
fait de tes ennemis ton marchepied » (Ps. 110 :1), dans le sens où ils travailleront pour
assurer ta subsistance.
Cela correspond également : « Ils sont notre pain, car leur ombre les a
abandonnés » (Bamidbar 14:9). En effet, « l'aspect « soleil » paraît plus profond (dans le
sens d'impénétrable) à cause de l’ombre » (Baba Batra 84a); le « soleil» correspond à
« dans la chaleur du jour » et à « pain chaud ». Mais lorsque l'ombre les quitte, le soleil
s’élève et (sa lumière authentique) apparaît, (c'est-à-dire) le niveau d'Avraham. Ils
deviennent alors soumis à lui, dans le sens : « Jusqu’à ce que J’aie fait de tes ennemis ton
marchepied, etc. ».
Tel est le sens de (ce que Dieu dit à Avraham) : « Marche devant Moi et sois intègre », qui
renvoie à : « Tu seras intègre avec l’Éternel ton Dieu » (Dévarim 18:13), que l'on explique
ainsi « que tu n’aies pas à interroger étoiles et constellations » (Pessa'him 113b), car tu
seras au-dessus d’elles.
C’est également ce dont il est question dans : « Et que l'on ne paraisse pas les mains vides
à la Face de l’Éternel » (Dévarim 16:16), durant les fêtes, lorsque se révèle le Visage de
l'Eternel, (c'est-à-dire) la dimension « Face ». Ainsi, chacun apporte un sacrifice dit de «
vision » (fruit) de son labeur effectué tout au long de l’année. Par cela, tout son pain et
toute sa subsistance se trouvent réparés, (et acquièrent) la dimension du « pain du
Visage ».
Cette notion apparaît aussi dans la réponse du Saint béni soit-Il à Moché : « Ma Face
marchera et Je t'exempterai » (Chémot 33:14). En effet, puisque Moché avait demandé
l'expiation (de la faute du peuple), en lui répondant : « Ma Face marchera », (Dieu
demande) qu'ils rectifient la dimension des pieds (en l’élevant) à celle du Visage. C’est
ainsi qu’ils pourront être absous. (Rabbi Na'hman explique comment on pourra leur
pardonner :) La table (du repas où l’on consomme sa subsistance) est équivalente à
l'autel (sur lequel reposait les pains de présentation) qui (représente la subsistance et)
apporte l'expiation(‘Haguiga, 27a), c'est pourquoi (l'ange arpenteur) débuta sur l'autel
et conclut : « Ceci est la table qui se trouve devant l'Eternel » (Ezéchiel 41:22).
363

Devant/liPhNé, précisément, pour indiquer qu’elle (la table – et donc la subsistance, les
« pieds », l'économie,) doit s'élever à la dimension « Visage », et qu’ainsi elle a pouvoir
d'expiation.
Mais dans l'avenir, la prophétie : « (Le seigneur vous accordera du pain dans la détresse et
de l’eau dans la pénurie et) ton maître ne se dissimulera/yeKaNeF plus, et tes yeux
contempleront ton maître » (Isaïe 30 :20) se réalisera, et se manifestera alors la
dimension « Visage ».
Pour le moment, la Face de Dieu est dissimulée dans les lois de la nature, à travers
l’influence des astres, de même que : « Je dissimulerai Ma Face d’eux et ils seront
consumés » (Dévarim 31:7). Pour le moment encore, « l'aspect soleîl parait plus profond
à cause de leur ombre ».
C'est de cette notion qu'il s'agit dans : « L’ombre des ailes/KNaFaïm » (Isaïe 18:1). La
raison pour laquelle la Providence se dissimule et se cache dans les ailes et les voiles que
nous assimilons à l'ombre qui voile le soleil, tout cela n'est due qu’à l'imperfection de
l’éclat de la lumière du soleil. Nous ne parlons donc que de l'aspect du soleil, "l'aspect",
précisément. Mais dans les temps à venir, lorsque se réalisera : (Mais pour vous qui
révérez Mon Nom) se lèvera le soleil de charité, portant la guérison dans ses
rayons/biKhNaFé’ha » (Malachie, 3:20), qui implique le dévoilement de la puissance du
soleil, alors : « Le saint béni soit-Il fera sortir le soleil de son écrin » (voire Nédarim 8b et
Avoda Zara 3b). Dès lors s’accomplira le verset : « … portant la guérison dans ses
rayons/biKhNaFé’ha » (Malachie, 3:20), c’est-à-dire que « Ton maître ne se
dissimulera/yiKaNeF plus », tel que nous l'avons cité plus haut (Isaïe 30 :20).
Tel est le sens de la requête des Sages d’Athènes :
« Nous avons un puits/BiRa, dans le désert . Amène-le en ville ». Bira est de l'ordre de
« BaR/blé » et de nourriture, qui se trouve à l’extérieur, et derrière la sainteté, de même
que « Je cacherai d'eux Ma Face, (et il y aura de la nourriture pour leurs ennemis) ».
« Amène-le en ville », vers le Visage, afin qu'il acquière la dimension du « pain du visage
».
364

Il leur apporta du son, le jeta devant eux et dit : « Tressez-moi une corde ». Le
son/PARé, c'est le Chabat et la foi, comme l’explique Rachi sur le verset « Tu as glorifié
l'Éternel… et l'Éternel t'a glorifié » (Dévarim, 26:17-18) : "au sens de gloire/PeER" et de
louange, dans le sens où nous glorifions le Saint béni soit-Il, croyons en Lui en
proclamant : « Dieu est Un » (expression de la foi du peuple juif, tout comme Chabat).
« Il le jeta/véCHaDé devant eux ». Cela évoque l’Alliance, comme CHaDaï , comme nous
l’avons vu.
« Une corde » fait référence à l’Amour et la Bonté qui se révèlent à l’extrémité de
l’organe masculin (La bonté/’Hessed se révèle dans le fait de garder l’Alliance), comme
nous l'avons expliqué, de même qu’il est écrit : « Je les mènerai avec des cordes
d'humanité, avec les liens de l'amour » (Osée 11:4).
Autrement dit, grâce au Chabat et à l’alliance, l’amour se dévoile. En outre, grâce à
l’amour, on accède au « pain du Visage », comme rappelé.
(Jusqu’ici, les paroles de Rabénou, de mémoire bénie)
[Cette Torah fut dite à partir du verset : « Dieu les détourna/vayaSSeV » (Chémot 13:18),
que le Midrach commente : « Ce détour/haSSiBa s’entend au sens de repas (Chémot
Raba, 20 :18. "haSSéBa" signifie aussi "s’attabler"). Il s'agit de la notion de subsistance,
de « blé/Bar », et de nourriture, évoquée dans Bira, comme rappelé plus haut. Il acheva
l'explication de ce verset d'après cet enseignement, mais nous ne méritâmes pas de la
recevoir. J’avais entendu au préalable, de sa sainte bouche, le sujet de la grandeur des
aspirations de sainteté, rappelées dans cet enseignement, avec plus d'explications ainsi
que quelques commentaires nouveaux, qui n’ont pas été évoqués ici du tout. De même,
j’avais entendu préalablement, un par un et dans un style un peu différent, aussi de sa
sainte bouche, le sujet de la foi et les autres notions rappelées ici. Je les retranscrirai
donc ici. Les voici :]
L’union et la combinaison des lettres s’effectuent grâce aux voyelles, car les voyelles
constituent la vitalité et le mouvement des lettres. Sans voyelles, les lettres sont
semblables à un corps inerte, dépourvues du moindre mouvement. C’est en cela que les
voyelles évoquent la dimension « âme ». En effet, l’âme constitue la vitalité de l’homme ;
absolument tous ses mouvements dépendent de l’âme ; sans âme, il est un corps inerte.
365

De même, les voyelles sont la vitalité et l'âme des lettres. Sans voyelles elles
s'apparentent à un corps inerte, et restent dénuées de tout mouvement et de toute
vitalité. Leur mouvement dépend exclusivement des voyelles, et grâce aux voyelles les
lettres s'accouplent et se combinent.
En outre, l’âme est générée essentiellement grâce au désir et à l'aspiration de l'homme
d'Israël pour Dieu, béni soit-Il. Chacun se situe à un niveau donné, aspire, désire et se
languit d'accéder au niveau supérieur. C'est (justement) à partir de ces aspirations que
l'âme se crée, comme il est écrit : « Mon âme désire et se languit ». En d’autres termes,
mon désir et mon aspiration auprès du Saint béni soit-Il, sont eux-mêmes générateurs
de mon âme. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie (Betsa 16a), enseignent sur le
verset : « Il se reposa/VaYiNaFaCH » (Chémot 31:17) : « Comme il s’est reposé,
VaY/hélas, l’âme/NéFeCH est perdue ! ». Cela signifie qu’à l’entrée du Chabat, puisque
nous devons recevoir un supplément d’âme, nous nous souvenons de la perte de l'âme
en semaine. Nous disons donc "Hélas, l'âme est perdue !", et commençons à nous languir
d’elle. C'est précisément à partir de cette nostalgie que se forme l'âme supplémentaire.
Telle est la notion de : « Des paillettes/Nékoudot d’argent/haKaSSeF » (Cant. 1,11) (Voir
plus haut LMI-31, #6), ce qui signifie que par l’intermédiaire des aspirations/KiSSouFim,
se forment les voyelles/Nékoudot, qui évoque l’âme. En d'autres termes, nous aspirons
et désirons (toujours) une chose, pour le bien ou pour le mal, à Dieu ne plaise. Dès lors,
ces aspirations créent des voyelles, et les lettres de la chose désirée se dessinent. En
effet, toute chose possède ses lettres, cependant, en l’absence de voyelles, elles
ressemblent à un corps inerte, et restent défigurées. Mais elles prennent forme grâce aux
voyelles, qui sont l’âme des lettres. C'est donc en fonction de la qualité des aspirations et
des désirs de l'homme qu'elles se dessinent. Ainsi, si l’homme aspire à une chose qui est
bonne, cette aspiration engendre une âme sainte, et se forment des voyelles
d’argent/d'aspiration. Dès lors, les lettres auparavant inertes, se dessinent et deviennent
un réceptacle pour recevoir le bien. Il en va de même à l’inverse, à Dieu ne plaise, si
l’homme aspire au mal, à Dieu ne plaise, ses désirs engendrent des âmes équivalentes à
des voyelles. Et les lettres se dessinent en devenant des réceptacles pour le mal, à Dieu
ne plaise.
366

En effet, « De la Bouche du Très Haut ne sortiront ni mal ni bien » (Lam. 3:38). En fait,
chacun selon sa propension à dessiner et à créer un réceptacle pour le bien ou pour le
mal, à Dieu ne plaise, selon la nature de ses aspirations et de ses désirs, engendre une
âme qui procède de ces voyelles. Les voyelles animent les lettres, qui, à leur tour se
dessinent pour le bien ou le contraire, à Dieu ne plaise.
Mais (résultat des aspirations et désirs susmentionnés, l’âme n’existe encore que de
façon potentielle), pour que l’âme passe du potentiel à l'effectif, il faut que les
aspirations et les désirs que l’on ressent soient exprimés oralement, comme il est
écrit : « Mon âme est sortie à Sa Parole » (Cantique 5:6). C'est par la parole que l’âme
passe du potentiel à l’effectif. Les aspirations permettent la création de l’âme, (mais
seulement) en potentiel. Mais la parole, exprimant oralement l'aspiration, permet la
finalisation de l'âme et sa transition du potentiel à l'effectif.
Tel est le sens des paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « Si le maître ressemble à un
ange de l’Éternel Tsévaot, ils rechercheront la Torah de sa bouche » (Moëd Katan, 17).
En effet, les lettres de la Torah agissent en tant que force vitale de toute chose, comme il
est écrit : « Et dans Sa Bonté, Il renouvelle chaque jour l’œuvre de la Création originelle »
(prière du matin) ; et « Le Bien est la Torah » (Brakhot 5a). Elles régissent donc le
monde entier. Cependant, en elles-mêmes, les lettres sont semblables à un corps inerte,
elles n'ont aucun mouvement, ni vitalité, ni la moindre forme. C’est pourquoi la Torah
supporte deux aptitudes potentielles (Yoma 72b et Taanit, 7) : « Si l’homme est méritant,
elle est pour lui un élixir de vie (mais s’il n’est pas méritant, elle est pour lui un poison
mortel) –. En effet, chacun dessine et commente les lettres de la Torah selon ce à quoi il
aspire, car la Torah englobe le potentiel du bien et du mal. « Les Justes y évolueront et les
pécheurs y trébucheront » (Osée, 14:10). C’est que chacun a ses (propres) aspirations
génératrices d'âmes. Chacun crée ainsi des voyelles pour les lettres de la Torah. Ces
dernières se dessinent et s'interprètent pour le bien ou pour le contraire, à Dieu ne
plaise. Tout dépend donc de la nature des aspirations. De fait, ces lettres agissent dans le
monde selon le dessin qu'on leur fait représenter. Pour cette raison les lettres
demandent à prendre forme chez le Juste, qui exprime oralement ses propres
aspirations de sainteté. Les lettres reçoivent ainsi leurs voyelles et se dessinent pour le
bien.
367

Voici donc l'explication de « Si le maître ressemble à un ange de l’Éternel Tsévaot » : le
maître, lui aussi, possède nécessairement les deux forces potentielles de la Torah, élixir
de vie et poison, de façon telle que celui qui se rapproche de lui (du maître) ont la
possibilité de recevoir selon sa volonté. « Les Justes évolueront et les pécheurs
trébucheront, car si l’on aspire au service de Dieu, béni soit-Il, on pourra recevoir du
Maître la voie la plus directe pour servir l'Eternel. A l’inverse, (surtout) si de la rancœur
se trouve dans son cœur, il sera possible de trouver également en son Maître, matière à
renier le divin et devenir un véritable hérétique, à Dieu ne plaise.
C’est ce qu’évoque (Cette Agada du Talmud – Voir LMI-51 où elle est développée) : «
Quatre sont entrés dans le Pardès. Rabbi Akiva entra en paix et en sortit en paix. Ben
Azzaï contempla et perdit la raison. Ben Zoma contempla et en perdit la vie. A’her (Rabbi
Elicha ben Avouya) en revint hérétique » (‘Haguiga 14b). Ces quatre catégories
correspondent au Juste, au méchant, à celui qui sert Dieu et à celui qui ne Le sert pas,
mentionnées dans le verset : « Vous reviendrez et vous verrez la différence entre le Juste et
le méchant, le serviteur de Dieu et celui qui ne L'aura pas servi. » (Malachie 3:18). De fait,
ces quatre dimensions se retrouvent chez tous les hommes qui souhaitent accéder au
service de l'Eternel, et se rapprocher du juste et du maître de la génération. Il y a en effet
celui qui entre, se rapproche du Juste, et reçoit de lui une direction appropriée pour le
service de l'Eternel, selon son niveau et ses aptitudes. Il s’agit là de la catégorie du Juste,
associée à Rabbi Akiva, qui entra en paix et sortit en paix. Il existe aussi ceux qui entrent
dans la catégorie de « il contempla et mourut » et de « il contempla et perdit la raison ».
C'est-à-dire que leur cœur fut fortement embrasé par la grandeur de la lumière et par
l’enthousiasme émanant du juste, de manière démesurée, plus haut que leur niveau, et
qui peut les conduire jusqu’à la mort. Celui-ci s'apparente à : « il contempla et mourut »,
et correspond au "serviteur de Dieu". Il y a par ailleurs celui qui perd la raison parce
qu’il s’élève plus haut que son propre niveau, ce qui s'apparente à « il contempla et
perdit la raison », et correspond à « celui qui ne L'aura pas servi ». Mais quoi qu’il en soit,
même celui qui « contempla et mourut » ainsi que celui qui « contempla et perdit la
raison » correspondent au Juste, au sujet duquel il est dit : « Les Justes y évolueront », à la
différence qu’ils n’y entrèrent ni n'en sortirent en paix, comme Rabbi Akiva. Il existe en
outre celui qui se rapproche du Juste et devient hérétique, jusqu’à tout renier, à Dieu ne
plaise. Celui-ci est appelé méchant, et correspond à la dimension de « A’her ». Son cœur
contenait certainement de la rancœur, comme nos Sages, de mémoire bénie, nous
368

l’enseignent à propos d’A’her (‘Haguiga 15b). C'est pourquoi il trouvera inévitablement
ce qui lui correspond chez le Juste ; il trouvera quelque prétexte pour renier le divin.
C'est à son sujet qu'il est dit : « Et les pécheurs y trébucheront ». En effet, le maître
possède forcément ces deux forces potentielles, comme nous l'avons dit plus haut.
Telle est la notion « d’ange de l’Éternel Tsévaot », comme l’ont affirmé nos maîtres, de
mémoire bénie, au sujet d’A’her : « Que vit-il ? Il vit (l’ange) Matat assis etc, et dit : « S’il
en est ainsi, il doit exister deux autorités ». Par contre, Rabbi Akiva commenta : «
"L'Eternel Tséva-OT est Son Nom": Il est un signe au sein de Son armée » (idem, 15a).
C’est la raison pour laquelle le maître possède nécessairement ces deux aspects : celui
d’un ange, c’est-à-dire Matat, et celui d’Eternel Tsévaot. C’est en cela qu’il est dit : « …
Ressemble à un ange de l’Éternel Tsévaot ». C’est alors qu’il devient possible à celui qui
entre et se rapproche de lui de devenir hérétique, de par la dimension « ange », à l’instar
d’A’her qui devint hérétique après avoir contemplé Matat qui est un ange et qui est assis
etc. C’est à cause de cela qu’il affirma par erreur que Matat constituait une autorité en
soi, à Dieu ne plaise, comme nous l’avons rappelé.
On a également l’option d’entrer et de ressortir en paix, comme Rabbi Akiva, grâce à
l’aspect « Éternel Tsévaot ». En effet, tout Juste se doit d’être à la fois assidu dans (l’étude
de) la Torah et vertueux par ses bonnes actions. S’il n’est pas assidu dans la Torah, les
Sages affirment : « Et l’ignorant ne peut être vertueux ». De la même façon, être
seulement un érudit ne vaut rien non plus, car il est possible d’être érudit tout en étant
un parfait méchant, et « s’il n’a pas de mérite, elle devient poison mortel ». C’est pour
cette raison que (le Juste) doit être (à la fois) érudit et vertueux (voir Zohar Pin'has
213b). Ces deux aspects correspondent à : « ange de l’Éternel Tsévaot ». En effet,
l'érudition en Torah correspond à la dimension « ange », qui est Matat, comme il est
écrit : « Dieu dit : Que soit un firmament qui sépare les eaux des eaux » (Bér. 1:6), il s’agit
de Matat (Tikounim 30), tout comme la Michna, qui fait la séparation et distingue entre
les eaux pures des eaux impures, entre l’impur et le pur, entre l’interdit et le permis, etc.
(Mais) il doit (aussi) ressembler à son Créateur, être vertueux par ses bonnes actions, de
l’ordre de l’Éternel Tsévaot. Toutefois, celui qui se méprend, considérant que seul
l'aspect « érudition » est essentiel, il correspond à la dimension d’A’her, qui devint
hérétique. Il considéra que l’ange Matat était lui-même une autorité, à Dieu ne plaise.
Pourtant en réalité, Matat en lui-même, sans le Saint béni soit-Il, n’est rien, n’est investi
369

d’aucune autorité. Il en est ainsi de la Torah dénuée de bonnes actions : elle ne vaut rien.
Pire encore : « S’il n’est pas méritant etc. », c'est du fait de ces deux dimensions dont le
Juste doit faire preuve, érudition et vertu, qui correspondent à « ange de l’Éternel
Tsévaot ». On trouve chez le Juste les deux forces qui se trouvent dans la Torah : élixir de
vie et poison mortel. Il est ainsi possible à celui qui se rapproche de lui de trouver en lui
de quoi devenir hérétique, ou de quoi entrer et sortir en paix.
Tel est le sens de : « Si le maître ressemble à un ange de l’Éternel Tsévaot etc. », c’est-àdire
s'il est érudit en Torah et qu'il sert l'Eternel, il dessine (alors) les lettres de la Torah
pour le bien. Dès lors, « … Ils réclameront la Torah de sa bouche ». En effet, les lettres de
la Torah réclament la réception de voyelles pour se dessiner par sa bouche. Plus
précisément, le discours de sa bouche exprime son désir et son aspiration à la sainteté,
ce qui a pour effet de parachever et de réaliser des âmes en fixant des voyelles aux
lettres, de telle sorte qu'elles se dessinent et deviennent un réceptacle pour le bien. En
effet, grâce aux voyelles, les lettres s’unissent et se combinent, comme nous l’avons vu.
C’est ainsi le sens du verset : « Nous te ferons des chaînons d'or avec des paillettes
d'argent », l’or représente en effet la notion d’union intime, comme dans : « L’or provient
du Nord » (Job, 37:22) puisque l’éveil du désir conjugal vient du côté gauche, autrement
dit du Nord (Zohar Vayéchev, 186b). C’est pourquoi : « Nous te ferons des chaînons
d’or » car les lettres de la Torah s’accouplent et se combinent grâce aux paillettes
d’argent (aux voyelles de l'aspiration). En effet, l’union et la combinaison des lettres sont
réalisées grâce aux voyelles, engendrées par le désir et l'aspiration, à l’origine également
de la naissance des âmes, de l'ordre des voyelles. C'est en effet grâce à l'aspiration que
l’union se produit. L'aspiration à une chose donnée engendre une âme ; de plus,
l’aspiration à cette chose amène cette même chose à revenir vers lui, à aspirer à lui. De
là, se crée (donc) également une âme. Ces (deux) âmes s’accouplent, puis parviennent au
stade de la gestation, puis de la naissance. Tel est le sens de ce qui figure dans le Zohar (I,
85b) : « Le désir de la femme engendre une âme féminine, le désir de l’homme engendre
une âme masculine », car le fait d'aspirer (à une chose) est l’aspect du « désir féminin »,
qui engendre une âme féminine. Et le fait que la chose revienne (vers lui) et aspire à lui
correspond à un « désir masculin », qui engendre une âme masculine. C’est alors leur
union qui aboutit à une gestation puis à une naissance, comme il apparaît dans ce Zohar.
370

Il s'agit de la notion de « périple des âmes ». En effet, la parole, qui engendre les âmes,
s'effectue par le découpage des lettres dans l’air. Ainsi, les organes vocaux se percutent
l’un l’autre et découpent les lettres dans l'air, puis les masses d’air se percutent l'une
après l'autre jusqu'à ce qu'elles parviennent à l’oreille de l'auditeur. C'est au moyen du
découpage des lettres dans l’air que se produit la parole, d’où sortent les âmes. En effet,
l’air constitue la vitalité de toute chose, et sans air il est impossible de vivre. Il
correspond donc à l’âme, et les âmes apparaissent et pérégrinent.
Telle est la règle : les aspirations et les désirs pour une chose de sainteté sont très
précieux. Une âme se crée grâce à eux, elle se parachève par la parole, comme nous
l'avons vu, et sort enfin pour migrer quelque part. Parfois, une âme sainte migre et
arrive à l’intérieur d’un méchant ; des pensées de repentir s’éveillent en lui, de façon
telle qu'elle peut le conduire à revenir vers le bien. Il en va de même à l’inverse. Oh
combien de désagréments les aspirations au mal engendrent-elles ! À Dieu ne plaise. En
effet, l'âme engendrée par des aspirations mauvaises migre parfois chez le Juste, et peut
le faire fauter, à Dieu ne plaise.
Tout ceci correspond au verset : « Il existe un souffle (chose vaine) réalisé sur la terre (il y
a des Justes qui reçoivent les actes des méchants, il y a aussi des méchants qui reçoivent les
actes des Justes ») (Kohélet 8:14). Un « souffle » renvoie au souffle de la bouche, d’où
sortent les âmes. De ce fait, « … il y a des Justes qui reçoivent les actes des méchants, etc. »,
parce qu'une âme issue d'aspirations mauvaise les atteint. « Il y a aussi des méchants qui
reçoivent les actes des justes. », lorsqu'une âme issue de bonnes aspirations les atteint.
Parfois, certes, le Juste répare la mauvaise âme introduite en lui, et de même, le méchant
endommage l’âme sainte qui s’est introduite en lui. Malgré tout, au début, au moment où
l’âme arrive, ce qu’évoque le verset : « Il existe des Justes qui reçoivent etc. » (il s'agit donc
d'une regrettable vanité). Forcément, des pensées coupables lui parviennent au moment
où l’atteint une âme mauvaise issue d'aspirations mauvaises. Seulement par la suite, il se
peut qu'elle le fasse fauter comme il se peut qu'il la rectifie. De même, « il y a des
méchants qui reçoivent etc. ». Des pensées de repentir s’introduisent nécessairement au
moment où lui parvient une âme sainte issue d'aspirations saintes. Cependant, par la
suite, il se peut qu’il détériore cette âme sainte ou, au contraire, qu'elle le ramène vers le
bien.
371

C’est là le secret de la prière de Néfilat Apaïm qui consiste à élever l’âme à la façon de
l'élévation des eaux féminines et à réaliser une union (Chaar Hakavanot). En effet, les
aspirations et le désir correspondent à l’élévation des eaux féminines, comme nous le
savons (Zohar Vayé'hi, 244), et c'est justement grâce à eux que l’âme vient au monde,
qu'elle s’élève et qu'une union et un accouplement se produisent, comme nous l'avons
vu (voir plus haut LMI-31,#6). « Les aspirations provoquent la création d’âmes qui sont
de la catégorie des voyelles ; les âmes s'accouplent, etc. ». Il s'agit de l'accouplement et
de la combinaison des voyelles, de l'ordre de l’union des âmes. Et grâce aux voyelles, les
lettres s'accouplent et se combinent. Cela correspond à l’union des corps.
C’est ce dont il s'agit dans le verset (parmi les bénédictions de Bil’am sur le peuple
d’Israël) : « Il ne décèle aucun mal chez Yaakov » (Bamidbar 23:21), selon l’interprétation
de nos Sages, de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il n’assimile/AVèNe pas une
mauvaise pensée à un acte » (Kidouchin 40a. Le terme utilisé pour "assimile" est le
même qui désigne "combiner", ordonnancer, il s'agit donc de voyelles ou de lettres). Ceci
apparaît dans cette exégèse : « "Il ne décèle/AVèNe aucun mal », AVèNe est formé des
initiales de : « Vaï Avda Néfech/Hélas, l’âme est perdue ! » (Bétsa, 16), qui évoque les
désirs et les aspirations, comme rappelé plus haut. Autrement dit, le Saint-béni-soit-Il ne
procède pas à la combinaison des appétits et des aspirations mauvaises (Il ne prend pas
en compte les mauvaises pensées qui restent au stade du désir). C’est cela précisément
« Il ne décèle aucun mal chez Yaakov ».
Le verset : « Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent, entend leurs supplications et
leur porte secours » (Ps. 145:19) souligne la nécessité des deux dimensions : volonté et
parole, comme nous l'avons vu. En effet, la volonté, qui correspond aux aspirations, agit
de telle sorte qu'une âme se crée en potentiel. Et grâce à la parole, l’âme passe du
potentiel à l'effectif. Car la requête est alors exaucée, par le fait de dessiner les lettres
pour le bien, etc. En cela : « Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent » car, grâce à
la volonté, qui n'est autre que les désirs/aspirations, se crée l'âme en potentiel, et sa
demande ne s'accomplit qu’en potentiel, de même que : « Il accomplit la volonté de ceux
qui Le craignent ». Et ensuite il y a « leurs supplications » qui expriment oralement le
désir, la volonté et les aspirations. Cela a pour effet : « Il entend et leur porte secours »,
car la parole permet la finalisation de l’âme, sa sortie du potentiel vers l'effectif. C'est
alors que les lettres se dessinent et deviennent des réceptacles aptes à recevoir le bien.
372

La requête est donc exaucée concrètement, comme nous l'avons dit. En effet, en fonction
de l'âme que l'on crée potentiellement ou effectivement, se forment des voyelles pour les
lettres, se dessinent les lettres, qui agissent et accomplissent sa requête et sa volonté,
comme nous l'avons vu.
[Ce qui suit a trait à ce qui apparaît plus haut, à savoir qu’un érudit qui se contente
d’étudier la Torah, ne vaut rien, etc. Et celui qui considère par erreur, à Dieu ne
plaise, que l’essentiel est d’être un érudit, correspond au niveau d’A’her, qui devint
hérétique, car on peut être érudit (tout) en étant un parfait méchant, etc, comme
cité plus haut.]
De même, le Juste aussi chute parfois du niveau où il se trouve, car on sait qu’il est
impossible de demeurer constamment au même niveau. Mais dès lors qu’il chute, s’il
souhaite se maintenir au niveau « érudit » qui lui reste, la chose n’est pas bonne. Ce qu’il
doit faire, c’est alors de maintenir son niveau de crainte du Ciel, pour autant qu'il lui en
reste, à partir des impressions qui lui restent (de son niveau antérieur).
Consulter les Tikounim (69, page 102b) : « Car le jour où tu en mangeras, (mourir, tu
mourras) » (Bér. 2:17). C'est en ce jour même qu'il contempla et qu'il mourut. Rabbi
Chimon dit c’est pour cette raison il est écrit "Il existe un souffle/Hevel réalisé sur la
terre, il y a des Justes qui reçoivent les actes , etc"» (Kohélet 8:14) », regarde bien sur
place et comprends .
La perfection de toute chose est la foi, et sans la foi, toute chose est défectueuse. Nos
maîtres, de mémoire bénie, l’ont affirmé à propos de la charité : « Celui qui donne une
pièce à un pauvre se voit béni de six bénédictions et celui qui le réconforte, de onze »
(Baba Batra 9b). Or, il en manque une, autant pour celui qui donne que pour celui qui
réconforte. (Le nombre des bénédictions) aurait dû s'élever à sept et à douze
bénédictions, en conformité avec les sept planètes et les douze constellations du
zodiaque. En effet, la charité évoque les sphères célestes, comme nos maîtres, de
mémoire bénie l'ont enseigné : « "Car grâce à/biGLaL cette chose, Il te bénira… "
(Dévarim 15:10). Une « roue/GaLGaL » tourne dans le monde » (Chabat 151b). De plus,
(la charité) ressemble à la sphère céleste (mouvement des astres) en ce que cette
dernière supporte deux mouvements : l'un est naturel, d’Ouest en Est ; l'autre est
373

contraignant, d’Est en Ouest, en ce que la sphère journalière revient et tourne d’Est en
Ouest, et contraint avec elle le mouvement des autres sphères. De même pour la charité,
nos maîtres, de mémoire bénie, ont affirmé : « Le pauvre fait davantage pour le maître de
maison (qui donne) que ne fait le maître de maison pour le pauvre (qui reçoit) ». Ceci fait
référence aux deux mouvements, d’Ouest en Est et d’Est en Ouest, autrement dit, du
pauvre vers le maître de maison et du maître de maison vers le pauvre [comme expliqué
plus haut dans son langage, que sa mémoire soit bénie]. En effet, toute l’abondance et les
bénédictions passent par les sphères célestes, puisque comme nous le savons, le Saint
béni soit-Il dirige le monde par leur intermédiaire. C'est pourquoi, il aurait été plus
approprié que les bénédictions évoquées au sujet de la charité soient au nombre de sept
et de douze, en concordance avec les sphères célestes. Mais sur ce point, nos Sages, de
mémoire bénie, nous enseignent que la charité reste défectueuse, manque de perfection,
et qu’une bénédiction fait encore défaut, tant chez celui qui donne, que chez celui qui
réconforte. En d’autres termes, il s’agit du manque de foi. Sans la foi, la charité reste
imparfaite, et c’est en vertu de la foi que la dimension « charité » trouve sa perfection et
illumine. C'est ce dont il s'agit dans le verset (après la promesse de Dieu à Avraham qui
lui garantit une postérité innombrable) : « Il eut foi en Dieu et Il considéra cela comme
une charité » (Bér. 15,6). Autrement dit, la charité est (pleinement) considérée (comme
telle) grâce à la foi. Sans la foi, la charité reste imparfaite.
C’est ce que nos maîtres, de mémoire bénie, enseignent : « Le soleil durant le Chabat est
une charité pour les pauvres » (Taanit, 8b). Le Chabat correspond à la foi (ce qui a été
développé plus haut, chapitre #2) en ce qu'il témoigne de l’unité et du renouvellement
du monde, comme le rapportent les ouvrages (Chla Hakadoch, Traité Chabat, « Torah Or
»). C'est donc grâce à la foi, qui correspond au Chabat, que la charité brille. C'est bien là
la signification de : « Le soleil durant le Chabat… », le soleil est associé à la lumière. Cela
signifie donc que pendant le Chabat qui correspond à la foi, la charité brille, comme nous
l'avons expliqué.
De la même façon, la Torah elle aussi est incomplète sans la foi. C’est pourquoi nos
maîtres, de mémoire bénie, ont déclaré que « David est venu et les a (les principes de la
Torah) résumés à onze. Puis Isaïe les a résumés à six » (Makot 24a). Il en ressort donc
qu’il manque aussi ici un dans le compte, ce qui correspond exactement à ce qu’ils ont
affirmé à propos de la charité, à savoir qu’il y a six et onze. En effet, la Torah sans la foi
374

est imparfaite. C’est ce qu'ils ont ajouté : « Vint enfin ‘Habakouk qui les a résumés à un:
« Le Juste vivra par sa foi » (‘Habakouk 2,4), car c'est grâce à la foi que la Torah trouve sa
perfection. Telle est l’intention du Tanna, qui ouvre cette Michna ainsi : « Les sorties
(interdites) d’objets durant Chabat sont au nombre de deux qui font quatre. De quelle
manière ? Le pauvre se tient à l'extérieur, etc. Le pauvre tend la main à l’intérieur, etc. »
(Michna Chabat 1,1). Dès le commencement de (cet enseignement) du (traité) Chabat, il
(le Tana) aborde immédiatement le commandement de la charité. Il fait ainsi allusion à
ce que nous avons dit plus haut, à savoir que la charité trouve sa perfection et illumine
durant le Chabat, et à : « Le soleil durant le Chabat est une charité pour les pauvres ». Car
c'est grâce au Chabat, qui est l’aspect de la foi, que la charité devient parfaite et brille ;
c'est grâce à eux (la foi et le Chabat) que les bénédictions auparavant défectueuses
deviennent complètes. Car la foi est source de bénédictions, comme il est écrit : « Un
homme de foi est comblé de bénédictions » (Prov. 28:20). De même, il est dit à propos du
Chabat : « Car il est la source de la bénédiction » (Liturgie du vendredi soir : « Lékha Dodi
»).
Il s'agit aussi du verset : « La justice marchera devant Lui, etc. » (Ps. 85:14). Il existe en
effet des routes larges, qui sont des voies de circulation pour le public. De même, il existe
des sentiers (étroits). Chaque voie et chaque sentier mène à tel ou tel endroit. A chaque
route et à chaque sentier correspond une route et un sentier dans les sphères célestes.
De même, entre une route et une autre, pousse de la végétation. Il y a aussi une étoile qui
correspond à chacun des végétaux, et qui lui permet de croître, comme nous l’enseignent
nos maîtres, de mémoire bénie : « Il n’est d’herbe qui ne possède son étoile, etc. » (Bér.
Raba, 10). De fait, si parfois un homme subit des contretemps et des désagréments sur
sa route, ceci est dû au fait que l'étoile correspondant à cet endroit subit une gêne
l’empêchant de briller parfaitement. Le remède préventif consiste à donner la charité
avant de partir en voyage, comme il est écrit : « La justice marchera devant Lui et trace la
route devant ses pas ». En effet, la charité permet à l’étoile de briller, car c’est par la
charité que les sphères célestes luisent, comme nous l'avons vu plus haut. C'est
pourquoi, en donnant la charité, on pourra supprimer un (éventuel) obstacle pouvant
advenir en chemin, provenant d’un frein céleste et astral, comme nous l'avons expliqué.
C’est en cela que nos Sages affirment : « Il existe une étoile qui égare les bateaux »
(Arayot, 10a). Autrement dit, lorsque le bateau arrive sous cette étoile, il perd sa route,
puisque cette étoile n’éclaire pas correctement.
375

Le soleil correspond à l’Alliance (Zohar Chemot 3b et Pin'has 217b). La dégradation de
l’Alliance provoque un manque dans l’éclat du soleil ne nous permettant de ne recevoir
que l’apparence du soleil. Les nations sont d’ailleurs appelées « ombre », comme dans : «
Oï, pays qu'ombragent les ailes » (Isaïe 18:1) et voilent la lumière du soleil. Il y est
question de la notion de « l’ombre des ailes/KeNaFayim », au sens de : « Ton maître ne se
dissimulera plus/yiKaNeF ». C'est aussi la notion de : « l'aspect du soleil paraît plus
profond (impénétrable) à cause de l’ombre » (Baba Batra 84a). En effet, bien qu'Israël
constitue l’essentiel, malgré tout, les nations du monde le voilent, comme si le monde
entier leur appartenait. Ils voilent le monde avec les lois de la nature. Bien que le Saint
béni soit-Il dirige en réalité le monde, les nations voilent le gouvernement divin, comme
si, à Dieu ne plaise, le monde se comportait exclusivement selon les astres et les
constellations. Cependant, dans les temps futurs, Il les refoulera. Le verset : « Leur ombre
les a abandonnés » (Nom. 14,9) se réalisera, et la lumière du soleil se dévoilera. De
même : « Le soleil resplendira pour vous qui craignez Mon Nom. » (Malachie, 3:20),
autrement-dit, la lumière du soleil se dévoilera. C’est le sens de : « Et la guérison
accompagnera ses rayons/biKHNaFeha » (Malachie, 3:20), qui correspond à : « Ton
maître ne se dissimulera plus/yiKaNeF ». Le verset : « Jusqu’à ce que J’ai fait de tes
ennemis ton marchepied » se réalisera enfin. Ce qui signifie qu’ils se situeront en bas, et
non pas comme ils étaient auparavant (comme) « l'aspect du soleil paraît plus profond »
(Voir plus haut chapitre #9).
En ce qui concerne Avraham, il est dit : « Dans la chaleur du jour », car il correspond au
soleil puisqu’il se circoncit et révéla l’Alliance. La prière est associée à la dimension
« pied » [voir LMI-9 et LMI-55].
[Nous avons entendu tout cet exposé, auparavant, sans explication ni liaison. Mais les
sujets traités sont dorénavant bien explicités dans la Torah « Nous avons un puits »,
citée plus haut.
En ce qui concerne « L'homme qui emprunta » et « La meule cassée » (autres passages
des discussions avec les sages d'Athènes), nous n’avons pas mérité d’entendre de Torah.
Mais j’ai pu comprendre de ses discours, qu’il souhaitait révéler des enseignements sur
l'intégralité des récits rapportés là-bas (Bekhorot 8b). Il a également dévoilé son
intention de divulguer un enseignement sur le récit complet qui introduit et qui conclut
là-bas les discussions avec les Sages d’Athènes, de quelle manière Rabbi Yéhochoua ben
376

‘Hanania se comporta-t-il avec eux, comment il arriva chez eux, etc. Et comment il se
comporta avec eux par la suite. Il m’a parlé brièvement de ce sujet, rapporté par le
Talmud là-bas, et j’ai compris qu’il avait des enseignements inédits sur l'ensemble de
cette histoire. Mais nos nombreuses fautes ont fait se coucher le soleil en plein jour, et
nous n’avons pas mérité d’écouter davantage que ce qui est imprimé ici, gloire au Dieu
vivant.]
[Cette fois, nous remercierons Dieu avec joie et chanson pour le mérite d'achever
« Les Sages d’Athènes ». Des choses cachées et scellées par mille serrures, à défaut
de sagesse et de compréhension. Et même si un sage prétendrait comprendre, il
ne pourrait y parvenir. Ses paroles seraient risibles, dénuées de compréhension Il
s’agit d’un sentier inconnu pour l’aigle, nul œil ne l’a jamais contemplé. Que
pourrais-je ajouter ? Rabénou a parlé, et formé des anses pour (tenir) la Torah
dissimulée. Nos mains s'étendent à présent vers l'Eternel, en requête, prière et
supplication. Que l'Eternel continue à nous aider à imprimer le reste de ces
extraordinaires enseignements, dans lesquels Rabénou révéla des voies
merveilleuses sur la manière de servir Dieu. Des piliers de marbre édifiés sur des
bases d’or, sur tous les versets de la Bible et toutes les paroles de nos Sages, des
cylindres d'or parés de gemmes, plus précieux que les perles et sertis d’or de
choix. Grâce à eux, nous mériterons d’étudier, d'enseigner, d'observer et
d'accomplir toutes les paroles de Ta Torah, que nous avons reçu de la bouche du
maître de tous les prophètes. Et que se réalise bientôt, en nos jours, le
verset : « Des sauveurs s’élèveront du Mont Tsion », Amen, que telle soit Sa
Volonté !]
TORAH 32
Selon le manuscrit de Rabénou.
« Mon Dieu, ouvre mes lèvres » (Ps. 51:17) correspond aux danses du mariage. En effet, tant
qu’elle n’est pas préparée à l’union conjugale, la femme est appelée « Naara» (Zohar II,
38b), et dont la valeur numérique équivaut aux 320 jugements. Mais lorsqu’elle est prête
à l’union conjugale, elle est alors appelée « Naara », avec un Hé רָ‏ ה)‏ ‏.(נַעֲ‏ En effet, les
rigueurs du jugement sont alors adoucies par les cinq Alef du Nom divin « Ehié » qui sont
377

en Bina (la séphira Compréhension), comme le rappelle le Pri Ets ‘Haïm, Chaar haAmida
(Hé a pour valeur numérique 5, et Alef, 1). En résumé, la jeune mariée se trouve encore
au stade de « Naara » (sans Hé), des 320 jugements, il faut (donc) l'adoucir et la
perfectionner, et ceci se fait au moyen des danses. En effet, les jambes correspondent
aux (séphirot) de Netsa’h et Hod (Victoire et Splendeur, cf. Pata’h Eliahou), et elles
s’élèvent par le cœur, plus précisément, par la joie du cœur. On peut en outre constater
que c'est bien la joie du cœur qui nous amène à danser. De même, au sujet de Yaakov il
est écrit : « Il leva ses jambes… » (Bér. 29:1), et Rachi commente : « Son cœur porta ses
jambes ». De plus, le cœur s'apparente à la Bina (la Compréhension), comme
dans : « Bina c’est le cœur, par laquelle le cœur comprend » (Pata’h Eliahou,Tikounim
intro).
C’est pourquoi l'intention qu'il faut avoir dans les danses est [d'attirer] les Alef du cœur au
moyen des jambes vers la mariée, qui correspond à cinq fois «Din/jugement » de valeur
numérique 320, égale à celle de « Naara » (sans le Hé). C’est au moyen de la lumière du
cœur, attirée vers elle, qu'elle devient « Naara » avec un « Hé », et qu'elle devient 5 fois «
Adonaï».
Tout ceci correspond à : « Mon Dieu/Adonaï, ouvre mes lèvres », dans le sens où, au moyen
des lèvres, apparentées (aussi) à Netsa’h et Hod, la mariée s’ouvre et s’adoucit au niveau
de l’union conjugale. Elle entre dans la catégorie de « Adonaï », dans le fait qu'elle
devient « Naara » (avec Hé), apte à l’union intime.
Il figure (aussi) dans le Midrach qu'au mariage de Yaakov avec Léa, au moment où ils
dansèrent, ils chantèrent "Haï Laï", (pour insinuer) "c'est Léa" (Bér. Raba, 70 :19).
Autrement dit, Léa correspond au monde caché (Zohar, 1, 154a), qui correspond au
cœur, comme il est écrit : « En mon cœur, je cache tes paroles » (Ps. 119:11), d’où
provient l'adoucissement des jugements, lorsqu’on attire le « Hé » du cœur. Tel est donc
le sens de « Hé Léa » (c’est Léa), car il faut attirer depuis Léa les 5 Alef, afin d’adoucir et
de préparer la mariée.
Ils (lui) signifiaient également que la mariée s'appelait Léa (et non Ra’hel), et qu’en vertu
des dimensions qui étaient les siennes, elle pouvait être adoucie.
TORAH 33
Durant l’année 5562
378

Selon le manuscrit de Rabénou
« Quel est l’homme qui désire la vie, aime les jours pour voir le bien » (Ps. 34:13)
1- La règle est la suivante : il faut rechercher la paix, (aspirer à ce) que la paix règne au
sein d'Israël et (faire en sorte) que la paix réside en chacun en particulier, dans ses
vertus (traits de caractère). Plus précisément, l’homme ne doit pas être tiraillé entre ses
émotions et les aléas de sa vie, qu’il s’agisse d’événements heureux ou désagréables. Il
devra constamment y trouver la main de Dieu, béni soit-Il, comme il est écrit : « Par
l'Eternel (Nom divin de miséricorde), dont je loue la Parole, par Elokim, dont je loue la
Parole » (Ps. 56:11).
Et de quelle manière trouvera-t-on Dieu dans les désagréments comme dans le
bonheur ? Grâce à la Torah, qui est appelée « paix », comme dans : « (Ses voies sont des
voies pleines de délices), tous Ses sentiers sont paix » (Prov. 3:17 ; Zohar Kora'h 177b) et
grâce aux Justes, également appelés « Alliance de paix» (cf. Bamidbar 25:12, ajouts au
Zohar Berechit 257a). Ainsi, l’homme devient apte à aimer la paix, en toutes
circonstances, tant lors d’un évènement agréable que désagréable. La paix peut ainsi
régner au sein d'Israël, et chacun peut aimer son prochain.
2- Il faut savoir qu’Il « emplit toute la terre de Sa Gloire » (Isaïe 6:3), et qu’il n’est nul
endroit vide de Sa Présence (Tikounim 57, 91b). « Il emplit tous les mondes et entoure
tous les mondes » (Zohar III Pin’has, 225). Même celui qui pratique le commerce avec les
nations ne peut se dispenser (d’en tenir compte). Il ne peut prétendre à une incapacité à
servir Dieu, béni soit-Il, en tirant prétexte des assauts répétitifs de la grossièreté et de la
matérialité impliquées par les affaires qu'il entreprend toujours avec eux (les idolâtres).
Nos Sages de mémoire bénie nous ont déjà révélé que l'on peut trouver la présence de la
divinité dans toute chose matérielle et dans toutes les langues des Nations. Sans Sa
divinité, elles (ces choses/paroles) seraient dépourvues de toute vitalité et de toute
existence, comme il est écrit : « Et Toi, Tu donnes la vie à tous les êtres » (Né’hemia, 9:6).
Cependant, la vitalité et la divinité sont là-bas (diffusées de façon) particulièrement
étroite et en quantité minimale, à peine suffisante pour (leur permettre de) subsister et
perdurer, mais pas davantage. En effet, le Saint béni soit-Il a restreint Sa divinité dans
une succession de contractions, nombreuses et variées, depuis le commencement de la
379

Pensée jusqu’au point central du monde matériel, qui n'est autre que le foyer des
écorces. La quantité de revêtements qui habillent Sa divinité augmente avec le nombre
des chaînons de cette chaîne descendante et ses contractions successives. Cet
enseignement a été révélé par nos Sages, de mémoire bénie. Ils nous ouvrent une
perspective telle que l'homme éclairé saura et comprendra que toute chose matérielle
renferme Sa divinité et Sa vitalité. Nos sages, de mémoire bénie, ont expliqué en ces
termes : "TaT", en langue Katpi, signifie "deux", et "PaT", en langue Afriki, signifie
"deux"(Ména’hot 34b). Cela vient nous apprendre que toutes les langues des Nations
contiennent de Sa divinité qui les fait vivre. C’est également ce que le Talmud
Yérouchalmi rapporte : « Si un homme te demande où est ton Dieu, réponds-lui : "Dans
la grande métropole de Rome", comme il est écrit : "Il m’appelle depuis Séïr" (Isaïe
21:11) ».
Il en ressort que cet homme (Juif) qui a posé cette question : « Où est ton Dieu ? » est très
certainement enfoncé dans le foyer des « écorces », car en remettant en cause le
fondement de la foi, il s’est retranché de l’ensemble du peuple (voir la Hagada de
Pessa'h). En effet, en demandant : « Où est ton Dieu ? », (il témoigne que) Dieu lui semble
absent de l’endroit où il se trouve. C’est pourquoi tu lui répondras : "Même à l’endroit où
tu te trouves, là où tu es enfoncé, dans le foyer des « écorces », là-bas aussi tu pourras
trouver Sa divinité, car c’est Lui qui donne vie à tout, comme il est écrit : « Et Toi, Tu
donnes vie à tous les êtres ». Et même depuis là-bas, tu as la possibilité de t’attacher à Lui,
béni soit-Il, et de revenir vers Lui par un repentir complet, « Car (cette Loi que Je t’impose
en ce jour,) elle n’est pas loin de toi » (Dévarim 30 :11, selon le commentaire du Ramban).
La seule différence (en ce cas) est que là où tu te trouves, (Sa divinité se revêt) de
nombreux habits."
Ainsi, plus l’homme progresse de niveau, plus il se rapproche de Dieu béni soit-Il, mieux
il pourra connaître Dieu avec une compréhension accrue. En effet, plus le niveau devient
élevé, plus le nombre de vêtements diminue et moins il y aura de contraction (de la
divinité). Il s'approchera ainsi de plus en plus de Dieu, béni soit-Il, il peut s’aimer luimême
en même temps que Dieu, béni soit-Il, d'un amour accru d'autant.
3- Et voici : il existe deux sortes de jours : des jours de bien et des jours de mal, comme il
est écrit : « Au jour de bien, réjouis-toi, au jour de malheur, regarde. » (Kohélet 7:14).
380

Autrement dit, l’homme doit scruter très scrupuleusement (ces mauvais jours) et il y
trouvera très certainement « des bons jours », c’est-à-dire, la Torah.
Les jours sont également appelés « mesures », comme dans : « La mesure de mes
jours » (Ps. 39:5). Or, les mesures sont la Torah, car la Torah tout entière est constituée
des Attributs du Saint béni soit-Il. La Torah parle d’amour, de crainte et des autres
vertus. C’est avec elle que le Saint béni soit-Il créa les mondes, comme il est écrit : « Et Je
serai, auprès de lui, comme un précepteur » (Prov. 8:30 – que le Midrach explique ainsi :)
« Ne lis pas AMoNe/précepteur, mais « OMaNe/artisan » (Beréchit Raba, 1:1 ; Zohar III,
35b). Ce sont donc les lettres de la Torah qui font vivre chacune des choses (comme un
artisan aidé de ses outils, Dieu s’est servi de la Torah pour créer les mondes). Plus le
niveau est bas, plus les lettres de la Torah se trouvent contractées par rapport au niveau
supérieur. Elles n'y brillent pas autant qu'au-dessus, au niveau supérieur, afin de ne pas
prodiguer de lumière et de vitalité excessive, plus qu’il ne convient. Il en ressort que l'on
peut trouver des lettres de la Torah même dans le foyer des « écorces», autrement dit,
dans les mauvais jours, dans les mauvaises vertus, dans les langues des nations.
Cependant, la quantité de « vêtements » et l’ampleur de leur rétrécissement empêchent
d'apercevoir les lettres de la Torah. Autrement dit, les jours de bien (sont voilés) par les
jours de mal et les ténèbres qui les couvrent.
Toutefois, l'assujettissement (par l’homme) du mauvais penchant, des jours de mal et
des mauvaises vertus, suscite une confusion totale chez le mal du fait des jours de bien
qu’ils renferment. Les lettres deviennent dès lors particulièrement évidentes,
apparentes et étincelantes. Alors qu’avant (l’assujettissement du mauvais penchant)
elles ne brillaient que modérément, puisqu’elles ne recevaient que peu de lumière d’Enhaut
afin que les jours mauvais ne reçoivent pas plus que nécessaire à leur vitalité. A
présent, alors que le mal est anéanti et que seules les lettres de la Torah subsistent, elles
reçoivent désormais une puissante lumière d’En haut.
Par conséquent, chez celui qui assujettit son penchant, en d’autres termes : pour celui
qui a soumis les jours de malheur, les discussions avec les idolâtres ou l'observation de
leur comportement s'accompagnent de la disparition et de la chute du mal qui recouvre
le bien, (qui recouvre) les lettres de la Torah. Ces dernières deviennent visibles. Il
perçoit donc la Torah contenue dans cette même chose.
C’est ce qui figure dans le saint Zohar: « Bénissez l’Eternel, vous ses anges, héros puissants,
qui faites Sa Parole, etc. » (Ps. 103:20) : il s'agit de ceux qui surmontent leur penchant et
381

essemblent ainsi à de véritables anges. « Qui faites Sa Parole/chose » signifient qu'ils
produisent cette chose. « … Pour écouter le son de Sa Parole » (suite), signifie qu’ils
obtiennent le mérite d’entendre les voix d’En haut » (Zohar I, 90a). En effet, la Torah est
appelée « parole », comme dans : « Il a enjoint par Sa Parole à mille générations » (Ps.
105:8).
Plus nombreuses sont les contractions, plus nombreux sont les habits qui rétrécissent et
qui habillent les lettres de la Torah, plus la Torah se trouve cachée et dissimulée. Par
conséquent, celui qui découvre les lettres de la Torah de leurs vêtements ressemble à
celui qui construit la Torah. Ainsi par exemple, les lettres de la Torah étaient dispersées
et éparpillées parmi les langues des nations, sans que nul homme n’en ait connaissance,
du fait des jours mauvais qui les assombrissaient et les recouvraient. Et voici que
soudain, le mal, c'est-à-dire les langues des nations, se soumettent et s'annulent devant
cet homme qui ressemble à un ange de l’Éternel Tsévaot, de par la domination de son
penchant, c’est-à-dire des jours mauvais. Les lettres de la Torah deviennent alors
apparentes. Débarrassées de leurs habits matériels, c'est-à-dire des langues des nations,
des mauvaises vertus ou des jours mauvais, ces lettres de la Torah reçoivent une lumière
plus intense que celle qu’elles recevaient antérieurement. En effet, au départ, elles n'en
recevaient que le minimum vital, convenant au lieu, de façon à ne pas influer davantage
que ce qui leur revient.
Ainsi est-il mentionné dans les écrits du Ari Zal : « Jusqu’à ne plus faire la distinction
entre maudit soit Haman et béni soit Mordékhaï» signifie qu'il faut attirer l’abondance
vers les « écorces », mais pas plus que ce qui leur assure une vitalité minimale [cf. Pri Ets
‘Haïm, Kavanot Pourim, chap. #6, où il est expliqué que l’on doit attirer la vitalité pour la
sainteté enfouie dans les écorces, mais dans une proportion minime. Ceci constitue le
secret des intentions que l'on doit avoir pour l’ivresse de Pourim, voir là-bas].
Mais une fois dépouillées des écorces, elles (les lettres de la Torah débarrassées de leurs
habits matériels) reçoivent d’En haut une lumière intense. Tel est donc le sens de « Qui
faites Sa Parole, pour entendre le son de Sa Parole » : lorsque l’on produit et que l'on
construit la Torah auparavant dispersée et disséminée dans les langues des idolâtres,
dans les mauvaises vertus et dans les jours mauvais, alors : « Pour entendre le son de Sa
Parole », on mérite d’entendre les voix d’en haut. Autrement dit, la chose/parole, c'est-àdire
la Torah, reçoit une lumière puissante d’En haut. C’est ce qui signifie « écouter la
Torah ».
382

Telle est la notion de « Nous ferons et nous écouterons » (Chemot 24:7). Dans un premier
temps, les lettres de la Torah doivent être « faites » et construites, de telle sorte qu’elles
soient « visibles et combinées » (Yoma, 73b). Par la suite, « nous écouterons » : nous
mériterons d’entendre les voix d’En haut. Autrement dit, les lettres de la Torah reçoivent
une grande vitalité et une puissante lumière, bien plus que ce qu’elles recevaient
auparavant, lorsqu’elles étaient habillées des langues des nations et des jours mauvais.
4- De plus, il est connu que l'amour de Dieu, béni soit-Il, repose sur la Torah, c'est-à-dire
sur les Attributs et donc sur les jours. Ceci apparaît dans le Zohar Hakadoch :
« Le jour, l’Éternel ordonne Sa Bonté… » (Ps. 42:9). La bonté signifie l’amour, comme il
est écrit : « Je t’aime d’un amour éternel etc, [aussi, Je déverse sur toi Ma Bonté] » (Jérémie,
31:2) ; « … il s’agit du jour qui accompagne tous les autres jours » (Zohar Balak 191b et
Berechit 46a), c’est-à-dire (qui accompagne) les Attributs. En effet, les Attributs
constituent les contractions de Sa divinité, nous permettant de Le percevoir par
l’intermédiaire de Ses Attributs. Ceci apparaît (aussi) dans le Zohar Hakadoch : « Pour
qu’ils Le connaissent » (Zohar II, 42b), car il est impossible de Le connaître sans Ses
Attributs. C'est précisément cet amour par lequel Il aime Israël, et grâce auquel Il désire
qu’ils s’attachent à Lui, qu'ils L’aiment, et qu'ils soient avec Lui dans ce monde-ci
précisément, qui L'amena à revêtir Sa divinité des mesures de la Torah.
Telle est la notion de « 613 commandements ». En effet, Dieu, béni soit-Il, estima dans
Son (infinie) Connaissance, que nous pourrions Le percevoir à travers tel ou tel
commandement. Ainsi, Il a contracté Sa divinité, précisément, dans chacun de ces 613
commandements. Par exemple, Il a estimé dans Sa Connaissance le commandement des
Téfilin, y compris les modalités de ce commandement. En l'occurrence, (dans les Téfilin
de la tête, Il a considéré) qu’il y aurait quatre parchemins, quatre compartiments de cuir
avec des inscriptions et des lanières de cuir. C’est ainsi que dans Sa Connaissance, Il a
estimé, que nous pourrons Le percevoir et Le servir au moyen de cette contraction. Voilà
pourquoi Il n’a pas ordonné de fabriquer quatre boîtiers en argent ou en or, car c’est
ainsi qu’Il l’a considéré, et qu'il l’a mesuré dans Son amour. Il en ressort que c'est Son
amour pour Israël qui Le porta à Se revêtir des mesures de la Torah. Par conséquent,
chacune des mesures contient l’amour que la Saint-béni-soit-Il éprouve pour Israël.
383

De ce fait, celui qui dépouille la Torah de ses revêtements d’écorces en dominant son
penchant, se rapproche de la paix, comme il est écrit : « Toutes ses voies sont paix » (Prov.
3:17).
La Torah contient deux aspects : un aspect révélé et un aspect caché. Le caché
correspond à « La Torah de l’Ancien impénétrable, qui se révèlera aux temps futurs ».
Dès lors que se dévoilera cette Torah de « l’Ancien impénétrable », une merveilleuse
paix règnera sur le monde, comme il est écrit : « Le loup résidera avec l’agneau, le léopard
avec la brebis, etc. Ils ne feront plus de mal, ne détruiront plus sur toute la Montagne de Ma
sainteté, car la terre toute entière sera recouverte de connaissance de l'Eternel » (Isaïe
11:6-9). En effet, c'est alors que l’amour contenu dans Sa Connaissance se révèlera.
5- Il existe deux sortes d’amour : un amour relatif aux jours, comme nous l’avons vu plus
haut : «Le jour, l’Éternel ordonne Sa Bonté », il s'agit du jour qui accompagne tous les
autres jours, où chaque jour, c’est-à-dire chacune des mesures, renferme l’amour de
Dieu béni soit-Il pour Israël. Il s’agit de l'(amour) effectif. Et il existe (également) un
amour à l’état potentiel. C’est l'amour qui reliait, avant la Création, Israël à son Père qui
est dans les Cieux, lorsqu'Israël se trouvait encore dans l’esprit et dans le « cerveau »
divin. Chaque homme est en mesure de saisir la notion d’amour qu’un père porte à son
fils. Par contre, nous ne pouvons pas actuellement saisir l'amour ni le rapport qui
existent entre un fils et son père, lorsque le fils se trouve encore dans le cerveau
paternel (en potentiel), avant même sa conception. Nous ne pouvons en effet saisir, pour
l’instant, que ce qui entre dans le cadre du temps et des mesures. Et un amour situé au
niveau de la pensée et du cerveau transcende justement le temps et les mesures, et
aucun habit ne le revêt.
Mais dans l'avenir, lorsque la Torah de l’Ancien Caché sera révélée, la parole de nos
maîtres de mémoire bénie se réalisera : « Les Justes sont destinés à pointer du doigt,
ainsi qu’il est écrit : "Voici l’Éternel en Qui nous avons espéré " (Isaïe 25:9) » (Taanit 31).
En effet, le Saint béni soit-Il se dépouillera alors de Ses vêtements et « la terre se
remplira de la Connaissance de l'Eternel, comme les eaux recouvrent la mer ». L’amour qui
est dans la Connaissance, qui l’essence de l'intériorité de la Torah, c’est-à-dire la divinité
résidant dans la Torah et ses mesures/attributs, se dévoilera. En effet, pour l’heure, ce
vêtement recouvre Sa divinité, c’est-à-dire la dimension profonde de la Torah. De plus,
384

lorsque se révèlera l'intériorité, autrement dit Sa divinité, la paix abondera, comme il est
écrit : « Ils ne feront plus de mal, ne détruiront plus sur toute la Montagne de Ma sainteté,
car la terre tout entière sera remplie de connaissance etc. » C'est alors l’amour contenu
dans la Connaissance (dans la Pensée divine) qui se dévoilera.
C'est aussi ce dont il s'agit dans : « Ce sera un jour unique, l'Eternel le connaît » (Zékharia
14:7). En effet, il y est question du dévoilement de l'amour, appelé « jour », comme il est
écrit : « Le jour, l’Éternel ordonne Sa Bonté ». Autrement dit, il s'agit du dévoilement de
l'intériorité de la Torah auparavant enfouie, comme dans : « Dieu vit que la lumière était
bonne » (Bér. 1:4. Le verset de Zékharia fait allusion au "jour un"), que nos Sages de
mémoire bénie interprètent : « Qu’il était bon de dissimuler » ('Haguiga, 12a). En effet, le
monde n’est pas (encore) en mesure de faire usage de la lumière de cette Torah. En
outre, la Torah est appelée « bonne », comme il est écrit: « Car c’est un bon enseignement
que Je vous ai donné (Prov. 4:2) » (Avoda Zara, 19). D’autre part, la Torah est appelée «
lumière », comme dans : « Et la Torah est lumière » (Prov. 6:23).
En parallèle, il existe des Justes cachés et dissimulés dont le monde ne peut faire usage.
Aussi, le Juste se nomme "bon", ainsi qu’il est écrit : « Annoncez au juste qu’il est bon »
(Isaïe 3:10, 'Haguiga id.) ; de même, il s'appelle « lumière », comme dans : « La lumière se
répand sur le Juste » (Ps. 97:11).
En revanche, lorsque les Justes cachés et la Torah cachée se dévoileront, la paix se
manifestera en abondance, sous la forme du l'union de tous les contraires, comme
dans : « Le loup résidera avec l’agneau ». En effet, l’amour contenu dans la Connaissance
(la Pensée divine) se dévoilera alors. C'est cet amour qui est appelé « Ce sera un jour
unique, l'Eternel le connaît », autrement dit l'amour contenu dans la Connaissance, « qui
n’est ni jour ni nuit » dans la mesure où cet amour transcende le temps et les mesures.
6- (Ce principe se vérifie) même en ce qui concerne les mesures elles-mêmes,
puisqu'elles relèvent chacune d'un niveau distinct, chacune d'elles a une fonction de
Connaissance, relativement à celle qui lui est inférieure. C’est ce que nos Sages ont
enseigné : « Ce que la Sagesse considère comme la Couronne sur sa tête n’est considéré
par l'humilité que comme le talon de sa chaussure » (Cantique Raba 1:9, cité par les
Tossafot Yébamot 150). Il en découle que le niveau inférieur du monde de la Formation
représente la dimension de Connaissance pour le monde de l'Action, situé au-dessous de
lui. En conséquence, il peut y avoir l’amour qu’un homme éprouve pour Dieu, béni soit-Il,
385

selon ses mesures et dans le temps, que l’homme situé à un niveau inférieur à lui
considérera comme un amour contenu dans la Connaissance, au-dessus du temps.
Telles sont les paroles de nos maîtres, de mémoire bénie : « Car les lèvres du Cohen
conserveront la connaissance et l’on réclamera la Torah de sa bouche, etc. » (Malachie
2:7), si le maître ressemble à un ange de l’Éternel Tsévaot, etc, c’est-à-dire, s’il domine
son penchant, il ressemble alors à un ange de l’Éternel Tsévaot, comme il est écrit dans
le Zohar : « Bénissez l’Eternel, vous, ses anges, héros puissants », il s’agit de ceux qui
maîtrisent leurs instincts, etc. Car avec la domination de son penchant, les lettres de la
Torah apparaissent et se combinent. (Ce maître) évoque la dimension « Nous ferons et
nous entendrons », car il fait et construit les lettres de la Torah, et mérite d’entendre la
voix de la Torah d'En haut. Il va sans dire que d’un tel maître « on réclamera la Torah de
sa bouche ». En effet, il connaît très certainement la Torah, et il recueille les lettres de la
Torah même à partir des choses matérielles.
C’est ainsi : « Car les lèvres du Cohen conserveront la connaissance » : le Cohen reflète la
dimension de Bonté ; « Conserveront la connaissance », signifie alors que l’amour
contenu dans la Connaissance se dévoilera grâce à ce maître. (Cet amour), relativement à
ton niveau, est un amour qui transcende le temps, car il est « Un jour unique, l'Eternel le
connaît, etc. »
7- De fait, tout homme peut savourer le goût de la lumière de l’amour contenu dans la
Connaissance, chacun selon sa dimension, y compris actuellement, au cœur même des
jours. Et plus précisément, (on peut y arriver) lorsque l'on connecte son cœur à sa
connaissance. En effet, chaque israëlite sait globalement qu’il existe un Dieu, alors que
"les impies sont sous l’emprise de leur cœur" (Berechit Raba, 34:10). De plus, les vertus
et les jours sont inclus dans le cœur, comme l’on enseigné nos sages, de mémoire
bénie : « Dieu désire le cœur » (Sanh. 106b) et « que l’on dirige son cœur vers le Ciel »
(Berakhot 5b). En effet, l’essentiel (le siège) des vertus est le cœur.
Il en ressort alors que lorsque l'on connecte son cœur à Sa connaissance, que l'on sait
d’une manière générale qu'un Dieu existe « qui emplit toute la terre de Sa Gloire » et que
l’on conçoit les connaissances de la Torah (que Dieu existe partout…), on soumet alors
son cœur à cette connaissance. Autrement dit, on a le contrôle de son cœur. Du coup, les
386

vertus de son cœur s'incluent, elles aussi, dans sa connaissance. Par conséquent, les
vertus reçoivent la lumière de l’amour contenu dans la Connaissance, et l’on voit et
appréhende la lumière (originelle) cachée, chacun selon son degré. Autrement dit, (nous
percevons alors) les Justes et la Torah qui nous étaient auparavant cachés. Lorsqu’on
soumet son cœur à la Connaissance, le cœur, qui constitue la racine de toutes les vertus,
reçoit la lumière de l’amour contenu dans la Connaissance. C'est l'amour qui était en
potentiel, entre le Saint béni soit-Il et Israël, avant la création.
Tel est le sens de : « Qui est l’homme qui désire la vie ». "Désire" correspond au cœur,
car le désir se trouve dans le cœur. Et "la vie" correspond à la connaissance, ainsi qu’il
est écrit : « La connaissance est source de vie pour celui qui la possède » (Prov. 16:22). Il
s'agit donc de la connexion du cœur à la connaissance, lorsque l'on a l'emprise sur son
cœur, que l’on soumet son penchant. Dès lors, chacun selon son niveau, « aime les
jours ». On attire l’amour depuis la Connaissance vers l’intérieur des jours et des
mesures. « Pour voir le bien ». On voit et perçoit la lumière "qui est bonne" et qui était
cachée. On perçoit la lumière, c’est-à-dire la Torah cachée et les Justes cachés.
[J’ai aussi entendu, au nom de Rabénou, qu'il avait dit que cet Enseignementinclut en elle
les Kavanot du Loulav . Je n’ai cependant pas eu le mérite d’entendre l'explication sur ce
sujet. Je me suis toutefois penché sur la question, et j’ai trouvé quelque peu.
En effet, l’essentiel des Kavanot du Loulav consiste à attirer toutes les Bontés vers la
poitrine et à les éclairer vers la Royauté. On doit ainsi effectuer (avec le loulav) des vaet-vient
de façon à attirer la lumière depuis la racine des Bontés contenues dans la
Connaissance jusqu’aux Bontés répandues dans le corps, leur ajoutant une grande
lumière, depuis leur source dans la Connaissance, etc. Voir Pri Ets ‘Haïm, porte du
Loulav. Y est également expliquée (au chap. #3) l’intention cabalistique relative au
verset : « Le jour/Yomam, l’Éternel ordonne Sa Bonté ». Il est écrit « Yomam » (avec un
"Mêm" superflu, qui fait allusion à un pluriel), plutôt que « Yom », (pour suggérer que la
Bonté) accompagne tous les autres (attributs), voir sur place.
Eh bien tout ceci est expliqué dans cette Torah, selon l'extraordinaire élocution de
Rabénou, de mémoire bénie. Il y est effectivement expliqué que grâce à la soumission du
penchant, on mérite de dévoiler l’amour, qui est la Bonté, qui est le « jour qui
accompagne tous les autres jours. » En d’autres termes, l’amour, qui est la Bonté habillée
dans toutes les vertus, etc.
387

Il y est expliqué aussi qu’il existe un amour contenu dans la Connaissance, qui
transcende le temps et les mesures, et qu'en connectant son cœur à sa connaissance,
lorsque son cœur est sous son contrôle etc, dès lors, les vertus reçoivent la lumière de
l’amour contenu dans la Connaissance, etc. Comme il apparaît plus haut.
Tout ceci représente le secret des Kavanot du Loulav dont nous avons parlé, qui consiste
à attirer une illumination depuis la source des Bontés contenues dans la Connaissance,
de l'ordre de l’amour contenu la Connaissance, vers l’intérieur des Bontés situées dans le
corps, relevant de l’aspect général des vertus. En effet, toutes les vertus habillent les
Bontés, correspondant à l’amour, comme nous l'avons vu.
Tout ceci dans le but d'illuminer en direction de la Royauté, qui n'est autre que l'Etrog.
Autrement dit, dans l'intention de révéler Sa Royauté sur toutes les créatures terrestres,
ou encore de découvrir Sa Divinité dans toutes les langues des Nations, dans toutes les
choses matérielles et dans tous les foyers des écorces, comme évoqué plus haut. Tout
ceci correspond à « Sa Royauté s’exerce sur tous » (source), et tout ceci se fait grâce au
juste qui soumet son penchant. (Le Juste) correspond au Loulav, comme nous le savons,
de l'ordre de : « Le Juste fleurit comme le palmier » (Ps. 92:13).
En effet, durant la fête de Soukot, nous nous employons à dévoiler Sa Royauté à toutes
les créatures terrestres, y compris aux soixante-dix cultures des nations, ce qui constitue
le secret des soixante-dix taureaux apportés en sacrifice, en leur faveur, durant Soukot.
C’est pour cela que nous disons après avoir porté le Loulav et après les Hakafot : « Pour
que tous les peuples de la terre aient la connaissance que l'Eternel est Dieu et qu'il n'y en a
d'autres ». Tout cela est expliqué dans cette Torah, comme rapporté plus haut en détails.
Il faut cependant effectuer encore une profonde étude afin d’expliciter toutes les
Kavanot du Loulav d’après la présente Torah. L'Eternel éclairera nos yeux dans Sa
Torah, afin que nous méritions de comprendre ses paroles, ses allusions merveilleuses
et extraordinaires.]
TORAH 34
Selon le manuscrit de Rabénou
388

« Vous, vous serez pour Moi une dynastie de prêtres et une nation sainte. Telles sont les
paroles que tu diras aux enfants d'Israël » (Chémot 19:6)
1- Il est écrit : « L'affront a brisé mon cœur » (Ps. 69 21). Autrement dit, les offenses et
les humiliations brisent le cœur de l’homme. Pour réparer cela, il faut rattacher le cœur
(de la personne) au point correspondant à son cœur à cet instant précis. Grâce à cela, la
honte reposant sur son cœur disparaîtra.
2- En effet, telle est la règle : le Juste peut exercer son pouvoir comme il le veut, ainsi
que l’ont expliqué nos Sages de mémoire bénie, sur le verset « Le Juste
gouverne » (Samuel II, 23:3). (Comme si Dieu demandait :) « Qui Me gouverne ? – Le Juste
» (Moëd Katan 16b). (Cette règle est) l’équivalent de : « Et Yossef était le gouverneur »
(Bér. 42:6), (où) Yossef est la racine englobant l’ensemble des âmes d'Israël. Ces
dernières constituent ses branches, et reçoivent de lui (leur vitalité). L’essentiel de ce
pouvoir consiste à éclairer et à éveiller leur cœur au service de Dieu, béni soit-Il, ainsi
qu’il est écrit : « Ecoute Éternel, la voix de Yehouda, et ramène le à son peuple » (Dévarim
33:7). Autrement dit, le pouvoir du juste consiste à éclairer sa lumière sur les branches,
c'est-à-dire, à faire briller le cœur d’Israël. C’est ce que signifie : « Et ramène-le à son
peuple ».
3- Le concept : « Et Yossef était le gouverneur » correspond au Mélafoum , comme il est
écrit [dans tous les textes cabalistiques et rapporté dans Chaaré Tsion, Tikoun
Hanéfech] : L’Alliance du char du Yessod/Fondement (maîtrise de l’Alliance, représenté
par Yossef) est exprimé avec le Tétragramme ponctué avec un Mélafoum [Tikounim 70].
En effet, les lettres du mot Mélafoum peuvent se lire : Mélo-Foum/la bouche pleine, pour
signifier que les réceptacles de l'abondance, c’est-à-dire la bouche du juste, est emplie de
la divinité de Dieu béni soit-Il. On serait en effet en droit de se poser la question : a
priori, pourquoi avons-nous besoin de la prière, alors que Dieu béni soit-Il connaît nos
pensées ? Mais (en fait) la parole constitue les réceptacles de l’abondance, par lesquels
nous recevons la bénédiction, comme il est écrit : « Il vous bénira, comme Il vous a parlé »
(Dévarim 1:11), autrement dit, l'abondance est fonction de la parole. Si la parole, c’est-àdire
le réceptacle de l’abondance, connaît la perfection et la plénitude, on pourra alors
recevoir d’eux (les bénédictions dans) la plus grande abondance. Or, puisque les paroles
389

du Juste sont sans nul doute parfaites et complètes, il est donc en mesure d’attirer
l'abondance sur Israël. C’est pour cela qu'il s'appelle « Mélo-Foum », car sa bouche est
pleine et parfaite.
4- Chaque membre d'Israël renferme la dimension « gouvernance du Juste », liée à «
Mélo Foum » (bouche pleine), comme il est écrit (Isaïe 60 :21) : « Et l'ensemble de ton
peuple [Israël] est constitué de Justes » (le principe s’étend à chaque juif, tous sont des
Justes). L’explication de : « Israël, Ses gouvernants » (Ps. 114:2) s'apparente avec : « Qui
Me gouverne ? – Le Juste ». En effet, chacun des membres d'Israël renferme quelque
chose de précieux, comme un « point » (une spécificité) qui n’existe pas chez un autre.
Nous l’avons vu par exemple, dans l'anecdote d’Abbayé et Abba Oumana (Taanit 21b).
On y raconte que pour consoler Abbayé, qui enviait le mérite d’Abba Oumana, les sages
lui dirent : « Tu ne peux pas réaliser les bons offices (rendus par) Abba Oumana, etc. »
C'est que le point en question, que chacun renferme (en lui, par rapport à) son prochain,
(a pour rôle) d’influencer, d’éclairer et d’éveiller le cœur de l’autre. Son prochain doit
(donc éprouver grâce) à lui un éveil, et recevoir (de lui) cette dimension, comme il est
écrit : « Ils reçoivent l’un de l’autre». En effet, avant le don de la Torah, le pouvoir se
trouvait dans les mains de Dieu béni soit-Il. Mais après le don de la Torah, Il confia cette
autorité à l'ensemble d'Israël, chacun selon son niveau. Les lettres de la Torah
constituent en fait l’enveloppe qui habille la Volonté de Dieu béni soit-Il.
La Volonté de Dieu béni soit-Il est que les commandements prendront telle ou telle
forme. Ainsi par exemple, à propos du commandement des Tefilin (Phylactères), Sa
Volonté fut qu'il y aurait quatre parchemins avec des boîtiers en cuir et non pas d’argent,
car telle était Sa Volonté. Sa Volonté s'habille ainsi dans toute la Torah. Aussi, à présent,
alors que la Torah nous a été transmise, la Volonté de Dieu béni soit-Il se retrouve entre
nos mains. Nous détenons désormais le pouvoir, si l’on peut s’exprimer ainsi, de faire en
sorte que Sa Volonté soit selon notre volonté.
(La formule) « Israël, Ses gouvernants » (prend alors toute sa signification). C'est aussi le
sens de l'exégèse de nos maîtres, de mémoire bénie : « "Tu as accompli de nombreuses
choses, Toi l'Éternel mon Dieu, etc." (Ps. 40 :6) avant le don de la Torah. Mais après le don
de la Torah : " … Tes prodiges et Tes pensées en notre faveur" » (Yerouchalmi Roch
Hachana, 1:3). Autrement dit, tout est entre nos mains. Tel est le sens du verset : « Je suis
l’Éternel qui t’ai fait monter du pays d’Egypte, etc. » (Ps. 81:11) : avant le don de la Torah,
390

tout dépendait de « Je suis ». Mais après le don de la Torah : « … Ouvre ta bouche et Je la
remplirai » (id.), de la dimension Mélafoum, du même ordre que « Yossef était le
gouverneur », ainsi que « Qui Me gouverne ? etc. ». Autrement dit, l’abondance dépend de
l’ouverture de la bouche, c’est-à-dire des outils de la parole, chacun selon son niveau.
5- De plus, le Mélafoum, de l'ordre de « Yossef était le gouverneur » (de l’Egypte), se
présente comme un point et d’un Vav ‏(ּו)‏ En effet, la dimension de Yossef émane de la
Sagesse et de la Compréhension, comme il est écrit (paroles de Pharaon à Yossef) : « Dès
lors que Dieu t'a révélé tout cela, nul n'est sage ni intelligent comme toi » (Bér. 41:39). Il
s’agit là d’une référence à la Sagesse et à la Compréhension, et c'est grâce à elles que se
réalise : « Yossef était le gouverneur ». De plus, la Sagesse correspond à un point, c’est-àdire
à un Youd, à une source. La Compréhension, elle, est un fleuve qui émane de la
source. C’est en référence (à ce) prolongement qu'elle est (signifiée par) le Vav, qui
s'appelle "fleuve qui s’écoule de la source", ce qu’est le Youd.
6- La dimension Mélafoum se retrouve dans la globalité autant que dans le détail des
choses.
En effet, les Dix commandements avec les Tables de la Loi correspondent au Mélafoum.
(Les Dix commandements) sont Youd (dont la valeur numérique est 10), et les Tables
sont Vav (dont la valeur numérique est de 6), comme l’ont expliqué nos maîtres de
mémoire bénie : « Les Tables avaient pour longueur six et pour largeur six » (Baba Batra
14a).
La Torah et le monde correspondent également au Youd et Vav. En effet, la Torah est
Youd, puisqu’elle est appelée (Ps. 111:10) « le commencement de la Sagesse ». Le monde,
quant à lui, est Vav, car il fut créé en six jours.
Le Juste et Israël sont également Youd Vav. Le Juste est Youd en ce sens que les Justes
sont appelés les Sages de la communauté. Israël correspond au Vav, car ils sont les
soutiens de la Torah [voir Introduction au Zohar, page 8] et sont appelés « les crochets
des piliers » (Chemot 27, 10).
Chaque membre du peuple d'Israël renferme spécifiquement en lui cette dimension de
Youd Vav. Youd se réfère à la bouche, comme il est écrit : « Ma bouche exprimera la
sagesse, etc. » (Ps. 49:4). Vav se réfère à (suite du verset) : « … Les pensées de mon cœur
sont des compréhensions ». Il s'agit là des Tables, qui sont Vav, comme rappelé plus haut,
391

comme est-il écrit : « Attache les à ton cou, inscris-les sur les tables de ton cœur » (Prov.
3:3).
7- Lorsque le cœur, qui correspond au Vav et aux Tables, est investi dans des amours
néfastes, correspondant aux offenses et aux humiliations, appelées « excroissance du
cœur » (voir Deut. 10 :16), on se trouve alors dans la dimension « débris des Tables ».
L'humiliation correspond au prépuce, comme il est écrit : « Nous ne saurions donner
notre sœur à un homme incirconcis, ce serait un déshonneur pour nous» (Bér. 34:14). Il
s’agit là de la notion d’amour déchu et brisé. On sait en effet que le mauvais penchant et
les écorces se créèrent à cause de la brisure des réceptacles, comme il est rappelé dans
le Ets ‘Haïm (Nékoudim, Chvirat Hakélim, 3) et que la brisure des réceptacles de la Bonté
tomba dans la Compréhension/Bina du monde de la Création. Il s'agit de la
Compréhension, qui correspond au cœur (Pata'h Eliahou). Mais la lumière de la
Bonté/’Hessed resta (en haut) dans le Fondement du monde de l'Emanation, qui renvoie
à : « Le Juste est le fondement du monde » (Prov. 10 :25). Les amours néfastes
proviennent de la brisure des réceptacles de la Bonté, Onkelos traduit : « Ce serait un
déshonneur pour nous » par : « Car il s’agit pour nous d’une Bonté/‘HiSSouDa ». En effet,
l’offense, c’est-à-dire l'excroissance du cœur, les amours néfastes, provient de la brisure
des réceptacles de la Bonté/'HeSSeD. Nous le constatons d’ailleurs concrètement, car «
L’amour recouvre toutes les fautes » (Prov. 10 :12). Même si un homme pèche contre son
ami, celui-ci (l'aimant,) ne l’offensera pas pour autant, car l’amour couvre toutes les
fautes. Mais lorsque l‘alliance d’amour qui les lie se dégrade, ce qui correspond à la
brisure des réceptacles de Bonté, il l'offensera alors certainement, car cette offense
provient de la brisure des réceptacles de Bonté, comme nous l’avons vu. De fait, lorsque
le cœur est noyé dans l’humiliation, c’est-à-dire dans l'excroissance du cœur, de l'ordre
des débris des Tables, il s'agit de « L'affront a brisé mon cœur ». Mais si l’on rattache son
cœur, c’est-à-dire la dimension du Vav dont nous avons parlé, au Youd, autrement dit au
point correspondant au Juste, là où la lumière de l’amour saint réside, puisque la lumière
de la Bonté reste dans le Fondement/yessod du monde de l'Emanation, les amours
mauvais, les offenses, ou l’excroissance du cœur se voient alors annulés. En effet, le Juste,
qui est un point, là où persiste l’amour saint, éclaire le Vav, correspondant au cœur, et du
même coup annihile l'affront, ou l’excroissance du cœur. L’amour couvre toutes les
fautes, car l’amour saint réside à cet endroit.
392

C’est ce que nos Sages (Nédarim 32b) ont enseigné : « Le Saint béni soit-Il souhaitait que
la prêtrise soit issue de Chem (le fils de Noé) ; mais parce que ce dernier (sous le nom de
MelkiTsédek roi de Chalem, Prêtre du Dieu suprême) bénit Avraham avant de bénir Dieu
(Béréchit 14:19), ce privilège lui fut retiré pour être accordé à Avraham, comme il est
écrit : « Tu es prêtre pour l’éternité à cause des propos de MelkiTsédek » (Ps. 110 :4) ». De
la même façon, le Saint béni soit-Il accorda la prêtrise à Pin’has. Il dit : « Me voici, Je lui
accorde Mon alliance de paix » (Bamidbar 25:12). En effet, la prêtrise évoque la
dimension d’amour/’Hessed, associée à Avraham, résidant à l’endroit de l’Alliance de
paix, autrement dit : « Le Juste est le fondement du monde ».
8- Par conséquent, en son for intérieur, chacun doit exprimer (sa prière) à Son
créateur, pour que son « point » – de même que « Ma bouche exprimera la sagesse » -,
illumine le Vav qui correspond à « Les pensées de mon cœur sont des compréhensions ».
De cette manière, l'excroissance de son cœur s’annule (et s’annulent) les affronts ou
amours néfastes.
Chacun doit parler à son prochain (empli) de crainte du Ciel, afin que son cœur éprouve
un éveil à partir du point qui existe chez son ami plus que chez lui, comme il est
écrit : « Ils reçoivent l’un de l’autre ». Car cet aspect spécifique, plus présent chez son ami
que chez lui, est de l'ordre du point. Ce point contient l’amour appelé « prêtre ». Ce point
s’apparente à la notion de « Juste » comparativement à son ami, et ce point illumine le
cœur de son ami, appelé Vav.
En outre, tous ces points, c'est-à-dire le point qui s'appelle : « Ma bouche exprimera la
sagesse » et le point que chacun possède mais que l’autre ne possède pas, sont des
branches du Juste, qui est le point (central) de la globalité du peuple d'Israël. Tous
doivent (commencer par) recevoir du Juste avant tout, puis, chacun recevra l’un de
l’autre, puis chacun recevra de (l’intérieur de) lui-même (en conversant avec son
Créateur). C’est par ces trois dimensions que les affronts, l'excroissance du cœur, ou les
amours néfastes sont annulés. Tel est le sens de « L’amour couvre toutes les fautes » car
c'est là-bas que réside l’amour saint.
C’est pourquoi, lorsque Yossef naquit, Ra’hel dit : « Dieu a repris mon déshonneur » (Bér.
30 :23). En effet, lorsque le point dans lequel se trouve l’amour saint se dévoile, les
offenses, ou le prépuce du cœur, ou les amours mauvais, se trouvent annulés. C’est aussi
ce qui est écrit à propos de Yossef (se faisant reconnaître par ses frères) : « Car ma
393

ouche vous parle » (Bér. 45:12) et ce que Rachi commente : « Ma bouche est semblable à
mon cœur ». Autrement dit, son point illuminait son Vav ; « Ma bouche exprimera la
sagesse » illuminait « …les pensées de mon cœur sont des compréhensions ». Toujours à
propos de Yossef, le verset dit : « Il parla à leurs cœurs » (Gen 50 :21), que Rachi explique
ainsi : « Des paroles qui sont agréées par le cœur », c’est-à-dire que son point global
illumina le cœur de tout Israël. En résumé, (le point éveille et éclaire le Vav) grâce à ces
trois dimensions : L’attachement aux Justes, en tant que point de la globalité d'Israël, de
manière à ce qu’ils illuminent vers lui, et qu'ils éveillent son cœur ; la parole avec son
ami, car chacun peut également illuminer et éveiller le cœur de son ami; enfin en luimême,
car la parole intime avec son Créateur peut aussi éveiller son cœur, par « Ma
bouche exprimera la sagesse » et écartera de lui l'excroissance du cœur.
Telle est l’explication (du verset d’introduction de cette enseignement) : « Et vous serez
une dynastie de prêtres » : Il s'agit de la dimension d’amour saint, comme expliqué plus
haut.
« Et une nation sainte/KaD-O-CH ». C'est-à-dire la sainteté/KoDeCH, de l'ordre du point,
à laquelle est ajoutée un Vav (le O), qui est de l'ordre du cœur, comme nous l'avons vu.
Et de quelle manière parvient-on au niveau d’amour, et à celui de « KoDeCH-Vav » ?
Grâce à « Voici les paroles que tu diras aux enfants d’Israël ». En effet, Moché
représente le point (central) de la globalité des âmes d'Israël. Chacun doit, dans un
premier temps, recevoir de ce point central. Puis par la suite, chacun devra éclairer
depuis lui-même vers son prochain, depuis le point qu'il renferme. Il pourra aussi s'autoilluminer
depuis son point propre, apparenté à « Ma bouche exprimera la sagesse » sur le
Vav qui n'est autre que « Les pensées de mon cœur sont des compréhensions ».
C'est alors qu'il se nommera « nation sainte », c’est-à-dire « KoDeCH-Vav », puisque le
point éclaire le Vav. De cette façon, « Vous serez une dynastie de prêtres », autrement dit,
amour saint. Tu recevras donc de tous ces points, qu’il s’agisse de toi-même vers toimême,
ou des points présents en chacun des Juifs, ou encore du point de globalité (du
Juste). Là-haut, sur tous ces points, réside l’amour saint, appelé « prêtre », comme il est
écrit : « Voici, Je lui accorde Mon alliance de paix ». Le point est précisément cette alliance
de paix, comme il est écrit dans le Ets ‘Haïm : "La lumière de la Bonté reste dans le
Fondement de l'Emanation".
394

[Lorsqu’on parle avec son ami de crainte du Ciel, on reçoit le point situé dans le cœur de
son ami sans vêtement. Mais parfois, on reçoit le point de son ami par le biais d’autres
choses qu'on lui raconte. Car parfois, l’on peut recevoir une lumière et un réveil pour le
service de Dieu, béni soit-Il, à partir du point de son ami, par l’intermédiaire d’une
discussion profane avec lui. (Dans ce cas) on reçoit la lumière du point au travers d'un
revêtement. En effet, il faut parfois que ce point soit revêtu. Il s’habille donc dans de
telles paroles et l'on reçoit alors de lui (la lumière).]
TORAH 35
Durant l’année 5562
Selon le manuscrit de Rabénou
« Heureux le peuple qui connaît la sonnerie (du chofar), Eternel, à la lumière de Ta face ils
marcheront » (Ps. 89:16)
1- Tu dois savoir que le repentir consiste à ramener une chose à l’endroit d'où elle a été
prise. Ce qui correspond à la notion de « Zarka», qui figure dans le Zohar Hakadoch
(Tikoun 21, 43b, 60, 86 ; fin du Zohar ‘Hadach, 109) : « Zarka signifie « être rejeté » vers
l’endroit d'où elle (quelque chose) a été prise. Quel est cet endroit ? C’est la Sagesse ». En
effet, la Sagesse est source de toute chose, comme il est écrit : « Toutes choses Tu les as
créées avec sagesse » (Ps. 104:24).
C’est pourquoi chacun doit préserver son intelligence des sagesses extérieures, qui
portent le nom de « fille de Pharaon ». En effet, la finalité de la sagesse est d’acquérir la
complétude. En ce sens, seule importe la sagesse divine et toutes les sagesses étrangères
ne sont rien d’autre que des sagesses vaines et futiles que l’on ne saurait considérer
comme des sagesses véritables. Ainsi, « la fille » fait allusion à la sagesse qui n’en est pas
une, comme l’ont affirmé nos Sages, de mémoire bénie, « Ramène de loin mes garçons,
etc. et mes filles ». (Isaïe, 43:6). …"Mes filles", il s’agit des exilés des autres contrées, celles
dont les connaissances sont aléatoires, à l’image des filles » (elles ne sont pas « fermes »
et solides comme celles des garçons – Ména’hot 110a). « PHaR'On » signifie
’empêchement', comme dans : « Ne dérangez/taPHRi'Ou pas le peuple » (Chémot 5:4). De
plus, les sagesses extérieures font allusion au roseau. Il y a en fait un roseau/KaNé dans
395

la sainteté, qui représente les sagesses saintes, comme il est écrit : « Acquiers/KNé la
sagesse » (Prov. 4:5). Mais puisque « A chaque chose, Dieu a fait correspondre son
opposé » (Kohélet 7:14), il existe donc un roseau dans les écorces, comme il est écrit : «
Gourmande la bête tapie dans les joncs/Kané » (Ps. 68:31). Ce sont les sagesses
extérieures.
Certes, Israël est un peuple saint, et « chaque israélite possède une parcelle divine d’En
haut » (Job 31:2) qui correspond à la Sagesse, ainsi qu’il est dit : « Tu les a tous créés par
la sagesse ». C'est justement à ce titre qu'ils sont appelés « prémices », comme dans : «
Israël est saint pour l’Éternel, les prémices… » (Jérémie, 2:3). Mais à la naissance,
l’intelligence se rétrécie chez chacun. C'est (à partir) du moment où l’on commence à en
faire usage pour approfondir sa réflexion sur le service de Dieu, béni soit-Il, que
l'intellect va en grandissant, comme il est écrit : « La sagesse de Salomon s’accrût » (Roi I,
5:10). Cependant, dès qu’un homme introduit des pensées extérieures, des sagesses
extérieures, dans son intelligence sainte, la sainteté de son intellect s’amoindrit. (Cet
amoindrissement est) proportionnel à la place prise par les sagesses extérieures,
l’intelligence extérieure, au sein de l’intellect saint. La sagesse extérieure se trouve donc
plantée dans l’intelligence sainte, tel un roseau, et réduit la place de la sainteté. C’est
justement sur ce roseau, c’est-à-dire sur cette intelligence, que se concentrent et
s’agglomèrent toutes les vertus mauvaises et viles.
Tel est donc le sens de : « Lorsque Salomon épousa la fille de Pharaon, (l’ange) GaVRiel
descendit et planta un roseau dans la mer. » (Sanh. 21b). Autrement dit, même en haut,
des résidus d'or de l'ordre des écorces, que sont les sagesses extérieures, se créent à
cause de la descente progressive des GuéVouRot (décrets sévères), signifiées ici par «
Gavriel descendit ». Ces scories portent également le nom de roseau. « Il le planta dans la
mer » de la sagesse, et diminua ainsi la place de la sainteté.
« … Un banc de sable émergea à cet endroit, etc. » (id.). Il s'agit d'une allusion aux vertus
viles.
« … Sur lequel la grande cité/KRaKH de Rome fut construite. » (Id.). Il s'agit du Serpent
originel, enroulé/KaRouKH autour de la sainteté. C’est la raison pour laquelle (le
Serpent) est appelé « grande cité/Krakh Gadol », comme l’enseignent nos Sages : « Car il
cause de grands dégâts » (Yoël, 2:20).
[Ils (les sages) ont expliqué là-bas que le mauvais penchant provoque Israël en
particulier, et de préférence les plus grands. Il est écrit aussi là-bas : « Et chez les érudits
396

de la Torah, plus que chez tout autre ». C’est en ce sens que le Serpent et le mauvais
penchant portent le nom de « grande cité »], car il est toujours rattaché aux grands de la
génération, bien plus qu'aux autres personnes, édifiant son édifice sur les bases de cet
intelligence extérieure.
2- Par la suite, même si l’homme se garde des intelligences extérieures, on n’en a pas
terminé pour autant, il doit encore constamment renouveler son intelligence. C'est la
notion : « Il renouvelle, chaque jour, l’œuvre de la Création originelle » (Rituel du matin).
En effet, le renouveau de la Création équivaut au renouveau de la Sagesse, comme il est
écrit : « Tu les as tous créés par la sagesse » (Rituel du matin). De plus, le renouveau de
l’intelligence équivaut au renouveau de l’âme, car l’intelligence est l’âme, comme il est
écrit : « L’âme du Tout Puissant les rend intelligents » (Job, 32:8), et comme les paroles de
nos Sages : « Tout comme le Saint béni soit-Il nourrit le monde, de même, l’âme nourrit
son corps » (Berakhot 10a). Il en ressort donc que l’âme qui fait vivre le corps est ellemême
« intelligence », comme il est écrit : « La sagesse fait vivre etc. » (Kohélet 7:12).
3- Quant au renouveau de l’intelligence, c'est-à-dire le renouveau de l’âme, il s’opère
dans le sommeil, comme le rapporte le saint Zohar (1, 19a et 3, 213b), à propos du
verset : « …se renouvellent chaque matin, grande est Ta confiance» (Lam. 3:32). En effet,
lorsque la matière grise (notre esprit) se fatigue, le sommeil lui permet de se renouveler.
Ce phénomène se constate empiriquement. Nous l’exprimons dans la bénédiction « Qui
donne de la force à celui qui est fatigué » (Rituel du matin – premières bénédictions), car
la veille, nous étions fatigués et à présent, nous nous sommes renforcé. De fait, au cours
du sommeil, les cerveaux (l’intelligence), c’est-à-dire l’âme, pénètrent à l’intérieur de la
Foi, comme : « … se renouvellent chaque matin, etc. », ainsi que le rappelle le saint Zohar.
4- Il existe plusieurs catégories de sommeil :
Il y a un sommeil physique, qui constitue un repos pour les « cerveaux ».
Il existe également une forme d’étude nommée « sommeil », en relation à (la forme)
d’attachement au Créateur (qu’elle produit). Il s’agit de l’étude de la partie littérale (le
Pchat) de la Torah, appelée « sommeil» (Zohar III 244b), comme il est écrit : « Et ta foi,
durant les nuits » (Ps. 92:3) ainsi que : « et les ténèbres, Il les appela nuit » (Bér. 1:5).
L’homme attaché constamment au service de Dieu voit ses cerveaux s’affaiblir, du fait de
397

l’étendue de cet attachement. Il doit alors étudier la partie simple de la Torah, et lorsqu’il
agit ainsi, ses cerveaux, autrement dit son âme, pénètrent la foi, de même que : « Se
renouvellent chaque matin », se renouvèlent et se renforcent de leur fatigue.
Tel est le sens de la série des signes de cantillation liturgique: « PaCHTa – mouNa’H –
ZaRKa ». Le sens simple de la Torah, PCHaT, correspondant à « Ta foi durant les nuits »,
constitue un repos/Naï’Ha, pour les cerveaux ; ces derniers se renouvellent comme
avant ; ce renouvellement est signifié par ZaRKa, car ils se voient « être rejetés » vers
l’endroit d’où ils viennent.
5- De plus, les cerveaux que l’on reçoit grâce à la foi proviennent essentiellement de
« l’éclat du Visage », comme il est écrit : « La vie se trouve dans la lumière du visage du roi
» (Prov. 16:15). "La vie", c'est les cerveaux, comme dans : « La sagesse fait vivre ». On la
reçoit de la lumière du Visage, par l'intermédiaire de la foi, appelée Royauté. Cette
dernière correspond à Jérusalem, comme il est écrit : « Et MalkiTsédek, roi de Chalem »
(Bér. 14:18), traduit par le Targoum : « Roi de Jérusalem ». Il s’agit de la notion de foi,
comme il est écrit (à propos de Jérusalem): « Ville de la justice, cité fidèle » (Isaïe 1:26),
associée à celle de « nuit », comme il est écrit : « Et ta foi durant les nuits », qui
s’apparente à l'étude littérale de la Torah, comme dans : « Il m’a reléguée dans les
ténèbres, etc.». Il est écrit également : « Et les ténèbres, Il les appela nuit » (Bér. 1:5),
correspondant à la notion de « petit luminaire », comme dans : « Petite cité » (Kohélet
9:14) et dans « …et le petit luminaire pour le gouvernement de la nuit » (Bér. 1:16).
Il existe plusieurs aspects à la lumière du Visage. Certains reçoivent l’intelligence par la
lumière du visage de la Torah, car la Torah possède soixante-dix faces (ou visages).
D’autres la reçoivent par la lumière du visage des Justes, lorsque le Juste leur montre un
visage bienveillant (Taanit 8a), ils reçoivent alors une intelligence nouvelle et une âme
nouvelle. En effet, l’essentiel de l’intelligence provient de la lumière du visage, comme il
est écrit : « La sagesse de l’homme éclaire son visage » (Kohélet 8:1).
6- Il existe encore diverses (autres) catégories de sommeil. Il y a le sommeil
correspondant à l’étude littérale de la Torah, relativement à l’attachement (à Dieu). Il y a
aussi le sommeil de l'ordre du commerce (effectué) avec foi, également lié au sens littéral
de la Torah. En effet, lorsque l’homme se consacre à ses affaires commerciales avec foi
(avec intégrité), les cerveaux, c'est-à-dire son âme, pénètrent la foi, comme « Se
398

enouvellent chaque matin ». Ils s’y renouvellent et s'y renforcent de leur fatigue. C’est ce
que nos maîtres ont attesté : « Celui qui souhaite acquérir la Sagesse doit étudier les lois
relatives aux transactions financières » (Baba Batra 175b). Autrement dit, celui qui
désire renouveler son intelligence, c’est-à-dire son âme, devra se consacrer aux lois
relatives aux transactions financières, au commerce (effectué) avec foi. En effet, celui qui
se consacre aux négociations commerciales avec foi étudie nécessairement les lois des
transactions financières, car toutes ces lois traitent du commerce. Il est en effet
impossible de se consacrer au commerce (effectué) avec foi sans être expert dans les lois
concernant les transactions financières, afin de ne pas commettre d’erreur. Tel est le
sens du verset (à propos de la femme vaillante) : « Pareille à un vaisseau marchand,
etc. » (Prov. 31:14), autrement dit au moyen des négociations commerciales, c’est-à-dire
au moyen du sens littéral de la Torah, « … Elle amène de loin ses provisions » (suite). (Ce
qui signifie que) l’on attire sur soi une intelligence renouvelée à partir de la lumière de la
Face. L’intelligence est en effet appelée « loin », comme il est écrit : « Je
disais : "J'acquerrai la sagesse". Mais elle s'est tenue loin de moi » (Kohélet 7:23).
7- Cependant, lorsque l’homme fait entrer son intelligence, c’est-à-dire, son âme, à
l’intérieur de la foi, dans le sens littéral de la Torah, ou bien dans les affaires
commerciales, de même que « …se renouvellent chaque matin », il doit protéger la foi afin
que les forces extérieures ne puisent (ne s’en nourrisse) pas d’elle. En effet, elle (la foi)
réside parmi des forces extérieures comme : « Voilà Jérusalem : Je l'ai placée au milieu
des nations, et autour d'elle des pays » (Ezéchiel, 5:5). Jérusalem représente la foi, comme
il est écrit : « Cité fidèle/digne de foi ». Elle (la foi) est associée à la "nuit", comme dans
« Et ta foi durant les nuits » (voir plus haut § 4). Il en va de même de même du sens
littéral de la Torah, comme l’affirment nos Sages : « Il m’a relégué dans les ténèbres » et
« les ténèbres, Il les appela nuit » (Bér. 1:5 – voir plus haut #5). Il s’agit (également) de la
notion de petit luminaire, comme dans : « Le petit luminaire pour la royauté de la nuit »
(Bér. 1:16).
Il faut donc attirer l’aspect de ‘Hachmal depuis le monde de la Compréhension/Bina afin
d’habiller la Royauté/Malkhout, c’est-à-dire la foi, afin empêcher les nations et les autres
pays qui l’entoure d’y puiser (de s’en nourrir). Et lorsque l’homme s’affaire au
commerce, d’une foi tellement inébranlable, comme Rav Safra, accomplissant les termes
du verset : « Il dit la vérité qui se trouve dans son cœur » (Ps. 15:2 selon nos Sages, Makot
399

24a), cette attitude forme la dimension de ‘Hachmal, c'est-à-dire un vêtement (une
protection) autour de la foi. « Alors, la mère entoure ses enfants » (Tikounim
introduction p. 2), empêchant les autres de se nourrir d’elle. Elle (la mère) est : « Car
si/IM tu appelles la Compréhension » (Prov. 2:3), et la Compréhension est le cœur. Ainsi,
celui qui accomplit « il dit la vérité dans son cœur » (Ps. 15:2) permet à la Mère
d’entourer ses enfants, dans le sens où le cœur façonne le ‘Hachmal, comme un vêtement
autour de la foi, pour empêcher les forces extérieures d’y puiser.
C’est ce que nos Sages enseignent : « Que celui qui souhaite se consacrer aux lois des
transactions financières aille se mettre au service de Chimon ben Nanass » (suite de
Baba Batra 175b rapporté plus haut au #6). En d’autres termes, celui qui désire se
consacrer à ses affaires avec foi, ce qui correspond au sens littéral de la Torah appelé «
obscurité » comme dans : « Il m’a relégué dans les ténèbres », et à la foi comme il est
écrit : « Et ta foi durant les nuits », doit attirer le ‘Hachmal du cœur, c'est-à-dire
accomplir « il dit la vérité en son cœur » (Ps. 15:2). Ce ‘Hachmal couvre ainsi le petit
luminaire, c'est-à-dire la foi, de l’ordre de « La mère entoure ses enfants ». C’est pourquoi
il devra « se mettre au service de CHiM'on ben Nanass, car « l’ouïe/CHeMi'a » dépend du
cœur. En effet, « ’Hachmal-Lev/cœur a la même valeur numérique que «
Chéma'/Ecoute», comme il est écrit : « Tu donneras à ton serviteur un cœur/Lev pour
entendre/Chma’ » (Rois I, 3:9). Quant à Ben Nanass, il s'agit de la foi, qui correspond à
Ben Nanass, au petit luminaire.
8- De plus, lorsque l’homme se consacre aux affaires commerciales avec foi, ainsi
qu'aux lois des transactions financières, et au sens simple de la Torah, il s'apparente à la
dimension (du Cohen) qui apporte le sacrifice perpétuel et l’encens. En effet, le sacrifice
perpétuel a pour effet d'élever la Sagesse, la Compréhension et la Connaissance depuis le
monde de l'Action (Assia) vers le monde de la Formation (Yetsira), et toutes les étincelles
de sainteté résidant dans les écorces s'élèvent par le secret des onze épices constituant
l’encens, de l'ordre de la Royauté. L’homme qui se consacre à ses affaires commerciales,
ses affaires étant de l’ordre des lois transactionnelles, (un tel homme) se rapporte au
sens littéral de la Torah. En résumé, en effectuant ses affaires commerciales (avec foi),
on se consacre de fait à l'étude du sens littéral de la Torah assimilé à Matat qui réside
dans le monde de la Formation (Yetsira le monde où résident les anges). Il en découle
donc que sa sagesse, sa compréhension et sa connaissance/Da’at dans leur activité pour
400

les affaires, s’élèvent jusqu'à la Formation, autrement dit, vers le sens littéral de la
Torah. Ainsi toutes les étincelles de sainteté se trouvant parmi les nations et dans les
pays entourant Jérusalem, s’élèvent vers la dimension de foi, également appelée «
Jérusalem » et « Royauté ».
Ainsi, lorsque « l’un s’élève, l’autre tombe», car l’effondrement de la foi est appelé
« destruction de Jérusalem », comme l’ont expliqué nos maîtres, de mémoire
bénie : « Jérusalem n’a été détruite qu’à partir du moment où les gens de foi la
quittèrent » (Chabat 119b). Donc, lorsque Jérusalem, c’est-à-dire la foi, les affaires
commerciales, ou le sens simple de la Torah, se renforce, dès lors, ces nations et ces pays
s’écroulent. Et toutes les étincelles de sainteté qui s’y trouvaient s’élèvent, en vertu du
secret des onze épices de l’encens.
C’est ce que nos Sages ont enseigné : « Trois commandements ont été donnés à Israël à
son entrée en terre sainte : désigner un roi, anéantir la descendance d’Amalek et
construire le Temple » (Sanh. 20b). Ces trois injonctions sont interdépendantes. En effet,
l'intronisation d'un roi évoque la foi, comme nous l'avons expliqué. L'éradication de la
descendance d’Amalek correspond aux étincelles qui s’élèvent de parmi les nations et les
autres pays comme les onze épices de l’encens. (Ces deux notions sont liées) comme le
Midrach (Ruth Raba, 1:2) le rapporte : « Pour quelle raison le paragraphe concernant la
destruction de la descendance d’Amalek est-il juxtaposé à celui relatif aux poids et
mesures? Afin de nous enseigner que la guerre d’Amalek intervint suite à l’utilisation
malhonnête des poids et mesures". Ces deux aspects sont intimement liés, comme nous
le savons.
Quant à la construction du Temple, elle renvoie à la notion de lumière du visage,
correspondant au renouveau des cerveaux et au renouveau de l’âme, comme l’ont
enseigné nos Sages : « Celui qui possède la Connaissance ressemble au contemporain de
la construction du Temple » (Brakhot 33a), comme nous l'avons expliqué plus haut.
9- De plus, ce « ’Hachmal », formé grâce à « Il dit la vérité en son cœur » et qui habille la
foi, correspond aux lanières (des Tefilin). En effet, les lanières entourent la
Royauté/Malkhout, c’est-à-dire la foi.
C’est en cela que Rav dit à Rav Chmouel Bar Chilat : « Quand tu frappes un enfant, ne le
frappe qu’avec un lacet de chaussure » (Baba Batra 21a).
401

"Frappe/TiM’Hé" connote ici la "purification", comme dans : « J’ai effacé/Ma’HiTi tes
fautes comme un brouillard» (Isaïe 44:22).
« L’enfant » correspond au petit luminaire, il est de l'ordre du sommeil.
« Ne le frappe qu’avec un lacet de chaussure » fait allusion aux lanières des Tefilin. A ce
propos, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « En récompense des paroles
d'Avraham : "D’un fil jusqu’au lacet d’une chaussure" (Bér. 14:23), ses enfants furent
gratifiés de deux commandements : le fil bleu azur (du Talith) et les lanières des Tefilin »
(Sota 17a). Le Targoum emploie exactement le même terme (en araméen) pour «
Jusqu’au lacet d’une chaussure » (que Rav, cité plus haut). Autrement dit, lorsque tu
souhaites préserver le petit luminaire, c’est-à-dire le commerce avec foi, afin d’empêcher
les forces extérieures d’y puiser leur vitalité, tu ne pourras préserver le « nain », c'est-àdire
le petit luminaire ou l'enfant, que grâce aux lacets des chaussures, c'est-à-dire aux
lanières des Tefilin. En d’autres termes, tu devras attirer le « ‘Hachmal » du
cœur/Compréhension, afin d’habiller la foi. Autrement dit, il s'agit de : « Qu’il se mette
au service de Rabbi Chimon ben Nanass » (Baba Batra 175b rapporté plus haut aux #6 et
#7), comme nous l’avons vu, c'est-à-dire, que tu accomplisses : « Et il dit la vérité en son
cœur » lors de tes agissements dans tes affaires commerciales, à l’image de Rav Safra.
De plus, le mot « lanière/Rétsoua » a pour valeur numérique 370 (voir Chaar hakavanot,
Tefilin). Ce qui fait allusion à ce que grâce à ce ‘Hachmal, de l'ordre de « Il dit la vérité en
son cœur », la foi est préservée, c'est-à-dire l’âme et plus précisément les cerveaux qui
s’y trouvent. Cette foi reçoit (l’influx) de la Lumière du Visage. Il s'agit des 370 lumières
du Visage Supérieur, émanant de la réparation de "Et vérité", comme on le sait.
De plus, voici l'explication (suite des recommandations de Rav à Rav Chmouel bar Chilat,
Baba Batra id.) de : « S’il apprend, il apprend. Et s'il n’apprend pas, qu’il soit une
compagnie pour son ami ». En effet, (selon ce que nous avons exposé) se pose a priori la
question : Nous concevons bien que les affaires commerciales (réalisées) avec foi de
celui qui est versé dans la Torah lui sont profitables, puisque ses cerveaux se
renouvellent. Mais celui qui n’est pas versé dans la Torah, quel bénéfice peut-il espérer
de ses affaires commerciales ? Sache donc, que celui qui se consacre à ses affaires
commerciales avec foi procure un bienfait à son prochain dont l’âme provient de la
même racine. Les cerveaux de ce prochain se renouvellent (eux aussi) à partir des
affaires commerciales (du premier) réalisées avec foi. Voici donc le sens de : « S’il
apprend, il apprend », cela se réfère à celui qui est versé dans l’étude de la Torah et chez
402

qui le renouvellement de l’intellect dans la foi est un bienfait. Il obtient de nouveaux
cerveaux pour l’étude et l’attachement à son Créateur. « Et s'il n’apprend pas, qu’il soit
une compagnie pour son ami », autrement dit, qu’il procure un bienfait à son prochain
issu de la même racine.
10- Tout cela évoque les sonneries de Roch Hachana. En effet, Roch Hachana correspond
au « sommeil », comme nous le savons. Ceci est lié aux affaires commerciales réalisées
avec foi, (ainsi que) au sens simple de la Torah et à celui qui se consacre à l'étude des
lois relatives aux transactions financières. Quant aux sonneries, elles provoquent le
réveil du sommeil [voir plus bas, LMI-60,#9], ce qui correspond au renouveau des
cerveaux, à partir de la lumière du visage. C’est de là que provient le rougissement du
visage de celui qui sonne le Chofar, car les lumières du Visage Supérieur s'éveillent.
Voici maintenant l’explication de « Heureux le peuple qui connaît la sonnerie (du chofar) »
(cité en introduction de cet Enseignement). Il se réfère à la notion d’élévation des onze
ingrédients de l’encens, qui sont (disséminés) parmi les nations et les pays, qui
entourent les affaires commerciales réalisées avec foi et auxquels les étincelles (de
sainteté) se rattachent. C’est la signification de : « Connaît », au sens de liaison et
d'attachement (voir Beréchit Raba 22:1 sur Bér. 4:1 – « Adam connut sa femme »).
« La sonnerie/TRou’Ah », au sens de brisure (la brisure est suggérée par « tu les
briseras/TRo’Am avec un sceptre de fer » Ps. 2:9), car les étincelles sont issues de la
brisure des réceptacles.
« Eternel, à la lumière de Ta face ils marcheront », renvoie aux affaires commerciales,
comme il est écrit : « Que Zevouloun se réjouisse dans ses sorties» (Dévarim 33:18).
Autrement dit, lorsqu'on se consacre à ses affaires commerciales avec foi, afin de
conduire son âme au niveau de : « Se renouvellent chaque matin, grande est ta foi »,
(c'est-à-dire) afin de recevoir de la lumière du Visage un renouveau des cerveaux ou un
renouveau de l’âme, de cette manière, toutes les étincelles s’élèvent, au moyen des onze
épices de l’encens.
TORAH 36
Durant l’année 5562
403

Selon le manuscrit de Rabénou
« Quand des malfaiteurs m’approchent pour dévorer ma chair » (Ps. 27:2).
1- Il est un principe général : toute âme juive est enracinée dans les soixante-dix âmes
de la maison de Yaakov. Ces dernières sont enracinées dans les soixante-dix facettes de
la Torah. Mais à chaque chose, Dieu a fait correspondre son exact opposé (Ecc. 7,14).
Ainsi, face aux soixante-dix âmes de la maison de Yaakov sont les soixante-dix langues
(des soixante-dix nations). Chacune de ces langues se caractérise par une mauvaise
vertu qui lui est propre, que l’on ne trouve pas chez une autre. Et c'est du fait de ces
défauts qu'elles se trouvent éloignées des soixante-dix facettes de la Torah. Ainsi,
lorsque l’une des âmes de la maison de Yaakov est exilée sous l’emprise des soixante-dix
nations, ou plus exactement, sous l’influence de leurs mauvaises vertus, elle pousse alors
soixante-dix cris, à l’image de la femme (enceinte) qui pousse soixante-dix cris au
moment où elle accouche (Zohar III 249b). Ils correspondent aux soixante-dix mots qui
composent le psaume 20, sans lesquels il lui est impossible d'accoucher.
Il s'agit d'un principe : toute âme d'Israël, avant d'avoir un dévoilement dans la Torah et
le service divin se voit mise à l’épreuve et doit être épurée dans l’exil des soixante-dix
langues, autrement dit, dans leurs désirs. Et lorsque cette âme, en exil, vient en contact
avec leurs (mauvaises) vertus, elle pousse alors soixante-dix cris. En effet, le
dévoilement constitue une forme d'accouchement, car avant un dévoilement de Torah,
celle-ci se trouve en état de gestation, dissimulée à l’âme, comme « l'embryon dans le sein
qui le porte » (Kohélet 11:5), de même que « Cacher, Je me cacherai » (Dévarim 31:18),
c’est-à-dire, en exil, dans les mauvais travers des soixante-dix nations. En effet, l’écorce
précède le fruit, et celui qui désire consommer un fruit doit préalablement briser son
écorce. En conséquence, avant le dévoilement, l’âme doit nécessairement passer par
l’exil, de leurs (mauvaises) vertus, afin de les briser et parvenir ensuite au dévoilement.
2- Sache, par ailleurs, que l’ensemble des soixante-dix langues, (l’ensemble) de leurs
mauvaises vertus, (se résume à) la tentation pour la débauche sexuelle. Et telle est la
Rectification générale (Tikoun Haklali) : celui qui parvient à briser cette tentation, peut
ensuite facilement briser toutes les autres tentations.
404

Moché Rabénou représente la globalité de la révélation de la Torah. Il correspond à la
Connaissance, car la Torah est appelée « Commencement de la connaissance » (Prov. 1:7).
Il est rapporté que « Moché Rabénou » a pour valeur numérique 613(Séfer Hakana 12 ;
Rokéa’h 296 ; Mégalé Amoukot, 113), car il représente la globalité de la Torah. C’est
pourquoi, il a eut besoin de s'abstenir totalement, comme il est écrit : « Et toi, tu resteras
avec Moi » (Dévarim 5:28).
A l’inverse, Bilaam correspondait à Moché du côté des écorces (forces du mal), ainsi
qu’il est écrit : « Qui connait la Connaissance du Très Haut » (Bamidbar 24:3). Les lettres
du nom de BiL’aM évoquent sa correspondance avec la Torah du côté des écorces. Ainsi,
la lettre Beth est le début de la Torah (première lettre), Lamed est la fin de la Torah
(dernière lettre), ‘Ayin correspond aux 70 facettes (valeur numérique de ‘ayin = 70) et
Mem renvoie aux 40 jours durant lesquels la Torah fut transmise (valeur numérique de
mem = 40). Ainsi, puisque Bilam se trouve dans l'écorce, il est particulièrement enfoncé
dans cette tentation, ainsi qu’il est dit : « Est-ce qu’habituée, j’étais
habituée ? » (Bamidbar 22:30).
Yossef aussi, avant de recevoir une révélation de la Torah, c'est-à-dire la Sagesse et la
Compréhension, comme il est écrit : « Le commencement de la Sagesse… » (Ps. 110 :10) et
« Si tu appelles la Compréhension » (Prov. 2:3), eut à endurer préalablement l’épreuve et
la purification de la tentation globale des soixante-dix nations dont nous avons parlé.
C'est donc en vertu de son succès face à cette épreuve, pour avoir brisé l’écorce
précédant le fruit, qu'il en mérita le fruit, autrement dit, la révélation de la Torah,
assimilée à la Sagesse et la Compréhension, comme il est écrit (paroles de Pharaon à
Yossef) : « Nul n’est Sage ni intelligent comme toi » (Bér. 41:39).
C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont commenté le verset («Cela formera
pour vous des franges dont la vue vous rappellera tous les commandements de l’Eternel,
afin que vous les accomplissiez et ne vous égariez pas) après votre cœur (et après vos
yeux). » (Bamidbar 15:39). [«"Après votre cœur", il s'agit de l’hérésie; "… et après vos yeux
", il s’agit de la débauche sexuelle » (Brakhot 12b)]. De même Chimchone fut entrainé
par ses yeux à fauter (Id. et Sota 9b). Ainsi Bilaam est appelé : « L’homme (borgne) dont
l’œil est ouvert » (Bamidbar 24:3) du fait que cette tare représente la globalité des
mauvaises vertus des soixante-dix langues.
405

3- Par conséquent, lorsqu’on lit le premier verset du Chéma Israël, il convient de
fermer ses yeux, comme : « Une belle jeune fille qui n’a pas d’yeux » (Zohar II 95a). En
effet, les pensées de débauche qui s’éveillent chez l’homme se réparent par la lecture de
« Chéma Israël » et de « Barou’h Chem Kévod ».
En effet, le désir de débauche résulte de la dégradation du sang, autrement dit de la rate,
apparentée à Lilith , appelée « mauvaise servante », « mère du Erev Rav », la royauté du
mal.
Quant à la Royauté céleste, elle est l’aspect de la « Maitresse », « femme qui craint Dieu »
(Prov. 31:30), de l’ordre de la « mer de Salomon » qui repose sur douze bœufs, référence
aux Douze Tribus de Dieu (Zohar Vayé’hi, 241). Ainsi, en acceptant le joug de la Royauté
céleste avec ces versets (« Chéma Israël » et de « Barou’h Chem Kévod »), au travers
desquels son âme s’englobe dans les Douze tribus de Dieu, on sépare son âme de l’âme
du Erev Rav issue de la femme prostituée, de la mauvaise servante. Alors il est comme
dans le verset : « Je fuis de devant Saraï, ma maîtresse » (Bér. 16:8). Son désir s’enfuit et
se désengage d'elle. Par contre, s’il ne s’efforce pas de chasser la femme prostituée, il
entre alors dans la catégorie de : « La servante qui supplante sa maîtresse » (Prov.
30 :23). En effet, ces deux versets (« Chéma Israel » et « Baroukh chem » = 6+6)
contiennent douze mots en référence aux douze Tribus de Dieu, ainsi que 49 lettres
(25+24), correspondants aux 49 lettres qui forment les noms des Tribus de Dieu .
L’acceptation du joug de la Royauté divine l'associe à la « mer de Salomon », le sépare
des âmes du Erev Rav, apparentée à la servante mauvaise, à la femme prostituée, pour
l’inclure dans les âmes des Tribus de Dieu, liées à la « femme qui craint le Ciel ». Il évoque
alors les yeux clos au moment de l'acceptation du joug de la Royauté divine. Il indique
ainsi qu'au moment de l'acceptation du joug de la Royauté céleste, il s'identifie à cette
« belle jeune fille sans yeux », (afin de fuir) la tentation englobant tous les désirs
mauvais des soixante-dix langues.
4- Tout ceci est valable lorsque l’homme a de telles pensées de manière occasionnelle.
Dans ce cas, il lui suffit de réciter les deux versets (du Chéma’) cités plus haut.
En revanche, si à Dieu ne plaise, il est accoutumé à avoir de telles pensées liées à cette
tentation globale, et se montre incapable de s’en séparer, il doit alors également verser
des larmes au moment de l’acceptation du joug de la Royauté céleste. Il est dit en effet
que les larmes résultent d’un surplus de bile noire, et cette bile noire est liée à la rate
406

(Tikounim 56), symbole de la royauté du mal, la femme prostituée, d’où proviennent les
âmes du Erev Rav. En versant des larmes, ces surplus (de bile noire) sont expulsés et
sortent à l’extérieur. Il s'agit des désirs de débauche causés par la dégradation du sang
de la rate et de (ses) excédants. Il pourra ainsi inclure son âme dans la Royauté céleste.
C’est en ce sens que Yonatane ben Ouziel traduit le verset : « Ils pleurèrent à l’entrée du
Sanctuaire » (Bamidbar 25:6) : « Ils pleurèrent et récitèrent le Chéma ». Ils agirent ainsi
uniquement pour se garder de la pensée à la femme prostituée, qui est l’écorce
précédant le fruit, et ainsi parvenir à une révélation de la Torah.
5- Et lorsque l’homme parvient à un dévoilement de la Torah, cette révélation
engendre des âmes nouvelles, comme il est écrit dans le chant du Ari Zal (Azamer
Bichva’hin) : « Pour créer de nouvelles âmes et esprits avec trente-deux, (et avec 3
branches) ». Il s’agit de la Torah, qui comprend trente-deux sentiers de sagesse. « … Et
avec trois branches », car « la Torah est considérée comme triple » (Chabbat 88a). Il en
résulte donc que lorsque le Juste dévoile un certain point de la Torah, il fait alors
descendre de nouvelles âmes à chacun de ceux qui écoutent son enseignement, chacun
selon son niveau et ses aptitudes.
En effet, la Torah possède deux facultés : tuer ou faire vivre, comme l’enseignent nos
Sages : « "Vous les placerez/véSaMTeM" (Deu 11:18) : s’il est méritant, la Torah devient
pour lui un remède/SaM de vie, etc. » (Yoma, 72b ; Taanit, 7). Il est écrit par
ailleurs : « Les voies de Dieu sont droites, les Justes les emprunteront, etc. » (Osée 14:10).
Ainsi est la Torah du Juste, pour chacun selon sa capacité. Il y a celui qui recevra une âme
nouvelle du fait de la révélation de la Torah ; mais il y a aussi, à Dieu ne plaise, à
l’inverse, comme il est écrit : « Les Justes les emprunteront ». Chacun selon son réceptacle,
c'est-à-dire selon ses aptitudes, les aptitudes de ses cerveaux. Il s’agit ici d’un grand
principe : il est absolument impossible à un homme de percevoir et de saisir la parole du
Juste s’il n’a pas, au préalable, réparé l’Alliance sainte (pureté sexuelle) comme il se doit.
Si c’est le cas, il peut alors comprendre et saisir la parole du Juste. En effet, le Zohar
rapporte (II, 110a) : « Le Fondement/Yessod s’élève jusqu’au Père et jusqu'à la Mère». Il
s’agit ainsi d’une référence à la Sagesse (père) et à la Compréhension (mère), signifiés
par le Nom divin YaH , apparentés aux cerveaux. Il en ressort donc qu'en ayant rectifié
l’Alliance sainte comme il convient, l'homme procure à ses cerveaux la perfection. Il peut
407

ainsi comprendre la parole du Juste. Chacun en particulier acquière une perception en
fonction de la réparation qu'il aura effectuée.
6- Il est un (autre) principe fondamental : « De la Bouche du Très Haut, ne sort … »
(Lam. 3:38) qu’une Lumière simple. C’est toutefois en fonction de la nature du réceptacle
qui reçoit cette lumière que cette même lumière se dessine en lui. Si le réceptacle est
parfait, ce qu’il reçoit alors est l’aspect « luminaires », dit « plein » מאורות (« Méorot »
écrit avec la lettre Vav) ». Mais s’il n’est pas parfait, à Dieu ne plaise, il reçoit alors une
lumière relevant de l’aspect « luminaires » dit « défectueux », ‏,מארות écrit sans la lettre
Vav. C’est ainsi qu’il est écrit : « La malédiction/Méérat, de Dieu dans la maison du
méchant » (Prov. 3:33) ‏,מארות)‏ écrit sans lettre Vav, ‏,מארת peut se lire
malédiction/Méérat). C’est pourquoi : « Les Justes les emprunteront etc… ».
En effet, la Lumière simple venue d’En-haut est de l'ordre de « fermée/Kamits et scellée
» (en allusion à la voyelle Kamats). Par contre, (cette lumière,) telle qu'elle est reçue en
fonction de la nature du réceptacle de ceux qui la reçoivent, est de l'ordre du TSéRé
(voyelle dont le nom évoque l’idée de dessein/TSiyouR), car elle se dessine selon la
nature du réceptacle. C’est pourquoi il est dit à propos de Bilaam, « Voici, j’ai pris une
bénédiction/Barekh, בָרֵ‏ ‏ְך (écrit avec la voyelle Kamats), Oubérekh, ‏ְך ‏,ּובֵרֵ‏ (écrit avec la
voyelle Tséré) je ne peux la faire revenir » (Bamidbar 23:20). Ce qui sous-entend que dès
même la prise (de cette bénédiction), qui était encore de l'ordre de "fermée et scellée",
elle devient immédiatement de l'ordre de Bérekh (écrit avec la voyelle Tséré). On en
veut pour preuve que Bila’am souhaitait que la lumière se dessine selon la nature de son
propre réceptacle, de l'ordre de la malédiction, mais se retrouva dans l’incapacité totale
de faire revenir, de composer ni de dessiner cette lumière en fonction de son réceptacle.
Tel est le sens des mots : « C’est une bénédiction, Oubére’h, et je ne peux la faire revenir »,
puisque même dès la prise, il s’agissait d’une bénédiction. Quelle en est la raison ? Parce
que le texte de la Torah atteste qu’Israël représente les « Tribus de Dieu/YaH », comme
l’explique Rachi, sur le verset « La famille de ‘Hanokh, Ha‘HanokhY" (Bamidbar 26:5),
Mon Nom atteste en leur faveur ». Il s’agit du Nom YaH, lié aux cerveaux. Ainsi est-il
rapporté dans le Midrach : « Les non-juifs disaient que s’ils dominaient les corps des
Juifs, ils domineraient certainement leurs femmes, pour cela le texte témoigne (de leur
identité familiale) » (Cantique Raba, 4:12). C’est ce dont il s'agit dans : « Vois, Je place
devant vous (la bénédiction et la malédiction » (Devarim 11:26) ». Devant vous,
408

précisément, car en Haut, (la Lumière) est de l'ordre du du Kamats, fermé et caché. En
revanche, devant vous, en bas, la lumière se dessine selon la nature du réceptacle. C'est
donc pour cela que Bilaam conseilla à Balak à les faire fauter par la débauche sexuelle
(avec Baal péor), afin de détériorer leurs réceptacles.
C’est pour cela que les Sages experts en médecine écrivirent que la castration est un
remède pour les fous. En effet, « Le Fondement s’élève jusqu’au Père et jusqu'à la Mère »,
autrement dit « Mon Nom atteste en leur faveur ».
Tel est le sens de « Quand des malfaiteurs/Méréïm, m’approchent etc.». Il s'agit des
« Deux amis/Réïm, qui ne se séparent pas » (selon Zohar 3, 4a), c'est-à-dire des cerveaux.
Leur nourriture, dont il s'agit dans : « Mangez, amis/Réïm » (Cantique 5:1), autrement
dit, leur renforcement, est la « chair sainte » (Haguiga 2:12) dont il est question dans,
« pour dévorer ma chair ». Il s'agit de l’élévation du Fondement/Yessod, c'est-à-dire sa
réparation, qui parvient jusqu’aux cerveaux, qui sont le Père et la Mère. Tel est le Tikoun
Haklali, la Rectification générale, par lequel « Mes oppresseurs et mes ennemis sont à
ma merci, courent à leur perte et tombent » (suite du verset). Ceux-ci représentent les
soixante-dix langues. Ainsi, lorsque l'on brisera cette tentation, toutes les autres
disparaitront du même coup.
[Cette Torah provient de la bouche de Rabénou, que son souvenir soit une bénédiction.
Il a déclaré qu’elle est le secret des intentions cachées du Kidouch, qui sera expliqué par
ailleurs avec l’aide de Dieu. J’ai trouvé également un manuscrit de la sainte main de
notre maitre, qui se rapporte à cette Torah, mais dans une forme légèrement différente.
Le papier était à moitié déchiré, mais j’ai retranscrit ce qui est resté écrit sur ce qu'il
reste. Le voici.]
Tsafnat Panéa’h (nom donné par Pharaon à Yossef) : celui qui révèle … les soixante-dix
facettes … Torah …
Le secret d’A’her, comme dans : « Le secret de l’autre/A’her, ne le dévoile pas » (Prov.
25:9), comme le rappelle le Zohar (Tik. 34, 77b) : « Lorsque l’on tranche le point du
Dalet (extrémité supérieure droite de la lettre Dalet) du mot E’HaD/Un, ce point
représentant le signe de l’Alliance, apparait alors A’HeR (le Dalet devient Rech). En
409

d’autres termes, il s'agit de celui qui introduit son Alliance dans la « prostituée », appelée
« royaume du mal », ou « Dieu étranger/El A’her ».
Par contre, celui qui se sanctifie et se garde de cette tentation, se lie du même coup à la
Royauté céleste, (qui est également) appelée « Ani/Je », comme il est écrit : « Vous serez
saints car Je suis saint » (Lév, 19:2). Ainsi, partout où tu trouves une entrave à la
débauche, tu trouves la sainteté » (Zohar I, 204b). « Mais celui qui a des relations
adultères/Gali Araïn, est condamné à être exilé/Gali au sein de ces adultères/Araïn,
que sont les dieux étrangers » (Tikounim 56:93). C’est pourquoi, le Zohar
affirme : « Lorsque Rabbi Chimone apercevait des femmes très belles, il déclarait : « Ne
te détourne pas vers les idoles » (III, 84a). En effet, adultère signifie débauche, dieux
étrangers, royauté du mal.
C'est pourquoi, le remède pour chasser les pensées lascives est la lecture du Chéma
Israël et de Barou’h Chem Kévod etc, comme le rapporte le verset : « Il amena parmi ses
frères la Midianite, etc. » (Bamidbar 25:6): « Ils pleurèrent à l’entrée du Sanctuaire »
(Bamidbar 25:6) ) : fin de la page 1 du manuscrit.
Il en résulte donc que l’essentiel des épreuves et des expériences que l'homme a à
endurer, passe précisément par la débauche sexuelle, qui englobe les soixante-dix
nations, car elle englobe le secret d’A’her, dieux étrangers. Et lorsqu’il crie vers Dieu,
comme il est écrit : « Mon âme aspire à Toi » (Ps. 42:2), et qu'il ne pousse pas moins de
soixante-dix cris, les secrets de la Torah lui sont alors ouverts, des choses cachées lui
sont révélées, et il donne naissance à de nouvelles âmes. En effet, il «accouche» d'une
Torah, et la Torah inclue toutes les âmes d'Israël. Il révèle les facettes de la Torah qui
étaient jusque-là dissimulées à l’intérieur de l’écorce, car l'écorce précède le fruit. De
plus, par la Torah qu’il renouvelle, le Juste peut faire profiter de sa Torah à des âmes
nouvelles, à chacun de ceux qui lui sont proches, et attachés à son enseignement. Le
chant (du Ari Zal, Azamer Bichva’hin, voir §5) traite de cela : « Pour créer des nouvelles
âmes, avec trente-deux, etc. ». Autrement dit, par la Torah qui commence par la lettre
Beth (valeur de 2) et se conclut par la lettre Lamed (valeur de 30); « … et par trois
branches, etc. », référence à la Torah qui est « triple »; «… Il façonne des âmes et des
esprits nouveaux. »
410

Quant à la Torah, lorsqu’il est méritant, elle devient pour lui un remède de vie, mais
lorsqu’il n’est pas méritant (elle devient un poison). Comme il est écrit : « Vous placerez
etc. » et « Les Justes les emprunteront etc. ». Chacun selon sa manière de recevoir. Mais de
Lui, nul mal ne peut résulter, comme dans le verset : « De la Bouche du Très-Haut, nul mal
ne saurait sortir » (Lam. 3:38). La bénédiction et la malédiction sont donc créées chez
l’homme lui-même, selon le réceptacle qu’il a (façonné par son comportement), comme il
est écrit : « Vois, Je place devant vous la bénédiction et la malédiction », devant vous,
précisément, car devant le Saint béni soit-Il émerge une Lumière simple, c’est-à-dire des
lettres simples. Ce n'est que selon l'homme (qui les reçoit) que la combinaison (des
lettres) s'effectue. S’il s’agit d’un homme bon, se forme une combinaison de bénédiction,
ou le contraire pour une personne mauvaise. Tel est le sens des mots : « …devant vous,
bénédiction et malédiction », précisément, car devant Dieu, il n’existe encore nulle forme
ni combinaison de ce type, qui décidera s'il s'agit d'une bénédiction ou non. C’est ce qui
suscita la surprise de Bilaam, qu’il exprima en ces termes : « Voici, j’ai pris une
bénédiction/Barekh, je ne peux la faire revenir ». Barekh, écrit avec la voyelle Kamats.
« J’ai pris » implique une action intentionnelle.
TORAH 37
Selon le manuscrit de Rabénou
« Soyez en quête de l’Eternel et de Sa puissance, recherchez constamment Sa
face » (Ps. 105:4)
1- La finalité majeure de la Création du monde est « Que l’homme connaisse Dieu »
(Zohar II 42a), comme il est écrit : « Pour Ma Gloire Je l’ai créé, formé et même fait » (Isaïe
43:7).
2- Ainsi, le corps et l’âme sont associées aux notions d’homme et d’animal, matière et
forme, sagesse et ignorance, lumière et obscurité, comme il est écrit : « Comme la lumière
est un avantage sur l’obscurité … » (Kohélet 2:13) et comme nos Sages
411

affirment : « Grande est la Connaissance, mentionnée entre deux Noms, comme il est
écrit : « Car le Dieu des connaissances est l’Éternel » (Sam I, 2:3 ; Brakhot 33a) et « Le Dieu
Eternel nous a éclairés » (Ps. 118:27), ou encore « Ils ne savent pas et ne comprennent
pas (mais marchent dans les ténèbres) » (Ps. 82:5). De plus, (le corps et l’âme)
correspondent à la vie et à la mort, ainsi qu’il est écrit : « La sagesse fait vivre etc. »
(Kohélet 7:12) et : « Ils mourront sans sagesse » (Job, 4:21) et « Il m’a relégué dans les
ténèbres etc.» (Lam. 3:6). Ils représentent les notions de souvenir et d’oubli, comme il est
écrit : « Mon souvenir disparaît des cœurs comme celui d’un mort » (Ps. 31:13) et « Il s’est
souvenu de Sa Bonté » (Ps. 98:3). C’est en cela que nos maitres, de mémoire bénie, ont
enseigné (Avot 3:8) : « Celui qui oublie une seule chose de son étude, c’est comme s’il
mettait sa vie en danger, comme il est écrit « Garde-toi seulement et préserve bien ton
âme, de peur d'oublier … » (Dévarim 4:9). Enfin, ils sont associés aux (notions de)
sagesses de la Torah (et de sagesses extérieures), car les sagesses extérieures sont
l’aspect de la matérialité et de l'ignorance, comme l'animal, comparées aux sagesses de
la Torah.
3- De fait, tout homme doit soumettre la matière, c'est-à-dire la mort, qui correspond à
la folie des quatre éléments fondamentaux (dont est constitué le) corps (terre, air, eau
et feu – voir chaaré kedoucha de Rabbi ‘Haim Vital, 1:1). Comme il est écrit dans le Zohar
(I, 27a) : « L'Eternel Dieu prit l’homme (pour l’établir au Gan Eden) » (Bér. 2:15). D’où le
prit-Il ? (Il le sorti) de ses quatre éléments fondamentaux, le séparant de leur tentation »
(Zohar 1:27a).
Cela se réalise grâce au jeûne, car le jeûne permet d’affaiblir les quatre éléments
fondamentaux et d’annuler la matière/ignorance/obscurité/oubli/animalité, tandis qu’il
renforce et élève les dimensions intellect/forme/lumière/souvenir/humaine. C’est ce
que nos Sages, de mémoire bénie, enseignent : « La récompense du jeûne est la charité »
(Brakhot 6b). La charité fait référence à la lumière, comme dans : « Un soleil de charité
brillera sur vous qui craignez Mon Nom » (Malachie, 3:20). Elle correspond également à la
Torah, comme il est mentionné dans le Zohar (1, 76b) : « Ecoutez-Moi, cœurs vaillants
qui êtes loin de la charité » (Isaïe 46:12), il s'agit de ceux qui sont éloignés de la Torah.
Elle correspond également à l’homme, comme il est écrit : « Telle est la Torah, l’homme »
(Bamidbar 19:14).
412

« ‏,ם dont la lettre finale, Mem ‏,אדם (homme) Et telles sont les lettres du mot Adam
fermée », correspond au jeûne lié au monde futur où il n’y aura ni boire ni manger
(Tikounim, 21 et 56a).
La lettre Dalet ד fait allusion au rabaissement des quatre éléments fondamentaux grâce
au jeûne .
Du coup, s'élève l’intellect, auquel la lettre Alef א fait allusion, comme il est écrit : « Et je
t’enseignerai/AaLEFkha la sagesse » (Job, 32:33). C'est ce qui est écrit dans le Zohar
(Intro, 13b) : « Faisons l’homme (à notre image)… etc. » (Bér. 1:26), au moyen du jeûne, la
dimension « homme » fut formée. … Il est écrit ici « Faisons/na’ASseh » et, par ailleurs,
« Et le nom de l’homme avec qui j’ai fait/’ASsiti » (Ruth, 2:19), tout comme, là-bas, il
s’agissait de charité , de même ici il s’agit de charité.
[L’explication est la suivante : le Zohar explique que l'on prend une forme humaine avec
la charité. Il tire cet enseignement du verset (parlant la création de l’Adam) : « Faisons
l’homme (à notre image) » (Gen 1:26) qui emploie ici le verbe « faire », quand un autre
verset mentionne : « Le nom de l’homme avec qui j’ai fait » (Ruth 2:19), évoquant le sujet
de la charité. Rabénou, de mémoire bénie, en tire un enseignement au sujet du jeûne, la
charité et le jeûne étant du même ordre, puisque « La récompense du jeûne est la
charité », comme il l'a rapporté plus haut. Nous voyons donc de là, qu'au moyen du jeûne
qui correspond à la charité, se forme une dimension « Homme/Adam », correspondant à
la connaissance véritable de la Torah, de l’ordre de la lumière/l’âme/etc. En effet, la
soumission de la matière et du corps de dimension animale, à l’âme de dimension
« Adam », est accomplie par le jeûne qui correspond à la charité, comme rapporté plus
haut].
4- Il existe deux catégories de charité : la charité à l’extérieur de la Terre d’Israël et la
charité en Terre d'Israël. La charité en Terre d'Israël est plus grande et élevée que la
charité à l’extérieur de la Terre d’Israël (voir Lois Tsédaka #251, 3). De même, il existe
deux dimensions à la Torah, car « la Torah qui émane du souffle qui connait la faute ne
saurait ressembler à celle qui est exprimée par un souffle qui ne connait pas la faute »
(Chabat 119b). En effet, « le jugement ne peut être adouci et le monde ne peut perdurer
que par le souffle de la bouche des enfants (qui ne connaissent pas la faute) » (id.). Il est
écrit de même (plus en détails) dans le Zohar (Intro. 1b) : « Les bourgeons apparaissent
413

sur la terre, etc. » (Cantique 2:12, voir Chir hachirim Raba2:12), il s’agit des Patriarches
du monde; « … L’heure de l’élagage est venue « , lorsque vient le temps de retrancher les
méchants du monde; « … Et la voix de la tourterelle/TOR, se fait entendre », il s’agit du
son de la voix des enfants qui étudient la Torah ». Il est écrit : « Des chainons/TORé
d’or » (Cantique 1:11) et « Tu feras deux Chérubins en or » (Chémot 25:18, c'est-à-dire
des jeunes enfants).
De fait, grâce au son de la bouche des enfants, les Patriarches se révèlent en ce monde
pour le protéger. Il en ressort donc que lorsque tu souhaites que par ton intermédiaire
les Patriarches se révèlent en ce monde, afin de repousser la rigueur du jugement et de
l’obscurité/oubli/ignorance de ce monde, tu dois avoir un souffle dénué de la moindre
faute. C'est au moyen de la charité en Terre d’Israël que tu te fonds dans l’air de la Terre
d’Israël, correspondant à la dimension de « Souffle saint », pur de toute faute. Telle est
l’explication du verset « Je me souviendrai de Mon alliance avec Yaakov, etc. » (Vayikra
26:42) : quand donc les Patriarches se dévoileront dans le monde ? Quand « … Je me
souviendrai de la Terre », grâce à l’air de la Terre d’Israël et grâce au souffle pur de toute
faute, de l'ordre du souffle de la bouche des enfants. En effet, c’est précisément ainsi que
les enfants furent bénis, comme il est écrit (à propos de la bénédiction de Yaakov à
Ephraïm et Menaché) : « (Que l’ange qui m’a délivré de tout mal bénisse ces jeunes
enfants) bénisse ces jeunes gens, qu’ils perpétuent mon nom et le nom de mes pères » (Bér.
48:16). Il s'agit du dévoilement des Patriarches afin de protéger, par l’intermédiaire des
enfants. C'est grâce à la charité de la Terre d’Israël que l'on s'inclut dans l’air de la Terre
d’Israël, l’air saint, comme un souffle dénué de toute faute.
C’est pourquoi nos Sages ont affirmé : « Celui qui observe un jeûne est appelé
‘Hassid/bon » (Taanit, 11b), comme il est écrit : « Un homme de bonté prodigue le bien à
son âme » (Prov. 11:17). Car le jeûne consiste à prodiguer le bien à l’égard de son âme,
c’est-à-dire à la Torah, comme il est écrit : « La Torah de l’Éternel est parfaite, elle
réconforte l’âme » (Ps. 19:8). C’est la raison pour laquelle il est appelé « homme
Hassid/bon », en ce sens qu’il annule la rigueur du jugement et l’obscurité, pour attirer
les Bontés dans le monde.
5- Tel est le sens de cet enseignement : « Trois mises en garde furent données par Rabbi
Yehoudah ben Bétera de Nétsivim : prenez garde au vieil érudit en Torah qui a oublié
son étude malgré lui, montrez-vous vigilants sur les veines comme Rabbi Yehoudah
414

(Rabbi Yehoudah bar I’laï) et faites attention aux enfants des ignorants car c’est d’eux
qu’émergera la Torah » (Sanh. 96a). Ainsi, ces trois notions (prenez garde, montrez vous
vigilants et faites attention) font toutes allusion à l’élévation de l’âme, de l’intellect, de la
Torah et du souvenir.
Ce vieil érudit qui a oublié son étude malgré lui, évoque la dimension de mort et de folie
résultant de l’oubli. Cependant, "toute faute imposée par les circonstances est exemptée
de punition" (Nedarim 27a). Rabbi Yehoudah nous enjoint encore de le respecter tout
autant, car par l’honneur qui lui est rendu, son oubli disparait. Ainsi l’âme se révèlera,
c’est-à-dire le souvenir de la Torah. En effet, la Torah tire sa source de la Gloire de Dieu,
béni soit-Il, comme dans : « Pour Ma Gloire, J’ai créé etc. », comme nos maitres nous ont
enseigné : « Il n’est d’autre gloire que la Torah » (Avot 6:3).
6- Tel est aussi le sens de : « Montrez-vous vigilants sur les veines, comme Rabbi
Yehoudah », car le sang représente l’âme qui se réincarne, et le Cho’het doit avoir
l’intention d’élever l’âme qui se trouve dans le sang.
En outre, les problèmes de subsistance dans nos générations sont causés uniquement
par les Cho’hatim qui ne sont pas scrupuleux en la matière. Ceci est évoqué dans: « (S’il
n’y a) pas de Torah, il n’y a pas de farine » (Avot 3:17). En effet, la Torah est l’aspect de
l’âme, comme nous l’avons vu. De ce fait, la farine vient à manquer et (les moyens de) la
subsistance s’amoindrissent. C’est la raison pour laquelle le couteau réservé à l’abattage
rituel est appelé « maAKHéLet », comme dans (le sacrifice d’Yits’hak à propos
d’Avraham) : « Il s’empara du couteau/maAKHéLet » (Bér. 22:10). Il existe un Cho’het
sérieux, qui « nourrit/maAKHiL » et subvient aux besoins d’Israël. Un tel abatteur rituel
habille (fait monter) l’âme présente dans (le règne) animal jusqu’au (niveau) du parlant
(règne humain) par la parole de bénédiction qu’il prononce. Cette parole est associée à
la Présence divine, comme il est écrit : « La Royauté, c’est la bouche » (Tikounim, 17a).
Tel est également le sens du verset : « L’épée pour l'Eternel est maculée de sang » (Isaïe
34:6). En effet, la Présence divine porte également le nom d’épée pour l'Eternel (voir
Zohar, 12), associée à la notion de parole, de l’ordre de « épée à double
tranchant/Pifiot », au sens de (deux) « bouche/Pé », comme il est écrit : « Des hymnes de
louanges dans leurs gorges, une épée à deux tranchants etc. » (Ps. 149:6).
415

Ainsi, lorsque l’âme entre dans l’épée pour l'Eternel, qui est de l'ordre de la parole, de
l’ordre des « eaux féminines », dès lors, la Présence divine s'unie en vertu de Ses eaux
féminines, de l'ordre de « Regarde le fils avec lequel je suis venue devant toi » (Zohar III
13a). C’est pourquoi : « L’épée de l'Eternel est maculée de sang », du fait des âmes qui
s’élèvent en elle, sous forme de Ses eaux féminines. De par cette Union, elle reçoit la
subsistance destinée à Israël. Tel est le sens du verset : « Au péril de nos vies, nous nous
procurons nos vivres, à cause du glaive qui sévit dans le désert » (Lam. 5:9). Autrement dit,
lorsqu’il n’est pas consciencieux et n’élève pas l’âme comme un aspect des eaux
féminines, ce Cho’het ressemble, au moment de l’abattage, couteau en main, à un
assassin. Son couteau s’apparente alors au « glaive du désert/haMiDBaR » et non pas à «
l’épée pour l'Eternel », qui est l’épée de celui qui parle/haMéDaBeR. De plus, l’âme
enfouie dans l'animal éprouve une souffrance telle qu’elle pousse un cri amer : « Mon
âme est sortie à Sa Parole » (Cantique 5:6-7). « Mon âme est sortie ». Elle est sortie dans
l’espoir d’entrer « … dans sa parole/beDaBeRo » de bénédiction, de l'ordre des eaux
féminines. Mais quand je suis partie, « … Je l’ai cherché sans le trouver, je l’ai appelé mais
il ne m’a pas répondu », il était absent au moment de la bénédiction : il avait une pensée
impropre. A cause de cela, « …. Les gardes m’ont trouvée, ceux qui tournent en ville, ils
m'ont frappée, m'ont blessée, ont enlevé mon manteau ». C’est-à-dire qu'il a enlevé à
l'âme, même le degré qu'elle avait dans sa dimension animale. Elle n’a désormais nulle
part où poser la plante de ses pieds. Malheur à ce Cho’het ! Malheur à cette âme ! Il a tué
cette âme et l’a remise dans les griffes de ses ennemis. La Présence divine n’a plus d’eaux
féminines pour pouvoir attirer la subsistance sur sa maison. De ce fait, « Au péril de nos
vies, nous nous procurons nos vivres », au prix d’efforts et de difficultés considérables.
C’est en cela que nos Sages affirment : « La subsistance de l'homme est plus difficile que
l’ouverture de la Mer Rouge » (Pessa’him 118a), car la Mer fut fendue en douze
ouvertures (Pirké dé Rabbi Eliezer 42 ; Tikouné 21), qui correspondent aux douze
vérifications nécessaires du couteau d’abattage, par lesquelles, précisément, la
subsistance d’un homme s’avère difficile.
C’est pourquoi nos maitres, de mémoire bénie, ont enseigné : « La table s'apparente à
l’Autel » (Brakhot 5a), car les critères des défauts du couteau sont les mêmes que ceux
de l’Autel (‘Houlin, 17b).
416

D’autre part, les mots de la bénédiction prononcée avant l’abattage : « Sur la Ché’hita »
ont pour valeur numérique 437, qui forment l’acronyme des mots (de la malédiction
d’Adam après la faute) : « Bézéat Apékha Tokhal Lé’hem « A la sueur de ton front tu
mangeras du pain » (Bér. 3:19), allusion au manque de subsistance causé par des
abatteurs rituels peu scrupuleux. Tel est le sens du verset : « Il pourvoit à la
nourriture/TéReF, de ceux qui Le craignent » (Ps. 111:5). En effet, ce terme « Téref »
présente deux acceptions : l’une, au sens de Tréfa, comme mentionné dans le Zohar (II,
121b), l’autre, au sens de nourriture, pour nous enseigner que lorsque le peuple se garde
de consommer de la viande Tréfa, il mérite alors de recevoir sa subsistance.
» מנצפך/‏Manetsépakh Ceci est évoqué dans les mots : « Les visionnaires ont institué
(Chabat 104a). «Manetsépakh » (valeur numérique 280) correspond à la notion de
VRYDiNe/veines (valeur = 280) et représente RaYoU DiNe . Quant aux visionnaires, il
s’agit des prophètes qui puisent leur prophétie de la dimension des Chérubins, celle des
enfants, celle du souffle pur de toute faute et de l’air de la Terre d’Israël. En effet, c'est de
là que l’on reçoit l’esprit prophétique, comme il est écrit dans le Zohar (I, 85a), sur le
verset : « Yona se leva pour fuir vers Tarchich » (Jonas, 1:3). Ces visionnaires, autrement
dit ceux dont le souffle est dénué de toute faute, brillent dans Vridine/Riv
Dine/Manetsépakh. Ils élèvent l’âme, aspect des eaux féminines et attirent l’abondance.
Cette abondance est dénommée « OMeR », Alef, Mem et Rech, car elle est d’abord une
lumière/Or (Alef) avant de devenir « eau/Maïm » (Mem) pour finir avec le firmament,
Rakia (Rech). Et lorsque cette dimension de Manetséfakh est adoucie, elle se transforme
en "Adonaï", car à partir des lettres ריו (Rayou) se forme la lettre א (Alef) (qui permet de)
former le Nom divin אדני . Et Adonaï est la parole, (c'est-à-dire la) Présence divine,
comme dans : « Adonaï, ouvre mes lèvres » (Ps. 51:17). De ce souffle, d’Adonaï, se révèle
la subsistance répartie ensuite selon le niveau de chacun. Telle est l’explication du
verset : « Adonaï fera entendre la Parole/Omer, annoncera à une grande légion » (Ps.
68:12), à chacun en particulier, selon son niveau. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire
bénie, ont affirmé : «Ils dévorent mon peuple comme on mange du pain sans invoquer
Adonaï » (Ps. 14:4). Rav dit : il s’agit d’une allusion aux juges, et Chmouel dit : il s’agit des
professeurs des jeunes enfants (qui n’ont pas connu la faute). Chacun dit une chose
différente mais ils ne sont pas en désaccord » (Sanh. 104b).
417

Rav dit qu’il s’agit des juges, autrement dit « Riv Dine » qui n’élèvent pas l’âme comme
les eaux féminines et ne transforment pas « Riv Dine » en « Adonaï ». Il est donc fait
allusion aux abatteurs rituels qui ne sont pas scrupuleux et altèrent ainsi les jugements,
soit Riv Dine/Manetsépakh/le sang, c'est-à-dire les âmes, c'est-à-dire les cinq lettres (de
Manetsepakh), correspondant aux cinq catégories de sang, comme on le sait. Il s’agit
ainsi d’une allusion aux cinq niveaux de l’âme, comme l’ont enseigné nos Sages, de
mémoire bénie : « Le roi David a répété à cinq reprises Barékhi Nafchi (béni mon âme) »,
en référence aux cinq niveaux de l’âme (Nefech, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Ye’hida) etc.
» (Brakhot 10a).
Quant à Chmouel qui a dit : « il s’agit des enseignants des jeunes enfants », il a voulu dire
qu'ils détériorent le souffle pur de toute faute. Lorsque la parole et le souffle du Cho’het
ne correspond pas au niveau du souffle pur de toute faute, de l’ordre de l’air de la Terre
d’Israël, alors : « Ils dévorent mon peuple », la subsistance diminue. Par contre, lorsque le
Cho’het possède une dimension relevant du souffle dénué de toute faute, liée à l’épée de
l'Eternel, à la charité de la Terre d’Israël, à l’âme et à la Torah, même l’âme, qui s’élève de
son état animal au parlant, s’élève du même coup aux degrés évoqués.
7- Voici l'explication de « Faites attention aux enfants des ignorants » : Il est connu que
les âmes nobles sont captives au sein de la Tikla , la « balance », que le Zohar (II
113a) nomme Klipat Noga . Cette écorce souhaite enliser en elle ces âmes. Elle les place
donc dans la goutte de semence issue de l’union conjugale de l’ignorant, afin de la
souiller davantage. Il en ressort que les enfants des ignorants sont des âmes de grande
valeur, mais qui ressemblent à des « oiseaux pris au piège » (Kohélet 9:12). De quelle
manière pouvons-nous connaitre la gloire de la splendeur (des enfants des ignorants,
ces âmes de grande valeur) ? A travers leur Torah. Lorsque nous constatons qu’ils sont
de Sages érudits, il est certain qu’ils portent en eux des âmes précieuses. De plus, toute la
Torah qu’ils révèlent constitue une révélation totale pour le Cho’het. En effet, l’âme
correspond à la Torah, comme nous l’avons vu, et la Torah révélée par les enfants des
ignorants évoque les « étincelles », et s’élève vers la Présence divine comme eaux
féminines, comme dans : « Regarde le fils avec lequel je suis venue devant toi » (développé
§ 6). C’est pour cette raison qu’il convient de les respecter, car c’est précisément grâce à
ce respect que la Torah, c’est-à-dire l’âme, se dévoile davantage encore, et sort du (lieu
de sa) dissimulation. En effet, la source de toute chose est la Gloire, comme il est
418

écrit : « Pour Ma Gloire, Je l’ai créé » et l’âme aspire à se fondre en sa source. C’est
pourquoi « Faites attention aux enfants des ignorants », c’est (la nécessité de) leur
témoigner du respect, afin que la Torah, c’est-à-dire l'âme, aspire à s’inclure dans sa
source qui est la Gloire. Ainsi, "la Torah sortira d’eux."
Telle est l’explication de : « Soyez en quête de l’Éternel, etc. » par quelle Sagesse peut-on
Le chercher ? Le verset précise: « … Et Sa puissance », autrement dit, par le biais de la
Torah, et non par d’autres sagesses, qui ne sont qu'ignorance et obscurité au regard de la
sagesse de la Torah. Et de quelle manière parvient-on aux sagesses de la Torah ? « …
Recherchez constamment Sa face », par la charité en Terre d’Israël, comme le mentionne
le Midrach : « Il n’est de recherche de la Face que par la charité » (Berechit Raba, 44:12,
Kohelet Raba, 1), ainsi qu’il est dit : « La justice marche devant lui » (Ps. 85:14). De même,
l’idée de « constamment » fait référence à la Terre d’Israël (d’après Midrach Cho’her Tov
Téhilim, 105 ; Réchit ‘Ho’hma, Chaar Hatéchouva, 7), comme il est écrit : « Les yeux de
l’Éternel sont constamment tournés vers la Terre d’Israël » (Dévarim 11:12).
TORAH 38
Chabat Chirah 5562
Selon le manuscrit de Rabénou
« Les chars de Pharaon et son armée, Il les a jeté dans la mer » (Chémot 15:4)
1- Toute personne doit s'examiner à tout moment, pour vérifier si elle est attachée à
Dieu, béni soit-Il. Le signe de cet attachement est les Tefilin, car les Tefilin représentent,
(ne serait-ce que) de par leur nom, la notion d’attachement.
2- Il est toutefois impossible de parvenir à ce niveau « Tefilin » sans élever ni rectifier sa
parole. En effet, la parole représente le souffle de la bouche du Saint béni soit-Il comme
dans : « La Royauté, c’est la Bouche » (Tikounim, 17a), et ceci est lié à la mer. Car vers
celle-ci tous les fleuves se déversent, comme dans : « Tous les fleuves vont à la
mer » (Kohélet 1:7). (La « bouche ») correspond également à « Adonaï », comme dans
« Adonaï, ouvre mes lèvres » (Ps. 51:17). Mais lorsque l’on détériore la parole, c’est-à-dire
419

Adonaï, cette détérioration transforme le souffle de Sa Bouche en vent de
tempête/Se'aRA (que l'on écrit Samekh Ayin Rech Hé). En effet, chacune des vingt-sept
lettres en englobe dix, (Il y en a donc) 270, (ce qui donne) la valeur numérique RA' (Rech
Ayin, qui signifie "mal"). Ainsi, à partir de la parole, c'est-à-dire à partir de la dimension
"Adonaï", se forment 270 lettres. Le mot Se'aRA/tempête (de par ses lettres rappelle
donc que) Same’h Hé (65) équivalant à "Adonaï" (65, qui est devenu) Rech Aïn, les 270
lettres.
Tel est le sens de « Un vent de tempête fait Sa Parole » (Ps. 148:8) : « la parole » est « faite
», ou réparée. Elle est élevée depuis le niveau « vent de tempête ».
Ce « vent de tempête » est le grand procureur (accusateur), à l’origine de toutes les
accusations et de toutes les épreuves. Il est (appelé) « après les paroles », car il puise (sa
vitalité) de la parole, dès qu’il trouve une ouverture propice. C’est le sens des versets : «
Le péché est (tapi) à l’entrée de ta porte » (Bér. 4:7), « Surveille les portes de ta bouche,
etc. » (Michée, 7:5). Tout comme il est écrit dans le Zohar sur le verset « Après ces
paroles, Dieu éprouva Avraham » (Bér. 22:1 et Zohar I, 119b). En outre, (ce vent) agite le
corps de l’homme. Tous les colportages et toutes les médisances prononcés contre un
homme proviennent de ce vent de tempête, de ce « après ces paroles ». Il représente en
effet : « La fin de toute chair » (Bér. 6:13) en ce sens qu’il cause la fin et le terme de toute
chair. Les personnes qui jugent continuellement les autres avec sévérité et
intransigeance, toujours à la recherche de leurs fautes, entrent dans la catégorie « fin de
toute chair », comme il est écrit (Job, 28:3) : « Il mis fin à l'obscurité et rechercha une
finalité à toute chose » (voir, Zohar, 193). Car ils cherchent constamment à conduire
toute chose à sa fin et à sa destruction, à éveiller la rigueur du jugement et à accuser
comme dans : « Mais les pervers sont comme une mer houleuse, qui ne peut s'apaiser »
(Isaïe 57:20).
De fait, tout homme doit s’efforcer de soumettre ce domaine de la « fin de toute chair » à
la parole de sainteté, comme il est écrit dans le Zohar (I, 238a et III, 237a à propos du
Machia’h/messie) : « "On attachera son ânon à la vigne" (Bér. 49:11), la vigne fait
référence à l’Assemblée d’Israël » (Zohar I 238a). Il est écrit de même : « Prends soin de
cette vigne/Guefen Zot » (Ps. 80 :15) et « (Tous ceux-là sont les douze tribus d’Israël et)
c’est de ceci/Zot qu'il (leur père) parla » (Bér. 49:28 -bénédictions de Yaakov à ses fils) ».
Ainsi, lorsque l’homme soumet son vent de tempête, c’est-à-dire qu’il en retranche
420

toutes les paroles tombées dedans, alors : « Il transforme l’ouragan en brise légère » (Ps.
107:29).
3- Il convient donc de relever la parole vers sa source qui est le bras, correspondant aux
cinq doigts de la main gauche, aux cinq attributs de rigueur (Guévourot), aux cinq
organes de la parole. En effet, la parole fonctionne essentiellement grâce aux cinq
articulations de la bouche , qui sont les Guévourot, comme il est écrit : « Qui saura dire la
toute-puissance/guevourot de l’Éternel » (Ps. 106:2), car c’est par l’intermédiaire des
Guévourot que la parole s’opère, comme dans : « Et de Ta Puissance, ils parleront » (Ps.
145:29) et « Mes Paroles ne sont-elles pas semblables au feu, dit l’Éternel » (Jérémie
23:29).
Ainsi, l’élévation de la parole commence par la tête, autrement dit au degré de vérité le
plus élevé de cette parole, que l’on appelle « tête » (la pensée est à la source de la
parole). Il existe en effet plusieurs formes de vérité, comme nos Sages l’enseignent : « La
vérité apparaitra par groupes » (Sanh. 97a) et comme l’évoque le verset : « Le début (la
tête) de Tes Paroles est vérité » (Ps. 119:160). En effet, avant sa rectification, la vérité
relevait de « Elle terrassa la vérité » (Daniel 8:12) et on ne pouvait prononcer la moindre
parole de vérité, à cause du vent de tempête qui perturbait (la communication), comme
il est écrit : « Ils montaient jusqu’au ciel, descendaient dans les abîmes » (Ps. 107:26). Mais
après l'avoir rectifiée, on ne connait plus la moindre confusion. Ceci correspond à
l’enseignement : « Le texte de la Torah a employé neuf lettres supplémentaires dans le
seul but de ne pas utiliser un mot désobligeant » (Pessa’him 3a). Il y a là une allusion au
fait que lorsque le vent de tempête domine, il est impossible de parler de manière
directe dans la mesure où ce vent de tempête le trouble. On doit donc employer un
itinéraire sinueux.
4- La réparation de la parole passe par l’étude de la Torah qui est effectuée dans la
détresse, la pauvreté et l’étroitesse qui renvoient à la dimension « nuit»*. (Comme le
rapporte le Pri Ets ‘Haïm, Chaar Téfilin, chapitre 7, sur le verset : « Place-moi comme un sceau sur ton
cœur » (Cantique 8:6). Par le biais de l’étude de la Torah durant la nuit, à la lumière du jour s’élève la tête
de la Malkhout (qui est l’aspect de la parole, comme rappelé) et siège dans le bras de Zéïr Anpine et reçoit
les traces qui se trouvent dans la poitrine de Zéïr Anpine qui reçoit lui-même ses propres traces. Et grâce à
la prière, pénètrent de nouveaux cerveaux, et ces traces sortent dans la dimension des Tefilin, etc.) Cette
dernière correspond (versets de la genèse) à : « Fin de toute chair », à « Il a posé des
421

limites à l’obscurité » ou à « Et les ténèbres, Il les appela nuit ». Nos Sages, de mémoire
bénie, ont expliqué : « Un fil de Bonté se pose le jour sur celui qui étudie la Torah durant
la nuit » (‘Haguiga, 12b). La Bonté fait référence au « matin d’Avraham », comme il est
écrit dans le Zohar: « "Le matin venu, etc." (Bér. 44:3), il s’agit du matin d’Avraham. "(aux
premières lueurs de l’aube,) on laissa repartir ces hommes etc.", référence aux forces de
rigueur du jugement, "Eux et leurs ânes" (suite du verset) renvoie à l’ensemble du
domaine de l’impureté » (Zohar I, 203a). Il est écrit par ailleurs : « Couche-toi jusqu’au
matin » (Ruth, 3:13). Tous les accusateurs qui dominent la parole tombent alors, et la
parole sort sous la forme de chants et de louanges au Saint béni soit-Il, comme
dans : « Oh Dieu, ne reste pas silencieux » (Ps. 83:2) et dans : « De la sorte mon âme Te
chantera sans se taire » (Ps. 30 :13). Dès lors, « Les étoiles du matin chantent en
chœur » (Job, 38:7). Tel est le sens du verset : « Nos pieds se tenaient, etc» (Ps. 122:2) car
la parole est appelée « pied », comme dans : « Lui qui a appelé la justice à ses
pieds » (Isaïe 41:2) et « Vous parlerez (direz) la justice » (Ps. 58:2) « (Nos pieds se
tenaient) dans tes portes, Jérusalem » (suite du verset, Ps. 122:2), grâce à la Torah,
comme l’explique Rachi (et selon nos Sages, Makot, 10).
5- De ce fait, lorsque l’on élève la parole vers sa source, c’est-à-dire vers les Rigueurs
(Guévourot), et que l’on commence à parler intimement à son Créateur avec un
embrasement des Guévourot, s’éveillant ainsi au service de Dieu, béni soit-Il, pénètre
alors la lumière originelle des Guévourot, autrement dit le réchauffement (ardeur) du
cœur* (*Ceci correspond aux « traces » du cœur de Zéïr Anpine, qui entre dans « la tête de Tes Paroles
est Vérité », c’est-à-dire, dans la tête de la Royauté, lorsqu’elle siège sur le bras gauche). En effet, la
source des Guévourot se situe dans le cœur, comme il est écrit : « Mon cœur était brûlant
en moi en prononçant etc. » (Ps. 39:4), et c’est également la source véritable de la vérité
de la parole, comme il est écrit : « Qui parle (dit) la vérité dans son cœur » (Ps. 15:2). On
commence alors à dire, dans la chaleur de son cœur, des paroles de vérité du cœur. Puis,
lorsqu'on adresse à son Créateur des paroles de vérité qui viennent du cœur, par un
éveil au repentir, que l'on constate sa propre bassesse face à la grandeur du Créateur –
en effet, jusqu’à présent, on s'était détourné de ses fautes sans réellement s’y pencher,
mais, à présent, (confronté au divin,) on les reconnait – pénètre alors en lui une grande
422

honte au regard de la gravité de ses fautes devant le Maitre, le Gouverneur, Essence et
Source de tous les mondes.
[Certains disent que la troisième annotation doit être incérée ici, tel que cela apparait dans le manuscrit.
Mais cela revient au même; Regarde bien dans le Pri Ets Haim].
Mais cette honte n’est pas encore manifeste, elle reste encore dans l'intériorité sans être
visible sur son visage, comme il est écrit : « La honte couvre mon visage » (Ps. 69:8). En
effet, cette honte précède le repentir et, comme on le sait, « l’habitant du village ne
saurait ressembler à l’habitant de la ville » (d’après ‘Haguiga, 13) : plus on est proche du
roi, plus la honte est grande et plus on est conscient de la gloire du roi, plus on éprouve
de la honte devant lui. Avant le repentir, la connaissance est encore à un stade immature.
Pour cela, la honte n’est pas encore apparente sur son visage, car ses fautes obstruent
encore son intelligence et sa connaissance, du fait de l’esprit de folie qui est en lui,
comme nos Sages l’ont enseigné (Sota 3a) : « Une personne ne faute … (qu’à partir du
moment où un vent de folie s’empare d’elle) » * (* Il s'agit de la dimension Zéïr Anpine, jalouse de
la Royauté, qui prend ses propres traces). Mais par la suite, lorsqu’on se repentit, que l'on se
débarrasse de cette stupidité et que l'on renforce son intelligence, on éprouve alors une
honte si grande qu’elle apparait sur le visage. C'est cette honte qui correspond à la
lumière des Tefilin * (* Il s'agit de la dimension des nouveaux cerveaux qui arrivent grâce à la prière,
et les traces sortent alors dans la dimension des Tefilin. En effet, du fait de la honte, l’homme prie et
demande pardon pour ses fautes) qui se révèle sur son visage, sur son front. La honte se
manifeste essentiellement sur le front, comme il est écrit : « Tu avais le front d'une
prostituée, tu refusais d'avoir honte » (Jérémie 3:3). Il s'agit de l’explication du verset : «
Tu comprendras alors la crainte de l'Eternel (et tu atteindras la connaissance de
Dieu)» (Prov. 2:5) rapportée dans le Zohar (Tikouné 9b) : « les Tefilin représentent la
Mère qui couve son petit » et « La Mère est appelée Compréhension » (Idem, 2a, à partir
de Pro, 2:3).
C’est pourquoi « Tu comprendras alors etc. », autrement dit, grâce à une Compréhension
accrue découlant d’une connaissance du Créateur, on parvient à « … la crainte de
l'Eternel ». Il s'agit de la dimension des Tefilin, comme l’ont enseigné nos Sages, de
mémoire bénie : «Et tous les peuples de la terre verront que le nom de l'Éternel se lit sur
toi et ils te craindront" (Dévarim 28:10), il s’agit des Tefilin » (Brakhot 6a). Car la crainte
équivaut à la honte, comme il est écrit : « La crainte de l’Éternel sur vos visages » (Chémot
20 :17), c'est la honte » (Nédarim 20a) qui se manifeste sur le visage. Il s’agit des Tefilin
acquis par la Compréhension qui est la Mère qui couve son fils.
423

De plus, voici ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont affirmé : « Les Tefilin sont appelés
Peér/magnificence » (Brakhot 11a), comme dans « Tu te coiffes de ta
splendeur » (Ezéchiel, 24:17). En outre, « PEéR » représente l’ensemble de la gamme des
couleurs car la magnificence résulte de l’harmonie globale des couleurs, comme il est
écrit : « Israël, par toi Je me couvre de Gloire/etPAaR » (Isaïe 49:3), car Israël englobe une
diversité de couleurs. Nous pouvons le constater lorsque nous voyons un homme
éprouver de la honte, son visage présente alors diverses couleurs. Nous pouvons aussi
discerner après la réparation de sa faute, si un homme possède la crainte du Ciel, c’est-àdire
la honte. (Ce sera le cas) si, lorsque nous regardons son visage, une crainte et une
honte s’emparent de nous, si une connaissance de la grandeur du Créateur, béni soit Son
Nom, descend sur nous. C'est le sens de « Tu comprendras alors la crainte de l'Eternel,
etc. » : par cela tu comprendras que cet homme possède la crainte de l'Eternel, « … et tu
trouveras la connaissance de Dieu » (Prov. 2:5). (Par cela), tu parviendras, toi aussi à la
connaissance de la grandeur du Créateur, c’est-à-dire la honte et la crainte. Tout cela
correspond au verset : « Tous les peuples de la terre verront… et ils te craindront »
(Dévarim 28:10), en ce sens que la crainte du Ciel s’imprimera tout autant sur eux .
6- Moché obtint le mérite d’acquérir la lumière des Tefilin, comme le mentionne le
Zohar : «Les enfants d’Israël se départirent de leurs parures, etc. » (Chémot 33:6), il s’agit
des Tefilin » ; « … Et Moché prit la tente/oHeL, etc. » (Idem, 7), il prit ces mêmes lumières,
au sens de (Job, 29:3) : « Sa lumière brillait, béHiLo, sur ma tête » (Zohar, 1, 52b, 262a).
Tel est le sens de : « Car son visage rayonnait/KaRaNe » (Chémot 34:30) , de même
que : « Il avait une seule corne/KéRèNe sur le front » (‘Houline, 60a), qui fait allusion aux
Tefilin que l’on porte sur le front. De ce fait, (Aaron et les israélites) « craignaient de
s’approcher de lui » (suite du verset Exode 34:30) car il (Moché) faisait rayonner sur eux
la crainte, comme il est écrit : « Tu comprendras alors la crainte de Dieu, etc.»
C’est ainsi que nos Sages, de mémoire bénie, affirment à ce sujet : « Celui qui commet
une faute et en éprouve de la honte est immédiatement pardonné » (Brakhot 12b). En
effet, la faute introduit en l’homme un esprit de folie et grâce à la honte, il restitue les
cerveaux (à leur état d’origine), comme il est écrit : « Tu comprendras alors la crainte de
Dieu », comme nous l’avons vu.
424

C’est ce qu’enseignent nos maitres : « Tout homme qui fait preuve d’effronterie fait
reconnaitre que les pieds de ses ancêtres n’ont pas foulé le Mont Sinaï » (Nédarim 20a).
Adam, le premier homme, en effet, avait porté atteinte à la dimension des Tefilin, qui
sont l’aspect de « l’Arbre de la Vie », comme il est écrit : « L’Éternel, au-dessus d’eux, ils
vivront » (Isaïe 38:16 ; Ména’hot, 44a), et il (Adam) se rattacha à l’Arbre de la mort. A
cause de cela : « L’Éternel le chassa du Gan Eden » (Bér. 3:24), car « L’effronté va au
Guéhinom » (Avot 5:23). Puis, lorsqu’il se repentit, il est écrit : « Il leur fit des tuniques de
peau », allusion (encore une fois) aux Tefilin (comme cela est évoqué dans Tikouné 69,
105a). Tel est le sens de ces paroles : « Le bœuf qu’Adam offrit en sacrifice ne possédait
qu’une corne/KeReN sur le front » (‘Houlin, 60a), car par l’intermédiaire du sacrifice,
c’est-à-dire du repentir, il mérita de parvenir au niveau des Tefilin, symbolisé par le
rayonnement/KéRouN de la peau du visage.
Caïn pour sa part, provenait de l’impureté du Serpent. Il est écrit à son sujet : « Pourquoi
ton visage est-il abattu? » (Bér. 4:6), allusion au défaut de la lumière des Tefilin,
équivalent au rayonnement de la peau du visage. Caïn apporta un sacrifice provenant de
déchets (Bér. Rab, 22:5), parce qu’il voyait la faute chez chacun. En outre, le Midrach
(Tan’houma, Gen, 10) enseigne : « Il le marqua d’un signe » (idem, 4:15), un
rayon/KeReN luisait sur son front, exactement comme ce que nous avons dit. Voici ce
qui est écrit à son sujet (idem) : « Il séjourna dans le pays de Nod, à l'Est/Kidmat d'Éden »,
ce qui signifie qu’il n’obtint pas le mérite d'Eden pour avoir dégradé la lumière des
Tefilin. C’est pourquoi les lettres du mot « KiDMaT » forment (en acrostiche) « Karkafta
Déla Mana’h Téfilin »/« un crane qui ne porte pas les Tefilin ». Nos maitres, de mémoire
bénie, nous enseignent ainsi : « Un homme qui fait preuve d’effronterie a certainement
fauté avec une femme mariée » (Taanit 7b), car Caïn abusa de la sœur jumelle de Hével,
son frère, comme il est écrit : « Comme ils étaient dans le champ » (Bér. 4:8 ; Zohar I, 54b)
. Par contre, lorsqu’ils se tinrent sur le Mont Sinaï, les enfants d’Israël se virent nettoyés
de l’impureté instillée par le Serpent originel. Quant aux non-juifs, qui n’y étaient pas
présents, ils ne virent pas leur impureté s’interrompre (Chabat 146a). C’est en cela qu’il
est certain « que les pieds de ses ancêtres n’ont pas foulé le Mont Sinaï », les pieds,
précisément, car ils n’ont pas de pieds, comme il est écrit (à propos de la malédiction du
serpent) : « Tu te traineras sur le ventre » (Bér. 3:14). Tel est le sens du
verset : «L’Éternel le marqua d’un signe », que Rachi interprète : « Il restaura sur eux Sa
crainte », comme dans le verset « Tous les peuples de la terre verront », comme il est
425

écrit dans le Zohar : « Lorsque Caïn se repentit, Dieu fit pour lui un signe » (Tikouné 69,
108b).
7- C’est ce que le Sage de la Michna raconte : « Un cèdre tomba dans notre voisinage et
seize chariots sont passés sur sa cime » (Berakhot 57b) . On sait en effet que lorsque le
Juste, qui sert Dieu avec un grand attachement et avec une grande intelligence, chute à
un niveau inférieur au sien, le niveau dans lequel il se trouve désormais n’en reste pas
moins élevé au regard (de celui) des autres Justes. Mais par rapport à sa (propre) valeur,
ce niveau n’en reste pas moins considéré comme une chute, dont il a honte, comme s'il
avait accompli une quelconque faute. Il accomplit alors un repentir, comme s'il avait
fauté. Il parvient ainsi à éprouver une grande honte, de l'ordre de « Tefilin », de : « Tu
comprendras alors la crainte de Dieu », et de la dimension d'une nouvelle connaissance et
perception. De plus, les Tefilin luisent essentiellement grâce aux Tables de la Loi, comme
le mentionne le Zohar : « lorsque les enfants d’Israël déclarèrent "Nous ferons et nous
comprendrons", ils obtinrent le mérite d’être ceints de l'arme supérieure ». De plus,
Moché mérita le rayonnement de la peau de son visage de la lumière des Tables, car elles
représentent les « cerveaux » eux-mêmes. En effet, en affûtant l’intelligence par l’étude
de la Torah, les cerveaux s'aiguisent, une perception s'ajoute et l'on ressent une grande
honte. En outre, les Tables constituent la racine de la Torah et sont appelées « Youd (10)
Vav (6) », du nombre des « dix » Commandements, et pour leur taille de « six » de
largeur sur « six » de longueur (Baba Batra, 14a). De plus, le Juste est appelé « cèdre du
Liban » (Ps. 92:13) [« Le Juste fleurira comme un palmier et s'élèvera comme un cèdre au
Liban »].
C’est donc que le Tana a loué la dimension du Juste, qui était le Juste de sa génération et
qui « tomba dans notre voisinage ». Ce Sage possédait certainement lui aussi un haut
niveau, mais relativement au Juste, il s'agissait d'une chute (Explication de la Michna «
Un cèdre tomba dans notre voisinage et seize chariots sont passés sur sa cime » –
(Berakhot 57b).
« Sont passés/AVRou » renvoie à l’idée de dévoilement, comme dans le
verset : « L’Éternel passera/AVaR, pour frapper l’Egypte » (Chémot 12:23), qu’Onkelos
traduit : « se révèlera ».
426

« Youd Vav (16) chariots/KRaNot sur sa cime/‘HouDo ». Il s'agit de
l'affûtage/‘HiDoud et du renouvellement de son intellect, qu'il reçut grâce à la Torah,
appelée Youd Vav, comme rappelé. Grâce à cela, le rayonnement/KeRouN de la peau du
visage se dévoila, c'est à dire la honte, de l'ordre des Tefilin.
De plus, le Saint béni soit-Il est aussi appelé « l’Endroit du Monde » . Tel est donc le sens
de « Tomba dans notre endroit », qui signifie que le Juste est tombé dans des
perceptions divines selon notre perception, quand bien même notre perception est
élevée, mais en regard à son niveau, il s’agit d’une chute, pour laquelle il s’est repenti,
puisqu'il éprouve une grande honte de notre perception.
Tel est le sens de « BéRéCHYT » (au commencement) dont les lettres forment «
YaRé/Crainte et BoCHeT/Honte », (Tikouné 7, 24a), car la crainte (YiRa) équivaut à la
honte (BouCha).
« Ce mot se décompose également en RaCHE-BaT (idem 4, 18b), comme dans (à propos
des chefs des tribus d’Israël) « Telles sont les têtes (Raché) selon leurs maisons (Baït)
paternelles » (Chémot 6:14). Il s'agit là des trois couleurs de l’œil (référence aux trois
Patriarches) et à la pupille/Bat 'Ayin, qui fait allusion à l’emplacement des Tefilin : « En
signe entre tes yeux » (idem, 13:16). Les trois couleurs de l’œil avec la pupille
correspondent ainsi aux quatre sections des Tefilin.
C’est le sens de « Si tu cesses de fouler aux pieds le Chabat, de faire tes affaires en ce
jour qui M'est consacré » (Isaïe 58:13).
Chabat évoque la notion de honte .
« Tes pieds » : il faut au préalable réparer la parole, appelée « pied » (pour atteindre une
réparation complète).
Comment rectifier la parole ? « De faire tes affaires en ce jour qui M'est consacré ». En
effet, l’impureté du Serpent a entrainé 39 malédictions (source). Il s'agit des 39 travaux.
Chaque homme doit attirer la sainteté du Chabat pour sanctifier les jours profanes,
comme il est précisé dans la Mékhilta : « Souviens-toi du jour du Chabat" (Chemot
20 :8) », souviens-t ‘en à partir du premier jour de la semaine (Yitro, 7). C'est donc en
fonction de la sanctification effectuée dans les jours de semaine que l’impureté du
Serpent se voit repoussée. Il s'agit donc (du recul) de "la fin de toute chair", de l’ordre du
427

"vent de tempête". C'est donc de cette manière que la parole s’élève. Voici (plus
précisément) le sens de :
« De faire tes affaires etc. » : lorsque tu fais tes affaires, c’est-à-dire durant la semaine
« au jour qui M’est consacré », c’est comme si ce jour était, maintenant, le jour qui M’est
consacré. Autrement dit, tu dois transférer la sainteté de Chabat vers les jours de
semaine et les sanctifier (de l'impureté) des trente-neuf travaux.
C’est ainsi que Rabbi Yossi déclare (‘Haguiga, 12) : « Malheur aux créatures qui voient
sans savoir ce qu’elles voient, (elles tiennent mais ne savent pas sur quoi elles
tiennent. Sur quoi repose la terre ?) La terre repose sur des Piliers, (et les piliers sont
sur l’eau… et l’eau sur les montagnes… et les montagnes sur le souffle et le souffle sur la
tempête … et la tempête se tient sur le bras du saint-béni soit-Il.) », allusion à la
Compréhension, la « Terre de Vie », source des (traces des) Tefilin, comme rappelé. De
fait, la prière est appelée « Pilier/'AMouD », d’après : « Pin’has se leva/'AMaD et pria »
(Ps. 106:30).
« … Les Piliers etc.» correspondant à la prière « (reposent) sur l’Eau, etc.», c’est-à-dire,
sur le Cœur, comme dans : « Déverse ton cœur comme de l’eau devant la Face de
l’Éternel » (Lam. 2:19).
« … Et l’eau sur les Montagnes, etc. ». Il s’agit de la Torah, grâce à laquelle s’éveille la
Bonté d’Avraham, car les montagnes représentent la Torah qui est majestueuse, comme
dans : « Les rois règneront par moi (grâce à la Torah) » (Prov. 8:15). De même, Avraham
est appelé « montagne », comme il est écrit : « Fuis vers la montagne » (Bér. 19:17, voir
Rachi).
« … Et les Montagnes sur le Souffle, etc. ». Il s’agit du Souffle de la Bouche du Saint béni
soit-Il, lié à la Parole. En effet, grâce à la Torah de Bonté, la parole s’élève, comme nous
l'avons vu, comme il est écrit : « Couche-toi jusqu’au matin ».
« … Le Souffle sur la Tempête, etc. ». Autrement dit, la dimension « fin de toute chair »,
équivalente à « après ces paroles », puise sa subsistance dans la parole et se transforme
en vent de tempête, comme nous l'avons vu.
428

« Et la Tempête se tient sur le bras du Saint béni soit-Il ». En effet, les créatures ont
besoin de "la fin de toute chair", comme dans : « "Et voici, c’est très bon" (Bér. 1:33), c'est
l’Ange de la Mort » (Beréchit Raba, 9:10). Tout ceci découle des Guévourot supérieures
qui sont « très bonnes ». C’est donc en ce sens que la Tempête se situe sur le bras, car le
bras renvoie aux cinq Guevourot, dont elle tire sa vitalité, jusqu’au jour où « Il anéantira
la mort à jamais » (Isaïe 25:8).
Et voici l'explication de (verset placé en introduction) « Les chars de Pharaon et son
armée » : Il s'agit de la dimension des Tefilin comme le rappelle le Zohar (I,
201a) : « Pharaon représente la Mère dont toutes les lumières accaparent leur
dû/itPaR'ane et se révèlent ». Les Tefilin, quant à eux, sont appelés « chars/maRKeVot »,
comme il est écrit : « qui chevauche/RoKHeV les cieux » (Dévarim 33:26), et les
« cieux/CHaMaYiM » sont « eCH/feu » et « MaYiM/eau », comme des couleurs, car les
Tefilin sont les lumières de la Mère Supérieure.
Comment parviendras-tu à la dimension « Téfilin » ? (Grâce à) « Il les jeta/Yara dans la
mer ». « Yara » correspond aux Guévourot [Explication: « Yara » a la même valeur
numérique que « Guévoura »].
« Dans la mer » correspond à la parole. Lorsque tu relieras et élèveras la parole à sa
source. Par quel moyen pourras-tu élever la parole à sa source ? Grâce à l’étude de la
Torah durant la nuit. Grâce à cette étude, un fil de Bonté est attiré. Dès lors, « A la
lumière du matin, etc. », la parole (Bat kol) s’élève alors et devient fille d’Avraham,
comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie (Baba Batra, 16b) : « Avraham avait
une fille prénommée Bakol ». « Dans la mer » a pour valeur numérique « Bakol ».
C’est ainsi que : « L’élite/miV'HaR de ses soldats/CHaLiCHav fut noyée dans la mer »,
car la Torah est appelée « Torah triple/méCHouLaCH » (Chabat 88a). De plus,
« l’élite/miV'HaR » c'est Avraham, comme dans « Tu choisis/Ba'HaRta Avram »
(Né’hemia, 9:7). Autrement dit, c'est grâce à la Torah apte à provoquer l'éveil de
l’attribut d’Avraham que la parole se rectifie.
Ainsi, la "fin de toute chair" se trouvera noyée dans les abysses des Grandes Profondeurs.
C'est celle-ci (la fin de toute chair) « fut noyée dans la Mer de roseaux/Souf » (mer
Rouge). « Souf », qui représente la fin/Sof de toute chair, attachée à la mer de la parole,
429

sera noyée dans les abysses des grandes profondeurs , grâce au matin d’Avraham, éveillé
grâce à la Torah, comme nous l'avons expliqué.
[Cette Torah présente le secret de l’intention cabalistique des Tefilin comme il est
rappelé là-bas, au milieu de cette Torah, comme il apparait dans les annotations sur le
côté (qui montrent) comment toutes les intentions des Tefilin y sont englobées. Ces
choses peuvent être comprises par les kabbalistes. Elles nécessitent donc un large
commentaire, afin de bien les expliquer, et si Dieu est avec moi, ce sujet sera explicité
ailleurs, avec l’aide de Dieu béni soit-il. En outre, sache que j’ai entendu de sa bouche
sainte, qu'il a décompté plusieurs Toroth et qu'il a dit qu’elles présentaient toutes le
secret de l’intention cabalistique des Tefilin : la Torah « Par les trompettes et le son du
Chofar », « Anokhi, Je suis l’Éternel ton Dieu » et « Appelle Yéhochoua, etc. », ainsi que la
Torah « Qui est l’homme qui désire la vie », « Vous serez pour Moi un royaume de prêtres »,
« Heureux le peuple — Zarka » ainsi que celle-ci : « Les chars de Pharaon etc. ». Il y avait
encore bien d’autres Toroth importantes dont je ne me souviens pas pour l’instant le
détail. Il a dit : "Elles présentent toutes le secret des intentions cabalistiques des Tefilin".
Heureux soit celui qui mérite de les retrouver.]
TORAH 39
Selon le manuscrit de Rabénou
« Je donnerai l’herbe dans ton champ pour ton bétail » (Dévarim 11:15)
'Essev/herbe est formé des initiales de « 'Ossé CHalom Bimromav/Il fait la paix dans Ses
Hauteurs » (Job, 25:2). « Dans ton champ/SaDékha » : au sens de
CHiDoud/retournement, et de brisure. Lorsque l’homme ressent une sensation de faim
et que son appétit s’accroit, il doit savoir qu’il a des ennemis. Ainsi l’enseignent nos
Sages de mémoire bénie (à l’inverse) : «Il met la paix à ta frontière (, Il te rassasie de la
moelle du froment). » (Ps. 147:14), toute personne qui a des ennemis ici-bas peut être
certain qu’il a des ennemis en Haut » (voir Sanh. 103b). Il doit donc révolutionner et
briser sa nature animale avide de nourriture. En effet, l’appétit est principalement un
trait de caractère animal. D’autre part, ils (nos maîtres) ont enseigné dans le Midrach
(Beréchit Rab, 63) : « Avec le crime vient le déshonneur » (Prov. 11:2), le déshonneur
correspond à la faim », comme dans « Pour que vous ne subissiez plus, parmi les nations,
430

l’humiliation de la faim » (Ezéchiel 36:30). Il en découle donc que la controverse, c'est-àdire
les offenses subies par l'homme, provient de la dimension de la faim. Aussi, cette
faim, c’est-à-dire la dimension de la controverse, comme l’humiliation, est liée au
prépuce. C’est ainsi qu’il est écrit : « Car il s’agit d’une offense pour nous (le fait d’être
incirconcis) » (Bér. 34:14). De plus, le prépuce équivaut aux trois écorces, qui entourent
l’Alliance de paix. Ainsi, lorsque l’on brise le prépuce, l’Alliance de paix se révèle. Puis,
lorsque la paix règne en bas, on connait la paix en Haut, dans ses hauteurs. Enfin, lorsque
la paix est instaurée en Haut, une grande satiété se dévoile et s’accroit dans la monde,
comme il est écrit, au sujet de Yossef (lorsque les égyptiens, dans la famine lui
demandèrent) : « Donne-nous de la semence et nous vivrons » (Bér. 47:19).
Autre explication : « Je donnerai l’herbe (dans ton champ, pour ton bétail) », il s'agit des
enfants, comme il est écrit : « (Tu verras s’accroitre…) ta descendance, comme l’herbe de
la terre » (Job, 5:25).
« … Dans ton champ, pour ton bétail », autrement dit, quand seras-tu gratifié d’enfants
qui vivront durablement ? Lorsque ton union intime sera accomplie dans la sainteté et
que tu briseras ton âme portée sur les désirs, c'est-à-dire ton âme animale, et que tu
auras l’impression d’être possédé par un démon (Nedarim 20b). (L’explication est que)
« SaDékha/ton champ » s'entend au sens de « CHeD/démon ». C’est ainsi que tu auras
une descendance durable. En effet, la mort des enfants résulte des âmes prisonnières de
la Tikla , comme nous le savons. En effet, la Tikla, c'est-à-dire l'écorce (appelée) Klipat
Noga’, est proche de l’âme animale, comme le rapporte le Michnat ‘Hassidim, dans le
traité Harkava. En outre, ton union doit principalement avoir lieu la nuit de Chabat,
lorsqu'elle (Noga’) est inclue dans la sainteté, et que les "malfaiteurs" sont séparés d’elle.
Tel est le sens de (la fin du verset d’introduction) : « Tu mangeras et tu seras rassasié »,
qui fait allusion au Chabat , qui est le temps de satiété, par lequel les six jours sont bénis.
TORAH 40
Selon le manuscrit de Rabénou
431

Il est dit dans les « Dix Paroles » : « "Voici/Elé les pérégrinations des enfants d’Israël "
(Bamidbar 33:1), parce qu’ils fautèrent par (le veau d’or) : "Voici/Elé tes dieux, Israël"
(Chémot 32:4), ils durent partir en pérégrinations ». Il en ressort que tous les
déplacements de l’homme sont les conséquences d’une dégradation de la foi équivalente
à l’idolâtrie. En effet, si l’homme croyait d’une foi entière que le Saint béni soit-Il est
capable de lui prodiguer tous ses besoins, il n’aurait pas à effectuer le moindre voyage.
Le voyage correspond à une dégradation de la foi du même ordre que l’idolâtrie. Voila
pourquoi, il est écrit à propos de l'idolâtrie (et des idoles dont se détourneront les
juifs) : « (vous les rejetterez au loin comme des immondices) Sors ! lui direz vous » (Isaïe
30:22), « sors » dénote l’idée de voyage et de mouvement.
En outre, le déplacement (physique) permet la réparation du déplacement (spirituel)
causé en Haut si l’on peut dire, comme il est écrit : « Et l'idole serait-elle comme une rivale
qui emménagerait ? » (Isaïe 28:20).
L’idolâtrie a pour effet d'empêcher la pluie (et d’amener la disette) comme (nous le
voyons dans) : «Vous servirez d’autres divinités … Il n’y aura pas de pluie » (Devarim
11:16-17). Sans pluie, pas de satiété ; et sans satiété, pas de paix, comme dans : « Les
montagnes apporteront la paix au peuple » (Ps. 72:3) que Rachi explique ainsi : lorsqu’il
n’y a pas de paix, personne ne vient en aide à son prochain, et chacun doit voyager et se
déplacer d’un endroit à l’autre pour (trouver) sa subsistance.
L’exil est également provoqué par le délaissement de la Torah comme il est écrit : « Mon
peuple a été exilé faute de compréhension » (Isaïe 5:13). A cause de l’idolâtrie, les pluies
se trouvent retenues. Et « sans farine, pas de Torah » (Avot 3:17).
TORAH 41
Selon le manuscrit de Rabénou
Il est dit dans l’ouvrage Ets ‘Haïm, page 22, au sujet des danses, que les genoux,
autrement dit, les jambes, correspondent à l'Eternité/Netsa’h et à la Splendeur/Hod et il
en va de même pour les talons.
Ainsi, le mot "Ekev" (talon) a pour valeur numérique deux fois le Nom Elokim , (Nom) lié
à la rigueur du Jugement, là où les forces extérieures exercent une emprise, comme nous
432

le savons. Le moyen d’en extirper les forces extérieures (à la sainteté) est d'attirer les
Guévourot (rigueurs) vers les genoux, depuis de la source de la Compréhension/Binah.
Ainsi, lorsque l’on fait descendre la source des Guévourot depuis la
Compréhension/Binah, les forces extérieures fuient instantanément, et l'on reçoit la
« BéKhoRa » (le droit d'ainesse) et la « BéRaKha » (bénédiction) liés à la notion de
« genoux/BiRKaïm ».
D’autre part, la source des « BéKhoRot » (ainés et primeurs) est appelée "vin", comme on
le sait . Il s’agit là du vin qui réjouit. C’est ce qui est écrit à propos de Yaakov (Zohar II,
176a). Dès qu’il s’aperçut qu’il correspondait aux genoux, lieu du jugement (sévère) –
car la valeur numérique de deux fois le nom Elokim avec leurs dix lettres, équivaut à
Yaakov (182) – il attira la source du jugement, équivalent au vin qui réjouit. Il est dit (à
propos de Yaakov, lorsqu’il prit les bénédictions destinées à ‘Essav) : « Et Il (Yaakov)
présenta du vin (à Yits’hak) et il but » (Gen, 27:25), (donc le vin est) source de la
bénédiction. Il en découle que par l’intermédiaire des danses (où l’on élève les pieds),
lorsque l’on boit du vin qui réjouit, ce qui correspond à la source des Guévourot
(rigueurs) de la Compréhension/Bina que l’on fait descendre vers le bas, dans les
jambes, (alors, grâce aux) danses, on chasse les forces extérieures de là-bas (des pieds).
L’ardeur dans la danse équivaut à « une odeur agréable pour l’Éternel » (Bamidbar 28:8).
En revanche, une danse dans l’exaltation du mauvais penchant est appelée « faute de
Nadav et Avihou », au sujet desquels il est dit : « Ils apportèrent un feu
étranger » (Vayikra 10 :1). Nadav et Avihou sont « l'Eternité/Netsa’h » et la
« Splendeur/Hod ».
L’enthousiasme de la sainteté est appelé "vin qui réjouit", grâce auquel les « BéKhoRot »
(ainés) sont adoucis (de leurs rigueurs). Par contre, le feu étranger est appelé "vin qui
enivre", ou exaltation du mauvais penchant sur lequel, à Dieu ne plaise, les forces
extérieures ont de l’emprise, et que Dieu n’a pas ordonné.
Il est question aussi du rachat de l’âme (Pidione Néfech), car l’argent est appelé « piliers
», comme il est écrit : « Toute la terre (ou possession) à leurs pieds » (Dévarim 11:6 et
Pessa’him 119a). En effet, lorsque le Juste procède à un rachat/Pidione, et qu'il pose sa
main sur l’argent, il dirige son intention sur la pensée qu'il y a « la grande Main » (« la
main forte » et « la main exalté »), c’est-à-dire trois mains. En effet, trois fois la valeur de
« main » donne la valeur numérique 42 (Mem Beth) . Le Nom divin « Mem Beth » est
composé de sept mots, chacun composé de six lettres. Il (le Juste) concentre son
433

intention pour attirer vers lui les Vavim , c’est-à-dire les sept Noms composés chacun de
six lettres, pour les faire descendre jusque dans l’argent qui est appelé « piliers ». Alors,
(l'argent) est appelé « crochets des piliers » (Chémot 27:10). Or, ces piliers, autrement dit
ces pieds ou ces talons sont l’aspect du jugement, puisque deux fois Elokim égalent la
valeur numérique de « Ekev/talon » qui est le lieu où les forces extérieures ont une
emprise. Or, un jugement ne peut être adouci qu’à sa source, et la source du jugement est
dans la Compréhension, comme il est écrit : « Les jugements s'éveillent depuis la
Compréhension/Bina » (Zohar III 10b) et « Je suis Compréhension, à moi la rigueur »
(Prov. 8:14). En outre, le Nom Mem Beth se situe en Compréhension/Bina. Il en ressort
que lorsque l’on attire le Nom Mem Beth à l’intérieur des piliers, les Jugements se voient
adoucis en leur source. Telle est l’explication du verset : « Les crochets des piliers et leurs
cerclage en argent » (Chémot 27:10) : grâce au cerclage et à la jonction des crochets avec
les piliers, se forme l’argent, (c’est-à-dire) la Bonté. (Ce qui signifie) que les jugements
sont adoucis.
Le Ets ‘Haïm nous apprend (chapitre 13, Hekhal Haktarim, Chaar 1:1) que : « Le Nom
Mem Beth se trouve dans la Binah/Compréhension et ces quarante-deux sont les 370
Lumières Etincelantes qui brillent ensemble avec les huit "cheveux blancs", ils
équivalent à la valeur numérique de BaChalom (soit 370 + 8 = 378. BaChalom signifie
"en paix") ».
Au chapitre 14 du même ouvrage (Hekhal Haktarim, il est écrit) : « La valeur numérique
de ‘Hachmal (et de) Malbouch/vêtement (chacun 378) signifie que le ‘Hachmal protège
les Vêtements supérieurs des « Ach‏/עש » de l'écorce , comme il est écrit : « Comme un
vêtement, les mites les mangeront » (Isaïe 51:8).
C’est ce nos Sages enseignent : « Celui qui (de nos jours) souhaite offrir une libation
de vin sur l’Autel doit emplir la gorge des érudits en Torah » (Yoma, 71b).
« Offrir une libation », leNaSSeKH, au sens de règne et de pouvoir, comme il est écrit : «
C’est Moi qui ai consacré/NaSSaKHti Mon roi, etc. » (Ps. 2:6).
« Le vin » correspond à la Binah/Compréhension, source du droit d’ainesse, le vin qui
réjouit.
« L'Autel » correspond aux jugements.
« Les érudits en Torah » correspondent à l'Eternité/Netsa’h et à la Splendeur/Hod.
434

Voici donc l'explication : « Que doit faire celui qui souhaite régner, diriger et adoucir les
jugements (rigoureux) en leur source, ce qui est (équivaut au) vin qui réjouit ? Un bon
conseil pour cela : qu’il emplisse leurs gorges, par les danses ou par le rachat (rachat de
l’âme – Pidione Néfech), comme il a été indiqué plus haut. Le remplissage de leur gorge
permet d’adoucir les jugements. Telle est l’explication de : « Les érudits en Torah
multiplient la paix dans le monde » (Brakhot 64a), car le Nom Mem Beth est attiré par
leur intermédiaire. Il s'agit des 370 lumières qui, avec les huit "cheveux blancs"
équivalent à « BaChalom ». Les érudits sont, de plus, appelés Eternité/Netsa’h et
Splendeur/Hod, (c’est-à-dire) les jambes, comme le rappelle le Midrach : «"Ses jambes
sont des colonnes de marbre" (Cantique 5:15), il s’agit des érudits » (voir le Targoum sur
place).
L’Autel porte, lui aussi, le nom de pieds, comme il ressort des versets : « Offrez des
sacrifices de justice » (Ps. 4:6 –« Justice » fait référence aux Pieds comme le montre le
verset suivant) : « La justice marchera devant Lui » (Ps. 85:14).
Telle est (donc) l’explication du verset : « Puisse-t-Il combler les désirs de ton cœur,
etc. » (Ps. 20 :5). Quand donc ? Lorsque : « … tout tes conseil Il emplira » (suite du verset)
grâce au remplissage de la gorge des érudits qui sont appelés « conseils », comme
dans : « Ils bénéficient de leur conseil et de leur intelligence » (Avot 6:1). Il est écrit de
même « Le conseil de l’Éternel se dresse/ya'AMoD pour toujours » (Ps. 33:11). Ils
constituent en effet les « piliers/'AMouDim » du monde. Il est écrit aussi : « L’Éternel-
Tsévaot a conseillé », L’Éternel-Tsévaot représente l'Eternité/Netsa’h et à la
Splendeur/Hod.
TORAH 42
Selon le manuscrit de Rabénou
« Il fut attentif à leur détresse, en entendant leur chant. (Et, Il se souvint pour eux de
Son Alliance, Il compatit à hauteur de la grandeur de Sa bienfaisance) » (Ps. 106:44).
Voici : la rigueur des jugements est adoucie par la mélodie.
435

Cela ressemble à ce qui est écrit dans le Saint Zohar (III 215a) : « L’arc en ciel représente
la Présence divine ; les trois couleurs de l'arc en ciel représentent les Patriarches et
constituent les Vêtements de la Présence divine. Lorsqu’Elle se revêt d'Habits lumineux,
alors : « Je le (l’arc en ciel) verrai et Me souviendrai de l’Alliance éternelle » (Bér. 9:16).
Dès lors, « La colère du Roi s’apaisa « (Esther 7:10). Par allégorie, il s'agit d'un roi qui
s’emporta contre son fils, mais qui, à la vue de la reine vêtue d’habits étincelants, prit son
fils en pitié. »
D’autre part, les lettres (qui composent les paroles) de la prière sont la Présence divine,
comme il est écrit : « Adonaï ouvre mes lèvres » (Ps. 51:17), ce qui montre que la parole
(exprimée) est le Nom (divin) Adonaï (lorsqu’une personne prie, ses mots sont
l’expression de la présence divine). (Cette parole) est appelée « arc », comme l’explique
Rachi, sur le verset (Yaakov donne à Yossef ce qu’il a obtenu) : « Par mon épée et par mon
arc » (Bér. 48:22), «arc », au sens de "prière".
En outre, le son de la mélodie correspond aux trois couleurs de l’arc en ciel, car dans la
voix il y a le feu, l’eau et l’air, équivalents aux trois Patriarches. Les trois Patriarches sont
les trois couleurs brillantes, grâce auxquelles « Je le verrai et Je me souviendrai etc. »
(Bér. 9:16). Il en découle que lorsque l’on chante les lettres de la prière et que le son de
la mélodie est pur et particulièrement limpide, on parvient à habiller la Présence divine,
c’est-à-dire les lettres, de vêtements étincelants. Le Saint béni soit-Il La voit (la reine, la
Présence divine), et « La colère du Roi fut apaisée » (Esther 7:10).
C’est ce qu’explique Rachi (sur notre verset d’introduction) : « En entendant leur chant »
par le mérite des Patriarches. En d’autres termes, lorsque la mélodie qui s'apparente aux
trois couleurs de l’arc en ciel comme nous l'avons vu, (lorsque la mélodie) est (chantée)
de manière limpide et avec une grande pureté – car les trois couleurs sont les trois
Patriarches, comme nous l'avons vu, ils sont (également) les vêtements de la Présence
divine – donc, lorsque ces vêtements brillent avec limpidité et « pureté/ZaKouT », il est
en fait question du « mérite/ZéKhouT » des Patriarches. Alors, « Je le verrai et Je me
souviendrai de l’Alliance éternelle », il s’ensuit donc que : « Il les prit en pitié dans Sa
grande Bonté » (Ps. 106:45), autrement dit « La colère du Roi s’apaisa ». La rigueur des
jugements en fut apaisée.
436

De la même façon, grâce à la foi dans les Sages, – (foi qui) consiste en la conviction que
toutes leurs paroles et tous leurs actes ne sont pas ordinaires, ils renferment des
intentions (profondes et) secrètes, – (grâce à la foi dans les sages) on habille l’arc en ciel
de vêtements brillants. Et par conséquent : « Je le verrai et Je me souviendrai de l’Alliance
éternelle », car le Juste évoque l’arc en ciel, comme l’a dit Rabbi Chimone Bar Yo’haï à
Rabbi Yéhochoua ben Lévi : « A-t-on vu l’arc-en-ciel à ton époque etc. ? » (Kétouvot
77b).
Il est rapporté dans le Zohar : « A propos de celui dont les actes sont destinés à faire
briller la Présence divine, à lui ôter les vêtements sombres de l’explication simple de la
Torah pour L'orner de l'habit aux couleurs éclatantes des secrets de la Torah, le verset
dit à son sujet : "Je le verrai et Je me souviendrai de l’Alliance éternelle", car la lumière/Or
s'appelle "Secret/Raz". A ce stade, la colère contre son fils est apaisée, comme il est
écrit : « La colère du roi fut apaisée » (III, 215a).
Celui qui confectionne un bel habit pour le Juste contribue à adoucir les jugements
(sévères). Cela correspond aussi à la dimension : « sonneries (du Chofar) », car (les trois
types de sonneries) Tékia, Chvarim et Téroua correspondent aux (trois) Patriarches,
Avraham, Yits’hak et Yaakov (et ainsi à l’arc- en- ciel). On en trouve une allusion dans
(les trois lettres du mot "arc en ciel") « KéCHeT » : TéKia, Chvarim et Téroua (Zohar III,
230b).
Tel est le sens du verset : « Et Chadaï sera (fortification) dans ta détresse » (Job, 22:25).
En effet, le Nom Chadaï représente les Patriarches (Zohar, 231) : la lettre Chine, qui
comprend trois branches de l’arbre, représente les Patriarches. Et ces derniers
représentent (aussi) les trois Noms divins de (la proclamation de) l’Unité : "L'Eternel
notre-Dieu l'Eternel" (Chéma Israël), composés (en tout) de 14 lettres (4+6+4). Il s'agit
du Youd et du Dalet (donc une valeur numérique de 14) du Nom Chadaï. De fait, les
initiales des Noms Avraham (Alef) Yits’hak (Youd) et Yaakov (Youd) sont les initiales de
"L'Eternel notre-Dieu l'Eternel" .
« Pas de discours, pas de paroles, leur voix ne se fait pas entendre » (Ps. 19:14) correspond
(aussi) à l’arc en ciel, et leurs "voix" aux trois couleurs de l’arc en ciel.
TORAH 43
Selon le manuscrit de Rabénou
437

Sache que les paroles du méchant, détenteur de la connaissance, engendre (un désir de)
débauche chez celui qui l’écoute. En effet, les unions intimes découlent de la
Connaissance, comme il est écrit : « Adam connut ‘Hava sa femme » (Bér. 4:1) et : « Toute
femme ayant connu un homme » (Bamidbar 31:17). Il existe cependant deux sortes
d’unions : d'une part l’union de sainteté, qui consiste en l'attachement aux Justes, à la
Torah et au Saint béni soit-Il. Elle provient de la Connaissance de la sainteté. D’autre
part, il existe les unions issues de la faute, résultant de la Connaissance des écorces
(forces du mal).
La parole est un dévoilement de la Connaissance dans la mesure où l’on ne peut
connaitre le contenu de la connaissance que par l’intermédiaire de la parole. Ainsi
dans : « Et la nuit exprime/Yé’havé connaissance à la nuit » (Ps. 19:3), « Yé’havé » au sens
de « parole », car la parole exprime ce qui se trouve dans la Connaissance.
Lorsque le méchant parle et exhale de l’air de sa bouche, il engendre un souffle
empoisonné (incitant à) la débauche. Qui écoute ses paroles et inhale son haleine fait
entrer en son corps ce souffle (préjudiciable).
Bil’am correspond à la Connaissance issue de l'écorce, comme l’enseignent nos Sages, de
mémoire bénie : « "Nul prophète ne s’est levé comparable à Moché etc." (Dévarim 34:10).
En Israël, « nul ne s’est levé », mais chez les autres peuples, un s’est levé, en la personne
de Bil’am » (Sifré sur place, Zohar 3, 193b). En effet, Moché est Connaissance, voilà
pourquoi sa génération est appelée « génération de la Connaissance » (Vayikra Rab,
89:1). Pour cela, lorsque Moav sollicita les conseils de Midiane, il lui répondit : « Sa force
ne réside que dans sa bouche, etc. », car la bouche est l’outil du dévoilement de la
Connaissance. Moav répondit : « Nous aussi, dressons-nous donc contre Israël avec un
homme dont la force réside dans la parole ». Bil’am relevait en effet aussi de la
Connaissance, (celle) de l’écorce, de même qu’il est écrit : « Dieu créa chaque chose avec
son opposé » (Kohélet 7:14). C'est ce qui est écrit (Bil’am, parlant de lui-même):
« …(Celui) qui connait la Connaissance du Très Haut » (Bamidbar 24:16), ce que nos
maitres de mémoire bénie expliquent ainsi : « Il connaissait l’instant précis où le Saint
béni soit-Il se met en colère » (Brakhot 7a). Lorsque la Connaissance n’est pas affermie,
il y a colère affirment nos Sages de mémoire bénie : « Toute personne qui se met en
colère voit sa sagesse disparaitre » (Pessa’him 66b). C’est pour cela que lorsque Moché,
la paix soit sur lui, s’emporta sur les soldats, à leur retour de Midiane, il perdit sa
438

Connaissance (il en oublia sa Torah), à tel point qu’Eléazar fut contraint d’exposer les
lois sur l’immersion rituelle des ustensiles. Par contre, lorsque la connaissance est
parfaite, il ne peut y avoir de colère, comme il est écrit : « On ne fera plus le mal et l’on ne
détruira plus sur toute la montagne de Ma sainteté, car la terre sera remplie de
connaissance » (Isaïe 11:9). Quant à Bil’am, il scrutait la Connaissance issue de l'écorce,
qui constitue des résidus de la Connaissance du Très-Haut. Et lorsqu’un changement
survenait, il savait que le Saint béni soit-Il était « en colère ». Il en ressort donc que
Bil’am, en tant (qu’expert dans la) Connaissance de l'écorce, engendra par sa parole l’air
corrompu de la débauche. C’est pourquoi, lorsque les soldats revinrent de la guerre
contre Midiane, il est dit : « Moché s’enflamma contre les officiers de l’armée, et
dit : " Pourquoi avez-vous laissé les femmes en vie ? Ces femmes sont impliquées par la
parole de Bil’am" », par la parole, précisément, car par sa parole, qui est un dévoilement
de sa Connaissance (impure), il parvint à susciter (un vent de) débauche au sein de
Midiane. Ceci explique pourquoi, à leur retour de la guerre contre Midiane, il est
écrit : « Les officiers s’approchèrent de Moché, etc, Ils dirent : nous apportons un sacrifice
pour l’Éternel, etc. pour racheter nos âmes devant l'Eternel » (idem, 48-50). Nos maitres,
de mémoire bénie, expliquent leur paroles : « Même si nous sommes quittes de la faute,
nous ne sommes pas pour autant quittes de la pensée de concupiscence » (Chabat 64a).
TORAH 44
Eloul 5562 à Breslev. Le premier Chabat avec Rabénou
Selon le manuscrit de Rabénou
Pourquoi tapons-nous paume contre paume durant la prière ?
Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent (Berechit Raba 1:2) : « Pourquoi la Torah
débute-t-elle par le récit de la Création ? Pour contrer l’accusation des nations contre
Israël : " Vous êtes des voleurs qui avez conquis et occupé la terre des sept peuples".
C’est pourquoi : « La puissance/Koa’h de Ses actions, Il l’a racontée à Son peuple etc. « (Ps.
111:6), Il a raconté que tous les mondes sont l’œuvre de Ses mains, qu’Il octroie à qui
bon Lui semble. Cela, pour : « … Lui donner l’héritage des nations » (idem), car tout est Sa
possession (Bér. Rab, 1:2). Toute chose est ainsi appelée « La puissance/Koa’h de Ses
439

actions », référence aux vingt-huit (valeur numérique de « Koa’H ») lettres du premier
verset de l'œuvre de la Création .
On sait par ailleurs que l’air des pays des peuples est impur (Chabat 15a) , alors que
celui de la Terre d’Israël est saint et pur. En effet, le Saint béni soit-Il l’a extrait (la terre
d’Israël) de l’emprise des autres peuples pour nous la confier. En revanche, dans les pays
des nations, en dehors d’Israël, l’air est impur. Lorsque nous frappons main contre main,
nous réveillons ainsi les vingt-huit lettres de l'œuvre de la Création, (c'est-à-dire) la
puissance de Ses actions. Il en découle que, de même qu’il est en Sa main de nous donner
l’héritage des nations, puisque tout appartient au Saint béni soit-Il, nous avons-nousmêmes,
entre nos mains le pouvoir de purifier l’air du pays des nations. Le pays des
autres nations passe ainsi (du fait de nos claquements de mains) sous l’autorité du Saint
béni soit-Il, qui peut (de ce fait) le confier à qui Il le désire, comme : « Lui donnant
l’héritage des nations ». C’est ainsi que l'air de l’endroit où un Juif prie, se voit purifié,
(permettant au juif qui prie de) respirer un air saint, comme s'il se trouvait en Terre
d’Israël. De la même manière, le fait de taper des mains repousse l’air impur. En effet, en
tapant une paume contre l’autre, un son se fait entendre, et ce son équivaut à de l’air
saint, issu des vingt-huit lettres de l’œuvre de la Création et des vingt-huit phalanges des
mains. Nous pouvons le constater empiriquement : l’air est repoussé sous l’effet des
battements de mains.
C’est pour cela que : « un homme doit s’assigner une place fixe pour prier » (Brakhot 6b).
Nous constatons de même, que lorsque des gens arrivent dans un pays dont l'air est
pour eux inhabituel, ils éprouvent une faiblesse pouvant les conduire à la mort. Même
s'il s'agit d'un déplacement d’un endroit où l’air est sain à un endroit où l’air est néfaste.
Il en va de même pour la prière : lorsque l’homme se met à prier à l’endroit ou un Juste a
prié, il n’en reste pas moins très difficile pour lui de prier là-bas, car il n’est pas habitué à
l’air de cet endroit. À plus forte raison (en passant) d’un endroit sain à un endroit
malsain.
C’est la raison pour laquelle nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné (Brakhot
6b) : « Tout homme qui s’assigne une place fixe (pour la prière), le Dieu d’Avraham lui
viendra en aide ». C’est que par son intermédiaire, le monde se construit à nouveau et la
construction du monde s’effectue à travers Avraham, comme il est écrit : « Il construit le
monde par la Bonté» (Ps. 89:3). C’est ce qui figure d’ailleurs dans les Tikounim (22,
68a) : « Par ce pouvoir/Koa'h, Israël surmonte Edom », et « Ce pouvoir/Koa'h doit être
440

élevé jusqu’à la Sagesse ». Ceci renvoie donc à « Tout homme qui s’assigne une place fixe
pour sa prière, le Dieu d’Avraham lui viendra en aide », car Avraham/’Hessed est du côté
droit et « Toute personne qui aspire à la sagesse doit se diriger vers le Sud » (Baba Batra
25b). De plus, le Dieu d’Avraham lui viendra en aide car Avraham fut le premier à
percevoir la « Terre d’Israël », comme l’explique le Zohar (1, 78a) : « Avraham pesa avec
sa balance jusqu’à ce que (la nature de la terre d’Israël) lui soit dévoilée ».
Tel est le sens de cet enseignement (Brakhot 26b) : « Les prières ont été
instituées/TiKNoum pour remplacer/KéNéGueD les sacrifices perpétuels/Tamid. Tamid
renvoie à la « Terre d’Israël », comme il est écrit : « Les yeux de l’Éternel ton Dieu sont
perpétuellement/Tamid tournés vers elle (la Terre d’Israël) ». Autrement dit, l’homme
doit considérer qu'il s’emploie à prier dans « l’air de la Terre d’Israël », ce qui consiste à
rectifier/TiKouNe les pensées étrangères qui viennent troubler sa prière. Tel est le sens
de « Les prières instituées pour remplacer/Kénégued», comme cité plus haut : leur
institution se réalise grâce au Tamid, grâce aux dimensions « Terre d'Israël ».
Telle est l’explication de « Et dans la main des prophètes/NéViim, Je
transparaitrai/ADaMeH » (Osée 12:11) : grâce aux mains, c’est-à-dire, au battement des
mains, les paroles sont prononcées sur « la Terre/ADaMaH qui est Sainte » (Zékharia
2:16). « Prophètes/NéViim», évoque « parole/NiV ». La mort et la désolation sont
annihilés car les mains sont l’aspect de (Bér. 1:3-4) : « Que la lumière soit, et la lumière
fut », droite et gauche . Il est écrit ensuite : « Dieu vit que la lumière etc. Il sépara la
lumière etc. », il s’agit d’Aaron, « … de l’obscurité », il s’agit de Kora’h » (Tikounim 30). Il
est question des dimensions : « Je ferai régner la paix dans le pays etc. et le glaive ne
traversera pas votre territoire » (Vayikra 26:6).
(« Vous vous tenez aujourd’hui devant l’Éternel votre Dieu, vos chefs de Tribus, vos anciens,
vos préposés, tout homme d’Israël » Dévarim. 29:9).
« Vous vous tenez aujourd’hui ». La position debout renvoie toujours à la prière (Brakhot
6b).
« … Devant l’Éternel votre Dieu », il s'agit des dimensions « Terre d’Israël », comme l’ont
affirmé nos maitres, de mémoire bénie : « Toute personne qui réside en Terre d’Israël
est considérée comme une personne qui a un Dieu » (Kétouvot 110b). Autrement dit, en
vertu de quoi mériterez-vous que votre prière soit dans l'air de la Terre d’Israël ?
441

« Vos chefs de Tribus, etc. », ce verset liste en tout dix catégories de battement des mains
(correspondant au battement des dix doigts). (Pour signifier que) grâce au battement
des mains, la prière se retrouve dans l’air de la Terre d’Israël, comme rappelé.
« Les prières pour remplacer les sacrifices perpétuels etc. ». Il s'agit des dimensions
« Terre d’Israël ». En frappant des mains, les pensées des autres nations s’annulent. En
effet, " toute personne qui vit en dehors de la Terre d’Israël ressemble à quelqu’un qui
n’a pas de Dieu et toute personne qui vit en Terre d’Israël ressemblent à une personne
ayant un Dieu". Ainsi, grâce au battement des mains, on réside dans l’air de la Terre
d’Israël, on a un Dieu et les pensées (idolâtres) des nations s’annulent.
Aussi, la prière évioque la foi, comme il est écrit (à propos de Moché) : « Ses mains
étaient foi jusqu’au coucher du soleil » (Chémot 7:12) que le Targoum traduit par : « (Ses
mains étaient) élevées en prière ». À l’opposé/NéGueD de la foi se trouvent les hérésies et
pensées des nations. Leur réparation/TiKouNam s'opère par les sacrifices
perpétuels/Tamid, par la Terre d’Israël et les battements des mains.
Tel est le sens de : « Et tu seras une couronne de splendeur/Tiphéret dans la main de
l'Éternel » (Isaïe 62:3), qui signifie : grâce à la main de l'Eternel, grâce au battement des
mains, les mains du Saint béni soit-Il s’éveillent, comme nous l'avons vu. Grâce à cela, les
pensées des nations sont corrigées. En effet, les autres peuples provoquent une
détérioration de Tiphéret/Splendeur, comme il est écrit : « Dans la splendeur/Tiphéret
d’une forme humaine pour être à demeure dans la maison » (Isaïe 44:13). Lorsque l’on
rectifie ses pensées, on suscite la formation d'une couronne de splendeur, on se coiffe de
splendeur (Cantique 3:11) : « de la couronne dont sa mère l’avait orné ».
Autre interprétation
« Les prières remplacent/KéNéGueD les sacrifices perpétuels/Tamid » s’explique
ainsi : Grâce à la prière, les secrets de la Torah sont dévoilés. Ces secrets sont appelés : «
le mystère/KiVSHono du monde », les « secrets/KaVShé de Dieu », comme il est écrit
(Prov. 27:26) : « Des agneaux/ KéVaSim, pour te vêtir » [Nos Sages, de mémoire bénie,
ont interprété ce verset comme étant une référence au « mystère/KiVSHono du monde »
dans ‘Hag, 13a (les agneaux/KéVaSim donnent la laine dont on fait les vêtements qui
recouvrent les mystères/ KiVSHono du monde)]. D’autre part, les sacrifices
perpétuels/Tamid sont des agneaux/KéVaSim, comme il est écrit : « Le premier agneau,
tu l’offriras le matin, etc. » (Bamidbar 28:4). Ainsi, par l’intermédiaire des prières, se
442

évèlent les secrets de la Torah comme ce qui a été révélé sur le verset : « Lorsque tu
traverseras les eaux, Je serai avec toi » (Isaïe 43:2) (voir LMI-73 et LM-16) .
Autre explication :
« Les prières remplacent/KéNéGueD ». Il s’agit des pensées étrangères qui
s’opposent/KéNéGueD à la prière et la troublent/MéBaLBeLin. Elles sont appelées
« déluge/MaBouL », équivalant à confusion/BiLBouL de l’esprit.
La « réparation/TiKouNo » consiste à donner la charité pour la Terre d’Israël. Grâce à
cela, on s'inclue à (l’air de) la Terre d’Israël, au sujet de laquelle il est dit (Ezekiel
22:24) : « Non trempée par la pluie, au jour de la colère » (évoque le
déluge/MaBouL selon nos Sages, Zév. 113a). Grâce à cela on est préservé des pensées
étrangères.
Tel est le sens de « les sacrifices perpétuels/TéMiDine ils ont institué/TiKNoum » : Leur
rectification/TiKouNo s'effectue grâce à la Terre d’Israël, au sujet de laquelle il est
dit : « Les yeux de l’Éternel ton Dieu sont perpétuellement/TaMiD tournés vers elle ». De
même, « l’air de la Terre d’Israël rend Sage » (Baba Batra 158b) et grâce à cela, son
cerveau, c’est-à-dire sa pensée, s'affine. Tel est le sens de « Je le verrai et Je me
souviendrai de l’alliance éternelle » (Bér. 9:16). « Je le verrai » (signifie que) grâce aux
dimensions de la Terre d’Israël (que l’Éternel regarde), l’Alliance éternelle (la pureté
sexuelle) s'éveille et se répare, liée à la prière, aux dix-huit (‘Haï) bénédictions de la
‘Amida et au Juste, (qui est la) vie/‘Haï des mondes.
[Tout ce sujet, depuis le début de la Torah 44, est relié en un ensemble. De même, nous
avons entendu la majeure partie des sujets exposés en un seul enseignement. Seulement
Rabénou, dans sa sainte retranscription, les a toutefois divisés un peu. Telle était parfois
son habitude, et je n’en ai jamais connu la raison.]
TORAH 45
Selon le manuscrit de Rabénou
Frapper des mains durant la prière, suscite l'éveil de la dimension des « ailes » d’où
provient la parole, comme il est écrit : « Et l’être ailé prononcera la parole » (Kohélet
443

10 :20) ainsi que (Ezéchiel. 1:8) : « Et des mains d'hommes sous leurs ailes ». Il en ressort
que lorsque l’homme s’éveille (à frapper) ses mains, il suscite l'éveil des ailes, celle des
« ailes » des poumons, d’où vient la parole.
Cependant, il faut encore préparer et réparer la bouche de façon telle qu'elle puisse
recevoir en elle la parole. C'est précisément en frappant paume contre paume, que la
bouche se crée. En effet, chaque main comprend cinq doigts. Le choc des lumières de la
main droite qui frappe la main gauche, équivaut à cinq fois cinq, soit vingt-cinq. De
même, la main gauche qui frappe la main droite, cinq fois cinq qui font aussi vingt-cinq.
Deux fois vingt-cinq donne un total de cinquante qui fait référence au nombre des
mentions de la sortie d’Egypte dans le texte de la Torah. Car c’est grâce à la dimension «
Jubilé/Yovel » que les enfants d’Israël furent libérés de leur exil d’Egypte (Zohar II 46a).
En effet, la caractéristique essentielle de l’exil d’Egypte fut que la parole y était en exil, et
voilà pourquoi Moché Rabénou bégayait. C’est donc par cette libération que la
dimension « bouche » vit le jour. Et par conséquent, c’est grâce aux cinquante portes de
la Compréhension que la dimension « bouche » fut créée. Il s'agit de : « Qui/Mi a donné
une bouche à l'homme ? » (Chémot 4:11). «Qui/Mi » précisément (dont la valeur
numérique est de 50). Il en découle ainsi que par le battement des mains, des cinq doigts
de la main droite sur les cinq doigts de la main gauche et cinq doigts de la main gauche
sur les cinq doigts de la main droite, se forme la dimension de « Mi », grâce à laquelle la
bouche est créée, comme il est écrit : « Qui a donné une bouche à l’homme ? ».
La bouche reçoit les paroles à partir des « ailes » des poumons, comme il est
écrit : « L’être ailé prononcera des paroles », et les ailes s’éveillent grâce à l'éveil des
mains de l’homme, comme il est écrit : « Des mains d’hommes sous leurs ailes ».
Nous pouvons d’ailleurs constater concrètement que les mains se situent au niveau des
« ailes » des poumons. Voilà pourquoi les décisionnaires ont affirmé (Yoré Déa,
53:2) : « Si l’aile est cassée près du corps, l’oiseau est déclaré impropre à la
consommation (Taref), car cela entraine sûrement la perforation du poumon.
TORAH 46
Après Soukot 5563 à Breslev.
Selon le manuscrit de Rabénou
444

Frapper des paumes (de la main) durant la prière est du même ordre que le
positionnement du lit entre Nord et Sud (Brakhot 5b). En effet, le lit rappelle l’union
intime et symbolise la prière (Tikounim 10 et 58). Par ailleurs, nord et sud représentent
les mains. C’est pourquoi Aba Benyamin pria pour que sa « prière soit proche de son lit
», autrement dit, qu’il n’y ait pas de séparation entre la prière et l’union intime.
Taper des mains permet d’adoucir les rigueurs. En effet, il existe trois Tétragrammes,
correspondant aux trois « mains » : la « grande Main », « la Main forte » et la « Main
élevée ». Ainsi, la main droite est la « Grande main » et la main gauche est « la Main forte
». Au moment où ces deux mains se percutent l’une contre l’autre et se rejoignent, on
atteint le niveau « Main élevée ». Quant aux paroles qui sortent, elles émanent de la
gorge/Garone, dont la valeur numérique (259) équivaut à trois fois Elokim . Ceux-ci (ces
trois Elokim, Nom de rigueur) sont ainsi adoucis par les trois Tétragrammes.
C'est ce dont il est question dans : « Mon âme est constamment dans ma paume, (et je n’ai
pas oublié Ta Torah) » (Ps. 119:109).
« L’âme » renvoie à la parole, comme il est écrit : « Mon âme est sortie à Sa Parole »
(Cantique 5:6). Il s'agit de la prière , ainsi qu’il est dit : « Déchire son âme dans sa fureur »
(Job, 18:4).
« Dans ma paume », c'est le battement des paumes.
Grâce à cela : « … je n’ai pas oublié ta Torah/VéToratekha Lo Cha’hakhti », qui forme en
acrostiche : Chine, Lamed, Vav équivalent à 336, valeur numérique de trois
Tétragrammes et de trois Elokim. Il est donc (bien) question de l'adoucissement des
rigueurs. Or, l’oubli provient essentiellement de l’étroitesse d’esprit ("cerveaux de
petitesse"), d’une logique « Elokim » (Nom de rigueur). C'est donc grâce à
l'adoucissement d'Elokim effectué par les paumes que « … Je n’ai pas oublié ta Torah »
(Ps. 119:109).
Voici l’explication de : « Car c'est Moi/Ki-Bi qu'Il a désiré, et Je le sauverai » (Ps. 91:14) : «
Ki-Bi » a pour valeur numérique 42 (Tikounim Intro. 7b), soit trois fois main/Yad (14)
qui font 42, pour signifier que le désir du cœur se dévoile dans les mains . Il s'agit des
dimensions « battement des paumes ». Ce qui entraine : « …Et Je le sauverai », évoquant
l'adoucissement des rigueurs.
445

De plus, grâce au battement des paumes, on éteint les polémiques. En effet, toute les
controverses émanent de la notion "Kora’h contre Aaron" (Bamidbar 16), de l'ordre de la
gauche et de la droite . Le battement des paumes a pour effet d'inclure la gauche dans la
droite et la droite dans la gauche, pour devenir unité (unité qui rend le service des
prêtres et des lévites acceptable par Dieu).
Telle est l’explication de : « Ses éclairs illuminent le monde/Tével ; et elle a vu, (la terre et
elle a tremblé) » (Ps. 97:4). Le « monde » représente le battement des paumes. En effet, la
droite est « Aïn Beth » (72) et la gauche est 216 (Rech Youd Vav : RaYOu). Ainsi, en
fondant l’un dans l’autre, on obtient deux fois la valeur de 216, soit la valeur numérique
du mot Tével . En effet, le « Aïn Beth » (72) qui est la droite, contient également en lui
trois fois 72, soit 216. De plus, trois fois 72 correspondent au Grand Prêtre, au simple
prêtre et à l’adjoint du Prêtre .
Ainsi, du fait que le "monde" est vu via le battement des paumes, « Ses éclairs illuminent
», (les dégâts causés par) la polémique sont réparés. (La controverse) est appelée «
éclair », comme il ressort des versets : « Sa flèche s'élancera comme un éclair » (Zékharia
9:14), et la flèche suggère la controverse, comme dans : « Les porteurs de flèches le
(Yossef) prirent en haine » (Bér. 49:23), que le Targoum traduit par « les faiseurs de
discorde ».
Tel est le sens du verset : « Vous tous les peuples, battez/Tik'ou des paumes » (Ps. 47:2),
(« battez ») au sens de « joignez », car deux fois 72 et 216 produisent la valeur
numérique de « Tik'ou » (576).
[Avant de retranscrire cette Torah, à partir de son saint manuscrit, j'avais moi-même un
peu écrit sur ce sujet, tel que je l’avais entendu. Et dans la mesure où un peu de choses y
sont expliquées un peu plus clairement, je les ai donc également retranscrites, car les deux
sont bénéfiques ensemble, les voici : ]
L'intérêt de taper des paumes durant la prière. Il est écrit dans le Pri Ets ‘Haïm (Chaar
‘Hazarat Amida, chapitre 7), « Je vivais paisible/Chalev, et il m'a broyé » (Job, 16:12).
Chalev a pour valeur numérique trois Tétragrammes et trois Elokim (336). De plus, les
initiales de : « Il te gratifiera de la paix » (Véyassem Lékha Chalom ; Bamidbar 6:26), ont
pour valeur numérique celle de Chalev (336). Autrement dit, trois fois la valeur du
Tétragramme adoucissent les trois Elokim. Il existe en effet trois « mains » : la « grande
446

Main », la « Main forte » et la « Main élevée ». Elles sont la main droite, correspondant à
la grande Main, la main gauche, correspondant à la Main forte et la rencontre des deux
mains correspondant à la Main élevée. Par conséquent, lorsqu’un homme bat une paume
contre l’autre et réunit ses mains lorsqu’il prie, il adoucie les rigueurs. En effet,
main/Yad (14) évoque le Tétragramme, Youd (10) lettres et Dalet (4) lettres. Grâce aux
trois mains qui sont trois Tétragrammes, sont atténuées les trois Elokim qui sont les
jugements sortant de la gorge/Garone. Leur valeur numérique (259) est trois fois Elokim
(86).
(Battre des mains) est également un remède pour la mémoire, comme il est écrit : « Mon
âme est constamment dans ma paume (et ta Torah, je ne l’ai pas oubliée) » (Ps. 119:109).
« Mon âme », c’est la notion de prière, comme dans « Mon âme est sortie par sa parole ». «
Constamment dans ma paume », en tapant une paume contre l’autre pendant la prière,
« … Ta Torah, je ne l’ai pas oubliée ». Car l’oubli est l'effet de l’étroitesse d’esprit
("cerveaux de petitesse") et correspond à Elokim. Ainsi lorsque l'on adoucit les rigueurs,
comme rappelé plus haut, on est en « largesse d’esprit » ("cerveaux de grandeur"), et on
n'oublie pas. Voila pourquoi : « Ta Torah, je ne l’ai pas oubliée », "Vetoratekha Lo
CHakha'hti" qui forme ChaLeV en acrostiche. En adoucissant les trois Elokim avec les
trois Tétragrammes, comme nous l’avons vu, il n’est plus d’oubli. Et tout ceci se déroule
précisément au moment de la prière, car c'est alors que l'on sait si on se trouve en
« cerveaux de petitesse » ou « de grandeur ». En effet, la parole est un dévoilement (du
contenu) des cerveaux, comme il est écrit : « Connaissance et discernement viennent de sa
bouche» (Prov. 2:6).
TORAH 47
Selon le manuscrit de Rabénou
« Vous mangerez une nourriture, vous serez rassasiés et vous glorifierez (le Nom de
l’Eternel votre Dieu qui aura fait pour vous tant de prodiges et plus jamais mon peuple
n’aura à rougir) » (Joël, 2:26).
447

On sait que celui qui s’enlise dans la gourmandise est (un signe) qu’il s’est éloigné de la
vérité, et l’on sait que des accusations planent sur lui.
Nous savons également que c’est un signe de pauvreté et qu'il souffrira d’offenses et
d’humiliations. Comme l’expliquent nos Sages (Brakhot, 6b) : «Kéroum/la honte aux yeux
des hommes » (Ps. 12:9). Dès que l’homme devient dépendant des autres, son visage
change de couleur. Le terme Kéroum fait référence à un oiseau légendaire du même
nom, connu pour changer de couleur au soleil .
Sache que lorsqu’un homme brise sa passion pour la nourriture, le Saint béni soit-Il
réalise, par son intermédiaire, des prodiges. En effet, nos maitres, de mémoire bénie, ont
enseigné (Brakhot, 20b) : « Comment se peut-il qu’un verset affirme d’une part : « Il
(Dieu) ne favorisera personne » (Dévarim 10 :17), alors qu’un autre assure : « Que
l'Éternel dirige son regard vers toi » (Bamidbar 6:26) ? Mais le Saint béni soit-Il
répond : « Comment ne pourrais-Je diriger Ma Face vers eux ? Alors que J’ai dit : « Tu
mangeras, te rassasieras et tu béniras l’Éternel », eux, pour leur part, veillent
scrupuleusement à réciter les actions de grâce, y compris lorsqu’ils ne consomment que
la quantité d’une olive/Kazaït, ou d’un œuf/Kabeitsa, de pain ? » On peut en conclure que
la faveur divine intervient dès lors que l’homme brise sa gourmandise.
Telle est l’explication de « Je leur déroberai Ma Face et ils deviendront nourriture (pour
leurs ennemis). » (Dévarim 31:17) : autrement dit, la passion pour la nourriture
provoque le voile de la Face divine.
La lumière de la Face est lié à la réparation de la vertu "vérité/Emet" qui correspond à
Yaakov, comme il est écrit : « Tu donnes la vérité à Yaakov » (Michée, 7:20).
Il s'agit de la dimension Tefilin, car Yaakov représente la Splendeur/Tiféret, la globalité
des couleurs, associée aux Tefilin qui sont eux aussi appelés PéER/apparat (même racine
que tiPhERet), comme dans : « Coiffe-toi de ta parure/PéERékha » » (Ezéchiel, 24:17).
La richesse résulte principalement de la vérité, comme l’ont enseigné nos Sages, de
mémoire bénie : « La vérité tient » (Chabat, 104a). Par ailleurs, ils expliquent le verset «
La terre tient sous leurs pieds » (Dévarim 11:6) comme faisant allusion aux possessions
de l’homme, celles sur lesquelles il "se tient" (Pessahim 119a).
Il s'agit des (deux) commentaires (Brakhot, 24a) de nos maitres sur le verset : « Et ton
existence sera suspendue » (Dévarim, 28:66): "qui fait référence à celui qui laisse pendre
448

ses Téfilin" (avant de les porter), et ailleurs (Ménahot, 23b) : « Cela fait référence à celui
qui achète la récolte au marché ». Autrement dit, la pauvreté est causée par l’atteinte
portée aux Tefilin et à la vérité.
Par contre, la Terre d’Israël (répare ces atteintes car elle) reçoit principalement sa
sainteté de la dimension « Yaakov », comme il est écrit : « Yaakov s’installa sur la
terre » (Bérechit 37:1). C’est la raison pour laquelle elle est appelée « Terre de vie »
(Zohar, 3, 45b), car les Tefilin sont appelés "vie", comme dans : « Le Seigneur au-dessus
d’eux, ils vivront » (Isaïe, 38:16, voir Mena’hot 44). Et il s'agit de Son éloge : « Un pays (la
terre d’Israël) où tu ne mangeras pas ton pain dans la pauvreté » (Dévarim 8:9). Parfois,
en effet, un homme ne mange (que) du pain du fait de son dénuement et non par
manque d’appétit pour d’autres plaisirs. Mais si cet homme disposait d’autres aliments,
il ne se contenterait pas seulement de pain.
Il s’agit donc là d’un éloge de la Terre d’Israël : un pays dans lequel la cause de ta
consommation de pain (seul) ne sera pas dû à la pauvreté mais bien d’avoir brisé et
éliminé (la passion) pour la nourriture.
La Terre d’Israël reçoit en effet une lumière et un influx (de bonté) de la dimension
« Tefilin », Yaakov et vérité, source de la richesse. Il en résulte ainsi que tu ne mangeras
pas de pain seul, par pauvreté, mais parce que tu auras brisé l’appétit. Telle est la
signification du verset (Bamidbar, 13:32) : « Une terre qui dévore ses
habitants/YoCHeVéha », car elle reçoit son opulence de la dimension Yaakov, comme il
est écrit : « Yaakov s’installa/vaYéCHéV sur la terre ».
Selon nos Sages (Tikounim 69, 91b), c’est le sens du verset: « Car c'est le vêtement pour
sa peau » (Chémot, 22:26), "sa peau" fait allusion au cuir (peau et cuir sont le même mot
en hébreu) utilisée pour les Tefilin. Car celle-ci (la Terre d'Israël) accueille la dimension
Tefilin.
[Il n’y a, a priori, pas là d’explication : quel rapport y a-t-il entre ce sujet et ce qui est
écrit plus haut ? Mais ainsi me semble être sa sainte intention : il a expliqué auparavant
que par l’intermédiaire des Tefilin, liées à la dimension de vérité et de Yaakov, qui
s’obtient en brisant la gourmandise, on parvient à se préserver de la pauvreté et du
dénuement, comme nous l’avons vu. Voila pourquoi il rapporte ce verset : « Car c'est le
vêtement etc. », précisément à ce sujet. En effet, ce verset traite du pauvre et du
nécessiteux : "car il s’agit de sa couverture, le vêtement pour sa peau".
449

Ce verset contient une allusion à l’indigence de la Présence divine en exil, source
principale de la pauvreté d’Israël en exil, comme le rapportent les Tikounim. (Le mot
"couverture" porte un suffixe féminin, d’où l'allusion à la pauvreté de la Présence
divine). Tel est le sens de « Car c'est là sa seule couverture, c'est le vêtement de son
corps », c’est-à-dire les Tefilin, en ce sens que les Tefilin constituent le vêtement
principal qui préserve du dénuement de la Présence divive et de l’Assemblée d’Israël,
car les Tefilin annulent la pauvreté. En effet, l’abondance et la richesse émanent
essentiellement de la dimension Yaakov, de l'ordre de « vérité » et « Tefilin ». C’est de
cette manière qu’il me semble devoir expliquer].
Telle est l’explication du verset : « Je donnerai de l’herbe/Essev, dans ton champ (pour tes
bêtes, et tu mangeras, et tu seras rassasié)» (Dévarim, 11:15). Le terme Essev peut se
décomposer en Aïn Beth Chine (voir Tikounim 51, Zohar I, 25b). "Il s’agit de la globalité
des couleurs". « Dans ton champ/béSaDékha pour tes bêtes », lorsque tu
briseras/téSaDed ta nature animale, se dévoilera alors la globalité des couleurs, alors,
ainsi qu’il est écrit : « L’Éternel tournera sa Face vers toi ».
Mais lorsque l’on porte atteinte à la vérité, à la globalité des couleurs, cette globalité des
couleurs se manifeste dans la honte. La honte vient, c'est à dire la pauvreté, comme il est
écrit : « Kéroum, la honte aux yeux des hommes ». Son visage change, prenant plusieurs
couleurs, comme (cet oiseau appelé) Kéroum.
Quant à nous, enfants d’Israël, nous recevons l’abondance par l’intermédiaire de la Terre
d’Israël. Et l'abondance de la Terre d’Israël est l'éclat du visage de Yaakov, lumière des
Tefilin. C’est la raison pour laquelle il est écrit à son sujet (Bérechit 49:21) : « Il (Naftali
et ici, la terre d’Israël) apporte de belles paroles/Hanotène Imré Chafer », car ChaPhER, se
rapporte à PéER, la dimension des Tefilin. Autrement dit, elle (la terre d’Israël) donne
de l’éclat aux lettres qu’elle reçoit des Tefilin. Tel est le sens du verset : « Vois la vie avec
la femme/Icha » (Kohélet, 9:9). En effet, le mot IChaH est composé des initiales
de : Hanotène Imré Chapher. C’est pourquoi : « Vois la vie », précisément, car les Téfilin
sont appelées "vie". Et c’est le sens de « Naftali est une biche qui s’élance … » car (le nom)
NaFTaLi est composé des mêmes lettres que TeFiLiN.
Ainsi, lorsque nous consommons l'abondance de "vérité" qui provient de la Terre
d’Israël, puis que nous prononçons l’éloge du Saint béni soit-Il, de par la puissance (de
cette consommation et de ces éloges) se créent alors des cieux nouveaux et une terre
450

nouvelle. Nos maîtres de mémoire bénie, ont expliqué : «Et dire à Tsion : Tu es mon
peuple/Ami » (Isaïe, 51:16), ne lis pas « ’Ami »/mon peuple, mais « ’Imi »/avec Moi, en
association avec Moi, etc. » (Introduction au Zohar, 5a). En effet, les nouveaux cieux sont
formés grâce à l’éclat du visage de Yaakov, et la nouvelle terre, grâce à la Terre d’Israël,
par laquelle transite l’abondance. Il en découle donc qu’on créé maintenant d’autres
cieux et d’autres constellations. On parvient ainsi à modifier la nature inscrite dans les
constellations (astrales) initiales, puisque de nouvelles constellations ont maintenant
été créées. Il en résulte qu’en brisant la gourmandise, des prodiges et des miracles se
réalisent.
[J’avais également moi-même écrit cette Torah, depuis le début. On y trouve certains points
explicités davantage. Aussi, la fin de l’explication du verset "Et vous mangerez, etc."
manque ici dans ses saintes paroles. Mais ce qui manque dans l'une apparait dans l'autre.
C’est pourquoi j’ai également retranscrit cette version écrite par moi. La voici :]
« Vous mangerez une nourriture abondante, vous serez rassasiés et vous
glorifierez, etc.» (Joël, 2:26)
Celui qui a réussi à se dégager de la gourmandise peut devenir un homme de miracles,
alors que celui qui est enlisé dans cette addiction montre qu'il est un menteur. De fait,
même un juste qui se serait déjà affranchi de cette tentation mais aurait chuté de niveau,
ayant chuté dans la gourmandise, montre qu’il a prononcé un mensonge. Cela démontre
aussi que des accusations sont portées sur lui d’en haut. C’est en outre un signe de
pauvreté.
En voici l'explication. Il est écrit: « Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras ». Cela
aurait pu a priori susciter une incitation du mauvais penchant (pour le pousser) à
manger, à se rassasier et à combler sa personne dans l'intention ultérieure de bénir le
Saint béni soit-Il. Mais en réalité, nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné (Brakhot
20b) : « Il est écrit : " Il ne favorisera personne " et " Que l'Éternel dirige son regard vers
toi ", etc, Comment ne pourrais-Je diriger Ma Face vers eux ? Alors que J’ai dit : "Tu
mangeras, te rassasieras et tu béniras l’Éternel", eux pour leur part, veillent à réciter les
actions de grâce, même lorsqu’ils ne consomment que la quantité d’une olive, ou d’un
œuf, de pain ». Il y a donc ici cette allusion merveilleuse : si Israël veille
451

consciencieusement à ne pas beaucoup manger et se contente d’une quantité (située)
entre une olive et un œuf, ils sont de l'ordre : « L'Éternel dirige Sa Face vers toi ». Il y a
alors une "élévation de la Face". Mais dans le cas contraire, à Dieu ne plaise, on peut
déduire que cette affirmation se retourne. (Autrement dit) lorsqu’ils sont enlisés dans la
gourmandise, (ils provoquent) une éclipse de la Face divine, à Dieu ne plaise. Tel est le
sens de : « Je cacherai Ma Face d'eux, et il deviendra nourriture (pour ses ennemis)
» (Dévarim 31:17). En d’autres termes, s’ils sont enfoncés dans les plaisirs de la
nourriture, alors " Je cacherai Ma Face ", à Dieu ne plaise.
Ainsi, l'élévation de la Face est l’aspect de la vérité, comme ceci est expliqué dans les
Kavanot relatives aux Treize Attributs : "la rectification de la Vérité est l'illumination du
Visage". C’est ce que nous avons dit : celui qui est enlisé dans la gourmandise se trouve
éloigné de la vérité, car il se trouve dans la dissimulation de la Face, qui est l’attribut de
Vérité, comme nous l’avons vu.
De plus, le monde entier est nourri par (le flux) d’abondance de la Terre d’Israël, comme
nous le savons. La Terre d’Israël elle-même reçoit l’abondance à partir de la vérité, qui
est l’attribut de Yaakov, comme il est écrit : « Tu donnes la vérité à Yaakov » (Mic. 7:20),
référence à l’attribut de Splendeur/Tiphéret, qui équivaut à la globalité des couleurs, de
l'ordre des cieux/ChaMaïm : feu/eCH et eau/Maïm, et qui constitue également la
globalité des couleurs.
On y trouve une allusion dans la Torah : « Une terre qui dévore ses habitants » (Bamidbar
13:32). Cela suscite la question : il est vrai que les explorateurs ont prononcé un
mensonge, cependant, comment se peut-il que leur mensonge ait été mentionné dans la
Torah qui est Vérité ? Il est donc certain que leurs paroles contiennent une allusion à
une vérité quelconque. Il y a l'allusion dont nous avons parlé : « Une terre qui dévore »
signifie que sa nourriture et son abondance évoquent la dimension de « ses
habitants/YoCHeVeha », qui correspond à « Yaakov s’installa/vaYeCHeV », qui équivaut à
l’attribut de Vérité, comme rappelé plus haut. Il s’agit aussi d’une référence aux Tefilin,
appelés splendeur, l'attribut de Yaakov . C’est la raison pour laquelle la Terre d’Israël
s'appelle : « une biche qui s’élance, qui prodigue de belles paroles », comme l’enseignent
nos Sages, de mémoire bénie. Autrement dit, « la Terre d’Israël ressemble à une biche
qui s’élance pour faire murir ses fruits », et son abondance relève de l'attribut de vérité,
qui équivaut à Splendeur et à Tefilin. C'est ce dont il s'agit dans « qui prodigue de belles
452

paroles/chaPhER », au sens de PéER, qui est de l'ordre des Tefilin. Il faut aussi distinguer
l’allusion contenue dans le nom de Naftali, composé des lettres du mot Tefilin.
A ce sujet, il y a également l'allusion : « Vois la vie avec la femme » (Kohélet 9:9), car le
mot « IChaH/femme » est composé des initiales de « Hanotène Imré Chafer » (« qui
prodigue de belles paroles »). C'est ce dont il s'agit dans, « Vois la vie », car les Tefilin sont
appelés « vie », comme dans l'exégèse concernant les Tefilin que nos maitres de mémoire
bénie ont effectué sur le verset : « L’Éternel au-dessus d’eux, ils vivront", etc. » (Mén. 44a).
En effet, il est dit à propos des Tefilin : « Tous les peuples de la terre verront que le nom
de Dieu est au-dessus de toi » (Dévarim 28:10, voir Brakhot 6a). Ainsi donc « Vois la vie »,
c’est-à-dire les Tefilin, « avec la femme », initiales de « Hanotène Imré Chafer ».
Tel est le sens du verset : « Une terre sur laquelle tu mangeras du pain sans pauvreté »
(Dévarim 8:9), autrement dit, "une terre" qui représente la vérité. Il s'en suit par
conséquent, que l'on évoque l’éclat du Visage, puisque l'on ne choisit plus (de manger)
de gourmandises. C'est pourquoi, "tu mangeras du pain", sans y ajouter d'autres
« friandises », « sans pauvreté », non pas du fait d'une quelconque indigence ou
dénuement, mais uniquement parce qu'on évoque la vérité, on est donc détaché de toute
gourmandise, et l'on choisit seulement du pain comme nourriture. Pour cela, la Terre
d’Israël est appelée « Terre de la vie », car l’abondance qu’elle reçoit émane de l’attribut
de Yaakov, au sujet duquel il est dit (Taanit 5b) : « Yaakov notre père n’est pas mort ».
Elle est en outre de l'ordre « Tefilin », que l’on appelle « vie ».
Par conséquent, celui qui s’attache à l’attribut de vérité verra sa subsistance abonder,
car la bénédiction émane de l’attribut de vérité, comme nous l'avons vu. Telle est
l’allusion contenue dans le dicton : « La vérité tient, etc. ». En effet, nos maitres ont
enseigné sur le verset : «Et la terre se tient sous leurs pieds" (Dévarim 11:6), il s'agit des
possessions de l’homme, qui le maintiennent sur ses pieds » (Pessa’him 119a). Ainsi, «
La vérité, etc. », celui qui reste fidèle à l’attribut de vérité "… tient", il s'agit de ses
possessions qui le maintiennent sur ses pieds, donc sa subsistance abonde. En revanche,
« … le mensonge ne perdure pas », car (avec lui), on se trouve éclipsé de (devant) la Face
divine, cette dernière correspondant à la vérité.
C’est pourquoi on décrète un jeûne dès que survient une calamité – qu'elle ne survienne
pas ! En effet, lorsqu'Israël se trouve dans la détresse, il (Israël) évoque la
« dissimulation de la Face », de l'ordre des rigueurs. C’est pourquoi on décrète un jeûne,
de façon à briser la gourmandise. On évoque dès lors la dimension de l’illumination et de
453

l'élévation du Visage, de l’ordre de l'adoucissement et de l'annulation des rigueurs,
comme cité plus haut : « Comment ne pourrais-Je diriger Ma Face vers eux ? Eux, pour leur
part, veillent scrupuleusement etc. ».
En cela que tu pourras comprendre les merveilleuses paroles de nos Sages de mémoire
bénie, dans leur exégèse (Brakhot 24a) du verset : « "Ta vie sera suspendue", il s'agit de
celui qui laisse pendre ses Tefilin». Ils ont aussi expliqué : « Il s'agit de celui qui achète
son pain chez le boulanger » (Mén. 103b). En fait, ces deux commentaires (apparemment
différents) sont tous (deux) les paroles du Dieu vivant et ne constituent qu’un seul
enseignement. En effet, dès que l'on laisse pendre ses Tefilin, on porte atteinte à leur
dignité, c’est-à-dire à la vérité, on se retrouve alors en situation de voile du Visage divin,
on voit son abondance diminuer, et l'on doit alors acheter chez le boulanger.
C’est pourquoi il est écrit à propos de la Terre d’Israël : « Les yeux de l’Éternel ton Dieu
sont constamment tournés vers elle » (Dévarim 11:12). En effet, « Celui qui débite des
mensonges ne subsistera pas devant Mes yeux » (Ps. 101:7), mais dans la mesure où la
Terre d’Israël représente l’attribut de vérité, « Les yeux de l’Éternel ton Dieu sont
constamment tournés vers elle ».
De fait, lorsque le Juste mange pour rassasier son âme et non pour satisfaire ses passions
matérielles, il devient l’aspect de l'élévation de la Face et se nourrit de l’Attribut de
Vérité. Lorsque ce Juste s'apprête, renforcé par cette nourriture, à louer et à exalter
l'Eternel, des paroles de vérité sortent de sa bouche. Elles sont liées à la dimension
« Yaakov », à l’attribut Splendeur/Tiphéret qui n'est autre que globalité des couleurs, de
l’ordre « cieux/CHaMaïM », feu/eCH et eau/MaïM. Il évoque également la dimension
« Terre d’Israël », dont l’abondance, elle aussi, émane de l’attribut « Yaakov », comme vu
plus haut.
C'est pourquoi, par cette force, il devient l'associé du Saint béni soit-Il, capable de créer
ciel et terre qui évoque la vérité, cela, grâce aux paroles saintes qui découlent et sortent
de lui, sont un aspect elles aussi de la vérité, comme nous l'avons vu. C'est ce que nous
avons dit plus haut, à savoir que la Terre d’Israël est « une biche qui s’élance », autrement
dit, « qui délivre des belles paroles ». En effet, celui qui se nourrit de la dimension « Terre
d’Israël », qui est « une biche qui s’élance », de l'ordre de la vérité, et dès lors « …
prodigue de belles paroles ». En d’autres termes, elle prodigue, d’elle-même et de ses
propres forces, de « belles paroles/Imré ChaPhéR », au sens de TiPhéRet, c’est-à-dire des
paroles de vérité. C’est en cela qu'il pourra créer ciel et terre, qui évoque également la
454

vérité, comme nous l’avons déjà vu. De plus, il est dit à son sujet : « Pour dire à Tsion : tu
es Mon peuple/’Ami » (Isaïe 51:16), ne lis pas « ‘Ami/Mon peuple », mais « ‘Imi/avec Moi »
; tout comme J’ai créé le ciel et la terre par la parole, toi-même etc. par la parole » (Zohar,
Int 1, 5a), car avec des paroles vraies, il pourra créer ciel et terre.
[Autrement dit, « Pour dire à Tsion » signifie que grâce à la dimension « paroles de vérité
», de l'ordre « paroles de Tsion », « paroles de la Terre d’Israël », qui évoquent la vérité,
alors, « tu es Mon peuple ». Ne lis pas « ’Ami/Mon peuple » mais « Imi/avec Moi » , etc, cité
plus haut].
Et dès lors qu’il peut créer une terre nouvelle et des cieux nouveaux, il sera apte à
réaliser des miracles sur la terre et dans le ciel. En effet, Dieu béni soit-Il dirige Son
monde selon les lois de la nature, et la nature obéi à la conduite des sphères célestes,
comme on le sait, et puisque le Juste peut créer des cieux nouveaux, il parvient donc à
modifier toutes les sphères célestes et il façonne une nouvelle nature. C'est pourquoi, de
toute évidence, il peut accomplir des prodiges, qui constituent une modification de la
nature. Ce point est extraordinaire.
De ce fait, « Vous mangerez une nourriture, vous serez rassasiés, etc. » : ce que vous
mangerez, que ce soit en petite ou en grande quantité, vous rassasiera, de sorte que vous
ne serez pas enlisés dans la gourmandise. Vous serez alors de la dimension « élévation
du Visage », et serez nourris de l’Attribut de Vérité. Et une fois renforcés par cette
nourriture : « … vous glorifierez le Nom de l'Eternel votre Dieu etc.», comme nous
l'avons vu. Vous serez associés au Saint béni soit-Il pour créer cieux et terre. C’est la
signification de : « … Qui a fait avec vous/Imakhem etc. », à l'instar de : « ne lis pas
"Mon peuple/Ami" mais "avec Moi/Imi", tout comme J’ai créé etc. ». Et dans la mesure où
vous pourrez créer le ciel et la terre, dès lors : « … des merveilles, etc. », vous pourrez
accomplir des merveilles et des prodiges, dans le ciel et sur la terre. Et voici la
conclusion du verset : « Ils n’auront plus jamais honte », car la notion de honte renvoie
également à la globalité des couleurs, car « La rougeur quitte le visage pour laisser la
place à la blancheur » (Baba Metsia 58b), de sorte que le visage change avec plusieurs
couleurs, il s’agit là de l’attribut Splendeur/Tiphéret, de sa dimension déchue.
En ce sens, combien douces deviennent les paroles de nos maitres, de mémoire
bénie : « Dès que (sa subsistance) dépend des créatures, son visage change de couleur
comme le Kroum, qui arbore une gamme variée de coloris » (Brakhot 6b). En effet, la
455

dépendance aux autres signale une atteinte à l’attribut de vérité ainsi qu’une situation
d'éclipse de la Face, qui évoque l’attribut de vérité, de la globalité des couleurs, comme
rappelé. C’est pourquoi son visage change de couleurs à l’instar de (l’oiseau) Kroum, qui
correspond également à l’attribut Splendeur/Tiphéret, parmi les attributs déchus. En
effet, Dieu a créé une chose et son opposé, etc. (Kohélet 7:14).
A présent, ce verset peut être expliqué comme un collier de perles :
« Vous mangerez une nourriture, vous serez rassasiés, etc.», il s’agit de la dimension
de vérité, comme nous l'avons vu.
Vous pourrez alors accomplir des miracles, « … Qui a fait avec vous/’Imakhem des
merveilles etc. », comme nous l'avons vu.
Dès lors « Mon peuple n'aura plus jamais honte. » En effet, à partir du moment où vous
relevez de la vérité, de la globalité des couleurs, vous n’avez plus a éprouver la honte, qui
représente (aussi) la globalité des couleurs, des attributs déchus. Par
conséquent : « Mon peuple n'aura plus jamais honte.»
Tel est le sens de « Je donnerai l’herbe dans ton champ pour tes bêtes, et tu mangeras et
seras rassasié », comme le Zohar l'explique: "Essev/l’herbe correspond à Aïn/Beth/Chine,
trois têtes, trois Patriarches, qui sont les couleurs". Ainsi : « Dans ton champ/SaDekha
pour tes bêtes », tu élimineras/teSaDeD ton caractère animal. « Tu mangeras et seras
rassasié », manger et se rassasier, simplement en se contentant de peu. Dès lors : « Je
donnerai l’herbe ».
TORAH 48
Isrou ‘Hag Soucot 5563
Selon le manuscrit de Rabénou
« Pour vous être rebellés contre Moi … par les eaux de Mériva à Kadech, dans le désert de
Tsine » (Dévarim 32:51-52).
La voyelle TSéRé correspond à « VayiTSèR /il forma » (Bér. 2:7), « une formation pour le
bien et une formation pour le mal, une formation pour la récompense et une formation
pour la punition » (double, car écrit avec deux Youd) de l'ordre de justice et de
miséricorde. Ce qui correspond à la Compréhension/Bina, dans laquelle se forme
456

l’embryon, comme il est écrit : « Puisses-tu appeler "mère" la Compréhension » (Prov.
2:3). On y trouve deux dimensions : la Bonté/’Hessed et la Rigueur/Gvoura. En effet, les
rigueurs émanent de la Compréhension.
Celle-ci (la Compréhension/Bina) correspond à la SouKa, comme il est écrit : « Tu m’as
recouvert/téSsouKéni dans le ventre de ma mère » (Ps. 139:13). Elle correspond
également à la force de la prière, car lorsque l'on prie avec force, « Tous mes os
proclament etc. » (Ps. 35:10). Elle correspond à la Souka, comme dans : « Tu m’as
recouvert/téSsoKhékhéni d’os et de nerfs » (Job, 10:11). En effet, la force/Koa’h (valeur
numérique de 28) que l’homme investit dans les mots (de la prière) équivaut aux 28
lettres de l’œuvre de la Création, par lesquelles le monde fut créé. Les Dix Paroles par
lesquelles le monde fut créé reçoivent leur force/Koa’h de ces vingt-huit lettres. Quant
aux paroles que l’homme prononce avec force, elles correspondent aux paroles du Saint
béni soit-Il. Il s'agit de la dimension : « Je placerai Mes paroles dans ta bouche » (Isaïe
51:16), car elles sont elles-mêmes la parole de l'Eternel, et constituent « la force de Ses
œuvres » (Ps. 111:6). En outre, les Paroles par lesquelles le monde fut créé évoquent la
Bonté, ainsi qu’il est écrit : « Car J’ai dit que le monde serait fondé sur la Bonté » (Ps.
89:3), et la Bonté renvoie à la Souka, à la notion d’enlacement. C’est pourquoi : « Je
placerai Ma Parole dans ta bouche, etc. » et dès lors (suite du verset Isaïe 51:16), « … de
l’ombre de Ma Main Je t’ai couvert », qui représente la Souka, liée à l’ombre de la main,
l'enlacement du bras droit $(Zohar, 214).
En revanche, les paroles qui ne sont pas des paroles saintes ont pour effet de susciter la
Souka des idolâtres, la Souka des nations, ainsi qu’il est dit : « Dont la bouche profère la
vanité et dont la droite est une droite mensongère » (Ps. 144:11) qui correspond à
l'enlacement de l’Autre côté (les forces du mal).
Tel est le sens du verset « Cache-les dans une Souka, contre la dispute/Riv des langues »
(Ps. 31:21) : lorsque les langues des nations dominent, à Dieu ne plaise, ceci a pour effet
la « discorde/Riv » entre la Présence divine et le Saint béni soit-Il, comme il est écrit
dans les Tikounim $(21, 45b) « Ecoutez montagnes, la querelle/Riv, etc » (Mikha, 6:2). Ce
qui signifie que la Présence divine est en conflit, du fait de l’exil de Ses enfants. En effet,
en Terre d’Israël, elle (la Présence divine) est « RaBI/Maître », de telle sorte que les
lettres de « RIV » s'interchangent pour former « Rabbi ». Oui, la Terre d’Israël s'acquiert
essentiellement grâce à « la force de Ses œuvres », comme il est écrit : « La force de Ses
œuvres, Il l’a révélée à Son peuple, en lui donnant l’héritage des nations » (Ps. 111:6).
457

Cependant, lorsque cette force, de l’ordre de la Souka, vient à être altérée, les nations du
monde parviennent à dominer et la "droite mensongère" gouverne alors. « Riv » se
substitue alors à « Rabbi », entraînant le conflit de la Présence divine, exaspérée par
l'exil de ses enfants (éloignés) de la table de leur Père, du fait qu'ils ont quitté leur pays.
Pour cette raison, la Souka, c'est à dire la prière avec force, est une aide précieuse pour
avoir des enfants. Voilà pourquoi, aussitôt après Soukot, vient la fête de Chemini
'ATSéReT au cours de laquelle la femme « retient/'OTSéReT » et recueille la goutte (de
semence), afin de ne pas avorter (Pri Ets ‘Haïm, fin de Chemini Atséret). Ceci est de
l'ordre : « « Tu m’as couvert/téSsouKéni dans le ventre de ma mère », autrement dit, la
dimension de SouKa (prière intense) est associée à celle de gestation. C’est le sens
de $(Samuel I, 1:10) : « ‘Hanna pria 'sur' Dieu », « sur» précisément, de façon à exprimer
sa dimension de Souka.
De même, la Terre d’Israël est une aide précieuse pour (avoir) des enfants, comme l’ont
enseigné nos maîtres de mémoire bénie $(Roch Hachana, 16b) : « Pars pour toi, de ton
pays, et là-bas, tu auras le mérite d’avoir des enfants » (Bér. 12:1). En effet, « L’héritage
de l’Éternel, ce sont les enfants » (Ps. 127:3), car (suite du verset) « la récompense du fruit
des entrailles » est le bénéfice obtenu par la Souka, de l'ordre de : « Tu m’as
couvert/TéSouKeni dans le ventre de ma mère » (Ps. 139:13).
En effet, la Terre d’Israël s'acquiert essentiellement grâce à « la force de Ses œuvres »,
comme il est écrit : « La force de Ses œuvres, Il l’a révélée à Son peuple, en lui donnant
l’héritage (des nations) ». Cette force correspond à la Souka, et comme dans les versets :
« tous mes os proclameront », « Tu m’as recouvert d’os et de nerfs », « Je placerai Ma Parole
dans ta bouche et de l’ombre de Ma Main Je t’ai couvert (voulant établir de nouveaux cieux,
réédifier la terre et dire à Sion : « tu es mon peuple ! ») » (Isaïe 51:16).
(Suit l’explication du verset $(Mikha 6:8) : « Homme, Il t'a dit ce qui est bien et ce que
le l'Eternel attend de toi simplement de pratiquer la justice, l’amour de la
bienfaisance, et de marcher humblement avec l’Éternel ton Dieu ».
Cela correspond à : « Homme, Il t'a dit ce qui est bien et ce que le l'Eternel attend de
toi : simplement de pratiquer la justice, etc. » (Mikha 6:8), il s’agit du jugement (Makot
24), de l'ordre de : « Sa gauche sous ma tête » (Cantique 2:6), « … Et l’amour de la
458

ienfaisance, etc. », il s’agit de la dimension des Bontés profondes, « … et de marcher
humblement etc.» : il s’agit des (lumières) enveloppantes de l'ordre de « Souka ». En
effet, la Souka doit être (entourée des) deux murs entiers que sont « Eternité/Netsa’h »
et « Gloire/Hod », ainsi que d’un troisième (dont la taille minimale doit être au moins)
d’un Téfa’h (Souka 6), correspondant au « Fondement/Yessod ». C'est ce dont il s'agit
dans « marcher humblement », humblement est associée au Fondement/Yessod (comme
dans) « qui découvre un Téfa’h et recouvre un Téfa’h », et « marcher » renvoie à Eternité
et Gloire.
« … Avec l’Éternel ton Dieu », il est question ici de la dimension « Terre d’Israël », car
toute personne qui réside en Terre d’Israël correspond à celui qui a un Dieu $(Kétouvot
110b) puisque la Terre d’Israël résulte de « la force de Ses œuvres ».
Dans les temps futurs, lorsque les nations du monde seront mises à l’épreuve par le biais
du commandement de la Souka, se réalisera alors : « Je transformerai alors tous les
peuples en une langue pure » (Cephania, 3:9). « Langue/SaPhaH » a pour
initiales : « Sakhar Pri Habatène/récompense du fruit des entrailles », de l'ordre de
« Souka », comme rappelé. Aussi, « La discorde/Riv des langues » sera également
changée et cette dimension « querelle/Riv » disparaîtra. Une seule langue sera employée
pour servir l’Éternel à l'unisson. La vérité triomphera alors, comme il est écrit : « Une
langue de vérité demeure à jamais » (Prov. 12:9). En résumé, même les autres peuples
viendront à Le servir à l'unisson.
C’est pourquoi : « Si tu t’améliores, tu obtiendras le pardon/SéET, etc. » (Bér. 4:7) qui est
formé des initiales de « Sfat Emet Tikone/Une langue de vérité demeure », et « … si tu ne
t’améliores pas, la faute est tapie à ta porte/Lapéta’h ‘Hatat Rovets », dont les initiales, à
l’envers, forment Ra’HeL qui détourne son visage, de l'ordre de la discorde, puisqu’elle
bataille pour défendre Ses enfants (envoyés) en exil. Car les nations du monde,
« langues querelleuses », « dont les bouches profèrent des vanités (mensonges) »,
prennent l’ascendant.
Tel est le sens (du verset introduisant l’Enseignement : « Pour vous être rebellés contre
Moi … par les eaux de Mériva à Kadech, dans le désert de Tsine » Dévarim 32:51-52) :
« Par les eaux de la discorde/MéRIVa », il s’agit des eaux de Bontés, de l'ordre de la Souka
qui préserve « des langues querelleuses/RIV », comme il est écrit : « Cache-les dans une
Souka, contre les langues querelleuses/RIV ».
459

« Kadech » a pour traduction « Rekem », au sens de façonner et former/TsiyeR, liée à la
voyelle TséRé, dont découle la formation du fœtus.
« Désert de Tsine », au sens de "palmiers/TsiNé de la montagne de fer" (Michna Souka
1,3), au sens de dates/TMaRim, à la notion de TéMouRa, (c’est-à-dire) changement et
échange $(Souka. 32).
En voici l'explication : le Saint béni soit-Il leur ordonna de parler au rocher afin qu’Israël
apprenne par a fortiori un enseignement sur la récompense et la sanction, comme
l’explique Rachi ; mais eux, portèrent atteinte à la parole et entraînèrent ainsi, à Dieu ne
plaise, le renforcement de la « discorde des langues ». Ils entraînèrent le renforcement
de la "droite du mensonge", comme il est écrit : « Dont la bouche profère des
vanités/mensonges, etc. ». C’est là le sens du terme Tsine, au sens d’échange, échange de
la sainteté, du Tséré, de la Souka de sainteté, pour une Souka de l'écorce (des forces du
mal), à Dieu ne plaise.
C'est pourquoi leur châtiment fut « Tu la verras de loin, et tu n’y entreras pas», car la
Terre d’Israël provient de la « force de Ses œuvres », comme nous l’avons vu.
TORAH 49
Nissan 5563 à Medvedevka. Après le mariage de sa fille Sarah, au 3 e repas du Chabat.
Selon le manuscrit de Rabénou
« Il a placé parmi eux une tente pour le soleil. Et Lui, tel un marié qui sort de son dais
nuptial (se fait une joie de parcourir son chemin. Son point de départ est à l’extrémité des
cieux) » (Ps. 19:5-6).
1- Avant la Création, la lumière du Saint béni soit-Il était infinie, et le Saint béni soit-Il
souhaitait que Sa Royauté se révèle. Car il ne saurait y avoir de roi sans peuple. C’est
pourquoi le Saint béni soit-Il dut créer l’homme afin que celui-ci (puisse) accepter le
joug de Sa Royauté. Or la révélation de Sa Royauté est impossible à appréhender sans
des « mesures/attributs ». C’est grâce aux mesures/Attributs divins que l’on peut saisir
Sa divinité et savoir qu’il existe un Maître qui dirige et qui gouverne. Il (Dieu) contracta
ainsi la Lumière infinie sur les côtés de façon à laisser un espace vacant dans lequel Il
460

créa les mondes qui constituent eux-mêmes Ses Attributs (comme l’explique le début du
Ets ‘Haïm, 1:3).
Le cœur est celui qui dessine les mesures/vertus, et plus particulièrement, la sagesse du
cœur, comme il est écrit : « Et dans le cœur de tous ceux qui possèdent la sagesse du cœur,
etc. » (Chémot 31:6). Et la formation/YeTSiRa (du monde) a été essentiellement réalisée
par la Sagesse, comme il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse ». Il en ressort donc
que le cœur est le « dessinateur/TSaYaR » comme il est écrit : « Rocher/TSouR de mon
cœur » (Ps. 73:26). Mais il y a Formation pour le bien et pour le mal, comme l’ont dit nos
Sages, de mémoire bénie : « Il forma/VaYiTSèR » (Bér. 2:7), qui est écrit avec deux Youd,
etc. Il s'agit du « bon penchant/YeTSeR hatov » et du « mauvais penchant/YeTSeR hara ».
Les bonnes pensées sont le bon penchant et les mauvaises pensées sont le mauvais
penchant. En effet, les penchants sont essentiellement les pensées et les réflexions du
cœur, comme il est écrit : « Tout le penchant des pensées de son cœur etc. » (Bér. 6:5).
Lorsque l’homme médite de mauvaises pensées, il bouche l’espace vacant (laissé par) la
Création, lieu du dévoilement des Attributs. C’est que le cœur est le « façonneur/TSouR
des mondes » (Isaïe 26:4), c'est-à-dire le façonneur/TSayaR des vertus (le cœur de
l’homme est la partie qui donne forme à ses pensées).
En effet, du fait de l’intensité de la lumière (provoqué par) l’exaltation du cœur de
l’homme d'Israël, il est impossible (de permettre) aux mesures (Attributs) de se dévoiler
car la lumière de son exaltation atteint l'infini, au point qu'il n'existe ni fin ni terme aux
aspirations (de son cœur). Il faut donc contracter l’enthousiasme afin qu'il reste un
espace dans le cœur, comme il est écrit : « Et mon cœur est vide à l’intérieur de moi » (Ps.
109:22). Ainsi, en contractant l’enthousiasme (l’élan du cœur), on peut permettre la
révélation des mesures/Attributs, c’est-à-dire servir Dieu, béni soit-Il, de manière
graduelle et mesurée.
Quant aux bonnes pensées du cœur, elles sont les bonnes inclinations qui permettent
l’expression des bonnes actions et des bonnes mesures/Attributs. Il s’agit de la
Formation pour le bien. Cependant, (à l’inverse) lorsque l’homme a de mauvaises
pensées, il bouche (l’espace vacant dans) le cœur, de l'ordre de «prépuce du cœur » et
porte atteinte à la Création, à la Sagesse du cœur. Le mauvais penchant (incarne) en effet
la stupidité du cœur, comme il est écrit : « Vous circoncirez le prépuce de votre cœur »
(Dévarim 10:16), que le Targoum traduit par : « La stupidité de votre cœur ». La
stupidité est la dégradation de la Création qui est le produit de la Sagesse.
461

Il en ressort que lorsque l’homme entretient en son cœur de bonnes pensées,
telles : comment servir le Saint béni soit-Il ? Son cœur acquiert alors la dimension «
rocher/TSouR de mon cœur » et « mon cœur est vide à l’intérieur de moi ». C’est dans cet
espace vacant que se manifesteront ses actions, et grâce à ses bonnes actions et à ses
bonnes vertus, il sera manifeste qu'il accepte pleinement le joug de la Royauté divine.
Telle est l’explication de : « Chanteurs comme danseurs, (toutes mes sources de joie sont
en toi !) » (Ps. 87:7). « Chanteurs/ShaRim » fait référence à la révélation de la Royauté,
au sens de « Celle qui gouverne/SaRa le monde entier » (Brakhot 13a), de l'ordre
de : « L'Eternel sera alors roi etc. » (Zékharia 14:9). « Comme danseurs/ké‘HoLeLim,
toutes mes sources sont en Toi », autrement-dit (l’étendue du) dévoilement de Sa
Royauté sera fonction de l’espace (laissé) vide/‘HaLaL grâce aux pensées saintes.
2- Cela correspond à : « Et Le servir de tout votre cœur » (Dévarim 11:13), et quel est le
service dans le cœur ? La prière » (Taanit 2a). En effet, la prière correspond à la royauté
de David, comme il est écrit : « Je suis prière » (Ps. 109:4). Or l’essentiel de la prière
dépend du cœur car on doit y investir tout son cœur, et ne pas être associé à : « Qui
M’honore par ses lèvres, alors que son cœur est loin de Moi » (Isaïe 29:13). En effet, la
prière du cœur correspond au dévoilement de Sa Royauté, à l’intérieur de l’espace
vacant, au travers des Attributs et des mondes.
3- Ceci est de l'ordre de la lettre ‏.ה/‏Hé Il était un ‏,ד/‏Dalet puis il s'est transformé en Hé.
En effet, « c’était un DaLet » au sens de DaLa/pauvre et démunie. Lorsque l'on obstrue
son cœur avec la stupidité, étant donné que : « il n’est de véritable pauvre que celui qui
manque de connaissances » (Nédarim 41a), on ressemble ainsi au Dalet. Mais lorsqu’on
sanctifie sa pensée, étant donné que : « il n’y a pas de sainteté à moins de dix » (Meguila
23b). Il est donc de l'ordre du « Youd/י/dix » que l’on l'attire dans la lettre Dalet pour
». ה/‏Hé former la lettre «
4- Et lorsque la prière érige la dimension de la Royauté, de l’ordre de : « Le servir de tout
votre cœur », cela correspond alors à : « Telle est la ‘Ola/Holocauste » (Vayikra 6:2), de
l'ordre de : « Qui/Mi est-elle/Zot, qui monte/’Ola » (Cantique. 8:5), "Mi" monte avec "Zot"
(Zohar, 10a, Tikounim, 21, 30, 38 et 69). Il y a deux « maisons » (de Dieu), la « Maison
462

supérieure » et la « Maison inférieure », qui bénéficient toutes deux (ensemble) d'une
ascension. En effet : « Je n'entrerai pas dans la ville (de Jérusalem, dit Dieu) avant que « la
sainteté ne soit dans tes entrailles ».
[Voici l'explication : Nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué : « Je suis saint en toi. Je
n'entrerai pas dans la ville » (Osée 11:9). Le Saint béni soit-Il a juré qu’Il n’entrera pas
dans la Jérusalem céleste, tant que ne sera pas reconstruite la Jérusalem terrestre »
(Taanit 5a). Il ressort des écrits du Ari Zal, de mémoire bénie, que la signification
ésotérique en est que la « Compréhension/Bina/Mère Supérieure », la Maison
supérieure correspond à la Jérusalem céleste. La « Royauté/Malkhout », la Maison
inférieure, correspond à la Jérusalem terrestre. En d’autres termes, l’union d’en Haut,
c'est-à-dire l'ascension de la Maison supérieure ne sera pas achevée avant l'entière
construction de la dimension de la Royauté (en bas), qui est de l'ordre de l'ascension de
la Maison inférieure, etc.
C’est ce que Rabénou, de mémoire bénie, a écrit : « Mi monte avec Zot- Qui monte avec
elle ». « La Compréhension/Bina, c’est le cœur » (Pata’h Eliyahou) qui correspond à la
Maison Supérieure, de l'ordre de « Mi ». Quant à la Royauté, elle correspond à la Maison
Inférieure, de l'ordre de « Zot ». Et grâce aux deux dimensions évoquées dans cette
Torah, ces deux Maisons connaissent une ascension. Il s'agit de la Maison Supérieure et
la Maison Inférieure, de l'ordre de « Mi » avec « Zot ».
Ce qui signifie que grâce à la contraction de la lumière de l’enthousiasme du cœur, ceci
dans le but de ne pas être exalté excessivement et de pouvoir servir Dieu béni soit-Il de
manière progressive et mesurée. Et également, par la sanctification de la pensée (de
façon à interdire l’irruption de toute) mauvaise pensée et de n’entretenir constamment
que de saintes pensées, issues du bon penchant, de la sagesse du cœur, (saintes pensées)
grâce auxquelles on « dessine » ces bonnes vertus qui font mériter d’accomplir des
bonnes actions et d’acquérir les bonnes vertus. Tout cela a pour effet de dévoiler la
dimension de la Royauté. On a ainsi montré qu’on acceptait pleinement le joug de la
Royauté céleste, ce qui entraîne l'élévation de la dimension « Royauté/Malkhout », qui
est la Maison Inferieure. C'est précisément à ce moment que la Maison Supérieure, qui
est la Compréhension/Cœur, connaît, elle aussi, une ascension. En effet, les deux ne font
qu’une en réalité, et l’une dépend de l’autre.
463

Pour expliciter un peu ce point, il faut revenir sur le sujet de cette Torah. Le principe de
la Torah concerne ce qu'il est exposé au début du Ets ‘Haïm, selon lequel, lorsque Dieu
béni soit-Il désira créer le monde, la lumière du Saint béni soit-Il était infinie, à un point
tel qu’il n’y avait pas de place pour la création des mondes. Il dut, si l’on peut s’exprimer
ainsi, « contracter » cette Lumière infinie et la repousser sur les côtés. Un espace vacant
apparut, dans lequel Il créa tous les mondes. Et tous les mondes furent créés au moyen
de la Sagesse, comme il est écrit : « Tu les créas tous par la sagesse ». De plus, la finalité
essentielle de la création des mondes était la « Royauté/Malkhout », autrement dit de
révéler Sa Royauté. Cela est en effet impossible sinon à travers (la création) des mondes,
puisque « il ne saurait y avoir de roi sans peuple ». Telle est la finalité de la contraction
(qui permit la création de) cet espace vacant, laissant une place pour la création des
mondes dans le but de la révélation de Sa Royauté. Tout ceci figure dans le Zohar et les
ouvrages de Cabala.
Rabénou, de mémoire bénie, explique (que cela s’applique) à chaque homme : chaque
israélite incarne en effet une parcelle du divin depuis en Haut, et la divinité se situe
essentiellement dans le cœur. Et la divinité qui se trouve dans le cœur de l’homme
d'Israël évoque l’Infini et la lumière de Son enthousiasme va jusqu’à l’infini. En d’autres
termes, il n’y aurait ni frein ni entrave à son désir. Donc, (l’excès de) l’intensité de
l’enthousiasme du cœur d’un homme d'Israël, qui est infini, l'empêcherait de réaliser un
quelconque service, et le priverait de la possibilité de dévoiler une quelconque bonne
vertu/mesure. En effet, l’immensité de son enthousiasme infini le paralyserait. Il est
question ici de la dimension originelle où il n'y avait pas de place (prévue) pour la
Création dans la mesure où tout était infini, comme nous l’avons vu. En effet, la création
des mondes est aussi, intrinsèquement celle des Attributs/mesures, comme cela a été
expliqué plus haut.
Voilà pourquoi l’homme doit nécessairement contracter la lumière de l’enthousiasme de
son cœur, qui est infinie, de façon telle qu’il puisse servir Dieu de manière progressive et
mesurée. En effet, Dieu désire notre service et que nous Le servions par des bonnes
actions et de bonnes vertus, chose impossible sans contraction, comme nous l’avons vu
plus haut. De fait, lorsque l’on contracte la lumière de l’enthousiasme du cœur, un espace
vacant est laissé alors dans le cœur, comme il est écrit : « Et mon cœur est vide en moi ».
C’est à l’intérieur de cet espace vide que se révèlent les bonnes vertus/mesures, qui
464

eprésentent le secret de la création des mondes à l’intérieur de cet espace vacant dont il
est question. En effet, car les Attributs (vertus et mesures) sont eux-mêmes les mondes,
comme nous l’avons déjà vu. En d’autres termes, grâce à cette contraction qui consiste à
réduire la lumière de l'enthousiasme, se crée la dimension « espace vide », de l’ordre
de : « Et mon cœur est vide en moi ». C'est grâce à cela que l'on peut servir Dieu béni soit-
Il de manière progressive et mesurée, accomplir de bonnes actions et manifester ses
bonnes vertus/mesures. Tout ceci est un aspect de la révélation des Attributs, que sont
les mondes, à l’intérieur de l’espace vide qui est dans le cœur.
La Création des mondes fut réalisée essentiellement par la Sagesse, comme nous l’avons
vu. Il s'agit donc d’un aspect majeur du service de Dieu : mériter des bonnes vertus et
des bonnes actions s’accomplit en entretenant la sagesse dans le cœur, c’est-à-dire (en
surveillant) les pensées de son cœur. Nous devons donc contrôler scrupuleusement la
pensée dans notre cœur, de l’ordre « sagesse du cœur », qui est la source des penchants
de l’homme. En effet, les bonnes pensées sont le bon penchant et les mauvaises pensées
sont le mauvais penchant. En d’autres termes, lorsque l’on a de bonnes pensées, de
l'ordre de la « sagesse du cœur », on mérite d'agir pour le bien et d'acquérir de bonnes
vertus. Il est question de la notion « dévoilement de la Création », des
« Attributs/vertus/mesures », à l’intérieur de l’Espace vacant, grâce à la « sagesse du
cœur », liée aux bonnes pensées du cœur. En revanche, lorsque l’on a de mauvaises
pensées, à Dieu ne plaise, on endommage l’espace (vide) situé dans le cœur, qui est le
secret de l’Espace vacant, et l'on bouche ainsi l’espace (vacant laissé) dans le cœur, de
l'ordre du « prépuce du cœur », comme vu plus haut. Ce qui équivaut à une dégradation
de la Création qui avait eu lieu grâce à la « sagesse du cœur », comme vu auparavant.
L'essentiel du service nécessitant la "contraction" dont nous avons parlé, ainsi que
l’entretien de bonnes pensées destinées à (nous faire) bien agir et à avoir de bonnes
vertus/mesures, tout cela vise à dévoiler Sa Royauté, béni soit-Il, car c’est dans ce but,
essentiellement, que la création eut lieu, comme expliqué plus haut. En effet, en méritant
d’accomplir de bonnes actions, grâce à tout ce qui a été expliqué précédemment, on
accepte pleinement le joug de la royauté divine. Il s'agit alors de la dimension
« révélation de Sa Royauté », béni soit-Il, qui s’est dévoilé par la création des mondes à
l’intérieur de l’Espace vacant, par la Sagesse, comme expliqué précédemment.
465

Le principe est que la création des mondes (d'une part) et le service divin, béni soit-Il,
par des bonnes actions et de bonnes vertus (d'autre part) ne sont véritablement qu’une
seule notion, comme nous l'avons expliqué. Comprends bien cela. Ensuite, le
dévoilement de Sa Royauté, béni soit-Il, grâce aux bonnes actions et aux bonnes
vertus/Attributs, apparues à l’intérieur de l’Espace vacant qui est dans son cœur, comme
expliqué plus haut, correspond à la notion d'élévation des deux Maisons, abordée plus
haut, Mi avec Zot, la Maison Supérieure et la Maison inférieure. En effet, le dévoilement
de la « Royauté/Malkhout » correspond à la Maison inférieure alors que le
commencement de la Contraction divine qui constitue l’espace vide dans le cœur,
correspond à la Maison Supérieure. Cela parce que la finalité principale de la Contraction
était le service de Dieu, béni soit-Il, dans le but de mériter de dévoiler Sa Royauté, béni
soit-Il. Voilà pourquoi, la réparation et l'élévation de la Maison Supérieure ne seront pas
achevées avant que la Maison inférieure ne s’élève ; c'est-à-dire pas avant que Sa
Royauté ne se révèle, car telle est la finalité et l’intention profonde qui sous-tend la
Création. C'est exactement lorsque se dévoilera Sa Royauté, béni soit-Il, que la Maison
Supérieure connaîtra son élévation. C'est précisément alors que les deux s’élèveront
simultanément, la Maison Supérieure et la Maison inférieure, de l’ordre de « Mi Zot Ola »,
etc, cité plus haut. En effet, "Je n'entrerai dans la ville" que lorsque "la sainteté sera dans
tes entrailles" ; le Saint béni soit-Il ne pénètrera dans la Jérusalem céleste, qui est la
Compréhension/Bina du cœur etc., comme cité plus haut, que lorsque que l'on
construira la Jérusalem terrestre, de l'ordre du « dévoilement de Sa Royauté », béni soit-
Il, comme rappelé.
Tout ceci renvoie à la notion de prière, qui est le service du cœur. Car la prière du cœur
représente l’aspect « révélation de Sa Royauté » à l’intérieur de l’espace vide du cœur,
comme rappelé.
Et comprends très bien que ces sujets sont extrêmement profonds. Cependant Rabénou
a (parlé ici de façon) simplifié et par allusions, comme celui qui fait usage du langage des
gestes pour exprimer des idées, mais les choses sont évidentes pour celui qui comprend.
L’essentiel est de les accomplir simplement, en se préservant le plus possible des
mauvaises pensées, car les mauvaises pensées sont la base du mauvais penchant, comme
« création pour le mal ». Il faut donc surveiller nos pensées, nous efforcer constamment
d’avoir de bonnes pensées, dans la logique du « bon penchant », de mériter d’accomplir
466

de bonnes actions, d’acquérir de bonnes vertus etc., de prier avec ferveur et de se
repentir.
Au départ, il faut modérer l’enthousiasme du cœur afin qu’il ne s’emballe pas outre
mesure, car nous devons clairement servir Dieu de manière progressive et avec mesure.
Tout le reste des enseignements est saint et pur ; il s'agit de précieux conseils que l'on
peut tirer des paroles de cet Enseignement saint et redoutable. « Il reste encore des
arguments en faveur de Dieu » (Job 36:2) – autrement dit : Il y aurait encore beaucoup à
dire), mais ceci sera expliqué quelque peu ailleurs, car même un grand nombre de pages
ne suffirait pas à expliquer un seul enseignement de ses paroles redoutables. C’en est
assez pour l’instant. Revenons au sujet initial.]
C’est la raison pour laquelle le mois de Nissan est appelé printemps/Aviv : un Alef avec
un Beth, un Youd avec un Beth. Il est question de l’Union supérieure et de l’Union
inférieure.
5- Il est question aussi de la notion de « chant » qui sera éveillé dans le futur. Il est un
chant simple, double, triple, et quadruple, ainsi que dix sortes de mélodies. Ce qui
correspond au ה/‏Hé formé d’un ד/‏Dalet et d’un ‏.י/‏Youd La lettre Dalet (de valeur
numérique 4) représente la notion de chant simple, double, triple, et quadruple et la
lettre Youd (de valeur numérique 10) correspond aux dix sortes de mélodies. Ceci est
réalisé grâce au dévoilement de Sa Royauté, comme dans : « Elle gouverne/Sara sur le
monde entier ». Sara renvoie à la notion de « Chir/chant », de l'ordre de
« Chanteurs/Charim comme danseurs », qui est la royauté de David, «l'harmonie des
chants d’Israël » (Samuel II, 23:1).
Telle est l'explication de : « Si ta femme est petite, penche-toi et chuchote-lui (à
l’oreille) », $(Baba Metsia 59a) que Rachi commente ainsi : « Ecoute son conseil ».
Effectivement, "Une femme qui craint le Ciel" (Prov. 31:30) est de l'ordre du conseil.
Donc, lorsque la prière, qui est de l'ordre de la Royauté, se trouve rabaissée et
rapetissée, comme : « Si ta femme est petite etc. » et « Nous avons une sœur petite »
(Cantique 8:8), de l'ordre du « petit luminaire » (Bér. 1:16) et de : « Sa conseillère est
tombée » (Sanh. 22) (allusion à la perte d’une épouse), il faut la relever, comme : « Je
relèverai la Souka de David » (Amos 9:11). La SouKa équivaut à Sarah, "qui se
couvrait/SaKhta de prophétie" (Meguila 14). Sarah correspond également à la Royauté
467

de l'ordre : « (Nombreux sont les projets de l’homme, mais) c’est le conseil de Dieu qui
s’élèvera » (Pro. 19:21), de l'ordre : «grands luminaires » (Bér. 1:6). Tel est le sens de
« Chuchote-lui » : reçois son conseil. Il s'agit de l'élévation de la prière, dite à voix basse,
qui est le « service du cœur » (Conseil fait allusion à la prière ; « relever » et « élever » se
réfère à l’élévation de la prière).
6- Et telle est la notion de repentir, comme il est écrit dans : «placé haut/'AL » (Samuel
II, 23:1), il s’agit du joug/'OL du repentir » (Avoda Z. 5a). Les lettres formant le mot
"repentir"/TéCHouVaH peuvent se lire « TaCHouV Hé/le Hé reviendra », ce qui implique
la transformation du Dalet en Hé.
Le repentir dépend essentiellement du cœur, comme il est écrit : « Son cœur comprendra
et se repentira » (Isaïe 6:10). Ce qui correspond à : « Mi Zot 'Ola », Mi s’élève avec Zot,
'OLa/joug du repentir, l'ascension/'ALia du repentir avec Mi.
Ceci renvoie à : « Grand est le repentir car il parvient jusqu’au Trône de Gloire » (Yoma,
86a) et « Grand est le repentir qui hâte la Délivrance » (idem, 86b). En effet, dans les
temps futurs, au Jour qui sera entièrement Chabat, se dévoilera la Torah de l’Ancien-
Caché, comme il est écrit : « Alors tu te délecteras ‘AL/au-dessus de l'Eternel » (Isaïe
58:14). Au-dessus de l'Eternel, précisément, ce qui fait référence à l’Ancien-Caché qui
représente l’essentiel du plaisir de Chabat (Zohar, 1, 219). De plus, Chabat correspond à
la dimension téCHouVa/repentir, comme il est écrit : « Et tu reviendras/veCHaVta
jusqu’à l’Éternel ton Dieu ». Tel est le sens de « Grand est le repentir » : lorsque l’on
élève la Téchouva, depuis la dimension de « petit luminaire », depuis « Nous avons une
sœur petite », vers une dimension de « Grand est, etc. », de l’ordre de « La lune brillera
alors du même éclat que le soleil » (Isaïe 30:26). « … Qui parvient jusqu’au Trône de
Gloire », autrement dit, de sorte que l'on parvienne et que l'on saisisse la Torah de
l’Ancien-Caché. C'est cela le Trône/KiSSé de Gloire, car on la cache/méKhaSSim, de
l'ordre de « Des brebis/KéVaSSim pour te vêtir » (Prov. 27:26). Les choses qui constituent
le secret/KiVShono du monde, devront rester cachées sous tes vêtements » (‘Hag. 14), ce
qui signifie qu'on la recouvre (la Torah de l’Ancien), de l'ordre de : « La Gloire de Dieu est
de cacher la parole » (Prov. 25:2). Tel est le sens de « Trône/KiSSé de Gloire » : ce que l’on
cache/méKhaSSim par respect de la Gloire de Dieu. Malgré tout, tu pourras y parvenir et
la saisir.
468

Tout ceci renvoie à « Béréchit – Beth Réchit », c'est à dire les deux
commencements : Roch Hachana (Tichri) et (le mois) de Nissan. Car le mois de Nissan
est également un commencement d’une année. Il est mentionné dans les Tikounim (21
et 45) : « Elle est appelée Cabala lorsqu'elle est entre les deux bras du Roi ». Ces deux
bras sont Tichri et Nissan, qui sont des jours de repentir, car les jours de repentir
surviennent durant ces mois. En effet, « Ils seront délivrés en Nissan » (Roch Hachana
11a), et « Il ne peut y avoir de délivrance que par le repentir, comme il est écrit (Isaïe
59:20): « Viendra de Tsion le rédempteur… » (Yoma 86b). De plus, la connaissance de la
Cabala, des secrets de la Torah, aura lieu essentiellement dans les temps futurs, lorsque
se dévoilera la Torah de l’Ancien, de l'ordre des délices du Chabat, de l'ordre de « Alors,
tu te délecteras au-dessus de l’Éternel ». En outre, il s'agit du sens (du mot) tiCHRi, qui
évoque CHiRa/le chant. Quant au terme Pessa'h, il se lit : Pé-Sa’h/"la bouche qui parle"
(Chaar Hakavanot, 82), comme il est écrit : « Le chant sera pour vous comme une nuit de
célébration de fête » (Isaïe 30:29). En effet, le chant et la mélodie s'éveilleront dans le
monde, comme « Pé-Sa’h », de l’ordre de : « Afin que l'on chante Ta Gloire sans se taire »
(Ps. 30:13), sans se taire, précisément, c'est "la bouche qui parle". La « Gloire » renvoie à
la dimension « Roi de Gloire » (Ps. 24:7), de l'ordre de « celle qui Gouverne/Sara le monde
entier », de l'ordre du chant des temps futurs.
7- Ceci renvoie aux franges (aux quatre coins du vêtement, les Tsitsit), plus précisément
au téKHéLet/(le fil) bleu-azur (des tsitsit), "qui consume/aKHLé et détruit tout" (Zohar
III, 257a). En effet, le dévoilement de la Royauté de sainteté entraîne l'élimination de la
royauté de l'Autre côté (les forces du mal, la Sitra A’hara). Malgré tout, Israël qui est
attaché à l'Eternel, en tirera sa vitalité, comme il est mentionné dans le Zohar $(I, 51a) : «
Vous qui êtes attachés à l’Éternel votre Dieu, etc. (Dévarim 4:4) etc. », de l'ordre du bleuazur
qui consume et détruit tout, malgré tout, «… vous êtes tous en vie aujourd’hui ». En
effet, la vitalité provient essentiellement de là-bas, de l'ordre de : « David, roi d’Israël, est
bien vivant » (Roch Hachana 25a). C’est donc de l'ordre de « KHaLa/destruction », lié à
TéKHéLet, qui détruit et consume tout. Néanmoins, Israël, du fait de son attachement à
l'Eternel, reste bien vivant. Tel est le sens de : « Car Je lancerai la destruction/KhaLa sur
toutes les nations » (Jérémie 30:11). Il s'agit de : « L’âme de David renonça/vaTéKHaL
» (Sam. II, 13:39)
469

[En fait, il est écrit là-bas « David renonça », mais Rachi explique qu'il s'agit d'un verset
qui abrège "l'âme de David" et telle est son Targoum, etc.].
« L’âme de David » correspond donc à l’aspect de TéKHéLet qui consume et détruit tout.
Il s'agit de : « Un vent du Nord soufflait sur la harpe de David et la faisait jouer »
(Brakhot 3b). Le « vent du Nord » correspond à la rigueur et aux jugements, de l'ordre de
« Tékhélet ». Il est source de la mélodie, comme dans : « Du coin de la terre, nous
entendîmes des chants » (Isaïe 24:16), « du coin » précisément, de l'ordre de Tékhélet.
C'est là-bas que se trouve la dimension de « la beauté des chants d’Israël ». Ceci
correspond à la lettre Hé, composée d’un Dalet et d’un Youd. Le Dalet (4 en valeur
numérique) représente les quatre coins, comme « du coin de la terre ». Le Youd
correspond aux Dix sortes de mélodies, de l'ordre de « Nous entendîmes des chants ».
Telle est l’explication de « Un dixième d'Eiphah de fleur de farine en oblation » (Bamidbar
28:5). La fiancée/KaLa, autrement dit, le téKhéLet reçoit l'essentiel de sa force de la
dimension de « La Mère prête ses habits à sa fille » $(Intro. au Zohar, page 2). En effet,
« la Compréhension/Bina, dont les rigueurs émanent d'elle » (Zohar, 220), elle est leur
source, et c'est donc par son intermédiaire qu'ils s'adoucissent. C’est pourquoi « Dieu fut
attristé en Son cœur » (Bér. 6:6), de l'ordre « des rigueurs qui émanent d’elle », mais
ensuite (à propos du déluge) : « Il dit en Son cœur : Je ne maudirai plus jamais » (Bér.
8:21), de l'ordre de l'adoucissement des rigueurs en leur source. C’est là le sens de « un
dixième d'EiPHa ». "EiPHa" se décompose en : « Eï- PHé/où est la bouche ? ». (Il s'agit
de) "La Royauté est la bouche" (Pata'h Eliyahou), de l’ordre de "la Gloire de Dieu" et de
"le Roi de Gloire". « Lorsqu'elle s’élève, les anges demandent à son ; sujet : "où est la
bouche ?", "quel est l’endroit de Sa Gloire ?" (Zohar I, 24a ; Tik. Zohar 10) « Un dixième »
représente le Youd, le symbole de la sainteté, comme nous l'avons vu. En d’autres
termes, lorsque nous voulons attirer la sainteté à l’intérieur de la Royauté, pour l’élever
de l'ordre de « Eï Phé », (alors :) « Fleur de farine en oblation, mélangée à de l’huile »,
il faut réunir les deux maisons pour n’en faire qu’une. La Maison Supérieure est appelée
« fleur de farine d’oblation ». L'oblation/Min’ha correspond aux rigueurs, comme dans
c’est indiqué dans (Brakhot 26) : « Yits’hak institua la prière de Min’ha ». « Fleur de
farine/SoLeT », connote : « Tu foules aux pieds/SaLiTa ceux qui errent loin de tes
préceptes » (Ps. 119:118). Ceci signifie que la Maison Supérieure adoucit et brise les
rigueurs comme nous l’avons vu, de l'ordre de : « Qui/Mi exprimera les puissances de
l'Eternel » (Ps. 106:2). En outre, il faut que La Maison Supérieure soit « mélangée » à la
470

Maison Inférieure, appelée « huile », de l'ordre « royauté de David », comme il est
écrit : « Voilà pourquoi Elokim ton Dieu t’a oint avec une huile d’allégresse » (Ps. 45:8). Et
par conséquent, « Un quart de Hine » puisque les lettres Dalet se transforment en Hé.
Voici l'explication (du verset placé en introduction de cet enseignement) : « Pour le
soleil, Il a placé une tente parmi eux. (Et Lui, tel un marié qui sort de son dais nuptial se
fait une joie de parcourir son chemin. Son point de départ est à l’extrémité des cieux) » (Ps.
19:5-6)
Le Juste est appelé « soleil », comme l’enseignent nos maîtres de mémoire bénie
$(Kidouch. 72b) : « Tant que le soleil d’Hélii ne s’était pas couché etc. », « Le soleil se lève et
le soleil se couche » (Kohélet 1:5). Ainsi, le lever du soleil relatif au Juste, c’est-à-dire la
perception du Juste, n’existe qu'au travers d'Israël, comme dans (paroles de Dieu à
Moché à propos du veau d’or) : « Descends car ton peuple a fauté » (Chémot 32:7), et « Je
ne t’ai accordé de grandeur que pour la sauvegarde d’Israël » » (Brakhot 32a). C’est ce
dont il s'agit dans « Une tente parmi eux », tente/OHeL, au sens de « briller » (comme le
lever du soleil), comme il est écrit dans : "Dans l’éclat/béHiLo de sa lampe" (Job, 29:3).
« Parmi eux » signifie ainsi "grâce à Israël". Mais lorsqu'Israël, à Dieu ne plaise, entre
dans les sagesses extérieures des nations, le Juste chute de son niveau de perception, sa
perception se voile et se recouvre/nit’HaPé. Par contre, lorsqu'Israël (renonce et) sort
des sagesses des nations, alors « Lui, tel un marié qui sort de son dais
nuptial/me‘HouPato », le Juste sort de l'enveloppe et de la couverture qui le masquaient
jusqu’à présent. C’est alors que « Il se réjouit, tel un héros, de courir sa route » (Ps.
19:6). En effet, les Justes sont « des héros puissants qui accomplissent Sa Parole et
entendent Sa voix » (Ps. 103:20). Ils doivent renforcer leur courage pour courir cette
route, puisqu'à l'époque où Israël était blâmé (par Dieu) ils pouvaient marcher, mais à
présent ils doivent courir à grande vitesse sur cette route (pour réparer ce qui a été
détérioré). Ce courage est de l'ordre de « Tsitsit », de l'ordre de « bleu-azur/Tekhelet »,
comme nous l'avons vu, de l'ordre des sphères transcendantales/MaKiFim. C'est
donc : « Son point de départ est à l’extrémité des cieux et sa révolution/outKouFato
etc. » (Ps. 19:7), de l'ordre des sphères/maKiFim. C'est grâce à cette dimension « bleuazur
» que l'on consume et que l'on détruit les idolâtres, comme dans : « Car Je lancerai
la destruction/KhaLa sur toutes les nations » (Jérémie 30:11). C’est pourquoi : « Et rien
ne se dérobe à sa chaleur » (Ps. 19:7), « sa chaleur/‘HaMato » correspond à
471

Kala/destruction, comme dans « Anéantis-les/KaLé dans la colère/be'HéMa, anéantis-les,
pour qu’ils disparaissent » (Ps. 59:14). De cette manière, on mérite de percevoir la Torah
de l’Ancien caché, de l'ordre des délices du Chabat, comme nous l'avons vu. Tel est le
sens de : « La Torah de l'Eternel est intègre, etc. » (Ps. 19:8) qui fait référence à la
Torah de l’Ancien, qui est toujours entière puisque personne n'en a encore rien perçu.
« … Elle réconforte/méCHiVaT l’âme » (idem), il s’agit de la dimension Chabat, car « En
ce jour, Il se reposa, CHaVAT de toute Son œuvre » (Chémot 31:17).
C’est pour cette raison que la fiancée procure un Talith à son futur époux (lui signifiant
qu’il peut s’appuyer sur elle), car (de même que le fiancé tire sa force de la fiancée,) le
Juste puise sa vigueur grâce à Israël, comme il est écrit : « Pour le soleil, Il a placé une
tente parmi eux ». Cela explique également pourquoi il est de coutume de dire « 'EiLaH !
» lors d’un mariage, en référence à c'est « l'holocauste/ha'OLaH » (celle qui monte),
comme nous l'avons vu plus haut. En effet, la joie se situe dans le cœur, comme il est
écrit : « Tu as mis la joie dans mon cœur » (Ps. 4:8). Il s'agit de « Qui/Mi est celle/Zot qui
monte », Mi s’élève avec Zot. De plus, les chants que l’on entonne à l'occasion du mariage
correspondent au Hé, soit un Dalet avec un Youd, au chant simple, etc., comme nous
l’avons vu.
Quant au cri que l'on pousse (à l’occasion du mariage) : « Chabat ! », il provoque le
mérite d’atteindre le plaisir du Chabat, la Torah de l’Ancien, comme nous l’avons vu.
En outre, lorsque l’on crie « Chabat ! », nous donnons des pièces parce que la Torah de ce
monde-ci possède une droite et une gauche, et « à sa gauche, la richesse » (Prov. 3:16).
En revanche, en ce qui concerne la Torah de l’Ancien, elle ne contient ni gauche ni
richesse $(Zohar III, 129a). C’est pourquoi, lorsqu’Israël entend l’annonce de la Torah de
l’Ancien, il donne des pièces, (il s’en défait) pour indiquer que nous n’avons nullement
besoin de pièces puisque dans le monde à venir, il n’y aura ni nourriture ni boisson
$(Brakhot 17a).
Tel est le sens de : « Les rois/MaLKHé des armées se sont enfuis, etc. » (Ps. 68:13),
c’est-à-dire les Justes, qui sont Ses anges/MaLaKHav, puissants héros, qui s’élancent
avec promptitude et rapidité pour "courir la route", ce qui a trait aux danses. « … Et celle
qui garde la maison, répartit le butin », il s'agit d'Israël qui distribue les pièces pour
montrer qu’il n’a pas besoin d’argent et pour souligner l’absence de la dimension
472

« gauche » chez l’Ancien. Les initiales de : « Baït Té'halek CHalal/maison répartit le
butin » forme le mot CHaBaT.
Une autre raison à la distribution des pièces est de montrer une grande magnanimité,
car la mariée est de l'ordre du Hé, que du Dalet elle devient Hé, et que cela apporte une
grande richesse, de l’ordre de : « Je répandrai sur vous la bénédiction au-delà de toute
mesure/Daï » (Malakhi 3:10) « jusqu’à ce que vos lèvres se lassent de dire « assez/Daï»
(Chabat 32b). En distribuant ces pièces, on montre qu’ils (les Enfants d’Israël) sont
parvenus à une telle bénédiction que l’argent est devenu insignifiant à leurs yeux. C’est
le sens de « Un dixième de l’Eipha » : « un dixième/'ASSiRit » qui correspond à « Eï Phé »
(« où est la bouche ? »), car leur bouche finira par dire « assez/Daï », tant ils possèderont
de richesses/'ACHiRout. Tout ceci est obtenu grâce à "un quart de Hine", du Dalet s'est
formé un Hé, comme nous l’avons vu.
[De l’Enseignement 32 à ceux-ci, sont reproduits intégralement les paroles de Rabénou, de
mémoire bénie, à l’exception de quelques endroits où j’ai ajouté quelques points, d'après ce
que j’ai entendu et compris de sa sainte bouche ou de sa sainte plume, comme il est indiqué,
à chaque fois, sur place. J’ai entendu d’autres choses concernant cette Torah, les voici].
« Que celui qui souhaite procéder aux libations de vin sur l’Autel remplisse de vin
la gorge des érudits de la Torah » (Yoma, 71a).
En effet, l'essentiel du divin se situe (chez l’homme) dans le cœur, comme il est
écrit : « celui qui façonne/TSouR mon cœur » et « Il n’existe nul Rocher/TSouR comme
notre Dieu » (Sam I, 2:2), nul dessinateur/TSayaR comme notre Dieu » (Brakhot 10a). En
effet, le cœur est le dessinateur des vertus, c'est-à-dire, de la sagesse située dans le cœur,
etc., comme nous l’avons vu.
En effet, avant la Création, la lumière du Saint béni soit-Il était infinie, etc. Etudie bien ce
passage. Il en ressort que, lorsque le cœur correspond à : « Mon cœur est vide en moi », de
l'ordre de : « Celui qui forme/Tsour mon cœur », comme nous l'avons dit plus haut, cela
s'apparente à la création du monde. A l’opposé, lorsque le cœur est bouché, de l'ordre de
« prépuce du cœur », on endommage la création, comme cela a été expliqué plus haut.
Regarde bien là-haut.
C'est pourquoi, le Juste qui possède un cœur ouvert à la Sagesse, comme « Mon cœur est
vide en moi » et « Rocher de mon cœur », est en mesure grâce à cela, de renouveler
473

l’œuvre de la création et d’accomplir des prodiges et des miracles dans le monde, comme
il est écrit : « Dans Sa Bonté, il renouvelle, à chaque jour, constamment, l’œuvre de la
création » (prière du matin). « Dans Sa Bonté », cela correspond au Juste, qui est appelé «
bon », comme il est écrit : « Dites du Juste qu’il est bon » (Isaïe 3:10). En effet, le cœur
d'un tel Juste est de l'ordre de la Création du monde, comme développé plus haut.
Telle est l’explication de ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit : « Les contours de tes
hanches sont comme des colliers/'HaLaïm, œuvre des mains d'artiste » (Cantique 7:2), il
est question des conduits creux/mé'HouLaLim et percés jusqu'à l’abîme » (Souka 49a). Il
s'agit de la dimension « Mon cœur est vide/'HaLaL en moi », car "l’abîme, c'est le cœur",
comme l’indique le Zohar $(III, 227b). C’est pourquoi « colliers, œuvre des mains d'artiste
» sont les œuvres de l'art du Saint béni soit-Il (comme l’explique le traité Souka, à cet
endroit). Autrement dit, la notion de « colliers/'HaLaïm », c'est-à-dire
« creux/mé'HouLaLim jusqu'à l’abîme », de l'ordre de « Mon cœur est vide/'HaLaL en
moi » correspond à la création du monde, comme nous l'avons vu plus haut. De plus, il
s'agit bien de « œuvre des mains d'artiste, de l’art du Saint béni soit-Il ». En effet, les
notions de « Mon cœur est vide etc. », et « des colliers, creux etc. » telles qu'elles sont
décrites plus haut, représentent véritablement l’œuvre des mains de l'art du Saint béni
soit-Il, car il s'agit de la dimension de la création du monde, abordée plus haut. C'est
donc en vertu de cela que l’on pourra accomplir des miracles dans le monde, comme
nous l'avons vu. De plus, « Creux jusqu'à l’abîme/TéHoM » est une allusion aux miracles,
comme cela figure dans : « La ville toute entière fut en émoi/vaTéHoM » (Ruth, 1:19), car
un acte miraculeux laisse tout le monde ébahis.
C’est pourquoi : « Que celui qui souhaite procéder aux libations de vin sur l’Autel
remplisse de vin la gorge des érudits de la Torah » (Yoma, 71a). En effet, la gorge
correspond aux "conduits creux jusqu'à l’abîme", liés à l'œsophage et au cœur [de plus, le
vin a pour effet d'ouvrir le creux du cœur, de même que : « Et mon cœur est vide en moi »,
car « Le vin et le parfum dessillent » (Sanh. 70a)]. C'est pourquoi « celui qui remplit les
gorges etc. » est comparé à celui qui verse les libations au-dessus des conduits creux et
percés jusqu'à l’abîme, comme nous l'avons vu.
[Il manque ici quelques paroles qui n’ont pas été écrites en leur temps, et qui ont été
quelque peu oubliées.]
[Ceci a trait à ce qui est plus haut (en introduction) :
474

« Il se réjouit, tel un héros, de courir sa route, etc. ». Ils doivent effectivement
renforcer leur courage pour courir cette route, puisqu'à l'époque où Israël était
réprimandés, ils n'avaient qu'à marcher, mais à présent ils doivent courir à grande
vitesse sur cette route ». Fin de citation. Au moment où il a prononcé cette Torah, j’ai
entendu alors, de sa sainte bouche ce sujet avec plus d'explications. Il a évoqué, en
explication sur ce sujet, la question concernant les hommes qui ont mérité de se repentir
de leur passé. Il a déclaré que même si l’on est parvenu à réparer ce qui est passé, malgré
tout, où donc se trouve le temps durant lequel on était loin de Dieu béni soit-Il, durant
lequel on pouvait servir Dieu, béni soit-Il ? Il est bien évident que nous devons réparer
cela (aussi) ! C’est-à-dire compléter et remplir le service que nous aurions pu accomplir
pour Dieu béni soit-Il, durant tout ce temps où nous étions réprimandés par Lui, béni
soit-Il et éloignés de Lui. C’est pourquoi, après avoir mérité de s’éveiller au repentir, il
faut faire preuve d’un grand empressement pour Son service, et courir autant que
possible, pour mériter, grâce à cet empressement, de rattraper et de compléter
également le manquement dans ce service des jours passés. A présent, il faut courir très
vite toute cette route sur laquelle on aurait (simplement) marché durant le temps où on
était loin de Dieu, béni soit-Il.
Et c’est en ces termes qu’il s’adressa à ses disciples (en Yiddish) : « Vous devez vous
empresser autant que possible, pour pouvoir encore réussir à accomplir quelque
chose ».
TORAH 50
Selon le manuscrit de Rabénou.
« Sauve mon âme du glaive, de la menace du chien » (Ps. 22:21).
Lorsque l’homme porte atteinte à l’Alliance, il n’est plus en mesure de prier selon la
dimension : « Tous mes os proclameront (qui est comme Toi ?) » (Ps. 35:10). Or, lorsque
l’on ne prie pas dans le cadre de cette notion « Tous mes os », dès lors, « Un chien
descend et consume son offrande », autrement dit, sa prière. Par contre, lorsque l’on prie
et que l’on savoure la douceur des mots de la prière, cette dimension est appelée « Tous
475

mes os proclameront ». Or, on ne peut savourer la douceur dans la prière que si l'on a
réparé l'atteinte à l’Alliance. En effet, "l'eau douce" correspond à "l'eau pure". De fait,
celui qui est de l’aspect "eau douce" voit ses paroles devenir douces et bonnes. De plus,
lorsqu’elles sortent de sa bouche et qu’il les fait entendre à ses oreilles, comme nos
Sages le recommandent : « Fais entendre à tes oreilles » (Brakhot 15a), la douceur de
cette eau pénètre les os, de même que : « Une bonne nouvelle fortifie les os » (Prov.
15:30). Et lorsque les os ressentent la douceur des paroles, cela correspond à « Tous mes
os proclament ». Dès lors, un lion (ardent) descend et consume son sacrifice, car l’os
représente le lion $(voir Tikounim).
En revanche, celui qui aurait porté atteinte à son Alliance, évoque les eaux amères,
comme dans le verset : « Ils ne purent boire l'eau de Marah, etc. » (Chémot 15:23), eau
impure, semence impure, il ne peut donc prier selon la dimension : « Tous mes os
proclament ». Un chien descend alors, qui est de l’aspect de l'eau amère, car il
aboie : « Hav Hav !/Donne donne ! » $(voir Tikounim). Il évoque aussi de
« l’amertume/Marah » qui possède deux bouches. Il évoque aussi « l’épée à double
tranchant » (Prov. 5:4), de l'ordre de la Géhenne qui a « deux sœurs qui crient : « Donne,
donne ! » (Prov. 30:15). Ceci correspond à la maladie que l’on appelle «Brekhnich», à
Dieu ne plaise, qui brise les os de l’homme, résultant d’une dégradation de la moelle des
os, correspondant à l'eau impure et à l'eau amère. Une telle maladie est la conséquence
de la tentation de la débauche sexuelle.
C’est pourquoi, au sujet du sacrifice pascal, nous avons reçu l’injonction : « Vous ne
briserez aucun os » (Chémot 12:46). [Le Zohar explique qu’on accomplissait avec les os le
commandement « Vous le jetterez aux chiens », pratique qui dérangeait
considérablement les Egyptiens, voir sur place], afin que chacun des enfants d'Israël
puisse distinguer si son Alliance convenait comme il se doit. En effet, à propos du
sacrifice pascal il est écrit : « Nul incirconcis n’en consommera » (Chémot 12:48), car
l’aspect essentiel de ce sacrifice réside dans le commandement de la circoncision,
comme nous le savons. Ainsi, en jetant les os du sacrifice aux chiens, et en voyant si les
chiens s'en emparaient, à Dieu ne plaise, (dans ce cas) ils savaient que l’Alliance n’était
pas convenable, comme elle devrait, à Dieu ne plaise.
C’est ce qui figure dans le Zohar $(III, 80a), sur le verset : « Ne soyez pas comme le cheval,
comme le mulet, etc. » (Ps. 32:9), selon lequel il est question de la souillure de l’Alliance
476

« … auxquels manque l’intelligence » (suite du verset). Puis, (le Zohar) cite le verset : « Et
les chiens de nature effrontée » (Isaïe 56:11) vois sur place. Il s'agit de « Sauve mon âme
du glaive, de la menace du chien »
Par contre, « … Délivre-moi de la gueule du lion », autrement dit, lorsque le lion
consumera mon sacrifice, ce sera pour moi une délivrance. C’est la raison pour laquelle,
lorsque le glaive et le chien sont évoqués, il est question de « sauvetage » alors que pour
le lion, est employé le terme « délivrance ».
Sache en outre, que les effrontés qui caractérisent notre génération sont précisément les
« chiens », comme il est écrit : « Et les chiens, de nature effrontée » (Isaïe 56:11), car ils se
présentent et s’opposent à la prière de l’homme d'Israël qui n’a pas encore réparé
pleinement son Alliance.
Telle est l’affirmation de nos Sages, de mémoire bénie : « Un jeune disciple assis à jeûner
mérite qu’un chien consomme son repas » (Taanit 11b). En effet, le repas d’un Juste est
certainement précieux puisqu’il rassasie son âme sainte, comme il est écrit : « Le Juste
mange pour rassasier son âme » (Prov. 13:25). En revanche, ce jeune élève qui s'affame,
et ne sait pas comment rassasier son âme, mérite qu’un chien vienne manger son repas,
car il est dit à leur propos (des chiens) : « Ils ne connaissent pas la satiété » (Isaïe 56:11).
De même (que les chiens) il (l'élève) ne connaît pas le moyen de rassasier son âme
précieuse.
C’est la raison pour laquelle le chien est appelé ChéGueL $(Roch Hachana, 4a), car il
survient en correspondance avec le « désir sexuel/MiChGaL », comme nous l'avons dit.
(Tout ceci ne concerne) que celui qui n’a pas besoin de jeûner, mais jeûne pourtant.
Alors, qu’un chien vienne et lui mange son repas ! Par contre, celui qui doit jeûner devra
certainement le faire, car il s'agit d'un commandement (jeûne prescrit par la Torah).
Mais celui-ci relève de "celui qui est assis à jeûner", précisément "assis", pour signifier
l’idée de stabilité et d’absence de changement, comme ce qui est rapporté [Ses paroles
s’achèvent ici].
TORAH 51
Après Chavouot 5563
477

« Rabbi Akiva a dit : « lorsque vous atteindrez les pierres de marbre pur, ne dites
pas : « De l’eau, de l’eau ! », ainsi qu’il est dit (Ps. 101:7) : « Celui qui profère des
mensonges ne subsistera pas devant mes yeux ». (‘Haguiga, 14b).
Le « mensonge/CHéKeR » endommage les yeux, matériellement comme spirituellement,
ainsi que (le suggère le verset suivant qui évoque l’arrogance des filles de Sion) : « … qui
maquillent/MéSaKRot leurs yeux » (Isaïe 3:16). En effet, lorsque des yeux
s'assombrissent, ils mentent/MeCHaKRin, ils ne montrent pas l’objet tel qu’il est. Ils
montrent, par exemple, une chose grande comme étant petite ou une chose unique
comme étant double, au contraire de la vérité. En fait, les yeux s’assombrissent du fait
des larmes, comme nos Sages de mémoire bénie l’enseignent : « Les nuages reviennent
après la pluie » (Kohélet 12:2) où il est question de la vue qui baisse, suite aux pleurs
$(Chabat 151b). Les larmes, elles, sont des résidus de la « bile noire », que la nature
expulse vers l’extérieur, par la voie des yeux. La bile noire, vient de la dégradation du
sang. Et le sang, quant à lui, se dégrade du fait du mensonge. Il est en effet impossible de
prononcer un mensonge sans une dégradation préalable du sang. (A l’inverse), il est
impossible de dire une vérité sans avoir auparavant purifié son sang. Car l’essentiel de la
parole vient de l’âme, comme il est écrit : « Mon âme m’a quitté quand Il a parlé »
(Cantique 5:6). De plus, l’âme est le sang, comme il est écrit : « Car le sang est l’âme »
(Dévarim 12:23). Par conséquent, lorsque l’on dit un mensonge, le sang se dégrade, ce
qui provoque la bile noire, des reliquats de laquelle se forment les larmes, qui entraînent
(à leur tour) l'obscurcissement des yeux. Tout cela se rapporte à : « Qui cueillent des
plantes sauvages/Maloua’h sur les arbustes/SIa’H » (Job, 30:4). MaLoua’H fait référence
aux larmes, constituées « d'eau salée/MéLou’Him », causées par la parole/SI’Ha.
Cela correspond également à : « Ne dites pas : "De l’eau, de l’eau !" » qui constitue une
mise en garde contre le mensonge [ainsi il est conclu là-bas : « Comme il est dit : « Celui
qui profère des mensonges ne subsistera pas etc. »]. « De l’eau, de l’eau », correspond au
mensonge, qui coïncide avec les larmes qui sont de l'eau salée. En effet, celui qui boit de
l’eau assouvit sa soif, tandis que celui qui boit de l’eau salée, non seulement ne contente
pas sa soif mais, pire encore, accroît davantage encore sa soif, au point qu’il se voit
contraint de boire une autre eau pour contenter cette soif. C’est la raison pour laquelle,
le mensonge s'appelle : « De l’eau, de l’eau ». En cela : « Ne dites pas « De l’eau, de l’eau »,
478

ce qui équivaudrait au mensonge, et il est écrit : « Celui qui profère des mensonges ne
subsistera pas devant mes yeux ».
L'origine du mensonge, qui est le mal, qui est l'impureté, résulte d’un éloignement de
l’Unité. En effet, le mal équivaut à l'opposition. Ainsi par exemple, tout ce qui s’oppose à
la volonté de l’homme est perçu (par lui) comme un mal. De plus, dans l'Unité,
l'opposition n’a pas sa place puisque tout est bien. C’est en cela que nos Sages, de
mémoire bénie, enseignent : « En ce jour, l'Eternel sera Un » (Zékharia 14:9). « Tout sera
bien et bénéfique » (Pessa’him 50a), car dans l'Un, on ne peut parler de mal. De ce fait,
dans les temps futurs se réalisera le verset : « Une langue de vérité demeure à
jamais » (Prov. 12:19), car tout sera Un et tout sera bon. En effet, la vérité est
(fondamentalement) Une. Par exemple, s'il on dit d'un ustensile d'argent qu’il s’agit d’un
ustensile en argent, c’est la vérité. En revanche, lorsque l’on dit de cet ustensile qu’il est
en or, c’est un mensonge. Il en ressort donc que la vérité est une, car il est impossible de
dire la vérité sans dire simplement qu’il s’agit d’un ustensile en argent et rien d’autre.
(La vérité est donc unique, alors que) par contre, le mensonge est multiple en ce sens
qu’il est possible d’affirmer qu’il s’agit d’un ustensile en or et en cuivre ou d’autres
qualificatifs de cet ordre. Nous voyons ainsi que le mensonge évoque le verset suivant : «
Ils ont eu recours à de nombreux calculs » (Kohélet 7:29).
De ce fait, dans les temps futurs, le mal sera annulé, l’opposition sera annulée et les
larmes disparaîtront, ainsi qu’il est écrit : « Ils ne feront plus le mal, (plus de violence sur
toute ma montagne sainte, car la terre sera pleine de la connaissance de Dieu, comme l’eau
abonde dans le lit des mers) » (Isaïe 11:9), il s'agit donc de l’annulation du mal. Il est écrit
par ailleurs : « Le loup vivra avec l’agneau, le tigre avec la brebis (veau, lionceau et bélier
vivront ensemble et un jeune enfant les conduira.) » (Isaïe 11:6), il s'agit de l’annulation
de l’opposition. (Il est écrit également) « l’Éternel Dieu fera sécher les larmes sur tous les
visages » (Isaïe 25:8), cela (nous parle de) la disparition des larmes, qui correspond au
mensonge, comme nous l’avons vu. En effet, « L'Eternel sera alors Un et Son Nom sera
Un » (Zékharia 14:9), cela représente le bien total et la vérité totale, comme nous l'avons
vu. Voilà pourquoi, dans les temps futurs, l’impureté sera abolie, ainsi qu’il est dit : « Et
Je retirerai l’esprit d’impureté de la terre » (Zékharia 13:2), car tout sera alors totalement
Un, ainsi qu’il est écrit : « Qui pourrait tirer quelque chose de pur de ce qui est impur ? Pas
479

Un ? » (Job, 14). [Autrement dit, la mainmise de la pureté et de l’impureté est fonction
essentiellement de la notion d’éloignement par rapport au « Un »].
En effet, avant la Création, lorsque la Création était (encore) au stade de « potentiel », si
l’on peut dire, avant de devenir « effective », tout était un, tout était vérité, tout était bon
et tout était sainteté. Même le qualificatif de « pur » n’avait aucune raison d’être, puisque
le « pur » n’a de sens que si l’impureté existe. C’est en ce sens qu’il est écrit : « Vous vous
purifierez de toutes vos impuretés » (Ezéchiel. 36:25). +Mais lorsque tout est Un, il n’est
nulle place pour les « nombreux calculs » qui constituent l’essentiel du mal et de
l’impureté, comme nous l’avons vu. En effet, la pureté constitue la phase intermédiaire
entre la sainteté et l’impureté en vertu de laquelle l’impureté est corrigée, de même que
dans : « Vous vous purifierez de toutes vos impuretés ». Cela correspond à la notion de
libre-arbitre qui est l’intermédiaire entre deux choses, mais cela n’a aucune raison d’être
avant la Création, car tout alors était Un. En effet, dans l’Un, on ne saurait parler de librearbitre,
puisqu'il correspond à la pureté. Par contre, lorsque le Saint béni soit-Il fit sortir
le monde de son état « potentiel » vers celui « d'effectif », la dimension de pureté
apparut aussitôt, car lorsqu’Il fit sortir de l’état « potentiel » vers l’état « effectif », il y
avait (déjà) deux choses : la notion d'Unité d’une part et celle de Création de l’autre. Ce
n'est qu’alors que l'on peut parler de libre-arbitre, de pureté, intermédiaire entre l’Un,
car il est proche de lui, sans être parvenu encore aux « nombreux calculs »,
correspondant au mal et à l’impureté. Ceci constitue néanmoins une trace et un signe de
l’enchaînement (des mondes) permettant de descendre d'un niveau à l'autre jusqu’à
devenir mal et impureté.
C’est en ce sens qu’il est écrit dans le Zohar $(I, 48a) que « le principal appui de
l’impureté provient du Côté gauche », car la pureté suppose l’existence de l’impureté, et
elle sous-entend la possibilité de descente progressive jusqu’à l’impureté. C’est en outre
la raison pour laquelle il reste possible de purifier et d’élever l’impureté jusqu'à la
pureté, puisqu'elle provient elle-même, à l’origine, de la pureté, comme il est
écrit : « Vous vous purifierez de toutes vos impuretés ». En résumé, l’essentiel de l’emprise
de l’impureté provient de la pureté, qui relève du libre-choix, comme nous l’avons vu. En
outre, la pureté est de l'ordre de la gauche, liée à la dimension « Lévi » : « Tu purifieras
les enfants de Lévi » (Bamidbar 8:6) et Lévi correspond à la gauche, comme on le sait.
C’est pourquoi l’essentiel de la mainmise de l’impureté vient de la gauche, car la gauche
480

a son origine dans la pureté, d’où provient essentiellement l’emprise de l’impureté,
comme nous l'avons vu.
Autrement dit les dimensions de « gauche », de « pureté », de « libre choix », d’où
provient l’essentiel de l'avènement progressif de l’impureté, c’est-à-dire du mal et de
l’opposition, du mensonge, comme nous l’avons vu, tout cela émane de la dimension de
l’après-création, une fois la Création sortie du potentiel (pour devenir) l'effectif, dès lors
qu’existaient, si l’on peut dire, deux dimensions : celle de l’Un d’une part, celle de la
Création de l’autre, comme nous l’avons déjà vu. Il en ressort que l’emprise du
mensonge, qui est impureté etc., provient essentiellement de l'éloignement de l’Un, de la
dimension postérieure à la Création.
Mais du fait de la Providence divine, bénie soit-Elle, y compris après la mise en œuvre de
la transition de ce monde, de son état potentiel vers son état effectif, toutes les choses
sont (malgré tout) en union avec Lui. Le mal puise dans les « résidus » de la Providence
divine, autrement dit, de « derrière son épaule » $(voir Zohar III 184a), comme on le sait,
alors qu’il est éloigné de l’Un. Mais grâce à la vérité, la Providence divine est sur lui,
comme il est écrit : « Mes yeux sont tournés vers les loyaux de la terre » (Ps. 101:6). En
outre, le mensonge, qui est le mal, a pour effet d'écarter la Providence de Dieu, béni soit-
Il, ainsi qu’il est dit : « Celui qui profère des mensonges ne subsistera pas devant mes yeux »
(Ps. 101:7), et sa vitalité n’est dispensée que par « derrière l’épaule ». Par conséquent,
celui qui souhaite être complètement Un, postérieurement à l’œuvre au passage (de la
Création) du potentiel vers l'effectif, (celui qui désire) être père et fils à la fois, comme il
l’était à l’origine, à l’état potentiel, devra se préserver du mensonge. C’est en vertu de
cela que la Providence divine sera sur lui. C'est ainsi qu'il sera tout entier Un.
Telles sont les paroles de Rabbi Akiva : « Lorsque vous atteindrez les pierres de
marbre/CHaYiCH pur, etc. ». Marbre pur fait référence au stade postérieur à l'œuvre
(de la Création), qui est le YeCH/l’existence (concrète). C’est (seulement) alors qu’il peut
être question de « pur », comme nous l'avons vu.
Si tu souhaites être comme avant l'œuvre, (lorsqu’elle était) au stade potentiel, père et
fils ensemble, ce dont il s'agit dans : « Lorsque vous atteindrez les pierres/AVNé etc. »,
de l'ordre de père/AV et fils/veN ensemble, qui est relatif à la dimension antérieure à la
Création, lorsqu’elle était en potentiel, lorsque tout était Un.
« Marbre pur » fait référence à l’après Création, de l’ordre de l’existence concrète et de
la pureté.
481

Si vous aspirez à joindre "marbre pur" et "pierres", ne dites pas « De l’eau, de l’eau ».
Il s'agit du mensonge, comme nous l'avons vu, tel qu'il est écrit : « Celui qui profère des
mensonges ne subsistera pas devant mes yeux » (Ps. 101:7). En effet, du fait du mensonge,
on éloigne de soi la Providence divine, béni soit-Il, et on se trouve loin de l’Un. En
revanche, avec à la vérité, la Providence divine repose sur soi et grâce à la Providence
tout devient Un, comme c’était (le cas) avant la Création, comme rappelé plus haut.
Voilà pourquoi, la récompense du monde futur est « Nul œil ne l’a contemplé à part Toi,
Dieu » (Isaïe 64:3 ; voir Brakhot 34). En effet, puisque tout sera Un, il n’y aura pas d’œil
pour voir, à l’exception de "Toi, Dieu".
[Il (Rabénou) a dit alors que] sur ce point également se pose une question impossible à
résoudre. En effet, s’il en était ainsi, comment la répartition de la récompense serait-elle
attribuée à chacun en fonction de son niveau, de son travail et de son effort en ce monde
pour Dieu béni soit-Il ? Car il est certain que même à la fin ultime, tous ne seront pas
égaux. De fait, lorsque tout sera Un, comment (pourra t-on) parler de distinguer entre un
homme et son prochain selon son niveau ? Il y a sur ce point un secret que l’on ne peut
pas comprendre, car la chose nous dépasse.
[En référence à ce qui apparaît plus haut].
Voilà pourquoi le mensonge est nuisible pour les yeux. Avec le mensonge, on repousse
les Yeux de la Providence divine, béni soit-Il. Et c'est ce qui endommage les yeux qui
correspondent à la Providence, comme expliqué plus haut. Le mensonge résulte en effet
de l’éloignement de l’Un, d’où provient essentiellement la mainmise de l’impureté, qui
est le mal et le mensonge, comme nous l'avons vu. C'est la raison pour laquelle, on nuit à
la Providence à cause du mensonge et l'on éloigne ainsi de nous la Providence divine,
bénie soit-Elle. En effet, grâce à la Providence de Dieu béni soit-Il, tout est Un, après la
Création comme avant la Création. Mais le mensonge a pour effet de porter atteinte à
l’unité. Le mensonge est loin de l’Un, comme nous l'avons vu. Ainsi, on repousse la
Providence avec le mensonge et on sépare, à Dieu ne plaise, la dimension postérieure à
la Création d’avec la dimension antérieure à la Création. C'est de là que provient
essentiellement l’emprise de l’impureté, comme rapporté plus haut. En revanche, avec la
vérité, qui est l’aspect de l’Unité totale, du bien total, on attire la Providence de Dieu béni
482

soit-Il, et tout devient alors Un. Car par la Providence divine, l’après Création se fond
dans l’avant Création, comme nous l'avons vu.
C’est ce que Rabbi Akiva a dit, etc.
[Cet enseignement se trouve ainsi relié convenablement, son commencement à sa fin et
sa fin à son commencement, ainsi qu'à son milieu. Comprends bien cela.]
TORAH 52
Début de l’année 5563
Selon le manuscrit de Rabénou.
« Rabbi ‘Hanina ben ‘Ha’hinay dit : « Celui qui reste éveillé la nuit, qui part sur les
routes isolées et laisse son cœur s’abandonner au vide – un tel homme se rend
redevable sur sa vie» (Avot, 3:4)
Certains hérétiques affirment que le monde existe comme une « réalité nécessaire ».
Pour étayer leurs vaines et fausses croyances, ils imaginent des preuves et des
démonstrations à partir de leur observation des règles de ce monde. Mais en réalité,
leurs bouches profèrent des inepties, puisque le monde et tout ce qu’il renferme, ne
constituent qu’une « réalité contingente », car seul le Saint béni soit-Il, exclusivement,
existe de manière absolument nécessaire. En revanche, l’ensemble des mondes (qu’Il a
créés) et tout ce qu’ils contiennent, ne sont que des réalités conditionnelles, dans la
mesure où le Saint béni soit-Il les a créés à partir du néant (ex-nihilo). Ils dépendent
donc de Son pouvoir, de Sa puissance et de Son choix de les créer ou de ne pas les créer.
En cela, le monde et tout ce qu’il renferme ne sont qu’une réalité contingente.
Dès lors, d’où provient cette erreur, cette opportunité de croire, à Dieu ne plaise, que
l'existence du monde est nécessaire ? Sache que cela vient en vérité, du fait que lorsque
que les âmes d'Israël ont été générées et sont apparues, le monde s’est trouvé dès lors,
très certainement, devenir d'une réalité nécessaire. Le monde et tout ce qu’il renferme
n’a été créé qu’en faveur d’Israël, comme on le sait, et Israël gouverne le monde. De ce
483

fait, dès lors que les âmes juives ont émané pour être créées, le Saint béni soit-Il fut, si
l’on peut dire, « contraint » de créer et de faire subsister le monde. Car (l’existence du
monde) est la condition de l'émanation des âmes d'Israël, tous les mondes ont été créés
en leur faveur. Cependant, les âmes d'Israël elles-mêmes, de par leur émanation, elles,
ainsi que tous les mondes dépendants d’elles, constituent une « réalité contingente »,
puisqu’Il avait la possibilité de les faire émaner (ou non), de les créer ou ne pas les créer.
Mais dès que le Saint béni soit-Il éprouva le désir de faire apparaître les âmes d’Israël, le
monde tout entier entra alors dans la dimension de « réalité nécessaire ». En effet, une
fois les âmes d'Israël émanées, Il se trouva, si l’on peut dire, obligé de créer le monde,
puisque c’est dans ce seul but qu’Il fit émaner leurs âmes, dans le but que tous les
mondes soient créés pour elles et que celles-ci dominent sur tout. Comprends bien cela
car telle est l’origine de l’erreur des hérétiques qui prétendent que l'existence du monde,
à Dieu ne plaise, est une nécessité alors qu’en réalité, le Saint béni soit-Il est la seule et
exclusive nécessité et tout le reste n’a qu’une existence contingente, comme nous l'avons
dit.
Le dessein divin, lorsqu’Il créa le monde entier pour Israël, était qu’il réalise Sa Volonté
et qu’il retourne se rattacher à sa Source. En d’autres termes, qu’il (Israël) revienne se
fondre en Lui, béni soit-Il, qui est l’Existence nécessaire. Telle est la finalité de toute la
création. Par conséquent, en accomplissant la volonté divine, et en s’incluant dans sa
source qui est la réalité nécessaire, Israël permet d’y inclure le monde entier qui fut créé
pour lui, dans l'existence nécessaire.
La finalité majeure de la Création du monde était en effet (d’atteindre) ce but, et c’est
uniquement pour cette raison que le Saint béni soit-Il se retrouva, si l’on peut dire,
« contraint » de créer et de maintenir tous les mondes en faveur d’Israël, afin qu’ils
accomplissent Sa volonté. Telle est la raison pour laquelle, précisément lorsqu’ils
accomplissent la volonté divine, le monde entier entre dans la dimension de réalité
nécessaire et obligatoire, comme nous l'avons dit. En effet, plus ils accomplissent Sa
volonté, plus ils s'incluent et (incluent) avec eux tous les mondes dépendant d’eux, dans
cette dimension nécessaire. En effet, en accomplissant la volonté de Dieu, les âmes
d'Israël retournent fusionner en Lui, béni soit-Il, Lui qui est l’Existence inconditionnelle.
Dès lors, les mondes dépendant des âmes juives sont également inclus dans cette
dimension nécessaire.
484

Cependant, obtenir le mérite de s’inclure dans sa source, c’est-à-dire de retourner se
fondre dans l’Unité de Dieu, béni soit-Il, dont l’Existence est nécessaire, n’est possible
que par l’annulation de soi-même. L’homme doit totalement faire abstraction de luimême
jusqu’à se voir inclus dans l’Unité du Saint béni soit-Il.
Or, il est impossible d’atteindre ce niveau d'abnégation sans le recours à
« l’isolement/Hitbodedout ». En effet, lorsque l’homme s’isole pour parler à Son Créateur,
il parvient ainsi à annuler toutes ses tentations et tous ses mauvais traits de caractère,
jusqu’à abolir toute sa dimension matérielle pour se fondre en sa source.
Cet isolement doit se dérouler essentiellement la nuit, à l’heure où les hommes
s’affranchissent des préoccupations (matérielles) diverses de ce monde. Car en journée,
la course aux affaires de ce monde perturbe l’homme et l’empêche de s’attacher et de
s’inclure dans le Saint béni soit-Il. Et même s’il n’est pas lui-même troublé, dans la
mesure où le monde est troublé et affairé à courir après les futilités mondaines, il lui est
difficile de parvenir à cette annulation de soi.
L’isolement doit également se dérouler dans un endroit spécifique, en dehors de la ville,
sur un chemin isolé, en un endroit où les gens ne passent pas. En effet, en un lieu, où, en
journée, les gens ont l’habitude de passer, courant après les affaires de ce monde, même
si pour l’heure, ils ne l’empruntent pas, ce lieu peut perturber l’isolement. En pareil cas,
l’homme ne parvient pas à s’annuler et à s’inclure en Lui, béni soit-Il.
C’est pour cela qu’il doit sortir la nuit, en solitaire, sur un chemin retiré, en un lieu qui
n’est fréquenté par personne. C’est là-bas qu’il devra s’isoler. Il videra son cœur et son
esprit de toute préoccupation liée à ce monde. Il effacera tout, jusqu’à mériter de
parvenir véritablement à un tel degré de détachement. Autrement dit, il commencera
par abonder en prières et en paroles pendant son isolement nocturne, sur un chemin
isolé, comme nous l’avons dit, jusqu’à parvenir à annihiler tel mauvais trait de caractère
ou telle mauvaise tentation. Par la suite, il s’efforcera de poursuivre la pratique d'un tel
isolement, jusqu’à annuler un autre trait de caractère et une autre tentation. Ainsi, il
consacrera un temps important à cet isolement, à l'heure définie plus haut, dans le lieu
déterminé plus haut, jusqu’à tout faire disparaître (de ses qualités morales douteuses).
Et si toutefois, quelque défaut subsiste encore, il l’annulera également, jusqu’à ce qu’il
n’en reste rien.
[En d’autres termes : il arrive parfois qu’après avoir annulé toutes les tentations et tous
les traits de caractère négatifs, subsiste néanmoins quelque chose qu’il n’ait pas
485

totalement encore annulé dans son orgueil et son physique. (Il est toujours possible
qu’une) telle personne se considère encore à ses propres yeux comme (représentant)
"quelque chose". Voilà pourquoi il convient de fournir des efforts et de pratiquer autant
que possible l’isolement, jusqu’à ce que rien de négatif ne subsiste en lui, qu'il accède
véritablement au niveau de « Ma’/quoi » (dans le sens de « que suis-je ? ») et qu’il
acquière véritablement ce niveau d'abnégation.]
Lorsqu’il arrive à un tel niveau de réelle annulation de sa propre personne, son âme
s’inclut alors dans sa source, c’est-à-dire en Lui, béni soit-Il, l’Existence nécessaire. Le
monde tout entier s’inclut alors avec son âme, en sa source, la réalité inconditionnelle,
car tout dépend de lui, comme nous l'avons dit plus haut. Le monde tout entier, grâce à
lui, entre alors dans cette dimension de réalité nécessaire, dont il est question plus haut.
Tu vas voir à présent des merveilles de merveilles : de quelle manière tout ceci est
clairement explicite dans la Michna citée plus haut (en introduction). Ainsi :
« Celui qui est éveillé la nuit » - au sens littéral : il est éveillé la nuit, s’isole et parle à
son Créateur.
« Qui part sur les routes isolées » - comme nous l’avons vu : qui prend précisément un
chemin isolé, un endroit fréquenté par personne. Ce sont là les conditions parfaites
requises pour l’isolement : la nuit précisément et sur une route isolée. Le tout permet
d’arriver à ce niveau d’annulation. C’est pourquoi :
« Et laisse son cœur s’abandonner au vide » - il vide son cœur de toutes les
préoccupations de ce monde, « vide/futilités », LéBaTaLa, c’est-à-dire, pour parvenir au
degré d’annulation, de BiTouL. Il mérite alors de voir son âme s’inclure dans la réalité
inconditionnelle et tous les mondes, en même temps que son âme, s’incluent dans la
réalité nécessaire. Tel est le sens de :
« Un tel homme se rend redevable/’HaYaV de sa vie » - le monde entier, ainsi que son
âme, se fondent dans la réalité nécessaire/me’HouYaV. Car en s’isolant, il est parvenu à
un stade d'annulation de soi tel, que son âme s’inclue dans l’Existence nécessaire. De la
sorte, avec son âme, le monde tout entier est inclus dans l’Existence nécessaire vue plus
haut. Tel est le sens de « Un tel homme se rend redevable de sa vie ».
(Ce qui suit est la propre version de Rabénou de cette Thora qu’il rédigea de manière
extrêmement succincte :)
486

« Celui qui part sur les routes isolées, qui est éveillé la nuit… ». Sache que
l’annulation de soi consiste essentiellement à effacer tout sentiment d’existence propre
afin d’atteindre la dimension de « néant » et de s’inclure dans l’Unité du Saint béni soit-Il.
Cela n’est possible que par l’isolement/Hitbodedout. Cet isolement requiert un lieu et un
temps spécifiques, afin qu'aucune entrave ne vienne le troubler. Le temps propice à cela
est la nuit, ainsi qu’il est dit « Celui qui reste éveillé la nuit », c'est-à-dire pendant que les
gens dorment. Quant au lieu : « sur une route isolée » et non pas sur une route
fréquentée par de nombreuses personnes, qui pourraient le troubler. Précisément donc,
sur une route que peu de gens empruntent, sur laquelle il pourra s’isoler : « Qui part sur
les routes isolées ». Cela lui permet de libérer totalement son cœur pour atteindre un
tel niveau d’annulation de tout sentiment d’existence. C'est ce qui est dit : « Qui laisse
son cœur s’abandonner au vide ». Lorsqu’il s’annule totalement, il parvient alors à se
fondre dans l’Unité du Saint béni soit-Il. Il entre dans la dimension d’existence
nécessaire, car le Saint béni soit-Il est « réalité nécessaire/me’HouYaV », alors que toutes
les autres choses (de la création) ne sont que des réalités contingentes. En s’annulant et
en s’incluant dans Son Unité, il s’extrait alors de la dimension potentielle pour entrer
dans celle de l’inconditionnel. Tel est le sens de « Un tel homme se rend
redevable/’HaYaV de sa vie ».
TORAH 53
Selon le manuscrit de Rabénou
La fécondité dépend principalement de (la lettre) Hé, comme il est écrit : « Voici/Hé pour
vous de la semence » (Bér. 47:23). De fait, Avraham et Sarah ne pouvaient engendrer
avant de parvenir à ce Hé. Car la fécondité résulte essentiellement de la Connaissance,
ainsi : « Adam connut ‘Hava etc. » (Bér. 4:25). Voilà pourquoi un enfant (car il est dénué
de connaissance) ne peut engendrer (Sanh. 68b). L’essentiel de la Connaissance consiste
à faire usage de son intelligence, autrement dit, à faire passer son intellect du potentiel à
l'effectif. Car même l'enfant est pourvu de connaissance, mais chez lui, la connaissance
est encore potentielle et non pas effective. Il n’a pas encore utilisé sa connaissance et ne
l’a pas fait sortir du potentiel vers l'effectif. Quant à celui qui possède une connaissance
parfaite, qu’il a faite passer du potentiel à l'effectif et qui a saisi par sa connaissance ce
qu’il est humainement possible de saisir, celui-ci est proche de la Connaissance du Saint
487

éni soit-Il. Il n’existe plus alors de distinction entre la connaissance de l’homme et la
Connaissance du Saint béni soit-Il, si ce n’est cinq choses, comme il est rapporté $(Zohar
‘Hadach, Chir Ha Chirim). Sa connaissance se nourrit de la Connaissance du Saint béni
soit-Il, qui relève de la dimension du Hé. Il peut alors engendrer.
Parfaire sa connaissance pour parvenir à une connaissance parfaite, n’est possible que
par le biais des relations entretenues avec les autres hommes dans le but de les
rapprocher du service de Dieu, béni soit-Il. C’est en agissant ainsi que sa connaissance se
parfait. Car les autres hommes affinent sa connaissance (celle d’un tel homme), de même
que : « Et c’est de mes élèves que j’ai le plus appris » (Makot 10a). C’est pour cette raison
que les élèves sont appelés « enfants » (Sifré Bamidbar 6:7). C’est en effet par leur
intermédiaire que vient la fécondité. Voilà pourquoi Avraham et Sarah déployèrent de
grands efforts pour convertir des hommes et des femmes, et c’est grâce à cela (à ces
efforts) qu’ils ont parfait leur connaissance et se sont rapprochés de ce Hé, c’est-à-dire
de la Connaissance du Saint béni soit-Il. Ils ont mérité ainsi des enfants. En effet, les
prosélytes leur permirent d'agrandir leur connaissance, de même que : «Et c’est de mes
élèves que j’ai le plus appris ».
En revanche, celui dont la connaissance est imparfaite, qui (reste) loin de la
connaissance de l’homme et à plus forte raison de la Connaissance de Dieu, béni soit-Il,
(celui-ci) correspondant à la dimension du Hé, équivaut à un enfant, incapable
d’engendrer. C’est la raison pour laquelle les Justes se fatiguent et courent après les
êtres humains afin de les rapprocher du service de Dieu. Cela ne vise nullement à
accroître leur honneur, à Dieu ne plaise, mais à parfaire leur connaissance, comme : « Et
c’est de mes élèves que j’ai le plus appris ». C’est pour cette raison, que le pouvoir de
délivrer des femmes de leur stérilité est entre les mains des Justes, puisque leur
connaissance est parfaite et qu’ils sont proches de la Connaissance Supérieure.
Cinq choses seulement, séparent leur connaissance de la Connaissance divine. Et ces
cinq choses constituent précisément la Connaissance divine, d’où provient la fécondité.
C'est de cela qu’il s'agit dans : « Trois choses élargissent la connaissance de l’homme :
une belle épouse, une (belle) maison et de (beaux) ustensiles » (Brakhot 57b).
« Une belle épouse », correspond à la matière, appelée « femme ». (Il faut, autrement dit,)
que l’homme soit d’une matière mesurée avec équilibre, digne de recevoir la
connaissance.
488

« Une belle maison » : il s'agit de la crainte (de Dieu), comme il est enseigné $(Chabat
31b) : « Pitié pour celui qui n’a pas de maison » (Le Talmud associe la crainte de Dieu et
la maison), car la crainte de la faute doit précéder la sagesse $(Avot 3:9).
« Ustensiles », il s'agit des élèves méritants qui recevront son enseignement.
Ainsi, lorsque l’on dispose de toutes ces aptitudes, on est apte à parvenir à la
connaissance parfaite.
Voici les cinq choses qui marquent la différence entre Sa connaissance et la nôtre :
La première : Sa Connaissance unique inclut de nombreuses connaissances, sans qu’il y
ait de multiplicité dans Sa Connaissance.
La seconde : Il connaît les choses avant leur existence, y compris lorsqu’elles n’ont
aucune existence (réelle).
La troisième : Sa Connaissance englobe des choses infinies (de même que Dieu Luimême
est infini).
La quatrième : Sa Connaissance ne subit aucune modification, et il n’y a aucun
changement lorsqu’il connaît une chose en potentiel et que cette chose devient effective.
La cinquième : Sa Connaissance n'entrave nullement le caractère contingent d'une
chose quelconque (Sa connaissance du résultat final n’interdit pas aux participants à un
événement futur, leur capacité de choisir comment ils agiront).
[Fin de citation de sa parole, que sa mémoire soit bénie. Voici à présent une seconde
version que j’ai moi-même écrite (Rabbi Nathan) et qui traite un peu de ce sujet, telle
que je l’ai entendue. La voici :]
Lorsqu’un homme mérite la connaissance parfaite, c'est-à-dire lorsqu’il mérite de savoir
qu’il est humainement impossible d’en savoir davantage, c’est alors que la différence
entre la Connaissance parfaite de l’homme et la Connaissance du Saint béni soit-Il se
distinguent en cinq points, expliqués dans les livres. L’homme doit donc s’efforcer de
parvenir à la connaissance parfaite, jusqu’au niveau où il devient humainement
impossible de connaître davantage. L’écart entre sa propre connaissance et celle de Dieu
béni soit-Il se situera seulement sur ces cinq points. C’est qu’en effet, ces cinq choses
sont inaccessibles à l’intellect humain sauf par celui qui dépasse le genre humain.
Toutefois, mériter la perfection de la connaissance passe par les « convertis », comme
l’ont affirmé nos Sages, de mémoire bénie : « J’ai appris beaucoup de mes maîtres, et
489

c’est de mes élèves que j’ai le plus appris ». En effet, la connaissance se parfait via les
objections et les questions de chacun. Car chacun possède ses propres freins dans son
service divin, béni soit-Il, et il faut répondre aux questions de tous.
Grâce à cela, l’on mérite (d'avoir) des enfants. En effet, un enfant ne peut engendrer
puisque sa connaissance n’est pas parfaite. Mais lorsque l’on mérite une connaissance
parfaite, on obtient le mérite d’avoir des enfants. C’est ainsi qu’Avraham, qui
convertissait les hommes, et Sarah les femmes (Bér. Raba 39), reçut ainsi la perfection
de la connaissance, car il n’y avait pas de différence entre sa connaissance et celle du
Saint béni soit-Il, à l’exception de ces cinq points. Grâce à cela, il mérita le Hé, comme
évoqué plus haut. C’est pourquoi Avram n’engendre pas, mais Avraham (avec la lettre Hé
rajoutée à son nom) peut engendrer (Idem, 44:16). Par la connaissance parfaite, du
niveau du Hé, il mérita d’engendrer.
TORAH 54
Chabat ‘Hanouka 5565
Selon le manuscrit de Rabénou
« Ce fut au terme de deux années que Pharaon eut un songe, le voici debout au bord du
fleuve. Et voici que du fleuve sortaient sept vaches etc. » (Bér. 41:1-2).
« L'Eternel mon Dieu, Tu es très grand, Tu t’es revêtu de splendeur et de majesté. Tu
t’enveloppes de lumière comme d’un manteau, Tu déploies les cieux comme une tenture »
(Ps. 104:1-2).
1- Il faut énormément préserver sa mémoire afin de ne pas sombrer dans l’oubli qui
correspond à la notion de « mort du cœur ». La mémoire, pour l'essentiel, consiste à se
souvenir constamment du Monde futur, et ne pas s’imaginer, à Dieu ne plaise, qu’il n’y a
que ce monde-ci. C’est en attachant sa pensée au Monde futur que se réalise l'unification
de « L’Éternel mon Dieu » [car « L’Éternel mon Dieu » correspond au « Nom Complet »,
490

qui relève (lui-même) du Monde futur, comme il est rapporté. Ainsi est-il expliqué dans
le Zohar sur ce verset : « L'Éternel mon Dieu » (Ps. 7:2), il s'agit du commencement de la
foi, et de l’élévation de la pensée vers le Monde futur » (II, 98a)]
2- Ce souvenir constant du Monde Futur, le fait de connecter sa pensée au monde avenir,
se retrouve sur un plan général et sur un plan particulier. Sur le plan général, telle est
l’attitude qui convient à ceux qui craignent Dieu : Aussitôt réveillé le matin, avant même
de commencer quoi que ce soit, on se souvient immédiatement du Monde futur. Et on
applique ensuite ce principe au plan particulier (c'est-à-dire dans le détail de nos actions
quotidiennes).
En effet, ce monde tout entier est le revêtement des niveaux inférieurs de la sainteté,
c'est-à-dire des « pieds » de la Sainteté : « Et la terre est Mon marchepied » (Isaïe 66:1).
Cependant, bien qu’il existe aussi un dévoilement de certains niveaux supérieurs de la
sainteté dans ce monde, ce dévoilement ne se révèle pas réellement dans ce monde. Il
est plutôt question d’un reflet qui rayonne vers la dimension des « pieds ». Aussi, c’est
cette dimension « pieds » qui se révèle principalement dans ce monde.
Ainsi, chaque jour possède sa pensée, sa parole et son action. En effet, le Saint béni soit-Il
contracte Sa divinité depuis l'infiniment grand jusqu'à l'infiniment petit, jusqu’au point
central de ce monde matériel sur lequel on se tient. Il occasionne pour chaque homme
une pensée, une parole et une action selon le jour, l’être et le lieu. Il (Dieu) habille cette
pensée, cette parole et cette action de messages implicites, afin de nous rapprocher de
Son service. Ainsi, on doit examiner sa pensée en ce qui concerne cette action, et
développer son intelligence de façon à comprendre les allusions (contenues) dans
(chaque) détail, dont Dieu, béni soit-Il, habille telle pensée, parole et action spécifiques,
tel (ou tel) jour. Cela peut concerner le travail, une négociation commerciale ou tout ce
que le Saint béni soit-Il occasionne pour nous chaque jour. Il faut approfondir et élargir
sa pensée afin de comprendre les allusions de Dieu, béni soit-Il.
Cependant, le développement de cette analyse doit s’effectuer de manière mesurée, afin
d’éviter de sortir du cadre de la sainteté. C’est uniquement par notre entendement
humain que l'on développe la pensée à cet effet. Aussi, on ne doit pas viser plus haut que
notre niveau réel, car « Tu ne dois pas chercher ce qui te dépasse » (‘Haguiga, 13a). Tel
est le sens de : « … Tu es très grand, Tu t’es revêtu de splendeur et de majesté ».
491

Autrement dit, lorsque l’on souhaite appréhender quelque chose de ce monde, qui relève
de la dimension « Tu t’es revêtu de splendeur et de majesté », désigné comme étant « les
pieds (de la sainteté) » [*car «les pieds » correspondent à Netsa’h et à Hod, liés à
Hod/splendeur et Hadar/majesté, et comme il est écrit dans le Zohar $(idem) : «Tu t’es
revêtu de splendeur et de majesté », il s’agit des deux branches du saule, etc. », voir sur
place. Celles-ci correspondent à Netsa’h et à Hod, aux « pieds », comme on le sait]. On
doit rester dans le principe de « Tu es très grand » afin que l'élargissement de cette
intelligence s’effectue de manière mesurée et contractée. Tel est le sens du terme « très
», qui équivaut au Côté gauche, qui est l’origine de la Contraction [comme il est écrit
dans le Zohar $(idem) : «Très », il s'agit du Côté gauche »].
Cependant, celui qui sait et comprend cette sagesse, c'est-à-dire (qui sait) comprendre
les allusions que lui fait le Saint béni soit-Il en toute circonstance, pourrait être enclin à
se consacrer exclusivement à cette occupation dans ce monde, puisqu’il comprend les
allusions que Dieu, béni soit-Il, lui fait à travers elles. Mais il ferait une erreur. En effet,
l’homme doit faire preuve de contentement, et se contenter dans ce monde uniquement
de ce qui lui est nécessaire. Ceci pour deux raisons. La première : parce que cette
sainteté, qui se revêt dans les actions matérielles de ce monde, relève de la dimension «
pieds », c'est-à-dire d’une sainteté inférieure, de l’ordre de : « Le péché qui s’attache à
mes talons » et est entourée constamment par les écorces (les forces négatives) qui
désirent y puiser leur vitalité. Il s’agit donc d’un endroit dangereux. C’est la raison pour
laquelle l’on doit se contenter du strict nécessaire. La seconde raison est qu'il y a un
service divin encore plus élevé, d’une sainteté supérieure, et qu’il est nécessaire de
servir Dieu, béni soit-Il, par des tâches spirituelles plus saintes et plus élevées.
[Autrement dit, même pour le Juste et le Sage, qui possèderait un grand esprit, capable
de comprendre les allusions que lui fait Dieu, béni soit-Il, dans chaque chose et chaque
jour, même dans les affaires profanes. Et même s’il pouvait servir Dieu, béni soit-Il, à
travers toutes les choses de ce monde, y compris les affaires profanes, et qui souhaiterait
se consacrer exclusivement à cela (c'est-à-dire aux affaires profanes), à Dieu ne plaise,
même s’il reconnaît les allusions qu'elles renferment, et qu’il puisse se rapprocher du
service de Dieu béni soit-Il au travers d'elles, il s'agit en réalité d'une erreur. Il est en
effet interdit de trop se consacrer aux affaires de ce monde, y compris pour celui qui sait
et qui comprend les allusions rappelées plus haut. Ceci s’explique à travers les deux
raisons citées plus haut : la première parce que ce service centré sur les affaires du
492

monde d’ici-bas peut être très dangereux etc., comme expliqué plus haut. La seconde,
parce qu’il existe une sainteté et un service bien supérieur à cela, c’est-à-dire la sainteté
de la Torah et des commandements. C’est pourquoi, même celui qui comprend les
allusions rappelées plus haut doit faire preuve de contentement et se limiter au strict
nécessaire dans ce monde].
Cette limitation relève de : « Tu t’enveloppes de lumière comme d’un manteau », de
l'ordre de lumière/Or « pleine ». Les méchants quant à eux ne connaissent pas le
contentement, de l'ordre de : « Le ventre des méchants manquera » (Prov. 13:25). Chez
eux, le terme «MEoRoT »luminaires, est défectueux (orthographié sans Vav), comme
dans : « La malédiction/MEéRaT de l'Eternel repose sur la maison du méchant » (Prov.
3:33). Chez les Justes en revanche, qui sont doués de contentement, comme dans : « Le
Juste mange pour rassasier son âme » (Prov. 13:25), leur lumière est « pleine », de l'ordre
de : « L’Éternel vit que la lumière était bonne » (Bér. 1:4), il n’est de « bien » que le Juste,
comme il est écrit : « Dites du Juste qu’il est bon » (Isaïe 3:10) » (Yoma, 38b).
En outre, même du minimum de ce monde matériel, on doit prélever la charité. Ceci
relève de « … Tu déploies les cieux comme une tenture », car l’Arche d’alliance se trouve
dans la situation du « pauvre », car elle est située en dessous de la tenture, et cette
tenture exerce son influence (prodigue du bien) sur l’Arche d’alliance, ce qui constitue
un acte de charité.
[Autrement dit, grâce à la charité, par laquelle celui qui donne influe sur celui qui reçoit,
on amène l’union entre le Juste et l’Assemblée d’Israël - car la dimension du Juste exerce
son influence sur l'Assemblée d'Israël. Telle est la notion de l'influence de la tenture sur
l’Arche d’alliance, de l’ordre de « Tu déploies les cieux comme une tenture ».
3- Chez la majorité des gens, dépourvus d’un intellect capable d’approfondir de tels
domaines et de comprendre les allusions dont nous avons parlé plus haut, tout ceci
s’effectue par le biais du sommeil, des Tsitsit, des Tefilin, de la Torah, de la prière et des
affaires commerciales.
En effet, le sommeil c’est l'attachement de la pensée au Monde futur - sur le plan général
- de l'ordre de « L'Éternel, mon Dieu ». En effet, durant le sommeil, l’âme s’élève vers le
Monde futur.
493

D’autre part, les Tsitsit et les Tefillin correspondent à « Tu es très grand », car les Tefillin
représente le développement de l’intellect, comme rappelé [en effet, les Tefillin relèvent
du cerveau, comme on le sait, c’est-à-dire du développement de l’intellect qui permet de
comprendre les allusions que fait Dieu béni soit-Il, chaque jour].
Quant au Tsitsit, il relève de la contraction dont nous avons parlé, liée à « très » dont
nous avons parlé. En effet, le bleu-azur, fait référence au « Trône du Jugement » (Zohar
III 175a), correspondant à la Contraction. C’est la raison pour laquelle les Tsitsit
précèdent les Tefillin, de l'ordre de : « Sa gauche sous ma tête, etc. » (Cantique 2:6), et
ensuite « … Sa droite m’étreint » [car la gauche représente le jugement, la contraction,
liée au Tsitsit, alors que la droite représente l’intellect lié aux Tefillin].
En outre, la Torah illustre l’attitude de celui qui sait se contenter. La Torah correspond
en effet à l'arbre de Vie qui « contient la nourriture pour tous » (Zohar I, 26a). Autrement
dit, chacun y trouve satisfaction. Il en découle qu’elle correspond au contentement. De
surcroît, l’étude de la Torah renferme en elle la notion de contentement, comme l’ont
affirmé nos maîtres, de mémoire bénie : « Tu n’es pas tenu d’achever la tâche » (Avot
2:16). Ainsi, l’étude de la Torah est de l'ordre du contentement. Même la majorité des
gens, qui ne sont pas en mesure d’étudier, accomplissent le commandement de
s'occuper de Torah en récitant la lecture du Chéma Israël (jour et nuit) ainsi que
l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie $(Ména’hot 99b).
La prière correspond à « Gloire et majesté », citées plus haut. En effet, la prière relève de
la « vie temporelle » (Chabat 10a). Il s'agit donc de « Et la terre est Mon marchepied »,
correspondant aux « pieds de la Sainteté » habillés par ce monde, comme nous l'avons
vu.
Les affaires commerciales correspondent à : « Tu déploies les cieux comme une tenture »,
de l'ordre de l'union du Juste avec la Communauté d’Israël dont nous avons parlé. En
effet, le Juste et l’Assemblée d’Israël sont de l'ordre des « transactions
commerciales/Massa ouMatane ». Le Juste est appelé MaSSa, car il « porte/NoSSé » le
monde, comme « la nourrice porte le nourrisson » (Bamidbar 11:12). De plus, il (le Juste)
porte toutes les bénédictions, comme il est écrit : « Les bénédictions sur la tête du
Juste » (Prov. 10:6), ou : « Il portera la bénédiction de la part de l'Éternel » (Ps. 24:5). Il
porte, en outre, la goutte séminale de toutes les âmes : « Il porte la continuité de la
494

semence » (Ps. 126:6). Il influe ainsi sur la Communauté d’Israël, qui la
transmet/NoTèNèt ensuite au monde entier. C’est la raison pour laquelle la
Communauté d’Israël porte le nom de maTaNe, au sens de (la femme vertueuse) : « Elle
distribue/vatiTèNe des vivres à sa maison, des rations à ses servantes » (Prov. 31:15).
Aussi, l'union entre le Juste et l’Assemblée d’Israël s’effectue par le biais des transactions
commerciales. En effet, toute chose en ce monde renferme des étincelles de sainteté
tombées au moment de la brisure (des Vases). Et cette brisure est de l'ordre des lettres
qui se cassèrent et s’éparpillèrent dans chaque élément de ce monde. Par ailleurs,
« toute chose a son heure » (Avot 4). Autrement dit, telle chose doit devenir la
possession de tel homme qui provient de la même racine que les étincelles (de sainteté,
tombées au moment de la brisure) contenues dans cette chose. Ainsi, lorsque cette chose
échoit à tel homme, et qu'il en tire sa vitalité, les lettres brisées renfermées en elle (dans
cette chose ou cet objet), s’incluent dans la vitalité de cette personne. Elles deviennent
alors une structure complète, et se propagent dans tout son corps. C’est grâce à cela que
les lettres sont reconstituées et redeviennent entières. Et la chose doit séjourner chez
cet homme afin qu’il l’utilise, jusqu'à ce que les lettres et les étincelles liées à sa racine
soient épuisées (dans cette chose). Ensuite, la chose sortira de sa possession et ira chez
une autre personne, car l’heure est venue d'élever les lettres restantes, qui sont de la
même source de cet autre homme. Voilà pourquoi la chose change de propriétaire.
Il arrive parfois que cette chose retourne par la suite à l'homme qui la possédait
auparavant. Ceci s'explique parce qu'il n'avait pas encore en lui toutes les parcelles de
Néfech, Roua’h et Néchama (nécessaires), et qu'il ne pouvait pas (par conséquent)
parfaire les lettres qui lui correspondaient. Mais maintenant, que lui sont parvenues ces
parcelles de Néfech, Roua’h et Néchama, il peut compléter les lettres restantes. Entretemps,
cette chose devait nécessairement séjourner chez un autre.
Lorsqu’il parvient à compléter ces lettres, ses propres parcelles de Néfech, Roua’h et
Néchama reçoivent un éclat supplémentaire, du fait des lueurs de ces lettres parvenues
jusqu’à lui et parachevées chez lui.
Grâce à cette lumière, il éclaire la racine de son Néfech, Roua’h et Néchama, qui se trouve
(précisément) chez le Juste et dans la Communauté d’Israël, racines de toutes les âmes,
comme rappelé plus haut. Ainsi, grâce à cette lumière, le Juste s’unit à la Communauté
495

d’Israël, appelés Massa ouMatane, comme nous l'avons dit. C’est en cela que les
transactions commerciales, les achats et les ventes et toutes les autres formes (de
négoce), et l'étude (de la Torah) s'appellent (tous) Massa ouMatane, car par leur
intermédiaire, s’unissent le Juste et la Communauté d’Israël, appelés Massa ouMatane,
comme nous l'avons vu.
4- Et qui veut conserver intacte la mémoire dont nous avons parlé plus haut, doit veiller
à ne pas sombrer dans la dimension du mauvais œil, correspondant à la mort du cœur.
En effet, la mémoire dépend essentiellement de l’œil, comme il est écrit : « En souvenir,
entre tes yeux » (Chemot 13:9), car l’oubli survient à cause de la malveillance (litt.:
"immoralité de œil"). La mort du cœur est comme dans : « J’ai été oublié du cœur tel un
mort » (Ps. 31:13). En effet, la malveillance et la mort du cœur sont du même ordre car
« la force de l'œil dépend du cœur » (Avoda Zara. 28b). C’est en cela qu’il est dit de Naval,
connu pour son mauvais œil : « Son cœur mourut en lui » (Sam. I, 25:37). Par ailleurs, la
mort du cœur correspond à la brisure des Tables de la Loi et le cœur correspond aux
Tables, de l'ordre de : « Inscris-les sur les tables de ton cœur » (Prov. 3:3). De plus, l’oubli
résulte de la brisure des Tables, comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : « Si
les premières Tables n’avaient pas été brisées, l’oubli n’existerait pas dans le monde »
(Erouvin 54a). Par conséquent, l’oubli résulte essentiellement du mauvais œil, liée à la
mort du cœur, la brisure des Tables, cause majeure de l’oubli.
L’œil d’Avchalom, fut malveillant à l’égard de la royauté de son père, cela engendra chez
lui de mort du cœur, comme il est dit : « Il prit en main trois javelots et les enfonça dans le
cœur d'Avchalom » (Samuel II, 18:14). C’est pourquoi il n'eut pas de progéniture mâle
$(Sota 11a.), car il porta atteinte à la mémoire, du fait de sa malveillance, comme nous
l'avons vu.
D'autre part, le roi David, que la paix repose sur lui, s’est enfui durant sa royauté à cause
d’Avchalom. Lorsque Chimi ben Guéra l'injuria, (le roi David) déclara : « Peut-être
l’Éternel verra-t-il dans mes yeux » (idem. 16:12), « dans mes yeux », précisément. En
effet, celui qui se sent sombrer dans la malveillance, s'il ne se sent pas en mesure de s'en
préserver, doit la fuir.
Mais celui qui est capable de le rectifier devra le faire. Il doit voir de quelle nature est
cette dimension de « mauvais regard », afin de reconnaître la racine par laquelle il doit le
496

ectifier. Il existe en effet plusieurs catégories « d’œil malveillant ». Lorsque (par
exemple) on sombre dans la malveillance associée à l’orgueil par jalousie de la grandeur
de son prochain, on devra renverser (cette mauvaise inclinaison). Et il faudra le faire au
niveau de la racine de la grandeur, qui n'est autre que la racine de la Royauté incarnée
par le Messie. Ce dernier est la racine de la Royauté : « Et Il donnera la puissance à son
roi, et Il exaltera la gloire de son oint » (Samuel I, 2:10). Ceci correspond à la notion de
bienveillance (litt.: "bonté de l'œil") comme il est dit : « Des beaux yeux et un bon regard »
(Samuel I, 16:12) à propos de David, qui est (l’archétype du) Messie.
[Citation du Talmud Nida 24b] « Aba Chaoul dit : « J'étais fossoyeur. Une fois, une
grotte s'ouvrit sous moi, et je me suis retrouvé enfoncé jusqu’au nez devant
l'orbite oculaire d'un mort. Une fois revenu en arrière, ils me dirent que c'était
l'œil d'Avchalom ».
Telles sont les paroles d’Aba Chaoul :
« J'étais fossoyeur», car Aba Chaoul s’efforçait constamment de rectifier la malveillance,
appelée « mort », comme nous l'avons dit.
« Une fois, une grotte s'ouvrit sous moi ». Une grotte/Mé'ARa correspond à la
dimension d’attachement, au sens de « Comme deux époux enlacés/kéMa'AR » (Rois I 7).
« Sous moi», il s’agit d’une référence à la vérité : « La vérité poussera de la terre » (Ps.
85:12). En effet, « Un œil bienveillant est digne de bénédictions » (Prov. 22:15) et les
bénédictions correspondent à la vérité, comme il est écrit : « Car celui qui voudra faire
des bénédictions dans le pays les fera au nom du Dieu de vérité » (Isaïe 65:16). C’est ce que
dit Aba Chaoul, du fait de la vérité qu’il possédait, l’attachement (à Dieu) s’est offert à lui.
« Et je me tins dans l'orbite oculaire d'un mort, jusqu'à mon nez ». Par mon
attachement (à Dieu), je me suis mis en danger jusqu’à pénétrer dans le globe oculaire
d’un mort, c’est-à-dire dans la malveillance, au point d’être contraint de faire usage de la
dimension « Messie », afin de vaincre cette malveillance. C’est le sens de « jusqu’à mon
nez », qui relève de : « Le souffle de notre nez, l’oint de l'Eternel » (Lam. 4:20).
« Une fois revenu en arrière, ils me dirent que c'était l'œil d'Avchalom » : C’est
qu'Avchalom chuta dans ce niveau de malveillance. C’est pourquoi (il est dit) « Une fois
revenu en arrière », autrement dit, (ils ne lui dirent pas qu’il s’agissait de l’œil
497

d’Avchalom) qu’après avoir rectifié et avoir ramené la dimension « Messie » à sa place,
celle de « l’arrière ». En effet, là-bas se trouve la racine du roi Messie : « Un roi lié dans les
filets » (Cantique 7:6), dans les filets des cerveaux » (Tikouné 6:21b). « Lié » correspond
au nœud des Tefillin, qui est de l'ordre de « Mon arrière » (le nœud, « daleth » des
Tefillin, est placé derrière la tête), comme l’enseignent nos Sages de mémoire bénie :
« « Tu verras Mon arrière» (Chemot 33:23), il s’agit du nœud des Tefillin » (Brakhot 7a).
C’est ce dont il s'agit dans : « L'âme de mon seigneur restera liée au faisceau des
vivants » (Sam. I, 25:29), dit au sujet de David, c'est-à-dire le nœud des Tefillin. En effet,
les Tefillin sont de l'ordre de la vie, selon l’enseignement de nos Sages : « Tout homme
qui porte les Tefillin mérite la vie » (Ména’hot. 44a), ainsi qu’il est écrit : « L'Eternel audessus
d’eux, ils vivront » (Isaïe 38:16). C’est pourquoi ils ne lui révélèrent qu’il s’agissait
de l’œil d’Avchalom qu’à partir du moment où il retourna en arrière, car s’il l’avait su
avant, peut-être ne serait-il pas exposé au danger de pénétrer dans le domaine de la
malveillance (mauvais œil), car il s’agit d’un grand danger.
5- D’autre part, il faut préserver l’œil de l’imagination. Même l’homme doté de
bienveillance (d’un bon œil) doit se protéger de cela. Tout comme nous pouvons
constater que même celui qui possède une bonne vue, peut parfois faire erreur du fait de
l'éloignement de ce qu'il voit, et s’imaginer le contraire de la vérité. C’est pourquoi une
vigilance accrue est requise dans ce domaine.
De plus, la faculté d’imaginer provient de la médisance. En effet, l’imagination appartient
au côté animal (de l’homme), en ce sens que même l’animal possède la faculté
d’imaginer. Et celui qui exprime des propos médisants tombe dans l’animalité. C’est en
cela que le pouvoir de l’imagination, qui représente le caractère animal, prend le dessus.
En effet, « Celui qui médit est un sot » (Prov. 10:18). Ainsi, lorsque la sagesse nous
abandonne, on fait décliner notre amour pour Dieu, béni soit-Il, en faveur d'un amour
bestial : « Puisque tu as dédaigné la sagesse, Mon dédain t’empêchera d’être Mon
prêtre » (Osée 4:6). (Et à l’inverse nous trouvons) "Mon prêtre" qui correspond à
« Avraham, celui qui M’aime » (Isaïe 41:8) du niveau de « Tu es Mon prêtre » (Ps. 110:4)
et « le prêtre en prendra une poignée » (Vayikra 5:12). (Quand on médit) la faculté
d’imaginer, force animale, exerce son emprise sur nous, de l’ordre de « Mon peuple fut
réduit au silence/niDMou, privé de sagesse » (Osée 4:6), niDMou au sens de faculté
d’imagination/méDaMé.
498

6- La force de l’imaginaire cherche constamment un réceptacle dans lequel résider. C’est
la raison pour laquelle elle aspire sans répit à se loger sur la bouche de ceux qui
enseignent les Lois. S’ils découvrent une nouvelle explication de la Torah, cette idée est
agréable et acceptée par tous puisqu’elle émane du pouvoir de l’imagination, qui
procède par analogie. Cependant, le mal que (ces nouveaux commentaires) renferment,
surpasse le bien. Ces explications inédites de la Torah nuisent à la subsistance de
l’homme. En effet, les cieux et terre se créent au moyen du renouvellement de la Torah,
comme il est écrit : « Et dire à Tsion : tu es mon peuple/'Ami » (Isaïe 51:16), « ne lis pas
‘AMI/mon peuple, mais ‘IMI/avec moi, tout comme J’ai créé ciel et terre par Ma Parole,
de même tu le fais » (Zohar Intro. 5a). C’est par cela que toutes les influences et toutes
les bénédictions descendent dans ce monde, comme il est écrit : « L'Éternel ouvrira pour
toi Son bon trésor, le ciel etc. » (Dévarim 28:12). Mais lorsque ces nouvelles idées ne sont
que le fruit de l'imagination, alors sont créés des cieux illusoires qui provoquent la
venue de la famine dans le monde $(Zohar, idem). Certes, celles-ci (ces nouvelles
explications) renferment également du bien, puisqu'il s'agit de paroles de Torah,
synonyme d’abondance. Pourtant, puisque le mal surpasse le bien, c’est lui qui exerce
son emprise, et le bien s’annule. Cela correspond à : «On ne reconnut pas qu’elles (les
vaches grasses) avaient été englouties par elles (les vaches maigres) » (Bér. 41:21). Les «
sept années de famine » l’emportèrent sur celle des « sept années de satiété », à Dieu ne
plaise. Il s'agit de l’emprise du mal sur le bien, au point que l’on ne distingue plus le bien,
à cause du mal, évoquant : « On ne reconnut pas etc. ».
En outre, ce qui cause l'ambition pour la faculté d’imagination de résider dans la bouche
de ceux qui enseignent les Lois est que (cette faculté) fut créée la veille du Chabat à la
tombée de la nuit. Quand la sainteté du Chabat est entrée, on ne permit plus de créer des
corps, comme l’explique le Zohar $(I, 47-48 et II, 155b), sur le verset : « Que Dieu créa
pour faire » (Bér. 2:3). Ainsi, les écorces, c'est-à-dire la faculté d’imagination, furent
créées la veille de Chabat, à la tombée de la nuit, alors qu'entre-temps la sainteté du
Chabat s'installait. (Les écorces) se retrouvèrent ainsi sous forme d’esprits sans corps.
Voilà pourquoi cette faculté d’imagination - apparentée aux forces impures - qui n’est
qu’un esprit désincarné, recherche un corps dans lequel résider. Elles cherchent (en
priorité) ceux qui enseignent les Lois, car ils peuvent tout créer par leurs paroles de
Torah. Pour cela, cette écorce (force impure) cherche à résider chez eux, dans l'espoir
que par leur intermédiaire, un corps sera créé, duquel elle pourrait se revêtir.
499

Tel est le sens de: « Quant à la répétition/hiCHaNout du songe … :» (Bér. 41:32). Il
s'agit du phénomène du rêve, qui relève de la faculté d’imagination qui désire résider
chez celui qui enseigne/CHoNé les Lois.
« … Car la chose est arrêtée devant Dieu, et que Dieu va s’empresser de
l'accomplir/La’ASSoTo ». Il s'agit de : « Que Dieu créa pour faire/La’ASSoT » or, tout
s’est arrêté la veille de Chabat, à la tombée de la nuit, aussi, peu avant l’entrée du Chabat,
Dieu s’empressa de les créer sans corps. C’est pourquoi elle (force imaginaire) cherche
constamment à résider chez celui qui enseigne les Lois, comme nous l'avons vu.
Tel est le sens de : « Le rêve de Pharaon n’est qu’un » : le rêve de Pharaon/PaR'o
signifie que la faculté d'imagination est une force d’annihilation, comme il est écrit : « Ne
dérangez/taFRi'ou pas le peuple » (Chemot 5:4). Elle (cette force) provient du « un »,
c’est-à-dire de l’amour[car « un » est de l'ordre de l’amour, comme il est rappelé ailleurs
$(plus haut LM I, 4:4)], plus précisément d’un amour frelaté, comme dans « Mon peuple
fut réduit au silence, privé de connaissance, puisque tu as dédaigné la sagesse etc. » (Osée
4:6), comme vu plus haut.
En résumé, la disparition de la sagesse est la conséquence de la médisance comme dans :
« Un médisant est un sot » (Prov. 10:18). Comme la sagesse lui fait défaut, cela entraîne le
transfert de l’amour pour Dieu, béni soit-Il, vers des amours à caractère animal. On se
retrouve alors envahi par la faculté d'imagination, qui est une faculté bestiale. Cette
faculté d'imagination cause un dommage à la mémoire et l'on sombre dans l’amnésie.
Viens donc à présent constater combien convenable et agréable est le lien qui relie tout
ce passage « Mon peuple fut réduit au silence, etc. » :
« Mon peuple fut réduit au silence/niDMou, privé de connaissance », car par la
dégradation de la sagesse, s’accroît le pouvoir de « l’imaginaire/méDaMé », comme nous
l'avons vu plus haut.
C'est ce dont il s'agit dans : « Puisque tu as dédaigné la connaissance, Mon dédain
t’empêchera d’être Mon pontife ». En effet, la perte de la sagesse a pour conséquence
que l'on s’écarte des amours de sainteté, de l'ordre de « pontife », comme nous l’avons
vu. On renforce en soi la faculté de « l’imaginaire/méDaMé », comme dans : « Mon peuple
fut réduit au silence/niDMou, etc. »
500

C'est ce dont il s'agit à la fin de ce verset : « Tu as oublié la Torah de ton Dieu ». « Tu as
oublié » évidemment. En effet, l'atteinte à la sagesse entraîne le renforcement de la
faculté d’imagination, qui a pour effet d'endommager la mémoire. C'est ainsi que l'on en
vient à oublier.
C’est pourquoi : « J’oublierai à Mon tour tes enfants ». En effet, l’atteinte portée à la
mémoire qui engendre l’oubli, empêche d'avoir un enfant mâle, comme il est rappelé
plus haut à propos d’Avchalom, qui fut privé du mérite d'avoir un enfant
« mâle/ZaKHaR » pour avoir altéré la « mémoire/ZiKaRon ». C'est le sens de
« J’oublierai à Mon tour tes enfants ».
Ceci explique pourquoi Pharaon décréta précisément la mort des enfants mâles. En effet,
Pharaon incarne la faculté d’imagination, la force qui annihile et qui affaiblit la
mémoire/ZiKaRon, de l'ordre de l’enfant mâle/ZaKHaR, comme nous l'avons vu. En
effet, lorsque la faculté de l’imagination se renforce, à Dieu ne plaise, elle porte atteinte à
la mémoire et l'annule, à Dieu ne plaise. C'est le sens de : «Pharaon décréta etc., tout mâle
nouveau-né, vous le jetterez dans le fleuve » (Chemot 1:22). « Dans le fleuve »,
précisément, car le fleuve de l’Egypte, le Pichone (Bér. 2:11, voir Rachi), relève de « Pi
Choné Halakhot », la bouche révise des lois de la Torah (Zohar I, 26b, Tik. 55), dans
laquelle réside la faculté d’imagination. En d'autres termes, il voulut porter atteinte à la
mémoire, « l’enfant mâle », par l’intermédiaire de la force d’imagination résidant sur la
bouche de ceux qui enseignent les Lois, comme nous l'avons vu.
Pour surmonter la faculté d’imagination/méDaMé, il faut recourir à la dimension « main
», de l'ordre de : « Par la main des prophètes, Je me représenterai/éDaMé » (Osée 12:11).
La main correspond à la joie : « Vous vous réjouirez de tous les efforts de vos
mains » (Dévarim 12:7). Ceci correspond aux instruments de musique, que l’on joue avec
les mains. C'est par cela que la prophétie repose sur les prophètes, comme il est écrit :
« Apportez-moi un musicien, etc. » (Rois II, 3:15). L’instrument a la capacité de collecter
l’air qui est un mélange de bien et le mal. Il existe en effet, un esprit de tristesse, un
esprit brisé et le mauvais esprit, comme il est écrit à propos de Chaoul : « Un mauvais
esprit le hantait » (Sam. II, 16:14). Il existe par ailleurs un bon esprit, comme : « Ton
esprit bienveillant me guidera sur une plaine » (Ps. 143:10), qui est de l'ordre de l’esprit
501

de prophétie, de l'esprit de sainteté. Mais lorsque s’entremêlent le bien et le mal, on ne
peut recevoir des prophéties authentiques. C’est la raison pour laquelle, il est dit pour
Chaoul : « Il prophétisa, etc. et tomba, -dénudé- » (Sam. I, 19:24), que Rachi explique au
sens de « folie », car dans son esprit s’était mélangé un vent de folie et de mélancolie.
En jouant, avec les mains, d’un instrument, on collecte avec sa main le bon esprit, l’esprit
prophétique que l’on détache de la tristesse. Il faut être musicien, pour savoir
rassembler, collecter et trier les parcelles d’air, une par une, afin de composer la
mélodie, c’est-à-dire la joie. Il s’agit de reconstituer l’esprit serein, l'esprit prophétique, à
l’opposé de l’esprit de tristesse. Il faut ainsi monter et descendre (déplacer) ses mains
sur l’instrument sur lequel on joue, avec l’intention d’édifier de manière parfaite la joie.
Lorsque le prophète entend la mélodie du musicien, il perçoit, grâce à lui, cet esprit
prophétique, collecté par sa main à partir de la tristesse. Tel est le sens de : « Il jouera de
ses mains et cela sera bien pour toi » (Sam. I, 16:16), « bien pour toi », précisément, car il
collecte et assemble le bien à partir du mal. Pour l’essentiel, l’édification et la
construction de l’esprit prophétique s’exerce à travers les mains. C'est là-bas en effet,
que se trouve le dépôt des âmes, comme il est écrit : « Dans Ta Main, je confie mon
esprit » (Ps. 31:6) et « Il tient en Sa main l’âme de tout vivant et l'esprit de toute chair »
(Job, 12:10). C'est ce dont il s'agit dans : « Lorsque le musicien jouait, la Main de Dieu était
sur lui » (Rois II, 3:15).
Il en ressort qu’en jouant avec les mains sur l'instrument, on parvient à trier le bon
esprit du mauvais esprit, et il s'agit là de l’esprit de prophétie, comme expliqué plus
haut. Tout cela correspond à la subjugation de la faculté d’imagination, de l'ordre du
mauvais esprit, de l'esprit de folie, qui désire porter atteinte et troubler le bon esprit,
l'esprit de prophétie. Il (l’imaginaire) se soumet et s'annule grâce à la joie provoquée par
le musicien qui joue avec ses mains. En effet, la faculté de l’imagination se renforce
essentiellement par la tristesse, car la faculté de l’imagination s’assimile à la tristesse de
l’esprit, à l'esprit brisé, à l'esprit mauvais, qui perturbe le bon esprit, l'esprit
prophétique, qui est la mémoire, avec laquelle on attache sa pensée au Monde Futur.
Aussi, on ne peut recevoir l’esprit de prophétie, l'esprit saint, que par l’intermédiaire de
la joie, par la musique jouée avec les mains, comme il est écrit : « Lorsque le musicien
jouait, la Main de Dieu était sur lui », de l'ordre de : « Il jouera de ses mains et cela sera
bien pour toi, etc. »
502

Un tel musicien doit être expert en musique. Et son instrument aussi doit être parfait,
afin que le volume d’air mêlé de bien et de mal ne sorte pas d’un seul coup. C’est
pourquoi ce musicien doit être un maître en musique et l'instrument sur lequel il joue
doit lui aussi être parfait, de façon à pouvoir trier et ajuster la mélodie d’une manière
parfaite. Il s'agit d’extraire le bon souffle, la joie et l’esprit prophétique, de la tristesse
apparentée au mauvais souffle. En effet, lorsque l’instrument n’est pas parfait, et que le
musicien n'est pas un maître (en musique), il ne sait pas monter et descendre (sur les
cordes) avec ses mains afin de trier le bon air du mauvais air. Il est écrit à son propos : «
Le sot fait sortir tout son esprit » (Prov. 29:11). Autrement dit, il fait sortir tout l’air d’un
seul coup, et la mélodie ne peut certainement pas être composée (correctement), car le
caractère agréable de la mélodie provient essentiellement du tri de l'air [Il s'agit d’un
souffle d’air à l’origine d’un son, comme le savent les spécialistes de la musique].
Autrement dit, la dimension de la musique est fonction du tri entre le bon air et le
mauvais. En revanche, si l’air sort tout entier, en une seule fois, il sort, mêlé de bien et de
mal. La mélodie et la joie ne peuvent alors être construites, et la faculté de l’imagination
ne peut être soumise.
C'est ce dont il s'agit dans : « Son esprit se retire de lui, il retourne à sa terre » (Ps. 146:4),
« à sa terre/léaDMato » fait référence à l’imaginaire/méDaMé. En d’autres termes,
lorsque s’extrait l’air d’un coup, il réintègre l’imagination. En effet, l'imagination n'a pas
été vaincue, puisqu'il n'est pas parvenu à recueillir et à trier le bon air, et le souffle sort
en entier, avec le bien et le mal mélangés. Par contre, lorsqu’il possède la dimension de «
main » dont nous avons parlé, qui collecte et qui trie le bon souffle du mauvais souffle, il
réussit à l’emporter sur l’imagination comme dans : « Par la main des prophètes, Je Me
représenterai ». En effet, la dimension de la prophétie provient essentiellement de la «
main », qui trie le bon du mauvais souffle, et de cette manière on triomphe de
l’imagination qui est un air nocif mêlé d’air bénéfique.
C’est ce qui est écrit dans : « Qui est monté au Ciel et en est redescendu ? Qui a recueilli le
vent dans ses paumes ? Qui a enserré les eaux dans le pan de son manteau ? Qui a établi
toutes les limites de la terre … » (Prov. 30:4).
« Qui est monté au Ciel et en est redescendu ? » fait référence au musicien. En effet, ce
musicien monte et descend à travers la mélodie, car il faut monter et descendre sur
l’échelle (dans les gammes) des cordes en fonction du rythme de la chanson afin de
503

écolter l’air, ce qui correspond à : « Qui a recueilli le vent dans ses paumes ? »,
littéralement « dans ses paumes », car il s'agit des mains, le lieu d’origine de l’air. Le
souffle réside essentiellement dans les mains, où les esprits sont en dépôt, comme nous
l'avons vu.
Voici la signification de : « Qui a enserré les eaux dans le pan de son manteau ? » Les «
eaux » correspondent au cœur, comme il est écrit : « Déverse ton cœur comme l’eau »
(Lam. 2:19). Autrement dit, par le fait de collecter l’air, on permet « d’enserrer l’eau dans
le pan de son manteau », préservant ainsi le cœur de l’emprise de l’imagination.
Voici ce dont il est question dans : « Qui a établi toutes les limites de la terre ? ». Par
cela, il établit la dimension « pieds » qui s’habillent dans ce monde. Limites/AFSé
renvoie aux « pieds », comme il est écrit : « Il me fit traverser de l'eau qui arrivait aux
chevilles/AFSaïm » (Ezékiel 47:3). Car grâce à la mélodie, jouée avec la main,
l’imagination est soumise, et l'on parvient au mérite d’acquérir la mémoire qui consiste à
comprendre toutes les allusions contenues dans toutes les choses de ce monde,
correspondant à la vitalité divine, de l'ordre des « pieds de la Sainteté », s’habillant dans
toutes les choses de ce monde. C’est : « Qui a établi toutes les limites de la terre ? » Il
s'agit d’élever et d’établit la dimension des « pieds de la Sainteté » camouflée dans ce
monde, comme mentionné plus haut.
Tel est le sens de : « Ce fut au terme/MiKeTS de deux années ». « Deux années » fait
référence aux médisants, à propos desquels il est dit « Un jour pour une année, un jour
pour une année » (Devarim 14:34). A cause d’eux (des médisants), l’amour de la sainteté
s’est dégradée et endommagée. Ce qui est de l'ordre de « Le prêtre en prendra une
poignée/véKaMaTS », cité plus haut. « MiKeTS/au terme » fait allusion au dommage
causé au «KaMaTS ».
« Pharaon eut un songe », il s'agit de la faculté de l’imagination, comme nous l'avons dit.
« Et voici, se tenant sur le fleuve ». « Le fleuve », il s’agit du Pichone, autrement dit, « Pi
Choné Halakhot/la bouche de ceux qui s'instruisent des lois », contre laquelle la faculté
d’imagination se renforce.
« Et voici, à partir du fleuve, etc. » signifie que par leur intermédiaire viennent sept
années de satiété et sept années de famine, autrement dit, le bien et le mal. De plus, le
504

mal augmente et triomphe du bien comme dans : « On ne reconnut pas qu’elles fussent
entrées en elles». La réparation sera par YoSSeF car : « Dieu a enlevé/ASSaF ma honte »
(Ra’hel lors de la naissance de Yossef, Gen. 30:23). Il a adoucit le mal, correspondant à la
famine : « Pour que vous ne subissiez plus, parmi les nations, l'humiliation de la faim »
(Ezékiel, 36:30). Il est de l'ordre de « Qui a recueilli/Assaf le vent, etc.» et de : « Un
homme qui renferme l’esprit de Dieu » (Bér. 41:38). C’est ce qui est dit à son propos :
« Yossef placera sa main sur tes yeux » (Bér. 46:4), car grâce à la main, l’œil est préservé
de la faculté de l’imagination. Regarder $(Zohar II, 98a), sur le verset : « Éternel, mon
Dieu, Tu es très Grand, etc. ».
C’est dans ce contexte qu’il est dit : « Je me souviendrai de mon chant la nuit, je
parlerai avec mon cœur et chercherai mon esprit » (Ps. 77:7).
"La nuit", lorsque les esprits (âmes) retournent à leur dépôt, comme il est écrit : « Dans
Ta Main, je confie mon esprit ». C'est justement le temps de rassembler le bon esprit
parmi le mauvais esprit. Autrement dit, c'est alors le moment optimal pour s’isoler et se
retrouver seul avec son Créateur. On peut alors exposer sa parole devant Dieu béni soit-
Il, discuter avec son cœur (méditer et s’introspecter). On décèlera le bon esprit (le bon
sentiment), autrement dit les points positifs qui sont en nous, et que l’on doit extraire
parmi l’esprit mauvais. Il s'agit exactement de la dimension de la mélodie qui permet de
sauvegarder la mémoire. Par cela, on méritera de se souvenir de la finalité ultime, du
monde futur, penser constamment à sa fin et attacher toujours sa pensée au monde à
venir. Ainsi la mémoire sera préservée. « Je me souviendrai de mon chant la nuit, je
parlerai avec mon cœur et chercherai mon esprit ». Si tu prêtes bien attention à ce
verset, tu verras que tous ces termes concernent tout le sujet traité plus haut.
« Je me souviendrai », rappelle la mémoire. Il faut constamment se souvenir du Monde
futur, et « mon chant », c'est à dire la mélodie qui renvoie au tri entre le bien et le mal,
comme nous l'avons vu. En effet, par l’intermédiaire de la mélodie et de la joie, il est
possible de se souvenir soi-même du Monde futur. La conservation de la mémoire
s’opère par la mélodie, jouée par les mains d’où sort la joie.
C’est ce dont on parle dans : « la nuit ». En effet, le tri du bon air s’effectue
essentiellement la nuit, au moment où les esprits (âmes) retournent à leur dépôt.
505

« Je parlerai avec mon cœur ». Grace à la mélodie et la joie, le cœur est préservé de la
faculté d’imagination. C'est alors que l'on peut épancher son cœur comme de l’eau,
devant l'Eternel. Ceci correspond à « Qui a enserré l’eau dans son manteau », de l'ordre
de : « Déverse ton cœur comme de l’eau, devant l'Eternel ».
C'est donc ce dont il s'agit dans : « Je parlerai avec mon cœur et chercherai mon
esprit », car ainsi, on s’éveille à parler avec son cœur de la finalité éternelle et du Monde
futur. On s’emploie alors à chercher, à déceler et à trouver les points positifs qui sont les
bons sentiments existant en nous, afin de revenir vers Dieu béni soit-Il. En effet, le
repentir consiste essentiellement à dominer le mauvais esprit et en extraire le bon
esprit.
Telle est la notion du lever au milieu de la nuit, car une harpe était suspendue au-dessus
du lit de David, et lorsque le milieu de la nuit arrivait, l’instrument jouait de lui-même
$(Berakhot 3b). Autrement dit, c'est à minuit que la mélodie de sainteté s’éveille,
émanant de la harpe de David. Il s'agit du tri du bon souffle. Par conséquent, c'est alors le
moment propice pour se renforcer dans le service de Dieu, se lever, se consacrer au
service divin et s’exprimer intimement devant Lui, béni soit-Il. En effet, le principal tri
(de nos sentiments) s'effectue grâce à la mélodie jouée sur l'instrument de la harpe de
David. Comprends bien ces choses afin de les mettre en pratique.
[Cette Torah fut prononcée durant le Chabat de ‘Hanouka, et après l’avoir dite, Rabénou
ajouta :]
« Pour ma part, je viens de vous dire comment on allume la lumière de ‘Hanouka ». « Afin
d’attirer l’huile d’onction sainte et allumer la lampe » $(Zohar, Bér. 31 ; Vayikra 7 ;
Chemini 37 ; Emor, 88 et 104 ; Béhaaloté’ha, 154). L’huile d’onction sainte (Chemot
30:25) équivaut à la Connaissance, c’est-à-dire élargir la Connaissance afin de conserver
la mémoire.
[Rabénou n’apporta pas d'explication supplémentaire.]
[Se rapporte à ce qui est dit plus haut :]
« Qui a recueilli le vent dans ses paumes ? Qui a enserré les eaux dans le pan de son
manteau, etc. ». Il s’agit de : « Il fait souffler Son vent et l'eau ruisselle » (Ps. 147:18). « Il
fait souffler Son vent », cela renvoie (au musicien) qui collecte et réunit l’air dans sa main,
506

ce qui provoque que « l'eau ruisselle », « Qui a enserré les eaux ? », allusion au cœur
comme dans : « Epanche ton cœur comme de l’eau », comme déjà expliqué.
Le principe général (de cette Torah) se résume dans les paroles de nos Sages, de
mémoire bénie : « Un homme ne doit pas faire de lui-même d’analogie entre deux lois »
(Pessa’him 6a). En effet, l’analogie faite de lui-même pourrait provenir de sa faculté
d’imagination, qui compare une chose avec une autre chose. C’est la raison pour laquelle
il est interdit de produire de soi-même à une analogie, c’est-à-dire, de comparer une
chose à une autre, à moins que l’on ait reçu cette analogie (par transmission) de son
maître, lui-même l’ayant reçu de son maître, et ainsi de suite jusqu’à Moché notre
maître, que la bénédiction soit sur lui, qui l’a reçue directement de la bouche de Dieu.
Tout ceci afin d’échapper à la force de l’imagination. Comprends bien cela.
TORAH 55
Zaslov 5567
Selon le manuscrit de Rabénou
Il est rapporté dans la Guémara : « Aba Chaoul dit : J'étais fossoyeur. Un jour, (alors
que j’étais occupé à enterrer les morts, il m’est arrivé de) courir après un daim, je
pénétrai dans le fémur d’un mort. (J’ai couru après lui sur trois parasanges , je n’ai pas
réussi à rattraper le cerf, le fémur ne se terminait pas et lorsque je suis retourné sur mes
pas, on me fit savoir que j’avais pénétré dans le fémur de ‘Og, roi de Bachan). » (Nidah
24b).
1- Sache qu’il n’est possible de voir la chute des méchants que par l’intermédiaire de la
notion « Terre d’Israël », selon le verset : « Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que J’aie fait
de tes ennemis un escabeau pour tes pieds » (Ps. 110:1). « La droite/YaMiN » est de l'ordre
de la Terre d’Israël, de même que BinYaMiN, fils de la droite, (seul fils d’Israël/Yaakov à
être) né en Terre d’Israël (comme le fait remarquer Rachi dans son commentaire sur le
verset Béréchit 35:18).
507

2- Et bien que la sainteté de la Terre d’Israël soit présente en exil, sous l’emprise de "
l’Autre côté " qui empêche le dévoilement de sa sainteté, malgré cela, on peut dévoiler et
attirer sa sainteté, même dans cet exil amer, comme le suggère le verset : « Et pourtant,
celle-ci/Zot aussi, quand ils se trouveront dans le pays de leurs ennemis, (Je ne les aurai ni
dédaignés, ni repoussés), etc. » (Vayikra :26:44). Autrement dit, même dans cet exil amer,
nous sommes en mesure de révéler (la sainteté de la terre d’Israël, nommée) « celleci/Zot
aussi » (qui fait allusion à la Présence divine). Grâce à quoi pouvons-nous attirer la
sainteté de la Terre d’Israël ? En faisant scintiller la lumière du mérite de nos Pères,
comme l’enseigne le Zohar : « Là où se trouvent les Patriarches se trouve la Présence
divine » (3, 174b), comme l’indique le verset : « Je me souviendrai de l’alliance avec
Yaakov… et Je me souviendrai de la Terre » (Vayikra; 26:42). Ainsi, lorsque scintille la
lumière du mérite des patriarches, se manifeste alors la sainteté de la Terre d’Israël.
Ainsi, non seulement l’homme échappe au méchant, mais il voit aussi pour ce méchant,
ce que ce dernier voulait voir pour lui (le mal qu’il souhaitait arrive au méchant).
3- Car les méchants attirent le mauvais œil sur leurs ennemis, et même : « Bien plus
encore, il voit (la déchéance) de ses ennemis » (Berakhot 7). (Rabénou dit que la vision
du Juste risque de se corrompre comme celle de son ennemi). Mais l’homme se préserve
de ce mauvais œil lorsqu’il juge avec indulgence le méchant. Le Saint béni soit-Il aussi
juge avec indulgence le méchant, dans le but de préserver le Juste du mauvais œil du
méchant. Telles sont les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « Bien plus encore, ils
(les méchants) obtiennent gain de cause lors du jugement, comme il est écrit : "Tes
jugements sont élevés, plus haut que lui" (Ps. 10:5) ». Il s’agit là de l'acquittement qu'il (le
méchant) obtient lors du jugement, lorsque l'on effectue en sa faveur une plaidoirie
favorable. (On agit) ainsi afin que le juste échappe au mauvais œil du méchant.
Repousser le verdict de la justice nécessite le dévoilement de la « main », comme dans : «
Ma main s’emparera du jugement » (Dévarim 32:41) pour ne pas dominer le méchant. Et
lorsque la main de l'Eternel se dévoile, se forme alors une ombre, sous laquelle se
dissimule le Juste, afin d’échapper au venin du malveillant, de même que : « Et Je
t’abriterai dans l’ombre de Ma Main» (Isaïe 51:16).
508

Dans cet exil amer, les yeux (des méchants) sont éclatants comme un miroir bien poli et
le poison de leurs yeux fixe les (autres) de loin, de même que : « Ils me fixent, regardent
en moi » (Ps. 22:18). Mais grâce à l'ombre (de la main de l’Eternel), l’éclat de leurs yeux
se ternit et s’assombrit afin que leur venin ne puisse plus nuire. En revanche, l'éclat des
yeux des Justes est aujourd’hui faible, comme : « Qui est aveugle comme Mon
serviteur » (Isaïe 42:19). Mais grâce à l'ombre se renforce l’éclat de leurs yeux, comme
c’est le cas de ceux qui ont une vue faible, incapables de bien voir lorsque la lumière est
trop forte, et qui ont besoin d’ombre pour pouvoir voir.
Tel est le sens des versets (Ps. 37:32-33) : « Le méchant guette le Juste afin de le tuer »
par le biais du mauvais œil, comme nous l’avons vu plus haut.
« Mais l’Eternel ne l’abandonne pas dans sa main » : « dans sa main » précisément,
(qui renvoie) en d’autres termes au dévoilement de « la main de l'Eternel », comme nous
l’avons vu. Et comment se révèle la main de l'Eternel ? Grâce à : « Il ne le laisse pas
condamner lors de son jugement » (fin du verset) grâce à la dimension « Ma main
s’empare du jugement », de même que : « Tes jugements sont élevés plus haut que lui ». Or,
grâce à cela, l’éclat des yeux du méchant se ternissent, comme : « Leur vision est devenue
trouble » du fait que : "ils vacillent dans leurs jugements" (Isaïe 28:7). Il s'agit donc de la
justice qui les acquitte, ce qui entraîne que « Leur vision est devenue trouble ». Ainsi
l'éclat de leurs yeux se ternit, comme expliqué plus haut. L’ombre a pour effet de
renforcer l'éclat des yeux du Juste, comme nous l'avons dit. Il peut alors voir de loin, de
même que : « Je lève mes yeux vers les montagnes » (Ps. 121:1). Il (le Juste) parvient ainsi
à voir et à saisir la justice de Dieu béni soit-Il. Il peut savoir et comprendre que l’Éternel
est juste, quand bien même le méchant est acquitté dans son jugement et
qu'apparemment il ne s'agit pas de justice. Il réalise cependant que la justice exercée par
le Saint béni soit-Il envers le méchant, en l'acquittant lors du jugement, constitue
(malgré tout) la justice du Saint béni soit-Il : « Car je n’acquitterai pas le méchant »
(Chemot 23:7). C’est ce dont il s'agit dans le verset : « Je lève mes yeux vers les
montagnes » qui correspond à la justice du Saint béni soit-Il, du même ordre que : « Ta
justice est comme les montagnes puissantes », même si "Tes arrêts sont comme l’immense
abîme" (Ps. 36:7).
4- De plus, le renforcement de la vision d’un tel Juste qui parvient à voir la justice de
l'Eternel, renforce également sa foi, et il peut prier : son cœur se redresse de la sinuosité
509

qui était sienne avant d’avoir vu la justice de l'Eternel. Du fait qu’il voit la justice de
l'Eternel, son cœur se défait de sa sinuosité pour se redresser, comme : « Et Ta justice
pour ceux dont le cœur est droit » (Ps. 36:11). Auparavant, son cœur se déformait du fait
d’une carence dans sa foi totale en Dieu béni soit-Il. Il avait l’impression, à Dieu ne plaise,
que le Saint béni soit-Il avait altéré Son jugement. Mais à présent qu’il voit la justice de
l'Eternel, son cœur s'est redressé en une foi parfaite. Il se renforce alors, et prie selon ses
besoins car la prière dépend essentiellement de la foi comme lorsque l’homme croit
d’une foi entière que tout est dans le pouvoir du Saint béni soit-Il, y compris la faculté de
modifier la nature et qu’Il ne prive aucune créature du salaire qui lui revient car
« l’Éternel est juste ». Tel est le sens de « Je te louerai, de la droiture de mon cœur » (Ps.
119:7) : par la droiture du cœur correspondant à la foi, se forme la dimension « prière ».
Cela relève de la notion de « vache rousse » (Bamidbar 19:2), comme l’évoque le Zohar
$(III, 180b) : « Une vache, qui reçoit d’un bœuf… ».
La « vache » correspond à la prière, comme le dit le prophète : « Nous remplacerons les
taureaux par nos lèvres » (Osée 14:3). « Qui reçoit d’un bœuf/CHOR » fait référence à la
vision, de même que : « Je le distingue/aCHOuRénou, mais il n’est pas proche » (Bamidbar
24:17). La dimension « Je lève mes yeux vers les montagnes » rappelée plus haut, nous
ramène à la prière.
C’est ce dont il s'agit (toujours à propos de la vache rousse) dans : « entièrement
rousse ». « Rousse » c'est le décret du jugement. "Entièrement/TéMima" est (une allusion
au) "Chor TaM "/un bœuf inoffensif, le jugement modéré » (Zohar, idem). Autrement dit,
il faut réaliser que le Saint béni soit-Il atténue la force de la stricte justice, de même que
« Ma main s’emparera de la justice ».
« "Qui n’a pas encore connu le joug". Il s’agit des israélites dont la foi est entière »
$(voir le Zohar). Il s'agit donc du renforcement de la foi, de la prière, réalisé grâce au
renforcement de la vue, de même que « Et Ta justice pour ceux dont le cœur est droit »,
comme nous l'avons vu.
5- Il s'agit aussi de la dimension « poussière et cendre », évoqué au sujet de la vache
(rousse) (Bamidbar 19:9). En effet, la dimension « prière » requiert celle de « poussière
et cendre ». Il faut soumettre le mal, sur le plan individuel comme sur le plan général, en
510

faveur du bien, de même que : « Et vous foulerez les méchants qui seront des cendres sous
la plante de vos pieds » (Malakhi, 3:21).
Il s’agit donc la notion de « cendre » présente dans la dimension « prière ». De plus, le «
pied », correspond lui-même à la dimension "prière", comme : « Mon pied se tient (dans la
droiture/bemiCHOR, dans les assemblées je bénirai l’Eternel.)» (Ps. 26:12). Au moment de
la prière, on annulera le mal au niveau individuel, qui se caractérise par la grossièreté et
la matérialité du corps, tout comme le faisaient les premiers ‘Hassidim, qui éprouvaient
un tel détachement de la matérialité (de leur corps) pendant la prière $(Voir Ora'h Haïm
98). Quant au mal sur le plan général, il correspond aux prières des pécheurs d'Israël
parmi lesquels on prie. On doit annuler leur mal en le transformant en trône pour la
sainteté. Telle est la dimension « cendre » dans la prière.
A propos de la « poussière » qui se trouve dans la prière, il est question de se rattacher,
en général comme en particulier, aux niveaux Néfech, Roua’h et Néchama (vitalité,
souffle et âme) de ceux qui gisent dans la poussière, afin de les éveiller par notre prière,
de prier avec eux, comme : « Réveillez-vous et entonnez des cantiques, vous qui résidez
dans la poussière » (Isaïe 26:19). C'est de cela qu’il est question dans : « Qu'il mette sa
bouche à la poussière » (Lam. 3:29), autrement dit, qu'il connecte sa parole à ceux qui
gisent dans la poussière, comme nous l'avons vu. C’est ce qu'Avraham dit dans sa prière :
« De grâce, j’ai entrepris de parler à l’Eternel, moi qui suis poussière et cendres » (Bér.
18:27). Cela est nécessaire à la prière et porte le nom de « prière collective/beTSiBouR »
dont les lettres sont les initiales de : TSadikim/Justes, Bénonim/moyens et
Réchaïm/méchants.
Le Bénoni/moyen est celui qui prie, comme en témoignent nos Sages, de mémoire bénie :
« L’homme doit constamment se considérer comme à moitié méritant, etc. » (Kidouch.
40b).
Les TSadikim/Justes, correspondent à la poussière.
Les Réchaïm/méchants correspondent à la cendre, comme cela a été vu.
La manière d’éveiller ceux qui gisent sous terre présente un aspect individuel et un
aspect général.
Sur le plan individuel, il est question de ses propres parcelles de Néfech, Roua’h et
Néchama déjà venues en ce monde par réincarnation et qui ont été réparées.
511

Sur le plan général, il s’agit des parcelles de Néfech, Roua’h et Néchama d’autres
personnes, qui dorment dans la poussière, qu'il faut éveiller pour prier avec eux. Ce qui
relève de la notion de « sept, sept », évoquée à propos de la vache (rousse), dont tout le
principe repose sur le sept, tel que le rapporte $(le Zohar III, 76b et Bamidbar Raba 19) :
"sept aspersions, sept prêtres, etc." Ce qui correspond à la dimension « prière » qui est
de l'ordre de: « Sept fois par jour, je te rends grâce » (Ps. 119,164).
6- Il faut aussi réparer, par la prière, la dimension des trois voix.
Celle de : « La voix du sot se reconnaît à l'abondance de ses paroles » (Kohélet 5:2), de «
J’entends une voix d’exclamation » (Chemot 32:18) et de « Toute la journée, mon
déshonneur est face à moi, etc. à la voix de l’offenseur et du détracteur » (Ps. 44:16-17). Il
s'agit de la notion de "bois de cèdre, hysope et de laine cramoisie", évoqués à propos de la
vache rousse(Bamidbar 19:6).
Le « cèdre » correspond à : « La voix du sot se reconnaît à l'abondance de ses paroles », à
la multitude de comportements et de croyances illusoires, de l'ordre des "pratiques de
l’Amoréen", car « Le candide croira à toute chose » (Prov. 14:15). Tel est l’aspect du
cèdre, de même que : « Et c'est Moi qui ai détruit l'Amoréen, dont la stature égalait celle
des cèdres » (Amos 2:9). Les personnes de haute taille sont pour la plupart des sots. En
effet, du fait de leur grande taille, les vapeurs qui s’élèvent du cœur vers le cerveau afin
de s'y métaboliser pour constituer les pensées, se trouvent affaiblies du fait de la
distance qu'il y a entre le cœur et le cerveau à cause de leur grande taille. Ces vapeurs
étant ainsi dans l’incapacité de générer des pensées intelligentes. Voilà pourquoi les
grands sont sots. Il est question des pratiques de l’Amoréen, dénués de toute
intelligence, puisque "leur stature égalait celle des cèdres". C’est la raison pour laquelle
ils ont foi en de nombreuses vaines superstitions.
« L’hysope » : quant aux personnes de petite taille, leur vapeurs se métabolisent
parfaitement et produisent des pensées intelligentes. Cependant, leur intellect surpasse
leurs bonnes actions, ainsi : « Toute personne dont la sagesse surpasse les bonnes
actions etc. » (Avot 3:9). En pareil cas, lorsque la pensée intelligente retourne vers leur
cœur, ce dernier n'a pas assez de force pour contenir l'intellect. En effet, le cœur se
renforce essentiellement grâce aux bonnes actions. Ils relèvent de la catégorie : «
Acquérir la sagesse sans avoir de cœur » (Prov. 17:16). Cette intelligence leur permet de
512

faire fauter les autres. Il s'agit des philosophes, dépourvus d’un cœur bon et pur. Ils
n’entrent pas dans la catégorie « En mon cœur j’ai enfoui Tes paroles, pour ne pas fauter
envers Toi » (Ps. 119:11). Du fait de cette intelligence, ils font beaucoup fauter les autres.
Ils correspondent à « L’hysope qui sortirait d’un mur » (Rois I, 5:13). L’hysope
correspond aux gens de petite taille, dotés d’un intellect fort, mais dont le cœur ne peut
contenir en lui la sagesse du cerveau, car leur cœur est faible et défaillant. Les personnes
débauchées qui se consacrent à la philosophie sont particulièrement atteintes, car leur
cœur est incomplet, de même que : « Qui commet un adultère avec une femme est dénué
de cœur » (Prov. 6:32).Tel est le sens de « L’hysope qui sortirait d’un mur », c'est-à-dire
des parois du cœur. En effet, la sagesse s'échappe par les parois du cœur et le cœur ne
peut contenir cette sagesse de même que : « Dans mon cœur j’ai enfoui etc. ». C’est ce
dont il est question dans : « J’entends une voix d’exclamation », de l'ordre des voix de ceux
qui insultent et blasphèment (comme l’explique Rachi), car ils font usage de leur
intelligence pour blasphémer, comme nous le savons. A leur sujet il est écrit : « Ne sois
pas trop intelligent » (Kohélet 7:16).
« La laine cramoisie/Tolaat Chani » correspond au troisième type de voix : lorsque
l’homme subit humiliations et offenses de la part de ses ennemis, comme dans : « Toute
la journée, mon déshonneur est face à moi et mon visage se couvre de honte à la voix de
l’insulteur et du détracteur ». C’est pourquoi il est question de Tolaat/ver, de même que :
« Moi qui ne suis qu’un ver et non un homme, l’opprobre des gens, objet de mépris pour le
peuple » (Ps. 22:7).
Il est ici question des trois (mises en œuvre) évoquées au sujet de la vache (dans
Nombres XIX) : l’égorgement rituel, la combustion et la collecte (des cendres). Elles
correspondent à ces trois notions.
« L’égorgement rituel/CHe'HiTa » représente l’annihilation des croyances des sots,
comme dans : « Vaste et profonde/véCHa'HaTa a été leur aberration/SéTiM», (au sens de
CHoTiM/fous) (Osée 5:2).
« La combustion » correspond au renforcement du cœur, pour qu’il puisse contenir les
paroles de sagesse, de même que : « Mon cœur est brûlant en moi » (Ps. 39:4). En effet, la
rétention des paroles de sagesse dans le cœur provoque le réchauffement de ce dernier,
car l’intellect est semblable à un feu contenu $(voir Jérémie 20.9). Il s'agit donc de
combustion.
513

« La collecte », elle, correspond à l’annulation des offenses des ennemis, comme (le
suggère) le verset : « Dieu a assemblé ma honte » (Bér. 30,23), ce qui correspond à la
disparition de la troisième voix, comme nous l’avons vu.
7- De fait, celui qui prie doit rectifier tout cela. Il doit relever ceux qui tombent dans des
croyances illusoires, les élever par sa prière vers une croyance authentique, qui n'est
autre que la prière et implanter en leurs cœurs une fois parfaite. Il doit corriger le cœur
des intellectuels/philosophes de façon à le rendre apte à contenir leur sagesse, sans que
celui-ci les conduise à fauter, comme dans : « Dans mon cœur j’ai enfoui etc. ». Cela peut
être réalisé par le biais de l’intention du cœur (la concentration) durant la prière. Il
répare ainsi leurs cœurs. Il doit aussi inverser toutes les humiliations et offenses pour
les transformer en honneur. En effet, lorsqu’un homme se tient dans le palais du roi, qu’il
fait totalement abstraction de lui-même, et ne voit absolument rien d’autre que le roi,
alors, lorsqu’il entend une insulte ou une vexation quelconque, il interprète assurément
cette vexation ou cette insulte comme un honneur rendu au roi. En effet, comment se
pourrait-il que quelqu’un pénètre à l’intérieur du palais du roi pour venir humilier le
roi ? (Pour la personne qui prie), sans aucun doute, ces paroles sont des paroles
honorifiques (adressées au roi). Il s’emploie donc à réfléchir à la manière de les
interpréter et de les recomposer de telle façon que ces paroles deviennent des paroles à
la gloire du roi. Et il n'y a pas lieu de penser que ces offenses sont lancées contre luimême.
C'est impossible, car qui est-il ? N'a-t-il pas annulé Son existence ? Y aurait-il ici
quelqu'un d'autre que le Roi Lui-même ? C'est de cela qu’il s'agit dans : « Et dans Son
palais, tous de déclarer Gloire (au Roi) » (Ps. 29:9), toutes les déclarations doivent être
agencées de façon à générer de l’honneur. De plus, au moment de la prière, l’homme se
tient vraiment dans le palais du Roi, comme le montre : « Seigneur, ouvre mes lèvres »
(Ps. 51:17). « Seigneur/Adonaï » correspond au « palais/hékhal » (Tikounim 18, 31b).
Voilà pourquoi il faut transformer toutes les offenses en paroles de gloire pour le Roi.
8- Lorsque la prière est convenablement effectuée, la lumière du mérite des patriarches
scintille, de même que : « Le mérite des patriarches intervient/‘hala » (Zohar III, 174a).
Cela s’effectue par les prières, accomplies comme il se doit. En effet, « Le mérite des
patriarches intervient/‘HaLa », de même que : « Moché implora/vaye’HaL etc. » (Chemot
514

32:11), tout cela grâce à la prière (de Moché durant laquelle les Patriarches ont été
évoqués).
De plus, là où sont présents les Patriarches est présente la divine Présence. Cette
dernière correspond à la « ‘HaLa/prélèvement rituel de la pâte » qui équivaut à « Gam
Zot/celle-ci aussi » (qui évoque la Présence divine comme nous l’avons vu). En effet, «
Gam » correspond à la « ’hala qui nécessite la quantité de 43 (valeur de Gam) œufs. Il
s'agit de la notion « héritage de la Terre d’Israël », car ce commandement (la ‘HaLa)
devait prendre effet immédiatement (à l’entrée en Terre sainte), comme il est écrit : «
Lorsque vous mangerez du pain de la Terre, vous en prélèverez un tribut au
Seigneur. Comme prémices de votre pâte, vous prélèverez une offrande » (Bamidbar 15:19-
20). En effet, là où se trouvent les Patriarches, se trouve la Présence divine, qui
correspond à la ‘Hala, qui relève de la Terre d’Israël.
Ainsi, grâce à la dimension « Terre d’Israël », non seulement l’homme est préservé du
mauvais œil des méchants, mais il parvient même à voir (s’accomplir) sur eux, ce qu’ils
souhaitaient voir (s’accomplir contre) lui. Jusqu’à présent « les fantaisies de leur cœur
dépassent toute borne » (Ps. 73:7), car ils ont obtenu bien davantage que ce qu’ils
désiraient. Mais désormais, grâce à « Il implora/vayi’HaL », grâce à : « le mérite des
patriarches intervient/‘HaLa », grâce à « l’offrande de ‘HaLa » et à la Terre d’Israël, leur
cœur devient « Une espérance/to’HéLet qui traîne en longueur, une maladie/ma’HaLa du
cœur » (Prov. 13:12).
C'est ce dont il s'agit dans : « Garde ton espoir en l’Éternel et garde Sa voie/DaRKo » (Ps.
37:34) qui correspond à la rectification de la prière, au fait de « tendre/DeRiKHat l’arc »,
symbole de la prière. Il s'agit des trois couleurs de l’arc-en-ciel, apparentées à la lumière
des patriarches qui scintille, dont nous avons parlé. Grâce à cela : « Il t’élèvera pour
hériter de la terre », allusion à la Terre d’Israël. De ce fait, « Tu assisteras à la destruction
des méchants », de l'ordre de « Assieds-toi à ma droite etc. », comme rappelé plus haut.
Tel est le sens de : « Réside sur la terre et cultive la foi » (Ps. 37:3), grâce à la foi, qui
correspond à la prière, on accède à la dimension « Terre d’Israël ».
9- Sache toutefois qu’il n’est pas donné à tout homme de rectifier par la prière les voix
évoquées ci-dessus. Parfois, durant la prière, ces voix proviennent de personnes si
méchantes que tous ceux qui s'y opposent mettent leur vie en danger. En ce cas, une
prière puissante est nécessaire, à l’instar de la prière de Moché, que la paix soit sur lui.
515

Or, même Moché notre maître, que la paix soit sur lui, craignait 'Og, le roi de Bachane. En
effet,’Og se situait si proche de la droite, c’est-à-dire, de la Terre d’Israël, que le Saint
béni soit-Il dut dire à Moché : « Ne le crains pas » (Bamidbar 21:34). Il (Moché) se disait :
« Ma main droite (Aaron) a disparu », comme l’évoque le Zohar $(III, 184a). Quant à ’Og,
il s'agrippait à la droite car il provenait de la maison d’Avraham et son territoire (le
Bachan) était proche de la Terre d’Israël. C’est la raison pour laquelle Moché craignait de
le provoquer, plus que les autres hommes. On doit donc s’introspecter scrupuleusement
et comprendre quelle est la racine du méchant, d’où il tire sa vitalité, afin d’évaluer si
l'on peut se mesurer à lui et le détruire.
« J'étais fossoyeur. Un jour, en courant après un daim, j’entrais dans le fémur d’un
mort, etc. » Telle est la signification des paroles d’Aba Chaoul :
« J'étais fossoyeur », il s’efforçait constamment d’assister à l’élimination des méchants,
puisque même de leur vivant, ceux-ci sont appelés « morts » (Brakhot 18b).
« Un jour, en courant après un daim/Tsvi » : La chute des méchants s’effectue
essentiellement grâce à l’héritage de la Terre d’Israël, en attirant la sainteté de la Terre
d’Israël, de l’ordre de « Assieds-toi à Ma droite », comme nous l’avons déjà vu. La Terre
d’Israël est par ailleurs « un joyau/Tsvi, entre tous les pays » (Ezékhiel, 20:6).
« Je pénétrai dans le fémur/KoLiT d’un mort » : autrement dit, il voulut rectifier les
voix/KoLoT dont nous avons parlé plus haut.
« Je courus après lui sur une distance de trois Parasanges », il s'agit de la dimension
de la prière, au nombre de trois (par jour), par lesquelles brille la lumière des trois
Patriarches qui correspondent aux trois pieds du trône (céleste) et ainsi d’attirer la
lumière de la Terre d’Israël associée à la dimension « Tsvi » (joyau ou daim).
« Je n’atteignis pas le daim et le fémur (les voix) n'en finissait pas » : il ne parvenait
pas à percevoir la dimension « Terre d’Israël », ni à provoquer l’annulation des voix,
comme rappelé plus haut.
« Et quand je revins en arrière », c’est-à-dire, après avoir achevé ma prière, lorsque
l’homme fait trois pas en arrière, « on me dit qu'il s’agissait du fémur d’Og, roi de
Bachan », et que tout le monde n’est pas en mesure de rectifier de telles voix, car il est
agrippé à la droite, et même Moché notre maître le craignait jusqu’à ce que le Saint béni
soit-Il le rassurât en lui disant : « Ne le crains pas », comme le rapporte le Zohar.
516

C’est pourquoi, la dimension « méchant comme Og » porte le nom de « réfugié », comme
dans : « Le réfugié arriva » (Bér. 14:13), il s’agit d’Og $(Bérechit Raba 42:8 ; Nida, 61) qui
souhaitait la mort d’Avraham afin d’épouser Sarah. Il correspond à « Le méchant scrute le
Juste » qui est Avraham. « Mais l’Éternel ne l’abandonnera pas entre ses mains », de
même que « Ma main s’emparera du jugement ». Mais le Saint béni soit-Il retint son
jugement pendant longtemps, jusqu’à l’époque de Moché notre maître, que la paix soit
sur lui. C’est pour cette raison qu’il est appelé « réfugié/PaLiT » comme dans : « Pour
toujours j’échapperai/vaaPhaLéTa, à mon jugement » (Job, 23:7) car il échappa à son
jugement durant une très longue période.
Grâce à cela, les Justes, qui font le bien, méritent (le dévoilement de) la Face de l'Eternel.
En effet, avant l’annihilation des méchants, la Face de l'Eternel était voilée et cachée par
ceux qui font le mal, afin de les anéantir, comme : « La Face de l’Éternel est (cachée)
parmi ceux qui font le mal pour anéantir leur souvenir » (Ps. 34:17). Mais à présent, dès
que l’on assiste à la destruction des méchants, aussitôt la Face de Dieu se dévoile à ceux
qui font le bien. C’est ce dont il est question dans : « Recherchez constamment Sa Face »
(Ps. 105:4). En effet, la dimension de « constamment/Tamid » correspond à la Terre
d’Israël, comme il est écrit : « Les yeux de l’Éternel, ton Dieu, sont constamment/Tamid,
tournés vers elle » (Dévarim 11). Grâce à la Terre d’Israël, vous obtiendrez le mérite de
trouver la Face de l'Eternel, grâce à la Terre d’Israël, vous aurez le mérite d’assister à la
perte des méchants, comme nous l’avons vu plus haut.
Il est (également) question ici de la notion de l'inclusion de l’Ange Sandal dans l’Ange
Matat (chef des anges), prince de la Face, et de l'inclusion du monde de l’Action dans le
monde de la Formation, ce qui se produit lorsque l’on répète le verset : « Toute
âme/NéCHaMA loue l’éternel » (Ps. 150:6), pour chacune de nos
respirations/NéCHiMAH, nous devons louer Dieu (Bér. Rab, 14:9). Le mauvais œil a pour
effet de redoubler la respiration, comme nous le constatons empiriquement lorsqu'un
homme est victime de mauvais œil, il commence alors à suffoquer, puis ouvre sa bouche
pour respirer une deuxième fois.
Et puisque la respiration est doublée, il faut doubler également la louange. On doit en
particulier louer et remercier l’Éternel qui nous a délivré de ce mauvais œil. C’est ainsi
que l’on assiste à la perte des méchants. Il s'agit bien ici de la dimension relative à Matat,
prince de la Face, qui illumine le monde de l'Action. En d’autres termes, ceux qui
517

agissent bien méritent (le dévoilement de) la Face de l'Eternel, grâce à la destruction de
ceux dont l'œil est malveillant, causant la répétition de la respiration.
[Ici s’achèvent les paroles de Rabénou.]
TORAH 56
Chavouot 5565
« Au jour des prémices, quand vous présenterez à l'Éternel l'offrande nouvelle, à la
fin de vos semaines, il y aura pour vous convocation sainte : vous ne ferez aucun
travail ».
(Nom, 28:26)
1- Il existe en chacun des Israelites une dimension de royauté. Oui, chacun à son niveau,
possède des aspects de souveraineté : il y a celui qui conduit sa maison, un autre peut
exercer une autorité plus large et un autre gouverne le monde tout entier, chacun selon
le degré de royauté qui est le sien. Tout cela selon le principe : « Princes de milliers,
princes de centaines, princes de cinquante et princes de dizaines » (Chemot 18,25). Les
différents aspects de cette royauté qui est en chacun sont révélés ou cachés.
Sous une forme révélée, l’autorité de chacun, selon son niveau, lui permet de diriger
certaines personnes de manière manifeste, selon sa dimension de la royauté, comme
rappelé.
Sous une forme cachée, chacun possède également, selon son niveau, une dimension
cachée de royauté. Autrement dit, même si en apparence, nul n’a l’impression qu’il
exerce son autorité sur eux, malgré tout, de manière latente et particulièrement voilée, il
exerce sur eux son autorité, puisque leurs âmes lui sont inferieures et lui sont soumises.
Cette dimension de royauté cachée existe également chez chacun selon son niveau,
selon : « Princes de milliers, princes de centaines, etc. ». Il en est pourtant un qui n'a
aucune autorité manifeste, mais qui exerce une domination sur toute la génération, y
compris sur tous les Justes de la génération, car toutes leurs âmes sont soumises à son
autorité et à sa royauté. Tous lui sont soumis et subordonnés, mais de manière
518

extrêmement cachée, de même que : « En tout lieu l’encens est présenté et offert pour Mon
Nom» (Malakhi 1:11). En effet, même s’ils servent un culte idolâtre, de manière
particulièrement cachée, ils restent tous néanmoins soumis à Lui, béni soit-Il, et Le
servent, mais sous une forme extrêmement dissimulée. Il en va de même avec cette
dimension cachée de la royauté : même si en apparence, il n’exerce aucune domination
sur les autres, il les dirige malgré tout, sous une forme très voilée, ces personnes lui sont
toutes inférieures et plient devant lui.
2- Chacun doit toutefois veiller à ne pas utiliser la dimension de royauté dont il dispose
pour son plaisir ou pour ses besoins (personnels). Ces dimensions de la royauté ne
doivent pas devenir pour lui tel un esclave dont le rôle est de satisfaire ses désirs. Cette
dimension de royauté devra exclusivement relever de « l’homme libre », de l'ordre de : «
Heureuse terre dont le roi est un homme libre » (Kohélet 10:17). La royauté devra donc
être chez toi : « homme libre », sans être utilisée pour ton plaisir. Tel est l’aspect de
Mordékhaï, correspondant à « Mor/myrrhe Déror/franche » (Chemot 30:23), dont la
marout/domination, c’est-à-dire la royauté, possède une liberté/Déror, car elle ne doit
pas être utilisée à son aise, à des fins personnelles, mais uniquement pour Dieu, béni
soit-Il, de même que : « Et la royauté appartiendra à l'Éternel » (Ovadia, 1:21), autrement
dit, il ne faut faire usage de la royauté que pour le service divin, béni soit-Il. Et plus
précisément, pour mettre en garde et rappeler à l’ordre toutes les âmes qui lui sont
soumises, chacun selon la dimension de royauté qui est sienne, dévoilée et cachée. Si un
homme exerce son autorité dans sa maison, il devra mettre en garde et rappeler à
l’ordre les membres de sa famille. S’il possède une autorité plus large, il lui incombe de
mettre en garde plus de personnes, selon le niveau de royauté qui est le sien.
3- Il faut de plus attirer la longévité à l’intérieur de la royauté, afin de ne pas en arriver
à : « Le pouvoir enterre celui qui le possède » (Pessa’him 87b). En effet, chacun, selon le
niveau de royauté qui est le sien, s'apparente à un veilleur auquel incombe la
responsabilité d’alerter et de réprimander les personnes (dont l'âme est) de sa racine,
sur lesquels il exerce une position de royauté. Par conséquent, s’il les met en garde et les
réprimande, il accomplit sa mission et sauve son âme, comme il est écrit : « Je t’ai placé
en veilleur sur la maison d’Israël, etc., et toi, tu avertis le méchant et qu'il ne revienne pas
de son iniquité etc., lui mourra par son péché, et toi, tu auras la vie sauve » (Ezékhiel, 3:17-
519

19). En revanche, s’il ne les met pas en garde et ne les réprimande pas, la sanction pèse
alors sur lui [comme il est écrit là-bas]. C’est en quoi « Le pouvoir enterre celui qui le
possède ». Voilà pourquoi il faut rallonger la longévité à l’intérieur de la royauté,
autrement dit, voir comment alerter et réprimander.
Pourtant, comment est-il possible de mettre en garde et de réprimander lorsqu’on ne
connaît pas les besoins (des personnes placées sous notre responsabilité) et qu’ils ne
sont pas (assez) proches de nous pour pouvoir les aiguillonner ? Une (véritable)
connaissance est indispensable pour savoir réprimander. Pour parvenir à une telle
science, la longévité est également nécessaire. Ainsi les gens disent : « Il ne connaît rien
de sa vie », car la connaissance résulte essentiellement de la vie, de la longévité. Pour
atteindre la longévité, il faut se consacrer à la Torah. En effet, la Torah est le Nom du
Saint béni soit-Il $(Tikounim 10, 25b) et, de même que lorsque nous devons appeler
quelqu’un, nous l’appelons par son nom, de même devons-nous invoquer La Source de
toute vie afin de faire survenir d’Elle, vie et longévité. Et pour cela, nous invoquons Son
Nom, si l’on peut dire. Or, Son Nom n’est autre que la Torah, comme rappelé plus haut. Il
en découle que par le biais de l’étude de la Torah, nous invoquons la longévité. C’est la
raison pour laquelle il est enjoint au roi d’étudier la Torah bien plus que tout autre,
puisqu’il doit attirer la longévité dans la royauté, comme nous l'avons vu. Tel est le sens
du passage relatif au roi : « Elle (la Torah) restera avec lui, et il la lira tous les jours de sa
vie, afin de prolonger ses jours sur son royaume » (Dévarim 17:19-20). C’est de cela qu’il
est question dans « Il la lira tous les jours de sa vie », il la lira, précisément (ce terme
signifie à la fois "lecture", "étude de la Torah écrite", et "appel"). Autrement dit, grâce à
l’étude de la Torah, il appelle la vie, comme nous l'avons expliqué.
Et voici la signification de « Tous les jours de sa vie » : « les jours de sa vie », précisément,
car lorsque l’on reçoit la vitalité, il faut la recevoir avec mesure. En effet, sans mesure ni
contraction, il est impossible de recevoir la vitalité de Dieu béni soit-Il, du fait du (risque
de) trop-plein de lumière. Une trop grande quantité d’huile entraînerait en effet
l’extinction de la lampe. Il faut donc recevoir la vitalité de manière mesurée et l’on y
parvient grâce à l’étude de la Torah. En effet, la Torah est le Nom du Saint béni soit-Il, et
le nom est le réceptacle de la chose, car c'est dans son nom que la vitalité d’une chose est
circonscrite, comme il est écrit : « Toute âme vivante, tel est son nom » (Bér. 2:19). Dans
le nom, l’âme et la vitalité de toute chose trouve son cadre. Voilà pourquoi, lorsque l’on
appelle un homme par son nom, il nous est immédiatement disponible. C’est que son
520

nom renferme toute son âme et toute sa vitalité. De même, « la Torah est le Nom du Saint
béni soit-Il » signifie qu'elle délimite la vitalité de la Vie de toute vie. Car la Torah relève
des « mesures ». On peut y trouver en effet des lettres, des mots, des versets, des
paragraphes et des sections, qui sont des mesures, dans lesquelles la vitalité est
circonscrite, de manière mesurée. De ce fait, grâce à la Torah, qui constitue le Nom du
Saint béni soit-Il et qui est de l’ordre des mesures, nous pouvons recevoir la vitalité.
Grâce à la Torah, nous appelons la vie, et nous attirons la vitalité à l'intérieur des
mesures liées aux « jours ».
Et tel est le sens du verset : «Ma’/Quelle est la mesure de mes jours ? » (Ps. 39:5). Il s'agit
de la Torah qui correspond à la dimension de « Ma’ », comme dans : «Ma’/Quels sont ces
statuts, ces lois et ces règlements » (Dévarim 6:20). Elle est donc de l’ordre des mesures
et des jours, comme rappelé plus haut. Avec elle, nous appelons la vitalité au sein des
mesures et des jours. Car sans cela, il n’aurait pas été possible de recevoir la vitalité du
fait de l’excès de lumière. Telle est donc la signification de : « Il la lira tous les jours de sa
vie » : par l’intermédiaire de la Torah, il attire la vitalité dans les jours et dans les
mesures, comme rappelé.
C’est la raison pour laquelle il faut étudier la Torah précisément avec la bouche, car
lorsque nous devons appeler quelqu’un par son nom, on l’appelle précisément avec la
bouche. Il est impossible de l’appeler par la simple pensée. De même, il n’est possible
d’appeler la Vie de toute vie par Son nom que par la bouche, et non pas par la seule
pensée. Telles sont les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « Car elles sont la vie
pour ceux qui les trouvent/léMoTSaEhem » (Prov. 4:22), pour ceux qui les
sortent/léMoTSiEhem de leur bouche » (Erouvin 54a), pour ceux qui les sortent de leur
bouche, précisément, car de cette manière, l’on obtient le mérite de la vie, comme nous
l'avons vu.
En résumé, grâce à l’étude de la Torah, on attire la longévité et l'on mérite la
Connaissance. Car la connaissance et l’intelligence constituent elles-mêmes la vitalité,
comme il est écrit : « La Sagesse fait vivre celui qui la possède » (Kohélet 7:12) et la
Sagesse est la racine de la vitalité. Grâce à la Connaissance, nous sommes donc en
mesure de rapprocher et réprimander ceux qui ont besoin d’être réprimandés.
Il existe en effet deux niveaux de voilement. Lorsque Dieu, béni soit-Il, se cache derrière
un seul voile, il est déjà très difficile de Le trouver, mais lorsqu’Il ne se cache ainsi que
521

sous un seul voile, il reste possible de se fatiguer à creuser, jusqu’à Le trouver, béni soit-
Il, dès lors que nous sommes conscients que Dieu béni soit-Il se cache de nous.
En revanche, lorsque Dieu se cache à l’intérieur d’un second voile, autrement dit, lorsque
le fait même qu’Il se cache nous soit caché, c’est-à-dire, lorsque que l’on ne sait pas du
tout que Dieu s’est caché, il devient alors impossible de Le trouver, puisqu’on ne sait rien
de Dieu, béni soit-Il. Cette situation relève de : «Moi, caché Je me cacherai » (Dévarim
31:18), autrement dit : Je cacherai le fait même que Je me cache, et l'on ne saura pas du
tout que Dieu béni soit-Il se cache. En ce cas, il est certain que l’on ne peut Le trouver,
béni soit-Il, puisqu'on ignore totalement que l’on doit Le rechercher, on ne sait en effet
pas du tout que Dieu béni soit-Il s’est dissimulé. La dissimulation elle-même nous est en
effet dissimulée, comme nous l'avons dit.
Mais en réalité, dans toutes les dissimulations, y compris dans une dissimulation à
l’intérieur d’une dissimulation, même en ce cas, il est certain que Dieu béni soit-Il s’y
trouve habillé. En effet, il ne saurait exister une seule chose (en ce monde) qui ne
renferme la vitalité de Dieu béni soit-Il, car sans cette vitalité, elle n'aurait aucune
existence. Il ne fait donc aucun doute que dans chaque chose, action et pensée, se
« revête » le Saint béni soit-Il, si l’on peut dire. Quand bien même, à Dieu ne plaise, on
ferait une faute, qui s’oppose à la Volonté de Dieu, il est certain que la vitalité de Dieu,
béni soit-Il, s’y trouverait néanmoins, ne serait-ce que de manière particulièrement
voilée et contractée. De plus, la Torah constitue la vitalité de toute chose. Par
conséquent, en toute chose et en toute pensée, y compris dans une pensée, une parole ou
une action liées à la transgression, à Dieu ne plaise, se trouve également le vêtement de
la Torah, mais de manière extrêmement voilée et réduite, de l’ordre des dissimulations.
En effet, « Si un homme faute et récidive, cette transgression devient à ses yeux une
chose permise » (Yoma, 86b), comme nos Sages ont enseigné. En d’autres termes, les
transgressions sont le moyen par lequel on inverse les paroles du Dieu Vivant, on opère
ainsi des combinaisons nouvelles dans la Torah, au point de faire de ce qui est interdit,
une permission, comme il est écrit : « Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien
mal, etc. » (Isaïe 5:20). Il en ressort que même les transgressions se revêtent de la
vitalité de Dieu, béni soit-Il, c’est-à-dire des lettres de la Torah, mais de manière voilée.
Cela signifie qu’avec les fautes, on inverse les combinaisons de la Torah jusqu’à changer
l’interdit en permission, comme nous le rappelle : « Si un homme faute et récidive, cette
transgression devient à ses yeux une chose permise ». Cela correspond à une
522

dissimulation. Ainsi, lorsque Dieu béni soit-Il se cache de nous par une seule
dissimulation, telle : « devient à ses yeux une chose permise », même ainsi, il est très
difficile de Le trouver, puisque dès lors, la chose est pour lui telle une chose permise. Il
reste cependant possible de faire des efforts et de creuser jusqu’à Le trouver, béni soit-Il,
parce que l’on sait, malgré tout, que la chose est devenue pour nous semblable à une
chose permise. Ainsi donc, même si le Saint béni soit-Il s’est dissimulé de nous et que
nos fautes sont déjà devenues pour nous comme permises, on peut toutefois prendre
conscience de cela-même, on peut ainsi réaliser qu’on est tombé à un niveau équivalent
à : « devient à ses yeux une chose permise ». Qu’il demande et creuse jusqu’à sortir de
cette situation dès lors qu’il a compris que la chose est devenue pour lui comme une
chose permise !
Mais sache qu’il existe aussi la dissimulation à l’intérieur de la dissimulation, lorsque la
dissimulation elle-même nous est dissimulée, et que l'on ne sait pas du tout que Dieu
béni soit-Il se cache de nous. Autrement dit, lorsque l'on n’a aucune conscience que
l’interdit est devenu pour nous une chose permise, et que toutes les mauvaises choses
nous semblent au même niveau, à Dieu ne plaise. En d’autres termes, si, à Dieu ne plaise,
après avoir fauté et répété sa faute, on commet encore plus de transgressions, on n’est
alors même plus conscient du fait que cet interdit est devenu permis pour nous. On en
vient ainsi à ne plus avoir la moindre conscience d’une quelconque faute, et tout devient
(comme) droit à nos yeux. Telle est la notion de « dissimulation dans une dissimulation
» : lorsque la dissimulation elle-même nous est dissimulée, comme nous l’avons vu.
Mais en réalité, même au sein de « la dissimulation dans la dissimulation », Dieu béni
soit-Il se revêt des lettres de la Torah, car sans Lui, nulle chose ne possède de vitalité,
comme nous l’avons vu. C’est uniquement du fait de la multitude des transgressions que
l’on a totalement transformé les paroles du Dieu vivant, à tel point que la sagesse de la
Torah s'est transformée chez nous en stupidité, jusqu’à ne plus laisser aucune
conscience de la situation décrite plus haut selon laquelle la chose semble permise. Il
s'agit ici de la notion de « dissimulation dans une dissimulation », comme nous l'avons
dit.
Il faut donc dévoiler ces dissimulations. On peut y parvenir en attirant la longévité sur la
royauté, qui correspond à la Connaissance, comme nous l'avons vu plus haut. Grâce à
cette Connaissance, on pourra savoir qu’au sein même de la dissimulation, et même dans
523

la dissimulation qui est dans la dissimulation, Dieu béni soit-Il (est présent et)
s’ « habille ». Il s'agit de la Torah. Dès lors que l’on sait que même à l’intérieur de ces
dissimulations se trouve Dieu béni soit-Il, cette conscience même, révèle ces
dissimulations qui deviennent alors Torah. Même au sein de la dissimulation dans la
dissimulation se fait la Torah, car en réalité, Dieu béni soit-Il s’y habille tout autant. Il
s'agit de la Torah, comme nous l'avons dit. La situation antérieure était seulement le fait
de l'ignorance de la dissimulation de Dieu béni soit-Il, qui constituait en soi les
dimensions de dissimulation. Mais la prise de conscience que Dieu, béni soit-Il, s’y
dissimule, a pour effet immédiat de transformer la dissimulation dans la dissimulation
en Connaissance, et de rétablir la Torah qui s'y trouvait sous forme de Connaissance, à
présent que l’on sait que Dieu béni soit-Il s’y dissimule.
Et puisque la dissimulation à l’intérieur de la dissimulation se rétablit (pour devenir)
connaissance, et qu'elle est devenue Torah, dès lors, la Torah elle-même les réprimande,
ainsi : « La Torah leur déclare : Jusqu'à quand, niais, aimerez-vous la sottise $(Prov. 1:22),
etc. » (Zohar III 58a). Car en réalité, la Torah déclare, crie et réprimande constamment,
comme il est écrit : « Elle appelle à elle au milieu des bruyants carrefours etc. Jusqu'à
quand, niais, aimerez-vous etc. » (Prov. 1:21-22), et l’homme n’entend pas la voix de cet
appel, du fait de ces dissimulations. Mais une fois ces dissimulations dévoilées et
restituées, et que par le biais de la connaissance elle soit devenue Torah, comme nous
l'avons vu, dès lors qu’elles sont devenues Torah, c’est la Torah elle-même qui les
exhorte : « Jusqu’à quand, niais etc. », comme nous l'avons dit.
Tel est le sens du verset : « Elle ouvre sa bouche avec sagesse » (Prov. 31:26 – La femme
vertueuse), du fait de la sagesse et de la connaissance dont nous avons parlé, on dévoile
les dissimulations et l'on fait d’elles de la Torah, comme indiqué plus haut. Ce qui
entraîne : « Elle ouvre sa bouche », et : « La Torah leur déclare », car la Torah elle-même
ouvre sa bouche et les réprimande, ainsi que nous l'avons vu.
En résumé, l’étude de la Torah, par laquelle on attire la longévité dans la royauté en
attirant la vitalité à l'intérieur des mesures et des jours, comme nous l'avons expliqué,
(l’étude de la Torah) permet de mériter la Connaissance, comme nous l'avons dit. C'est
grâce à cela que l'on peut faire des remontrances, y compris à ceux qui sont très éloignés
du Saint béni soit-Il, de l'ordre de « la dissimulation dans la dissimulation », comme nous
l'avons expliqué.
524

C'est ce à quoi fait allusion : «Et chaque jour, Mordékhaï arpentait les abords de la cour de
la maison des femmes, etc. » (Esther 2:11) :
« Mordékhaï » représente l’aspect de royauté dont nous avons parlé plus haut.
« Et chaque jour », il s’agit de la dimension de la Torah, par laquelle on attire la vitalité
dans les jours et dans les mesures, comme nous l'avons dit.
« La cour de la maison » évoque la notion d'extériorité et d’intériorité, c’est-à-dire, les
pensées et paroles dans lesquelles Dieu béni soit-Il se dissimule, y compris dans les
pensées et dans les paroles de ceux qui sont éloignés de Dieu, béni soit-Il.
« La cour de la maison des femmes/NaCHim », au sens de « se sont soulevés/NaCHou »
et ont sauté du Lieu du monde $(voir Rachi Genèse. 32 sur le nerf sciatique/haNaCHé)
autrement dit, ceux qui se sont éloignés du Dieu béni soit-Il. Il existe d’autre part des
personnes qui avaient trouvé quelque peu Dieu béni soit-Il, mais qui désormais L’ont
oublié. Tel est le sens de « les femmes/NaCHim », au sens d’oubli, comme il est écrit : «
Dieu m’a fait oublier/NaCHani etc. » (Bér. 41:51), car ils ont oublié Dieu, béni soit-Il. En
outre, il existe des personnes qui, même à présent, se souviennent de Dieu béni soit-Il,
mais dont la force s’est tellement affaiblie/NaCHta (tiré de Jérémie 51) qu’ils sont dans
l’incapacité de surmonter leur mauvais penchant. Tout cela est en relation avec les trois
catégories décrites plus haut, appelés femmes/Nachim :
La catégorie de ceux qui se sont soulevés et ont « sauté ».
La catégorie de ceux qui ont cédé à l’oubli.
Et la catégorie de ceux qui ont vu leur force s’affaiblir.
Telles sont les trois causes de leur éloignement de Dieu béni soit-Il, qui pour sa part, se
dissimule d’eux dans les dimensions de dissimulations décrites plus haut.
Quant à Mordékhaï, dimension de la royauté, il est capable de les réprimander et les
mettre en garde, grâce à l’étude de la Torah, liée à la notion de jours et de mesures,
comme nous l'avons dit. Ce qui octroie le mérite d’acquérir la connaissance, car par le
biais de cette connaissance, on dévoile la dissimulation enfouie dans la dissimulation
pour en faire de la Torah, comme nous l'avons expliqué. C’est alors que la Torah leur
déclare etc., cité plus haut. C’est ce dont il s'agit dans : « Pour connaître comment se
portait Esther », car ainsi, on génère la Connaissance à partir de la dissimulation inclue
dans la dissimulation, qui relève de la dimension « Esther », de l'ordre de « Cacher, Je
cacherai/Aster, Astir »
525

C’est ce que signifie : « Ma’/Qu’est ce qui advenait d’elle » qui notifie qu'il fait de la
dissimulation une dimension de « Ma’ », c'est-à-dire de la Torah, comme il est écrit :
« Ma’/Quels sont ces préceptes, etc. », comme expliqué plus haut. En effet, le fait de savoir
que même dans la dissimulation inclue dans la dissimulation se trouve Dieu béni soit-Il,
le simple fait de le savoir génère la connaissance, c’est-à-dire la Torah, et alors, la Torah
leur déclare etc., comme cité plus haut.
Cela constitue en soi la dimension de remontrance, en ce que la responsabilité lui
incombe de rappeler à l’ordre et réprimander, comme nous l'avons vu. En effet, grâce à
la connaissance, on suscite les exhortations de la Torah, comme nous l'avons dit. De plus,
ces exhortations ont pour effet d'attirer le prolongement des jours dans la royauté, afin
de ne pas entrer dans la catégorie : « L’exercice du pouvoir enterre ceux qui l’exercent »
qui concerne ceux qui ne réprimandent pas les gens sur lesquels ils ont le pouvoir, etc.,
comme nous l'avons expliqué plus haut. Par contre, l’étude de la Torah dont nous avons
parlé, qui a pour effet d'attirer vie et longévité, de l'ordre de la connaissance, jusqu'à ce
que la Torah remplisse ses obligations et les réprimande, on se rend quitte (du devoir)
de la réprimande. Le pouvoir et la souveraineté ne sont plus nuisibles, car on attire la
longévité à l’intérieur de la royauté grâce aux réprimandes, comme nous l'avons vu. En
résumé, la longévité, qui relève de l’aspect « connaissance » que l’on attire grâce à la
Torah, a pour effet d'attirer la longévité à l’intérieur de la royauté, comme nous l'avons
dit.
4- Sache encore que la Torah qui s’habille dans la dissimulation enfouie dans la
dissimulation est une Torah particulièrement élevée qui relève des secrets de la Torah.
En effet, dans la mesure où elle doit s’habiller dans des endroits tellement bas, c’est-àdire,
chez ceux qui ont beaucoup fauté, au point que Dieu s’est caché d’eux dans une
dissimulation enfouie dans une dissimulation, Dieu, béni soit-Il a donc fait en sorte de ne
pas y enfouir les niveaux les plus simples de la Torah, afin que les « écorces » ne puissent
y puiser beaucoup de vitalité et causer ainsi de grands dégâts. C’est pourquoi, Il s’y
dissimule et s’y habille d’une Torah très élevée précisément, des secrets de la Torah qui
constitue la Torah même de Dieu $[voir Torah 22,10]. Cela, afin que les écorces ne
puissent y puiser beaucoup, comme dans : «Je passerai dans le pays d’Egypte, etc. »
(Chemot 12:12). Moi, et non un ange, Moi et non un envoyé, "Je suis l’Éternel" et non
etc. ». Car dans le pays d’Egypte, qui représente le lieu des écorces par excellence, Dieu
526

éni soit-Il Lui-même s’est revêtu et s’est voilé. Il s'agit donc de la Torah de Dieu
véritablement, celle des secrets de la Torah. C’est la raison pour laquelle justement à
partir de la dissimulation dans la dissimulation, lorsque l’on revient et qu'on la rétablit
en connaissance, elle devient la Torah de Dieu, véritablement, car s’y cache la Torah de
Dieu, celle des secrets de la Torah, comme expliqué.
5- En outre, par opposition à la « Royauté de sainteté », il existe la « Royauté du mal »,
autrement dit, la Royauté de Haman-Amalek, comme il est écrit : « Le premier des peuples
est Amalek » (Bamidbar 24:20). L’un s’oppose à l’autre, car la royauté de sainteté relève
de « L’arrière-garde/meaSseF de tous les camps » (Nom, 10:25), comme dans : « La
finalité/SoF de toute chose, tout est entendu : c’est de craindre l’Éternel » (Kohélet 12:13).
Il s’agit de la dimension de royauté, comme il est écrit : « Si ce n’était par crainte de la
royauté » (Avot 3:2). Autrement dit, la royauté de sainteté représente la finalité/SoF de
toute chose, de l'ordre de l’arrière-garde/meaSseF de tous les camps de la sainteté. Il
s'agit de la dimension du camp de Dan, qui constituait (dans le désert) l’arrière-garde de
tous les camps, « car la loi de la royauté fait loi » (Guitine, 10b, Baba Kama, 113).
Quant à la Royauté de « l’Autre Côté », elle « amasse/meaSseF » l’argent. En effet, par
crainte de se voir extraire de la bouche ce qu’elle a avalé, c’est-à-dire les étincelles de
sainteté qu’elle a accaparées, elle se renforce en amassant de l’argent, autrement dit, des
étincelles de sainteté. Celles-ci correspondent aux couleurs Supérieures contenues dans
l’or, l’argent et le cuivre qui constituent la monnaie. Il est question ici de la passion pour
la richesse, liée à la royauté. C’est pourquoi Amalek, la Royauté du mal, poursuit le camp
de Dan qui est de l'ordre de la Royauté de Sainteté, comme nous l'avons vu, ainsi qu’il est
écrit : « Il t'attaqua à la queue, etc., sans craindre Dieu », c’est-à-dire, lorsqu’ils ne
possèdent pas la force de la royauté de sainteté, la crainte de Dieu, comme nous l'avons
vu. En effet, la Royauté de Haman-Amalek est l’opposé de la Royauté de Sainteté, car la
Royauté de sainteté correspond à « l’arrière-garde/meaSseF » de tous les camps de
sainteté, et la Royauté de Haman-Amalek qui est la Royauté du mal, correspond à celui
qui « amasse/meaSseF » l’argent, comme nous l'avons vu, car elle intensifie sa cupidité
dans le but de happer toutes les étincelles de sainteté, comme nous l'avons vu.
En dépit de cela, cette action ne lui est d’aucune utilité, car la Royauté de sainteté
renferme une force, correspondant à Mordékhaï, apte à lui extirper tout l’argent et
527

toutes les étincelles de sainteté qu’elle a avalée. Telles sont les paroles de nos Sages, de
mémoire bénie : «Car, à l'homme qui est bon à Ses yeux, Il a accordé sagesse et
connaissance » (Kohélet 2:26), il s’agit de Mordékhaï » (Méguila, 10b). Autrement dit, à
Mordékhaï, correspondant à la Royauté de Sainteté comme nous l'avons vu, Il a accordé
Sagesse et Connaissance. Cela est appelé : « Bon à Ses yeux », de l'ordre de la Torah, car
« Il n’est de bien que la Torah » (Avot 6:3). «Tandis qu'au fauteur, Il a donné le désir de
recueillir et d'entasser » (idem), il s’agit d’Haman ». Autrement dit, Haman, correspond à
la Royauté des forces du mal, comme nous l'avons vu, il amasse de l’argent, comme nous
l'avons vu. Tel est le sens de (la suite de ce verset) : « Afin de le redonner à celui qui est
bon devant Dieu », il s'agit de la Torah. En effet, Mordékhaï, qui correspond à la Royauté
de Sainteté, extirpe d’elle tout l’argent et toutes les étincelles pour en faire de la Torah,
comme nous l'avons vu. En effet, Mordékhaï extirpe de lui toute la richesse, ainsi : « Il a
avalé une fortune/‘HaYiL, puis la vomit » (Job, 20:15), puis la transforme en Torah,
appelée « femme vertueuse/‘HaYiL » (Prov. 31:10).
6- En ce sens, plus la connaissance s’accroît, plus la subsistance est obtenue aisément. En
effet, la subsistance obtenue facilement dépend de la connaissance, comme il est écrit (à
propos de la manne) : «Le peuple se dispersait/CHaTou et recueillait » (Bamidbar 11:8),
avec folie/CHTouta » (Zohar II 62b), car plus une personne manque de connaissance,
plus elle devra fournir d’efforts et travailler dur pour sa subsistance.
C’est également en fonction du développement de la Connaissance que la paix s’accroît.
En effet, la paix dépend de la connaissance, comme il est écrit : « Le loup résidera avec le
mouton, etc., car la terre se remplira de connaissance » (Isaïe 11:6-9). Une paix
merveilleuse règnera alors dans le monde, de sorte que deux opposés pourront vivre
ensemble, grâce à la grandeur de la connaissance qu'il y aura alors. Car la paix s’accroît
grâce à la connaissance, et du fait de la connaissance la colère et la cruauté disparaissent.
La colère et la cruauté résultent en effet d’une absence de connaissance, comme il est
écrit : « La colère demeure au sein des fous » (Kohélet 7:9). Ainsi, plus l’on accroît la
connaissance, plus s’accroissent compassion et paix. C’est pourquoi la subsistance est
obtenue facilement, de même que : « C’est Lui qui a fait régner la paix sur ton sol, qui te
rassasie de la moelle du froment » (Ps. 147:14).
528

7- Telle est la dimension de Chavouot. En effet, Chavouot est de l'ordre de l’intellect
grand et particulièrement élevé, car il est Bonté Supérieure et Grande Miséricorde, en ce
sens où la grandeur de la miséricorde dépend de la grandeur de la connaissance, comme
nous l'avons vu. En effet, « au moment du don de la Torah, Il (Dieu) leur apparut sous les
traits d’un vieillard plein de miséricorde» $(voir Rachi-Chémot 20:2 ; Mékhilta Béchala’h
et Yitro). Le vieillard est caractérisé par une connaissance posée dont dépend la
grandeur de la compassion. C’est en cela que la fête de Chavouot est Bonté Supérieure et
Grande Miséricorde.
Cela correspond au Mikvé (immersion rituelle) de Chavouot, qui renvoie au Mikvé de la
Cinquantième Porte, la plus élevée des cinquante Portes de la Compréhension, (kavanot
de Chavouot), de l'ordre de la Bonté Supérieure et de la Grande Miséricorde, comme
nous l’avons vu. C’est en cela que le Mikvé délivre de tous les tourments, comme il est
écrit : « Mikvé d’Israël, qui le délivre de toutes les détresses » (Jérémie 14:8), car il est
Bonté Supérieure qui délivre de toute détresse. C’est pourquoi le Mikvé purifie de toutes
les impuretés, ainsi : « Et j'épancherai sur vous des eaux pures afin que vous deveniez purs,
etc. » (Ezékiel, 36:25). En effet, il ne saurait y avoir d’épreuves sans faute (Chabat 55a).
C'est en cela que le Mikvé, qui délivre de toute détresse et de toute épreuve, purifie de
toute impureté et de toute transgression.
Telle est la dimension « Manne », (écrite Mem et Noune), de l’ordre du Mikvé de la
Cinquantième Porte, (Chaar Ha Noune, 50), qui correspond à la Grande Connaissance,
car la manne correspond à la connaissance. Ce qui renvoie à : « Lorsque la Parole
s’ouvre, la foi se répand » (Chabat 104a). "La Parole s'ouvre" renvoie à la révélation de la
connaissance, car la parole est la manifestation de la connaissance, comme il est écrit :
« De sa bouche, connaissance et intelligence » (Prov. 2:6). Donc en Egypte, où la
Connaissance était en exil, comme il est écrit : « Et Mon Nom, l'Eternel, Je ne leur ai pas
fait connaître » (Chemot 6:3), la parole était également en exil (Zohar, 25), de même
que : « La bouche et la langue empesées » (Chemot 4:10). Puis, lorsqu’ils sortirent
d’Egypte, ce qui coïncide avec la sortie de la parole de son exil, la parole sortit et s’ouvrit.
« La parole s'ouvre » signifie donc l'ouverture de la parole déVoilànt la connaissance.
Ainsi, grâce au dévoilement de la connaissance, la fidélité de Dieu béni soit-Il se répand.
Le fait qu’Il soit Fidèle à Sa promesse et qu'Il agit, devient apparent. Tel est le concept :
« la foi se répand » puisque se propage Sa Fidélité. Mais en Egypte, où la connaissance
529

était en exil, Sa fidélité ne s’était pas propagée ni dévoilée. C’est ce que Rachi explique :
« Et Mon Nom, l'Eternel, Je ne leur ai pas fait connaître », Je ne me suis pas fait connaître à
eux par Mon Attribut de vérité, car du fait que la connaissance ne s’était pas révélée en
Egypte, Sa Fidélité ne pouvait être perçue. En effet, la Bonté dépend de la connaissance,
comme nous l'avons vu.
Telle est la dimension « "ANoKhY" (premier mot des 10 commandements) est
l’acronyme de « Yéhiva Ketiva Néémanim Amareha/j'ai donné, j'ai écrit, fidèles sont ses
paroles » (Chabat 105a), car par le biais du don de la Torah, la parole s’est ouverte et la
connaissance s’est dévoilée comme nous l'avons vu, manifestant ainsi Sa Fidélité, comme
nous l'avons dit. Tel est le sens de « fidèles sont ses paroles », de l'ordre de « Lorsque la
Parole s’ouvre, la foi se répand », comme rappelé. Telle est la dimension « MaNe », dont
les initiales forment « Maamar Néémane/la parole fidèle », liée à « Lorsque la Parole
s’ouvre, la foi se répand », rappelée ci-dessus. En effet, la manne relève de la
connaissance grande, comme nous l'avons vu. Voilà pourquoi les enfants d’Israël
mangèrent la manne durant quarante années » (Chemot 16:35), car « A quarante ans,
l’homme parvient à la compréhension » (Avot 5:21).
8- Telles sont les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « Ils mangèrent de la manne
durant quarante ans », mais ne s’agissait-il pas de quarante années moins trente jours ?
Puisqu’ils trouvèrent le goût de la manne dans la galette qu’ils sortirent d’Egypte »
(Kidouch. 38a). En effet, la manne qui représente la Connaissance, aurait dû être
réellement consommée pendant quarante années pleines, car le nombre quarante
correspond aux dimensions de Compréhension et de Connaissance, comme nous l’avons
vu. Autrement dit, la Connaissance se déVoilà aussitôt qu'ils furent sortis d’Egypte. Il
aurait donc été opportun qu’ils mangent immédiatement de la manne. Ce à quoi nos
maîtres ont répondu : « ils trouvèrent le goût de la manne dans la galette qu’ils sortirent
d’Egypte », c'est-à-dire dans les pains azymes. En effet, la paix dépend de la
Connaissance, comme nous l'avons expliqué plus haut. Quant à la controverse, elle est
l’opposé de la Connaissance. Cependant, il existe des controverses lancées au Nom du
Ciel, qui constitue en réalité une très grande Connaissance, davantage encore que la
Connaissance relative à la paix. En effet, une telle controverse n’est qu’amour et grande
paix, comme nos Sages ont enseigné: « VaHEV en SouFa » (Bamidbar 21:14). Ils ne
quittent pas l’endroit avant d’être parvenus à l’amour/oHEV, l’un envers l’autre »
530

(Kidouch. 30b). C'est ce que nos maîtres enseignent : « Une controverse pour le Nom du
Ciel finira par perdurer » (Avot 5:17), autrement dit, il s’agit véritablement d’amour,
comme nous l'avons dit. De fait, « elle finira/SoFa par perdurer » car il s'agit d’amour,
comme dans le verset : « VaHEV en SouFa » (Bamidbar 21:14).
Cela correspond à la dimension « Moché ». En effet, Moché représente la Connaissance,
lorsqu'elle est de l'ordre de « la controverse au Nom du Ciel ». C’est pour cela que
« MoCHé » est l’acronyme de « Ma’hloket Chammaï veHillel/la controverse entre
Chammaï et Hillel», qui représentent la dimension de controverse au Nom du Ciel. C’est
la raison pour laquelle la délivrance d’Egypte fut réalisée par l’intermédiaire de Moché,
car la délivrance dépend essentiellement de la connaissance, comme il est écrit : « Vous
saurez que l’Éternel vous a fait sortir, etc. » (Chemot 16:6) et « Afin qu’ils sachent, etc. »
(Vayikra 23:43).
Ceci nous renvoie à la notion de « galette », c'est-à-dire de pains azymes/matsot, qu’ils
sortirent d’Egypte. En effet, le terme de MaTSa évoque l’idée de controverse, comme
dans : « Tes adversaires/Anché MaTSoutékha seront comme néant » (Isaïe 41:12). Tel est
le sens de « qu’ils sortirent d’Egypte », « sortirent » précisément, car en Egypte, où la
Connaissance se trouvait exilée, il est certain que la controverse n’était pas au Nom du
Ciel, puisque celle-ci dépend de la Connaissance, comme nous l’avons vu. C’est en quoi :
« La galette qu’ils sortirent d’Egypte », autrement dit, cette Matsa qui représente la
controverse, « ils la sortirent d’Egypte », de l’endroit où la connaissance se trouvait en
exil. « Ils y trouvèrent le goût de la manne », car lorsqu’ils firent sortir la dimension
« controverse » de l’exil d’Egypte, celle-ci avait le goût de la manne, de l’ordre de la
grande Connaissance, de l'ordre de la controverse au Nom du Ciel.
Telle est l’expression « Pain/Lé’HeM du ciel » (Chemot 16:4) employée à propos de la
manne, au sens de guerre/miL’HaMa, comme il est écrit : « Combats/Lé’HaM, ceux qui me
combattent/Lo'HaMay » (Ps. 35:1), référence à la controverse. Autrement dit, la manne,
qui est la Connaissance, correspond à la controverse au Nom du Ciel, comme nous
l’avons vu.
531

C’est pourquoi, Datane et Aviram, qui s’opposèrent à Moché, lié à la Connaissance,
portèrent également atteinte à la manne, (contrairement aux instructions) ils en
laissèrent pour le lendemain $(Midrach Raba Exode 1 ; Rachi Béchala’h). C’est parce que
la manne relève de la Connaissance, liée à Moché, comme nous l'avons vu.
Tel est le sens de ce qui figure dans le saint Zohar $(III 183b) : « La matsa est un remède
». En effet, la matsa qui est liée à la controverse au Nom du Ciel, à la Connaissance et à la
paix, est une guérison, car la paix est guérison, comme dans : « Paix, paix, pour celui qui
est loin comme pour celui qui est proche, a dit l’Eternel, et Je le guérirai » (Isaïe 57:19). En
effet, la cause principale de la maladie, à Dieu ne plaise, résulte d’une absence de paix,
autrement dit, d’une dispute entre les éléments, lorsqu’un élément prend le dessus sur
un autre. La paix représente donc une guérison.
Voici en quoi la matsa est appelée « pain de pauvreté » (Dévarim 16:3), car "il n’est de
pauvre que par la Connaissance" (Nédarim 41a). Cela correspond à la notion de «
malade », comme il est écrit : « Pourquoi toi, fils du roi, sembles-tu si pauvre » (Sam. II,
13:4). En revanche, la matsa est guérison, comme nous l'avons vu, ce qui équivaut à dire
que le « pain de pauvreté » est un remède à la pauvreté, comme nous l'avons vu.
9- Pour parvenir à la controverse au Nom du Ciel, il convient de raffiner et de purifier les
cieux afin d’éviter qu’ils entrent dans la catégorie de « Je revêts les cieux
d’obscurité » (Isaïe 50:3). Le raffinement et la purification des cieux s'effectuent par un
soupir sincère.
En effet, le cœur possède un souffle (flux) de pulsation qui, dès l’origine, draine avec lui,
tous les fluides, tout le sang et toutes les secrétions. Ce souffle de pulsation va et frappe
tous les organes. En circulant en eux et en insufflant, il les agite, les évente et les épure
de toute saleté, afin qu’ils ne subissent ni gangrène ni altération. Cela ressemble au vent
qui souffle sur la mer, agite et remue les flots afin qu’ils ne soient ni viciés ni putrides.
Ce souffle de vent de pulsation se concentre dans les mains. Du fait que les mains sont
constamment en action, il convient d'autant plus de les éventer et de les remuer. C’est la
raison pour laquelle le médecin, en posant sa main pour prendre le pouls, parvient à tout
connaître de l’état du malade, car c’est dans les mains que se situe essentiellement la
532

circulation du souffle de pulsation du cœur, qui draine tout avec lui, comme nous l'avons
dit. Il faut que ce souffle de pulsation ait un mouvement ordonné, stable et régulier.
Mais il existe un serpent qui cause la dépression, de l’ordre des trente-neuf travaux - liés
à la souillure du serpent - et c'est à cause de cela que survient la dépression. Ainsi, la
dépression a pour effet de dérégler les pulsations du souffle. Les membres s'alourdissent
alors, du fait que le souffle de pulsation ne souffle pas en eux comme il le faudrait. Les
mains sont alors de l'ordre de « Les mains de Moché étaient lourdes » (Chemot 17:12), car
la lourdeur réside essentiellement dans les mains, là où frappe l'essentiel du souffle de
pulsation, comme rappelé. Ce qui correspond à la notion de « tristesse des mains » (Bér.
5:29), car la dépression endommage principalement les mains, comme nous l’avons vu.
De plus, lorsque les membres sont lourds, ils pèsent sur le souffle de pulsation qui
s’affaiblit davantage encore. Ainsi, à mesure que le souffle de pulsation s’affaiblit, les
membres s’alourdissent davantage. De fait, plus les membres s'alourdissent, plus le
souffle de pulsation s’affaiblit. Et ainsi de suite, ce processus peut s’amplifier jusqu’à
provoquer la mort, à Dieu ne plaise.
Mais grâce au soupir, on peut redonner vie et santé au souffle de pulsation, et se voir
ainsi délivré de la dépression. Le souffle de pulsation revient alors ventiler tous les
membres, de manière normale, et en particulier les mains. C’est de cette manière que
l’on purifie les cieux. En effet, les mains correspondent aux « cieux/ChaMaYiM », soit
eCH/feu et MaYiM/eau, correspondant à la main droite et à la main gauche.
Tel est le sens de « Elevons nos cœurs vers nos mains, vers Dieu au ciel » (Lam. 3:41). Il
s'agit de la nécessité d'élever le cœur, c’est-à-dire, le souffle de pulsation situé dans le
cœur, vers les mains, comme nous l'avons dit. C'est ce dont il s'agit dans : « Vers Dieu au
ciel », car ainsi les cieux sont purifiés. Ce qui correspond à : « Car vers le ciel, J’élèverai Ma
main » (Dévarim 32,40) signifiant qu’il faut élever les mains, de sorte qu'elles
deviennent la dimension « cieux », comme nous l'avons dit. En effet, grâce au soupir, on
purifie les mains et les cieux, comme nous l'avons vu, car il (le soupir) a pour effet
d'élever le souffle provenant du cœur vers les mains. On entre ainsi dans la catégorie de
la controverse au Nom du Ciel.
En effet, toutes les paroles sont reçues du Ciel, lieu d'origine de toutes les paroles,
comme il est écrit : « Pour toujours Éternel, Ta Parole demeure dans les cieux » (Ps.
119:89). De plus, ces paroles que l'on reçoit du ciel, on les reçoit de coups de tonnerre,
533

de l'ordre de : «L’Eternel gronde dans les cieux » (Ps. 18:14) et de l'ordre de : « Dieu fait
retentir merveilleusement Sa voix » (Job, 37:5). Il en découle donc que l'on reçoit les
paroles à partir des mains, car elles-mêmes correspondent aux cieux, source de toutes
les paroles. En outre, cette réception s’opère essentiellement par l’intermédiaire du
tonnerre qui correspond au souffle de pulsation rectifié par le soupir, grâce auquel les
mains s’élèvent vers les cieux. En effet, le souffle de pulsation, qui circule, souffle et
disperse tout, et dont l’essentiel réside dans les mains, de l'ordre du tonnerre, de l'ordre
de « L’Éternel gronde dans les cieux », comme nous l'avons dit. Les mains sont de l'ordre
des cieux, là où se trouvent toutes les paroles, de l’ordre de « Pour toujours Éternel, Ta
Parole demeure dans les cieux ». Par conséquent, nous recevons les paroles à partir des
mains. Ce qui relève de : « Comme l’Éternel parla par la main » (Vayikra 26, 46) (c’est-àdire
par l’intermédiaire) de Moché et des autres prophètes. Car toutes les paroles y
résident (dans les mains) et c’est donc de là que l’on peut les recevoir. De ce fait, il n'y a
aucune raison de blâmer celui qui reçoit ces paroles, car elles proviennent toutes de làbas,
de la dimension des mains, des cieux et du tonnerre, et on (celui qui les a reçues) les
a reçues du Ciel, quand bien même la décision n'a pas été tranchée selon son opinion. De
ce fait, véritablement, "ces paroles et ces paroles (les opinions contraires), sont l’une
comme l’autre les paroles du Dieu Vivant" (Erouvin 13b). Nous ne pouvons ni
comprendre, ni saisir la raison, pour laquelle la décision ne correspond pas à telle
opinion, car tout cela relève de la dimension « tonnerre » d’où ont été reçues les paroles.
Le verset atteste à ce sujet : « Dieu fait retentir merveilleusement Sa voix » en ce sens qu’il
s'agit réellement des merveilles de Celui dont la connaissance est tellement parfaite qu’il
nous est impossible de la percevoir. Et cela relève des voies divines qu’il est impossible
de saisir. Tout cela est relié aux notions (suivantes) : « Le Juste qui bénéficie du bien » ; «
le Juste qui subit le mal » ; « le méchant qui bénéficie du bien» et « le méchant qui subit
le mal », (notions) que Moché notre maître lui-même, que la paix soit sur lui, ne pu saisir.
Voilà pourquoi il demanda : « De grâce, fais-moi connaître Tes voies » (Chemot 33:13 ;
Berakhot 7).
Ainsi, « le Juste qui bénéficie du bien » correspond à la catégorie du Juste avec lequel
s’accorde le tribunal, alors que « le Juste qui subit le mal » est celui dont l’opinion ne fait
pas force de Loi. D’autre part, « le méchant qui bénéficie du bien » correspond au
méchant qui est proche du Juste avec lequel s’accorde la Loi, et « le méchant qui subit le
mal » correspond au méchant, proche du Juste dont l’opinion ne fait pas force de Loi.
534

Même Moché ne parvint pas à le saisir car ces notions relèvent des voies de Dieu, de
l'ordre du « tonnerre », qui équivaut aux merveilles de Celui dont la connaissance est si
parfaite qu'il est impossible de la saisir. Voilà encore pourquoi, lorsqu’une personne
reçoit les paroles du ciel, de la dimension des « mains » et du « tonnerre », il ne faut pas
le blâmer, même si la loi ne coïncide pas avec son opinion. Ici, il s’agit en l'occurrence de
la dimension : « controverse au Nom du Ciel » puisque, véritablement, les deux opinions
représentent la Parole du Dieu Vivant. Il est simplement impossible de le saisir puisque
cela relève des merveilles de Celui dont la connaissance est parfaite, de l'ordre du
tonnerre, comme nous l’avons vu.
Telle est l’explication de : « Par Son souffle, le ciel s'éclaircit ; Sa main transperce le
serpent aux replis tortueux. Mais ce n'est là qu'une partie de Ses voies, quel faible écho nous
en avons recueilli. Mais le tonnerre de ses exploits, qui pourrait le concevoir? » (Job, 26:13-
14).
« Par Son souffle, le ciel s'éclaircit », il s'agit du souffle de pulsation dont nous avons
parlé, qui souffle dans les mains, qui correspondent aux cieux, comme nous l'avons dit.
Voilà pourquoi : « Par Son souffle, le ciel s'éclaircit », car par le souffle de pulsation dont
nous avons parlé, on raffine et l'on améliore le ciel, qui équivaut aux mains, comme : «
Elevons nos cœurs vers nos mains, pour Dieu qui est au ciel », comme nous l'avons vu.
« Sa main transperce le serpent aux replis tortueux » signifie que grâce à cela on fait une
ouverture dans les mains, qui étaient lourdes et obstruées, du fait de la mélancolie, qui
correspond à la souillure du Serpent, comme nous l'avons dit. Dès qu’il fait disparaître la
dimension de la souillure du serpent et que le souffle de pulsation ventile
convenablement, les mains s’élèvent alors et les cieux se purifient. On reçoit ainsi, à
partir d’eux, les paroles relevant de la controverse au Nom du Ciel, de l’ordre des voies
de Dieu, car véritablement, les deux opinions contraires constituent la Parole du Dieu
Vivant, comme nous l'avons vu.
C’est en cela que « Ce n'est là qu'une partie de Ses voies ». Autrement dit, cela
correspond aux voies de Dieu, au "Juste qui bénéficie du bien, etc.", qu’il est impossible
de saisir, comme nous l'avons dit, de l’ordre du tonnerre, ou des merveilles de Celui dont
la connaissance est parfaite, comme nous l’avons déjà vu.
De fait, « Quel faible écho nous en avons recueilli. Mais le tonnerre de ses exploits, qui
pourrait le concevoir ? ». Autrement dit, dans ces paroles reçues des cieux, il ne saurait y
535

avoir nul reproche. Il est donc interdit de blâmer celui qui les reçoit, quand bien même la
décision ne va pas selon son opinion, car elle relève des « voies de Dieu », de l’ordre du
tonnerre, qu’il est impossible de comprendre ou de saisir, comme nous l'avons dit. C’est
ce dont il s'agit dans « Quel faible écho etc. » : car il n’y a chez eux aucun désaveu, même
si la loi ne conforte pas leur opinion. (Rabénou fait allusion au terme "faible" du verset,
qui signifie aussi "désavouer" en hébreu).
En effet, « Le tonnerre de ses exploits, qui pourrait le concevoir ? », car qui est en mesure
de comprendre le grondement de Sa Puissance qui correspond aux « merveilles de Celui
dont la connaissance est parfaite », de l’ordre de « L'Eternel fait retentir
merveilleusement Sa voix », car en réalité, cette opinion et son contraire constituent la
Parole du Dieu Vivant, principe impossible à comprendre, celui-ci relevant des voies de
Dieu, comme nous l'avons vu.
Telle est l’explication (du verset placé en introduction, Bamidbar, 28:26) :
« Au jour des prémices ». Il y est question de la dimension « Royauté », comme il est
écrit : « Même Moi, Je ferai de lui Mon premier-né, supérieur aux rois de la terre » (Ps.
89:28).
« Quand vous présenterez à l'Éternel l'offrande nouvelle », il s'agit de la Torah
nouvelle, Torah de l'Eternel, créée grâce à la dimension « royauté » dont nous avons
parlé.
« A la fin de vos semaines », c’est la notion de « Connaissance » dont nous avons parlé,
de l'ordre de la manne, de l’immersion rituelle de la fête de Chavouot, qui représente le
Mikvé de la Cinquantième Porte, comme nous l'avons expliqué. C’est la raison pour
laquelle Chavouot porte également le nom de 'ATSéRet, qui évoque la « Royauté »,
comme dans le verset : « C'est lui qui régnera/Ya'ATSoR sur mon peuple. » (Samuel I,
9:17).
« Il y aura pour vous convocation sainte ». Il s'agit de l'esprit de sainteté, de l'ordre du
souffle de pulsation dont nous avons parlé. Autrement dit, il faut convoquer la sainteté,
qui correspond au souffle de pulsation, pour échapper à la souillure du serpent, aux
trente-neuf travaux, et à la mélancolie, comme nous l’avons déjà vu.
« Vous ne ferez aucun travail » afin d'annuler la souillure du serpent, les trente-neuf
travaux, la "tristesse des mains", comme il est écrit « Celui-ci nous consolera de nos
536

actions et de la tristesse de nos mains ». Tout y est donc, (conformément à ce qui a été)
exposé plus haut.
TORAH 57
Selon le manuscrit de Rabénou.
Les élèves de Rabbi Yossé ben Kisma lui demandèrent : « Quand viendra le
descendant de David ? ». Il leur répondit : « Lorsque cette porte s’écroulera et sera
reconstruite, qu’elle s’écroulera à nouveau pour être reconstruite, puis
s’écroulera encore. Avant de parvenir à sa reconstruction, le descendant de David
viendra » (Sanh. 98a).
Rachi explique : « cette porte » est celle d’Aram, car ils se trouvaient à Aram à ce
moment. « Avant de parvenir à sa reconstruction », une troisième fois.
« Les élèves de Rabbi Yossé ben Kisma lui demandèrent : « Quand viendra le
descendant de David ? »
1- Sache que de chacune des paroles qui sortirent de la bouche du Saint béni soit-Il, un
ange fut créé (‘Haguiga, 14a). De plus, chacune de ces paroles se fragmente en plusieurs
étincelles, « Comme le marteau qui éclate le rocher » (Jérémie 23:29). Ainsi une multitude
d’anges fut créée proportionnellement à la quantité des étincelles. Et l'ange, créé par la
parole qui englobe les étincelles, représente le dirigeant et la tête des anges créés à
partir des étincelles, et ceux-ci constituent son camp. Chaque ange est préposé à une
charge spécifique. Tout arbre et toute plante sont subordonnés à son préposé (son
ange), comme nos Sages, de mémoire bénie, l’ont assuré : « Tu n’as pas une herbe en bas
qui ne soit sous un ange en haut, etc. » (Beréchit Raba 10:6). Chaque ange reçoit sa
vitalité de la parole et exerce son influence à l'intérieur de la chose à laquelle il est
préposé, qu’il s’agisse d’une herbe quelconque ou de toute autre chose dont il a la
charge.
537

Ces deux facultés que l’on trouve chez l’ange : la faculté pour un ange de recevoir et la
faculté à influencer ont, pour métaphore, les « mains ». Par la main droite il capte sa
vitalité, et par la main gauche il exerce son influence, de même que : « … Il le frappe et lui
ordonne : "pousse" ! » Ce coup relève de la gauche. On trouve donc que toutes les
médications dépendent de la Torah, de même que : « … Et guérit toute sa chair » (Prov.
4:22). La Torah octroie en effet de la force aux anges, et les anges influent sur les plantes
qui acquièrent ainsi leurs vertus thérapeutiques, par la force de la Torah. Mais celui qui
altère sa foi dans les Sages et enfreint leurs injonctions ne peut trouver de guérison à
son mal, comme (le suggèrent nos sages) : « Peut-être a-t-il été mordu par un serpent
des Sages », pour indiquer qu'on ne peut le guérir. En effet, lorsque l’on enfreint leurs
instructions, on écarte les mains des anges en fonction de la catégorie de notre (propre)
déviation de la voie des paroles nos Sages. C’est le sens de : « Ne t'écarte de ce qu'ils
t'auront dit, ni à droite ni à gauche » (Dévarim 17:11), c’est-à-dire selon la catégorie de la
déviation : si l’on s’est écarté de la voie des paroles de nos Sages vers la droite, on écarte
la droite de l’ange qui ne possède plus, alors, la faculté de réception. D’autre part, si l’on
s’est écarté à gauche, on écarte similairement la main gauche de l’ange qui se trouve
privé de sa faculté d’émission (d'influence). Dès lors que l’une des mains de l’ange est
altérée, l’homme ne peut plus trouver de guérison. En effet, à défaut de cet influx, la
plante dont dépend la guérison perd sa faculté thérapeutique. C'est ce dont il est
question dans : « Une plaie qui n’est pas écrite dans la Torah » (Dévarim 28:61). Il est
question ici de la mort des érudits en Torah $(Lamentations Raba 1:37). Et plus
précisément, il y est question de la mort que des érudits en Torah entraînent. La maladie
s’abattant sur une personne qui transgresse les injonctions des Sages ne peut connaître
la guérison. Cette personne meurt donc des suites de cette maladie. Cette mort provient
de la « plaie qui n’est pas écrite dans la Torah », dans la mesure où les paroles qui n’ont
pas été écrites dans la Torah ont été transmises à nos Sages, et dans la mesure où nous
sommes tenus d’écouter (la Torah orale) par leur entremise. Il y a celui qui méprise
leurs paroles, qui ne croit pas en leurs paroles, parce qu'il s’imagine qu’il n’en est pas
ainsi dans la Torah écrite. Pour cela il est frappé d’une maladie qui ne peut guérir et il en
meurt.
Il existe d'autre part des souffrances d’amour qui assaillent l’homme juste. Celui-ci est
frappé de souffrances et sa guérison ne dépend pas des plantes thérapeutiques. C’est
effectivement un Juste et il n’a pas porté atteinte aux mains des anges qui restent (donc)
538

parfaites. C’est ainsi le sens de « Car je suis malade d’amour. Sa main gauche soutient ma
tête et sa droite me tient enlacée » (Cantique 2:5-6). Autrement dit, une maladie d’amour
touche parfois un homme, sans que sa guérison ne dépende des mains évoquées plus
haut, car pour sa part, les mains ont conservé leur intégrité, de l'ordre de : « Sa main
gauche soutient etc. ». C'est de cela qu’il est question dans l'anecdote de la visite de Rabbi
Yo’hanan au Tana frappé de souffrances. Il lui demanda : « Apprécies-tu les
souffrances ? » Le Sage lui répondit : « Non, etc. » Rabbi Yo’hanan lui dit : « Donne-moi ta
main, etc. » (Brakhot 5). En d’autres termes, Rabbi Yo’hanan pensait que ces souffrances
étaient des souffrances d’amour. C’est la raison pour laquelle il lui posa la question :
« Apprécies-tu ces souffrances ? », afin de savoir si cette douleur lui était agréable, c’està-dire,
si ces souffrances étaient des souffrances d’amour. Il lui répondit par la négative.
Lorsque Rabbi Yo’hanan entendit qu’il ne s’agissait pas de souffrances d’amour, il pensa
que le Sage s’était endommagé les mains, à Dieu ne plaise, et que la guérison lui serait
donc impossible. C’est pourquoi il lui dit : « Donne-moi ta main », afin de vérifier s’il
avait porté atteinte aux paroles des Sages, à Dieu ne plaise, comme nous l'avons vu. Dès
qu’il lui tendit son bras, il guérit. En effet, il ne s’agissait ni de souffrances d’amour, ni
d'aucune atteinte aux mains. C'est pourquoi il pouvait continuer à vivre et se remettre
de sa maladie.
Tel est le sens du verset : « Il tire les puissants par Sa force, il se redresse mais n'a plus foi
en la vie » (Job, 24:22).
Celui qui ne croit pas les érudits en Torah qui sont appelés "vie" comme nos maîtres
enseignent (Samuel II, 23:20) : «Et Benayahou fils de Yéhoyada, fils d’un homme de vie -
les Justes, même après leur mort, sont appelés "vie" » (Brakhot 18b), tombera alors dans
une maladie telle qu'il ne croira plus en sa vie, c’est-à-dire au point que cet homme ne
pourra plus espérer de se remettre d’une telle maladie, vu qu’il n’y a plus de médecine
pour guérir son mal, comme nous l’avons vu.
La réparation consiste alors à restaurer la foi défaillante et à croire en nos Sages. C’est
pourquoi « Il se redresse mais n’a plus foi en la vie », autrement dit, celui qui n’avait pas
foi dans les Sages, appelés « vie », devra rétablir cette foi qui s’est altérée. Ainsi il se
relèvera de cette maladie que personne ne croyait pouvoir être guérie. C’est grâce à la foi
qu’il guérira. En effet, la foi dans les Sages a pour effet de rectifier les catégories de
mains des anges qui reçoivent et influent sur les facultés thérapeutiques des plantes
nécessaires à sa guérison. De fait, « Il tire les puissants par Sa force », autrement dit, les
539

anges, qui sont appelés « puissants » retrouvent chacun leur « force/Koa’h » (dont la
valeur numérique est de 28), c’est-à-dire les vingt-huit phalanges des mains et ils font
descendre l’abondance sur toutes les choses auxquelles ils ont été préposés. C’est alors
que l’on connaît la guérison, car les paroles des Sages créent et réparent la dimension de
la « main », comme nous l'avons dit.
2- Rétablir la foi qui s’est effondrée passe alors par la dimension « Yaakov », et plus
précisément par le vœu qui consiste à s'engager par une promesse quelconque. Par ce
vœu, l’homme peut retrouver la foi dans les Sages. En effet, le manque de foi dans les
Sages correspond à la disparition des Sages, de l’ordre de la « merveille/PéLÉ », de
même que : « Me voici, Je vais continuer à émerveiller/léhaFLI ce peuple avec des choses
prodigieuses/haFLÉ vaFéLÉ, et la sagesse de ses Sages se perdra » (Isaïe 29:14) que nos
maîtres, de mémoire bénie, interprètent comme une allusion à la disparition des Sages
$(Lam. Raba 1:37). La rectification de cet « émerveillement/haFLAa », c’est-à-dire de la
disparition des Sages, passe par « l'engagement/haFLAa » dans un vœu, comme : «
Lorsqu’il décide/yaFLI de faire un vœu » (Bamidbar 6:2). En effet, grâce au vœu, on
s’élève jusqu’à la source dans laquelle sont enracinés les Sages, c’est-à-dire jusqu’à la
dimension « merveilles/PéLiot de sagesse » $(voir Séfer Yétsira, 1:1 ; Zohar III, 193b), ce
qui permet de connaître et de reconnaître le niveau des Sages. De cette manière, il
retourne à la croyance dans les Sages. Tel est le sens de : « Je louerai Ton Nom car Tu as
accompli des merveilles/PéLÉ, etc. », ainsi que « … Des conseils de loin avec une véritable
foi » (Isaïe 25:1). Cela signifie que grâce à la dimension du vœu, qui relève de la
« merveille/PéLÉ », se trouve rétablie la foi dans les Sages, ceux dont les conseils
viennent de loin, de l'ordre de : « De loin, elle apporte son pain » (Prov. 31:14). En effet,
« les paroles de Torah sont pauvres à tel endroit et riches à tel autre » (Yérouchalmi,
Roch Hachana, 3:5) pour indiquer que les Sages font provenir leurs paroles d’endroits
lointains de la Torah. Car le pouvoir de l'exégèse leur a en effet été transmis pour
effectuer tout ce qu'ils veulent, par le recours aux Treize Principes d’interprétation. Pour
notre part, nous sommes tenus de croire à toutes leurs paroles, de l'ordre de : « Tu ne
t’écarteras pas de la parole etc. » Quant à Yaakov, il est de la dimension du vœu en tant
qu'instigateur du principe des vœux puisqu’il est écrit : « Yaakov fit un vœu » (Bér.
28:20) et aussi : « Des mains du puissant de Yaakov, etc. ». Pour rectifier les mains de
l’ange, appelé « puissant », il faut avoir recours au vœu, qui correspond à Yaakov, comme
540

nous l’avons vu, car : « … De là-bas, le berger, pierre d’Israël » (idem, 49:24). Autrement
dit, grâce au vœu, est réparée la foi, appelée berger/Ro'ÉH, au sens de « Et fait
paître/ouRÉH la foi » (Ps. 37:3). Et dès lors que la foi est rétablie, les mains le sont tout
autant, de l'ordre de « Tu ne t’écarteras pas etc. », comme nous l'avons vu.
3- Ainsi, dès lors que les mains dont nous avons parlé sont réparées par l’intermédiaire
du vœu, comme nous l'avons vu, les lumières des Patriarches scintillent sur lui. En effet,
le vœu représente la dimension « lumière » de Yaakov. Quant aux mains, elles
correspondent à Avraham et à Yits’hak, c’est-à-dire la droite et la gauche. C'est ce dont il
s'agit dans : « Face à leurs pères, Il a accompli un prodige/Pélé » (Ps. 78:12), pour
indiquer que grâce au Pélé/prodige tel que nous l'avons expliqué, brille sur lui la lumière
des Patriarches. On y trouve une allusion dans les lettres finales des noms des
Patriarches : Bet (de YaakoV), Kouf (de Yits’hak) et Mem (d’AvrahaM) qui sont les
initiales de « Béchémène Kodchi Méchakhtiv/avec l’huile de ma sainteté Je l’ai oint » (Ps.
89), qui fait référence à la dimension du vœu, comme il est écrit au sujet du vœu de
Yaakov : « Et cette pierre, etc. » (Bér. 28:22) et : « Il fit couler sur elle de l’huile » (Bér.
35:14). Ainsi, grâce au vœu, la lumière des Patriarches brille sur l'homme.
4- Grâce à ces lumières, on s’élève et se délecte du délice du Chabat, de l'ordre de : «
Alors tu te délecteras sur etc., Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre et
consommer l'héritage de ton père Yaakov. » (Isaïe 58:14). « Sur les hauteurs de la terre »,
il s’agit d’Avraham et Yits’hak qui représentent les mains, car ils sont les « bras du monde
» (Dévarim 33:27). « Et consommer l'héritage de ton père Yaakov » qui est la dimension
du vœu dont nous avons parlé plus haut.
De fait, grâce aux Patriarches et à la foi, on parvient au délice du Chabat, de l'ordre de
« Chine-Bat ». (La lettre à trois branches) « Chine » correspond aux patriarches. « Bat »
renvoie à la foi, de même que : « Avraham avait une fille/Bat etc. » [selon l’enseignement
de nos maîtres sur le verset (Bér. 24:1) : « L’Éternel bénit Avraham en tout/Bakol » :
Avraham avait une fille dont le nom était « Bakol »], de l'ordre de : « Un homme de foi est
comblé de bénédictions » (Prov. 28:20).
5- Le délice du Chabat correspond à nous nourrir avec sainteté. En effet, les forces du
mal profitent, elles aussi, des repas consommés durant la semaine, alors qu’elles n’ont
541

absolument aucune part aux repas de Chabat. Tel est le sens de l’injonction qu'Il nous a
fait, à propos des repas de Chabat : « Mangez-la aujourd'hui, car c'est aujourd'hui,
Chabat pour l'Eternel » (Chemot 16:25). En effet, ce que nous mangeons le Chabat
devient sainteté et divinité pure, sans le moindre mélange de résidus, à tel point que
l’homme peut accomplir par le repas de Chabat ce ne qu’il réalise d’ordinaire que par un
jeûne. C’est-à-dire, en faisant tomber ses ennemis devant lui, par le mérite des délices du
Chabat, comme il le ferait par un jeûne. C’est en ce sens qu’il porte le nom de CHaBaT : il
porte en lui cette faculté à « faire cesser/LéhaCHBiT ses ennemis et adversaires » (Ps. 8:3).
6- En effet, grâce au jeûne, les ennemis chutent devant lui. La colère, qui est issue du foie,
comme nous l’enseignent les Sages : « La colère provient du foie » (Brakhot 61b), a pour
effet d'éveiller le grand Accusateur, soit Essav, « qui est EDoM » (Bér. 25:25-30). Car il
exerce son emprise sur le foie (Zohar III, 234a), et de plus, il est roux/aDMoni, en
relation avec le foie rempli de sang/DaM. De ce grand Accusateur, s’éveillent de haut en
bas d’autres accusateurs et oppresseurs qui s’abattent sur l'homme qui se met en colère.
Ces derniers ne le craignent pas, car la colère le fait ressembler à un animal comme il est
écrit : « Ils sont semblables à des animaux » (Ps. 49:13). En effet, la crainte qu'ils (les
animaux) éprouvent à l’égard de l’homme comme l’indique le verset « La peur et la
crainte de vous » (Bér. 9:2), provient essentiellement de l’image divine imprimée sur le
visage de l’homme. C’est cette image divine qui fait de l’homme un homme. Mais lorsque
cette image disparaît (avec l’apparition de la colère), l’homme passe alors de la catégorie
de l’« humain » à celle d’ « animal ». Ainsi disparaît toute crainte à son égard.
En outre, l’aspect essentiel de cette image, qui brille sur le visage de l’homme, résulte de
la sagesse du Créateur, par laquelle Il a conféré à l’homme une supériorité sur l’animal.
Elle brille sur son visage, de l'ordre de : « La sagesse de l’homme éclaire son visage »
(Kohélet 8:1). Mais la colère a comme (mauvais) effet de : « s'il s'agit d'un homme Sage,
sa sagesse disparaît » (Pessa’him 66b). Son image divine le quitte alors et son visage
« s'abat », de même : « Pourquoi es-tu en colère et pourquoi ton visage est-il abattu?» (Bér.
4:6). Dès lors qu’il n’a plus le visage d’un homme, il n’inspire plus la crainte, il est
semblable à un animal et ses adversaires l’oppressent. De ce fait, par le jeûne et
l’abstinence, l’homme parvient à « rétablir » son visage et à retrouver la sagesse
correspondant à l’image divine qui éclaire son visage. Dès lors, il est craint de tous et
tous ses ennemis chutent devant lui. Devant lui/léFaNav, précisément, car cette chute
542

dépend principalement du visage/PaNim, comme nous l'avons dit. Tout cela, grâce au
jeûne, car le jeûne a pour effet de soumettre le foie au cerveau. En effet, au moment où
l’homme mange, son foie est nourri en premier et pourvoit ensuite (aux besoins du)
cerveau. Il en découle que lorsque l’homme s’alimente, la grandeur et la prééminence
sont l’apanage du foie. En revanche, lorsqu’on jeûne, le cerveau est alimenté en premier,
puis il transmet la nourriture au foie. Il en ressort qu’au jour de jeûne, le foie est soumis
au cerveau, tant et si bien que grandeur et prééminence échoient (au cerveau). Cela
constitue donc une réparation au fait d’avoir d’abord porté atteinte à la sagesse, c’est-àdire
au cerveau, à l’image divine qui brille sur son visage. Désormais, grâce au jeûne, on
soumet le foie et on rend sa prépondérance au cerveau. Dès lors que le foie, qui est le
premier des accusateurs, est assujetti, se soumettent alors tous les ennemis (de
l’homme) liés au foie. C’est ce qui est évoqué par les lettres du mot « TSOM/jeûne »,
initiales de « Vékhatoti Mipanav TSarav/Je détruirai ses ennemis de devant lui », le jeûne
ayant pour effet de soumettre le foie, de rétablir le cerveau dans sa Sagesse, équivalant à
l'image divine, et d'éclairer le visage de l’homme. C'est donc grâce à l’image (divine qui
brille) sur son visage que « Je détruirai ses ennemis de devant lui », devant lui,
précisément, comme nous l'avons dit plus haut.
Mais lorsque l'on mérite d’accéder aux délices du Chabat dont nous avons parlé plus
haut, on n’a plus alors besoin de jeûner car on accomplit en mangeant, ce qu’on a réalisé
avec le jeûne, autrement dit de : « détruire l’ennemi ». En effet, les repas de Chabat sont
sainteté, et « nul étranger n’en mangera » (Vayikra 22:10). De cette façon, le foie est
soumis et sa force s’annule comme dans : « Tous les tyrans de la colère etc. »,
correspondant au foie qui est à l’origine de la colère, « … tous s’enfuient et disparaissent
» (Zohar II 135b) [et le cerveau de la Sagesse s'agrandit, éclairant son visage de l'ordre
de : « son visage éclaire d’une lumière supérieure »]. Dès lors, tout devient amour, comme
dans : « Amour des délices » (Cantique 7:7). Tout cela émane du délice du Chabat, comme
nous l’avons vu.
7- Sache que pour annuler et soumettre les ennemis, le jeûne ou la nourriture de Chabat
sont suffisants. Mais, pour parvenir à une paix profonde, il faut également multiplier les
actes de charité, comme l’ont enseigné nos Sages de mémoire bénie : « Augmenter la
charité, c’est augmenter la paix » (Avot 2:7). C'est dans ce sens que nos sages ont dit :
« La récompense d’un jeûne est la charité » (Brakhot 6b). Ils ont enseigné : « Le soleil de
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Chabat est une charité pour les pauvres » (Taanit 8b). Le soleil correspond à la paix,
selon l’assertion de nos maîtres, à propos du verset (Chemot 22:2) : « Le soleil brillera
sur lui », tout comme le soleil est paix pour tous les vivants etc. $(Mékhilta ; Sifri Ki
Tétsé), de même, le soleil, c'est-à-dire la paix, résulte uniquement de la charité
prodiguée aux pauvres.
8- Sache également qu’il existe une différence entre la paix (induite par) le jeûne de la
semaine et la paix (issue) du délice du Chabat. C'est qu’en effet, la paix relative au jeûne
ne possède pas la dimension « parole », comme (à propos des frères de Yossef avant sa
vente) : « Et ils étaient incapables de lui parler en paix » (Bér. 37:4). En revanche, le délice
de la nourriture de Chabat a pour effet de parfaire la parole pour la paix, ainsi : « Pour
mes frères et mes amis, je veux parler de paix » (Ps. 122:8) et « dire des paroles » (Isaïe
58:13), où il est question de Chabat. En effet, la bouche atteint une perfection du fait de
la grande lumière (qui brille) au cours des repas de Chabat.
C’est ce que nos maîtres ont enseigné : « Il n’existe, entre Matsa (pain azyme) et ‘Hamets
(pain levé) aucune différence si ce n'est une chose infime ». Le ‘HaMetTS correspond à la
réparation de la colère par le jeûne, tel que nous l'avons décrit plus haut, et comme
indiqué dans : « Quel est celui qui vient d'Edom, les vêtements teints de rouge/‘HaMouTS
? » (Isaïe 63:1). Edom correspond au foie évoqué plus haut et ‘Hamets correspond à sa
soumission, liée au jeûne et à la privation de nourriture, comme le suggère : « Vous ne
mangerez d’aucune pâte levée/ma’HMéTSet » (Chemot 12:20). « Vous ne mangerez » fait
référence au jeûne. La « MaTSa » correspond au délice de la nourriture du Chabat, de
l'ordre de : « Pour que vous dégustiez/taMoTSou et vous délectiez etc.» (Isaïe 66:11).
C'est de tout cela qu’il s'agit dans : « Il n’existe, entre Matsa et ‘Hamets etc. », autrement
dit, il n’existe, entre le jeûne et le délice de la nourriture de Chabat, aucune différence si
ce n'est une chose infime/Machéhou. MaCHéHOU a pour lettres les initiales de «
Véhaya Maassé Hatsédaka Chalom/Et l'œuvre de la charité sera la paix » (Isaïe 32:17)
qui exprime la différence entre la paix liée au jeûne et la paix du Chabat. En effet, l’une
possède une bouche et non l’autre.
Voici la différence : la dimension de paix qui possède une bouche est supérieure à la paix
qui n’a pas de bouche, à l’instar de la supériorité de l’homme sur l’animal. En effet, les
animaux vivent comme les hommes, mais l’homme possède une supériorité, à savoir la
544

faculté de la parole (le règne humain se dit « parlant » en hébreu). Telle est la distinction
entre ‘HaMeTS et MaTSaH, entre ‘Het et Hé (ces deux seules lettres différencient ces
mots). ‘HaMeTS s’écrit avec la lettre ‘Het, associée à la notion de paix, dépourvue de
bouche, et apparenté au vivant/‘HaY, comme : « Les animaux/‘HaYat des champs ont fait
la paix avec Toi » (Job, 5:23), de l'ordre de la paix privée de bouche, incapable de parler,
à l’image des animaux des champs. Matsa s’écrit avec un Hé. Il s’agit des cinq (Hé)
articulations de la bouche, liées à la faculté de la parole. Il s'agit également de :
« Voici/Hé pour vous des semences » (Bér. 47:23), de l'ordre de « Semez pour vous la
charité » (Osée 10:12), relié à : « Et l'œuvre de la charité sera la paix », cité plus haut.
Ceci est également évoqué dans : « Le lot cessera les conflits etc. » (Prov. 18:18). Le lot
représente le délice du Chabat, de même : « Tu te reposeras, puis tu te relèveras selon
ton lot, à la fin des jours » (Daniel 12:13), c’est-à-dire au jour qui sera éternellement
Chabat. C’est pourquoi « Tu te reposeras », (s’entend) au sens de « Au septième jour, Il se
reposa » (Chemot 20:11). Et ce lot, associé au Chabat, il fait disparaître les conflits et les
oppresseurs, comme nous l'avons vu. Il possède de plus le pouvoir de créer la dimension
« bouche », comme nous l'avons vu. C’est ce dont il est question dans la fin du verset :
« … et fait une séparation entre les puissants/'aTSouMim », au lieu de
l'ossification/hit'aTSMout. Il (désarticule) la jonction de la barre du 'Het et du toit du
‘Het, formant une séparation afin de transformer la lettre ‘Het ח en lettre Hé ‏,ה qui
constitue (avec l’ouverture supérieure gauche) la dimension de « bouche », comme nous
l'avons vu.
C’est pourquoi les élèves de Rabbi Yossé ben Kisma lui demandèrent : « Quand viendra
de fils de David », et qu'il leur répondit : « Lorsque cette porte s’écroulera… ». La chose
essentielle est qu’elle doit tomber à trois reprises et qu’on ne puisse la reconstruire
avant la venue du descendant de David. En effet, cette porte d’Aram correspond à la
Porte de l’Autre Côté, celui des forces du mal. Et lorsqu’elle connaît chute après chute,
selon les notions que j’ai mentionnées plus haut * $(voir notes de Rabbi Nathan), le
descendant de David peut enfin venir et reconstruire les Portes de la sainteté. En
d’autres termes, lorsqu’il n’y a pas de foi dans les Sages, lorsqu’on ne les écoute pas,
comme dans : « Dressent des embûches à qui prêche à la porte » (Isaïe 29:21), on est alors
frappé par la maladie, sans espoir de guérison, comme nous l'avons vu plus haut, de
l'ordre de : « Ils étaient arrivés aux portes de la mort » (Ps. 107:18). Mais, lorsque les
hommes possèdent la foi, s’ouvrent pour eux les portes de la sainteté, comme : « Ouvrez
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les portes etc. gardien de la foi » (Isaïe 26:2). Dès lors : « L’un s’élève, l’autre tombe» (Bér.
25:23) et la porte d’Aram s’écroule une première fois.
Ensuite, le redressement de la foi s'effectue grâce à la notion de vœu (associé à Yaakov),
où brille alors la lumière des Patriarches, comme nous l’avons vu. La porte de la sainteté
est alors reconstruite une seconde fois, de même que : « Relevez vos têtes, portes » (Ps.
24:7), car les Patriarches constituent les « têtes », et : « Telles sont les têtes des maisons
paternelles » (Chemot 6:14). Ainsi, « Lorsque l’un se lève, l’autre tombe », il s'agit de la
seconde chute de la porte d’Aram.
Grâce aux lumières des Patriarches, on mérite le Chabat, l’aptitude à détruire l’ennemi et
l'on parvient à la paix, comme nous l'avons détaillé plus haut. Alors, la Porte de la
sainteté est reconstruite pour la troisième fois, comme : « Exercez dans vos portes une
justice de paix » (Zékharia 8:6), de l'ordre également de la charité : « N'écrase pas le
pauvre à la porte » (Prov. 22:22). On soumet ainsi les ennemis qui puisent (leur
nourriture) de la porte d’Aram, comme : « Ils parlent de moi, ceux qui sont assis à la
porte/Sha’AR » (Ps. 69:13). En effet, le foie coléreux associé à Essav-Edom « aux
cheveux/Sé’AR roux (Bér. 25:25), est alors soumis. Ce qui correspond à la chute de la
Porte d’Aram, pour la troisième fois.
[S’achèvent ici les paroles de Rabénou, de mémoire bénie]
*Notes de Rabbi Nathan
[La suite a trait à ce qui précède. Après les mots "selon les notions que j’ai mentionnées
plus haut", Rabénou de mémoire bénie, a sauté quelques mots qui avaient été écrits
selon ses paroles et de sa sainte main dans son propre manuscrit. Lorsqu’il m’a donné
son manuscrit pour recopier cette Torah, il a effacé volontairement quelques mots qu’il
avait écrits pour que je ne les retranscrive pas, et j’ai compris qu’il avait une intention
précise en agissant ainsi. Telle était d’ailleurs son habitude à diverses reprises, dans
plusieurs Enseignements. Lorsqu’il donnait un Enseignement à recopier, il prenait un
soin tout particulier à scrupuleusement effacer de son manuscrit, à certains endroits,
quelques mots pourtant extrêmement nécessaires à la compréhension du sujet, les «
omettant » volontairement en plein milieu. Il ne voulait effectivement pas que ces mots
soient révélés. Et celui qui consulte avec attention ces endroits pourra constater que
quelque chose manque, au milieu d’un sujet. C’est le cas également dans cet
Enseignement, car nous voyons qu’il a écrit : « Et lorsqu’elle connait chute après chute,
546

etc., selon les notions que j’ai mentionnées plus haut ». Cela ne correspond pas à son
style. Néanmoins, tout était clairement écrit et distinctement exposé chez lui, mais il a
sciemment omis certains mots au milieu. En effet, toutes ses saintes paroles étaient
méticuleusement pesées : ce qu’il faut dévoiler et ne pas dévoiler. Ainsi Rabénou se
montrait très pointilleux au mot près. Parfois, il ne fallait pas prononcer ou recopier tel
mot ou tel mot. En fonction de son extraordinaire perception, il savait que la chose ne
devait pas être révélée.
Consulte également l’Enseignement 58 (#9), où il est écrit : « Car la grandeur des
hommes intègres de la génération relève de la dimension « réceptacle » pour le
renouvellement de la Torah, de l'ordre de « Tels sont etc. » On constate avec évidence
une omission à cet endroit. Mais à présent, au regard de ce qui a été dit, tu peux
comprendre la chose, car il a effacé ici plusieurs mots, au milieu de l’Enseignement. De la
même façon, toujours dans cet Enseignement 58, Rabénou a effacé plusieurs mots et
paroles diverses qui ne sont pas tellement évidents. Par la suite dans l’Enseignement 59,
il a également effacé quelque chose là-bas au paragraphe 5, après : Telle est l’explication
de « Maison et fortune etc. car les Patriarches convertissaient etc. » Il a effacé là-bas
plusieurs mots, ainsi qu’à d’autres endroits de ce même Enseignement. Il en est ainsi de
divers Enseignements qu’il a donnés à transcrire. Tout ceci demeure pour nous un grand
mystère.]
[Addendum aux paragraphes 1 et 2:]
["Celui qui offense les érudits en Torah ne peut connaître de guérison à sa blessure"
(Chabat 119b). En effet, tous les traitements sont des mixtures : on prend tel remède
mélangé à telle plante, selon une quantité et un poids précis, ou telle autre plante, selon
tel poids, ainsi procède-t-on avec toutes sortes d’espèces variées. Ainsi, chaque herbe
possède des propriétés spécifiques que l’on mélange entre elles pour en faire une
mixture. Cette mixture porte alors en elle le pouvoir curatif. Il en ressort que l’essentiel
de la guérison se trouve dans une combinaison, de sorte qu'elle obtient une vertu
nouvelle et différente à partir de toutes les plantes qui y ont été mélangées. C’est par la
puissance de ce mélange précis que l’on est en mesure de guérir une maladie. C’est
pourquoi il faut un médecin expert, maître dans l’art de procéder à ces mélanges. En
revanche, celui qui n’est pas expert, même s’il dispose de toutes les plantes dotées de
547

vertus thérapeutiques, elles ne pourraient pas pour autant agir, puisqu’il ignore
comment les combiner.
Il en va de même pour la Torah qui constitue le remède de toute chose, ainsi qu’il est
écrit : « Qui guérit tout son corps » (Prov. 4:22), mais personne ne la maîtrise à
l’exception des Sages de la génération. En effet, c'est à eux qu'elle a été transmise pour
l’interpréter selon les treize principes d'herméneutique de la Torah. On ne peut pas
comprendre la Torah proprement dite sans l’aide des Sages de la génération car eux
seuls savent l’interpréter. La Torah est « pauvre » à certains endroits et « riche » à
d’autres, et les Sages rassemblent, prélèvent et combinent les éléments de Torah, en
l’expliquant d’un endroit par rapport à un autre, et ce par le biais des treize principes.
Ainsi, ils retranchent, ajoutent et forment leur exégèse $(Baba Batra 111b). Quand bien
même telle chose est écrite dans la Torah, ils en retranchent toutefois une lettre ou un
mot, alors qu’à d’autres endroits ils en ajoutent, et de cette manière ils la commentent
selon ce qu'ils savent et comme cela leur a été transmis.
Aussi, lorsque l’homme porte atteinte au respect d’un érudit en Torah, il ne peut exister
le moindre remède à sa maladie. L'essentiel de la guérison que l’on reçoit de la Torah ne
peut être obtenu en effet, que par les Sages de la génération, à qui a été transmise la
faculté d’interpréter. Ils savent commenter et combiner les lettres de la Torah et c’est ce
qui représente l’essentiel du pouvoir de guérison. Toutes les plantes reçoivent en effet
leurs vertus de la Torah, comme nous l’avons vu, et leurs facultés résultent
principalement de combinaisons. C'est pourquoi l’essentiel dépend des Sages de la
génération, en ce sens qu’ils savent interpréter la Torah et combiner les lettres de la
Torah. Grâce à cela, ils reçoivent le pouvoir de toutes les combinaisons de toutes les
plantes, qui, elles-mêmes reçoivent leur force de la Torah. Voilà pourquoi, l’essentiel est
d’avoir foi dans les Sages, les respecter et les craindre au plus haut point. Et même s’il
semble qu’une chose n’est pas clairement exposée (ou erronée) dans la Torah selon
notre compréhension et d’imaginer qu’ils agissent, à Dieu ne plaise, contre la Torah, on
doit néanmoins croire que très certainement, ils agissent convenablement et
conformément à la Torah. La Torah leur a été transmise. Nous voyons par exemple qu’il
est clairement précisé dans la Torah : « Il lui infligera quarante coups » (Dévarim 25:3).
Pourtant, nos maîtres nous enseignent : « trente-neuf coups précisément » (Makot 22b).
Ils savent en effet que selon les règles d’interprétation et d’exégèse, comme cela leur a
été transmis, il faut précisément se limiter à trente-neuf coups. Il faut par conséquent
548

avoir confiance dans les Sages, mettre de côté sa propre intelligence et son
discernement, et se reposer sur eux, car c’est à eux que la Torah a été confiée pour être
(correctement) interprétée.
TORAH 58
Roch Hachana 5566
Selon le manuscrit de Rabénou.
Il est dit dans le Zohar Béréchit : « Trois émanent d’un. Un existe en trois. Un
s’élève entre deux. Deux nourrissent un. Un nourrit plusieurs côtés » (Zohar I, 32b).
1- Autrement dit, le puits (de Myriam), la nuée (qui accompagnait les juifs dans le désert
par le mérite d’Aaron) et la manne sont tous revenus par le mérite de Moché, comme
l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie : « J’anéantissais les trois bergers en un seul
mois » (Zackarie, 11:8), mais sont-ils donc morts tous les trois le même mois ? » (Taanit
9a). Ils (nos maîtres) répondirent qu’à la mort d’Aaron et de Myriam, disparurent la
nuée et le puits, qui revinrent par le mérite de Moché. Puis, lorsque disparut Moché au
mois d’Adar, disparurent alors le puits, la nuée et la manne; c’est donc comme s’ils
étaient tous les trois morts le même mois. Tel est le sens de « Trois émanent d’un »,
c’est-à-dire, le puits, la nuée et la manne apparurent en vertu d’un, autrement dit, de
Moché.
2- L’âme de Moché englobait les trois Patriarches, il possédait ainsi la force d’attirer ces
trois influences : « un puits d’eaux vives » (Bér. 26:19) correspond à Avraham, aux eaux
de la Bonté. Avraham fut en outre l'instigateur du forage des puits (chez Avimélekh).
La nuée correspond à Yits’hak, de l'ordre de « l’obscurité, nuée et brume » (Dévarim
4:11), de l'ordre de : « Sa vue s’obscurcit et il ne pouvait voir » (Bér. 27:1).
Quant à la manne, elle correspond à Yaakov, de l’ordre de « Pour faire paître son peuple,
Yaakov » (Ps. 78:71).
549

Ainsi est-il dit de Moché, qui englobait les Patriarches : « Moché s’assit près du puits »
(Chemot 2:15) et « Moché entra dans la nuée » (idem, 24:18) et d’autre part « Moché leur
dit : « il est votre pain » (idem, 16:15). « Il » fait précisément référence à Moché luimême,
par le mérite duquel ils mangèrent de la manne. Et dans les temps futurs, à
l’heure de la résurrection, Moché se lèvera, englobant les trois Patriarches, comme par le
passé, ainsi qu’il est écrit : « Ce qui a été, c’est ce qui sera » (Kohélet 1:9), de même dans :
« Tu reposeras avec tes pères, et se lèvera etc. » (Dévarim 31:16). « Et se lèvera/véKaM »,
autrement dit, il se lèvera lors de la résurrection (des morts), englobant les trois
Patriarches. Tel est le sens de « Un existe/KayaMa en trois ».
3- Par cette force, du fait d’englober les trois Patriarches, Moché fit la guerre à Amalek,
comme « Le glaive, vengeur de l'Alliance » (Vayikra 26:25). Les Patriarches représentent
en effet l’Alliance, de l'ordre de : « Je me souviendrai de l’Alliance avec Yaakov, etc. », et
Amalek profana cette Alliance, comme il est écrit : « Qui t’a refroidi en chemin» (Dévarim
25:18). C'est de cela dont il s'agit dans : « Un s’élève entre deux », c'est la guerre contre
Amalek, comme il est écrit (à propos de Moché, précisément lors de la guerre contre les
Amalécites) : « Aaron et ‘Hour soutinrent ses bras, l’un de chaque côté » (Chemot 17:12).
4- Ayant ainsi soumis l'écorce d’Amalek et préservé l’Alliance, Moché est parvenu à la
dimension évoquée dans (ce verset sur la récolte de la manne pour Chabat) : « Il se
trouvera le double/Michné de leur récolte quotidienne » (Chemot 16:5). De même, à
propos de Yossef qui eut le mérite de (préserver) l’Alliance, il est écrit : « Il (Pharaon) le
fit monter sur son second/michné char » (Bér. 41:43). Autrement dit, il est question ici du
"double/michné de leur récolte quotidienne", car grâce à (la préservation de) l’Alliance,
l’on mérite une double abondance. Tel est le sens de « Deux nourrissent un », pour
exprimer que la dimension de Chabat reçoit grâce à Yossef une double portion de pain. Il
s'agit du "double de la Torah"/Michné Torah $(Dévarim 17,18), de l'ordre de : « Je serai
un enchantement jour après jour » (Prov. 8:30).
En outre, la dimension de Chabat influe sur les autres mondes, de même : « Le Chabat de
la terre vous appartiendra pour la consommation » (Vayikra 25:6). Tel est le sens de « Un
nourrit plusieurs côtés ».
550

5- Il est question également des notions suivantes : c'est grâce à la Connaissance
qu'apparaissent ces trois choses dont nous avons parlé plus haut, qui sont : la
nourriture, la boisson et les vêtements, car elles sont inclues en elle (la connaissance). La
dimension de : « Venez, mangez de mon pain » (Prov. 9:5) correspond à la nourriture,
comme la manne, induite par la Connaissance de la Torah ; la boisson est inclue dans la
Connaissance, de même que : « Oh, tous les assoiffés, venez à l'eau » (Isaïe 55:1),
autrement dit, au puits, de l’ordre de « Qui coulent de ta fontaine » (Prov. 5:15) ; quant
aux vêtements, ils renvoient à «Tu possèdes un manteau, tu seras notre chef » (Isaïe 3:6),
c’est-à-dire à la notion de nuée et d’habit, comme : « Quand Je lui donnai la nuée pour
vêtement » (Job, 38:9). Tel est le sens de « Trois émanent d’un ».
L’existence de la Connaissance dépend principalement des Patriarches qui
correspondent à la Bonté, à la Rigueur et à l’Harmonie.
La Bonté correspond à la dimension d'Avraham, dans le sens où il faut enseigner sa
sagesse aux autres, afin de les rapprocher sous les ailes de la Présence divine, de l'ordre
de : « Une Torah de Bonté sur sa langue » (Prov. 31:26), que nos Sages ont expliqué ainsi :
« il s’agit d’une allusion à celui qui étudie la Torah dans le but de l’enseigner » (Soukat,
49b). Ce qui correspond à (ce qui est dit à propos d’Avraham et Sarah) : « Les âmes qu’ils
firent à ‘Harane » (Bér. 12:5).
La Rigueur (Yits’hak) correspond à « Celui pour qui la crainte de la faute passe avant la
sagesse » (Avot 3:9).
L’Harmonie (Yaakov) correspond à celui qui réfléchit avec précision à la manière
d’exprimer sa sagesse afin que ses mots ne soient pas méprisés, de l'ordre de : « Les
paroles de la bouche du Sages sont grâce » (Kohélet 10:12).
Tel est le sens de « Un existe en trois ».
De ce fait, lorsque la sagesse se trouve dans sa plénitude et sa perfection, on se situe
alors dans la dimension de « Un s’élève entre deux », de sorte que l'on peut mener les
guerres de l'Eternel, de même que : « La sagesse est préférable aux armes de guerre »
(Idem, 9:18). Dès lors on parvient à prendre le dessus sur les oppresseurs qui
poursuivent les plus faibles d'Israël pour les faire rentrer dans le service de Dieu, béni
soit-Il, on mérite ainsi de découvrir de nouvelles explications de la Torah le Chabat, en
double mesure, de l'ordre de "une double portion de pain", de l'ordre de « Michné
551

Torah» et de : « rouleau qui vole » (Zékharia. 5:2). Il s'agit de « Deux nourrissent un »,
comme expliqué plus haut, de l’ordre de « L’épée à double tranchant/PIFIyot » (Ps.
149:6). Grâce au glaive vengeur, comme nous l'avons dit plus haut, on obtient une
« double part/PI Chenaïm », de l'ordre de la double portion de pain.
Le Chabat déploie alors ses lumières vers tous les niveaux, de l'ordre de « Un nourrit
plusieurs côtés », et procède à la guérison de l’âme et du corps, comme : « Il ne paiera
que son repos/CHiVTo, et guérir il guérira » (Chemot 21:19). Il s’agit ainsi des deux
guérisons obtenues grâce au Chabat/CHaBaT.
6- En outre, le fait d'influer sur la "double portion de pain" dont nous avons parlé plus
haut, signifie que par son mérite, le Sage reçoit également la part d’une autre personne,
comme l’affirment nos Sages, de mémoire bénie : « S’il est méritant, il reçoit sa part et
celle de son ami » (‘Haguiga, 15a). Puis, lorsqu’arrive le jour du Chabat, que son
âme/NéFeCH s'inclue dans le Chabat, de l'ordre de : « Car en ce jour, Il se
reposa/vayiNaFaCH» (Chemot 31:17), il dispense alors une double portion de pain le
Chabat, comme nous l'avons vu.
7- De plus, grâce à l’éclat du Chabat, le monde s'éveille au repentir réalisé par amour. En
effet, le Chabat relève du repentir, comme dans : « Tu retourneras/véCHaVTa à l’Éternel
ton Dieu » (Dévarim 30:2). Il s'agit d'un repentir par amour, de l'ordre de « L’amour dans
les délices » (Cantique 7:6). En effet, l’amour résulte du délice du Chabat, de même que :
« Tu appelleras Chabat délice » (Isaïe 58:13). Effectivement, le repentir réalisé par amour
correspond à la "double portion de pain", comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire
bénie : « Ici, c’est par amour, là par crainte » (Sota 31a) [Il est dit ici que celui qui sert
Dieu par amour est plus grand que celui qui Le sert par crainte, car les bénéfices de l’un
s’étendront sur deux mille générations alors que les bénéfices de l’autre s’étendront sur
mille générations]. Aussi, grâce au repentir par amour, Il dispense la Bonté sur deux
mille générations.
8- Alors, toutes les personnes honnêtes de la génération se voient guéries, comme dans :
« Il reviendra et sera guéri » (Isaïe 6:10). En effet, jusqu’à présent elles ont subi des
souffrances, comme : « En effet, il a porté notre maladie » (Isaïe 53:4). Elles (ces
personnes) deviennent également respectables aux yeux des créatures, de l'ordre de : «
552

Que tu es belle, que tu es attrayante » (Cantique 7:6), grâce à "l’amour dans les délices",
comme expliqué plus haut. Alors qu’auparavant, elles relevaient de : « Sans prestance ni
splendeur » (Isaïe 53:2).
9- Lorsque les gens honnêtes de la génération deviennent beaux et respectables aux
yeux de tous, alors, chacun selon son honnêteté, comprendra que le Sage de la
génération a déjà dispensé sur le Chabat la "double portion de pain/le’hem michné"
évoquée plus haut. En effet, chacun, en fonction de son honnêteté, reçoit gloire et beauté,
et se voit grandi aux yeux des créatures. De fait, la beauté et la grandeur sont un
« signe/TSIouN », une marque du "double de la Torah/Michné Torah", dont nous avons
déjà parlé, de l'ordre de : « Le Mont Sion/TSIoN sur les flancs nord » (Ps. 48:3). « Le
Mont » se réfère à la grandeur, comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : « Fuis
vers la montagne comme un oiseau » (Ps. 11:1), il s'agit de la royauté et de la grandeur »
(Sanh. 107a). Le verset cité auparavant signifie donc que la grandeur, un signe/Tsioun et
une marque du "flanc/YaRKété nord/TSaFoNe", de « la rondeur de tes
hanches/YéRéKhayïkh » (Cantique 7) de la Torah cachée/TSéFouNa. C’est le sens de « Si
tu cesses/TaCHiV (de piétiner) de ton pied le Chabat » (Isaïe 58:13) : grâce au
repentir/TéCHouVa, issu de la dimension « Chabat », sont attirés "les flancs nord", et
c'est précisément : « Ton pied ». Ainsi, chacun selon son honnêteté, se voit distingué et
signalé chez lui, afin de recevoir ensuite, au sein des marques de grandeur, les "flancs
nord", évoqués auparavant. En effet, la grandeur des personnes honnêtes de la
génération est de l'ordre d'un réceptacle pour le renouvellement de la Torah, de l’ordre
de… $[voir Enseignement 57, Notes de Rabbi Nathan].
10- Ainsi, ces personnes honnêtes de la génération doivent méditer profondément sur la
gloire, la splendeur et la grandeur qui leur est accordée, de façon à ne pas succomber à
l’orgueil. Il arrive parfois, lorsque la génération ne s'astreint pas à garder une parole
saine, qu'elle se retrouve dans l’incapacité de recevoir la dimension de Chabat dont nous
avons parlé plus haut. En effet, le Chabat dépend de l’attention portée à la parole, comme
« ne pas parler des paroles » (Isaïe id.), pour que tes paroles du Chabat ne soient pas
comme celles de la semaine » (Chabat 113b). Dès lors qu’elle (la personne) ne surveille
pas sa bouche, quand bien même les Sages de la génération influent sur le Chabat et le
repentir comme nous l'avons vu, l’éclat du repentir est donc endommagé chez elle. Alors
553

la gloire, la splendeur et la grandeur parvenant aux plus honnêtes de la génération se
voient altérées, et ils deviennent orgueilleux. Tel est le sens de « Le péché de leurs
bouches, les mots de leur lèvres, ils sont enfermés dans la faute de l’orgueil » (Ps. 59:13). A
cause de la faute relative à la parole, ils se font happer par la faute de l'orgueil. C'est la
notion de l’exil de la Présence divine, autrement dit, la grandeur, qui relève de la
Royauté, de la Présence divine, qui est endommagée et devient de l’orgueil. C'est ce dont
il s'agit dans : « Pourquoi les têtes des Babyloniens sont-elles ovales/Sgalgalot ? Parce
que leurs sages-femmes ne sont pas expertes » (Chabat 31a). "Les Babyloniens", c'est la
génération qui porte atteinte à la parole, de même que : « Car Dieu y confondit/BaLal
tous les langages de la terre » (Bér. 11:9). « Les têtes », il s’agit des plus honnêtes de la
génération. « Sgalgalot/ovales », au sens de Ségol-Galout/exil. Le mot SéGoL
correspond à la Gloire et à la royauté, de l’ordre de « SéGouLat/les trésors des rois »
(Kohélet 2:8). Il s'agit donc de l'exil de la Présence divine, comme nous l'avons dit, la
Gloire ayant chez eux été entachée, ils se sont fait attraper par l’orgueil. Voilà pourquoi il
leur répondit : « parce qu’ils n’ont pas de sages-femmes/‘Hayot expertes ». « ‘Hayot »
correspond au Chabat dont nous avons parlé, de l'ordre de « Qui le goûtent parviennent
à la vie/'Hayim » (prière du Moussaf de Chabat), de l'ordre du repentir, comme nous
l'avons vu, de l'ordre de : « Repentez-vous et vivez » (Ezéchiel 18:32), de l'ordre de la
guérison, comme il est écrit : « Tu m’as guérie et redonné vie » (Isaïe 38:16).
En effet, si ce n'est par la vigilance (exercée) sur la parole, on ne reçoit pas la vitalité du
Chabat de la part des plus intelligents et des plus Sages de la génération, de la dimension
de Moché, comme nous l'avons vu. Oui, sans cela, il est impossible de recevoir le Chabat
qui correspond au repentir, de la part du Sage évoqué plus haut. Mais si la génération
relève de la dimension « Babyloniens », tels que nous l'avons expliqué, c’est-à-dire ne
pouvant recevoir la vitalité du Chabat. « Leurs têtes », c’est-à-dire, les plus honnêtes de
la génération, sont Ségol-Galout, en ce sens que la gloire et la grandeur se retrouvent
chez eux exilées. Ce qui signifie que la dimension « Royauté » a été endommagée et c’est
là le sens de l’exil de la Présence divine, lorsqu’ils chutent dans la grandeur, à Dieu ne
plaise.
TORAH 59
Roch Hachana 5566
554

Selon le manuscrit de Rabénou.
1- Celui qui s’efforce à chaque instant de rapprocher les hommes du service de Dieu,
béni soit-Il, doit se préserver (lui-même), afin d’empêcher les écorces et le mal (ancré)
en ces personnes de s’attacher à lui. En effet, cet homme qui s’emploie à rapprocher et à
« faire» des âmes comme (à propos d’Avraham) : « Et les âmes qu’ils firent à ‘Harane »
(Bér. 12:5) construit le "Palais de Sainteté". « Sainteté » correspond à la dimension « Et
celui qui reste à Jérusalem/YéRou-CHaLaïM sera appelé saint » (Isaïe 4:3). Autrement dit,
du fait que grâce à lui des personnes s’attachent (à Dieu) d’une « foi entière/YiRa
CHéLéMa », même si d’autres, très nombreux déchoient de leur sainteté, du fait (même
de l’existence) de ceux qui restent fidèles d’une foi entière, celui-ci sera appelé « saint ».
Tel est la dimension « Sainteté ».
« Palais » renvoie à l’honneur glorifiant Le Saint béni soit-Il, comme le rapporte le Zohar
$(II, 69a) : « Avec l’arrivée de Yitro, le Nom du Saint béni soit-Il fut glorifié ». Ceci est de
l'ordre de « Racontez au peuple Sa Gloire » (Ps. 96:3) qui signifie que rapprocher (de Lui)
ces personnes éloignées du service de Dieu béni soit-Il constitue la (plus grande) Gloire
de Dieu, béni soit son Nom. La « Gloire », elle, correspond à la dimension de « palais »,
comme : « Et dans Son Palais, tous de déclarer : Gloire ! » (Ps. 29:9).
Ce « Palais de Sainteté » se polarise constamment vers sa source, c’est-à-dire, vers le
cœur de celui qui l’a édifié, car c'est là-bas que se situe sa source. En effet, les paroles
sorties des profondeurs du cœur de cet homme vertueux sont entrées dans le cœur (de
ceux qui l’ont écouté) et ils sont ainsi revenues vers Dieu béni soit-Il. Ainsi, ce « Palais de
Sainteté » réside dans le souffle vital du cœur de cet homme vertueux, et s’en revêt. En
effet, le souffle se situe dans le cœur, de même que : « Je vous donnerai un cœur nouveau
et un nouveau souffle » (Ezéchiel 36:26). Ainsi, le « Palais de Sainteté » puise sa vitalité de
ce souffle, de l'ordre de : « L’esprit humble supporte la Gloire » (Prov. 29:23).
Et c’est essentiellement au niveau des pieds de ce souffle que le « Palais de sainteté » se
revêt comme : « Un souffle pour ceux qui la foulent » (Isaïe 42:5). En fait, ce souffle
possède une structure entière, et c’est à partir de cette dimension « pieds » qu'il agit
pour éveiller les hommes au service de Dieu béni soit-Il ce qui correspond à : « Nivelez
dans le désert un sentier pour notre Dieu » (Isaïe 40:3). « Un sentier », précisément, qui
est le lieu des pieds. Telle est la notion de : « Des sentiers dans leurs cœurs » (Ps. 84:6).
555

Par les sentiers du cœur, on éveille et on met à niveau les personnes perdues dans le
désert et la pénombre. On déblaie ainsi une voie vers le service de Dieu, béni soit-Il.
Or, le Palais étant bâti à partir d’âmes qui étaient éloignées et entourées de nombreuses
écorces comme dans : « Voici Jérusalem, que J’ai placée au milieu des nations » (Ezéchiel
5:5), et étant donné que le Palais épouse le cœur, les forces extérieures viennent, à Dieu
ne plaise, s’accrocher aux pensées du cœur de cet homme vertueux.
Un conseil existe pour prévenir cela : que l’homme invite les anges de son cœur ! Il est
question ici de l'enthousiasme du cœur, car l'enthousiasme correspond aux anges de
même que : « Un ange de l'Eternel lui apparut dans la flamme » (Chemot 3:2). Un tel feu
est à même de les consumer. Dès lors, le « Palais de Sainteté » reçoit également la force
de ce feu et brûle les écorces qui tentent de s’accrocher à lui, de l'ordre de : « La Gloire de
Dieu est telle un feu dévorant » (Chemot 24:17).
2- Le feu de cet ange est créé à partir de la dimension « jugement », lorsqu’une personne
gère ses affaires avec équité, en se jugeant elle-même. Telle est la notion de : « Car par le
feu de l'Eternel, il se juge » (Isaïe 66:16). De plus, le jugement se situe dans le cœur de
même que : « Aaron portera le jugement des enfants d’Israël sur son cœur, constamment »
(Chemot 28:30). C'est alors que le jugement vient à la lumière (se dévoile) : lorsque le
cœur s’enflamme et qu'il prend place sur le trône, comme dans : « Il a établi Son Trône
pour le Jugement » (Ps. 9:8), cela correspond à la notion de Gloire évoquée plus haut, de
l'ordre du « Trône de Gloire » (Jérémie 17:12).
Telle est l’allusion (contenue) dans : « Affermis mes pas dans Tes sentiers » (Ps. 17:5), «
mes pas » renvoie aux pieds dont nous avons parlé, « Tes sentiers/ma'GuéLotékha »,
renvoie au Trône de Gloire, au sens de : « Le dossier du trône était arrondi/'AGoL vers le
haut » (Rois 1, 10:19). En d’autres termes, la Gloire épouse le cœur. C'est ce dont il s'agit
dans : « Une cité fidèle, pleine de justice » (Isaïe 1:21), la « cité » est Jérusalem, la ville de
sainteté, qui reflète la notion de jugement. Comme dans le verset : « En ce temps, on
appellera Jérusalem : "Trône de l'Eternel", vers laquelle toutes les nations afflueront pour
le Nom de l’Éternel, et ne suivront plus la folie de leurs cœurs mauvais » (Jérémie 3:17), car
le feu des anges du cœur soumettra leurs cœurs mauvais.
556

3- Cela renvoie à l’observance du Chabat, comme le rappelle le Zohar $(I, 5b) : « Vous
garderez Mes Chabat » (Vayikra 19:30), « Mes Chabat », il s’agit d’un cercle avec un carré
dedans.
« Le cercle » correspond au Trône de Gloire, comme nous l'avons dit comme dans : « Le
dossier du trône était arrondi ».
« Le carré », correspond au Jugement, de l'ordre de : « Il sera carré, double » (Chemot
28:16) évoqué à propos du « pectoral de jugement/‘Hochen Michpat ». En effet, durant la
semaine, la Présence divine œuvre à effectuer des distinctions (entre le saint et le
profane) et elle se repose durant le Chabat. Par contre, dans les temps futurs, lorsque le
mal sera éradiqué, ainsi qu’il est écrit : « Ils ne suivront plus la folie de leurs cœurs
mauvais », le jour de Chabat sera continuel, de la même façon, par le principe du cercle et
du carré dont nous avons parlé, puisqu'ils entraînent l’annihilation du mal. Alors la
notion « Mes Chabat » apparaît. Cette dimension correspond donc au cercle et au carré.
4- Cela correspond à la notion de « annulation d’un interdit dans une quantité soixante
fois supérieure ». « Soixante » renvoie au cercle et à la lettre Samekh ‏(ס)‏ qui représente
un cercle comme le Trône de Gloire, ainsi qu’il est écrit : « Et des rois pour le trône » (Job,
36:7) et : « Les reines sont au nombre de soixante,» (Cantique 6:8). Quant à l’interdit,
c'est-à-dire l'écorce, elle se trouve annulée par les "trônes de jugement" . Mais seul le
cercle apparaît, car lui seul est dévoilé, alors que le carré reste caché dans le cercle.
Néanmoins, la force du Samekh dépend essentiellement du carré, c’est à-dire de la lettre
Mem (qui forme un carré ם et dont la valeur numérique est de 40), de l’ordre de : « Il lui
infligera quarante coups », le Samekh reçoit du Mem, car ils sont les "trônes du jugement
".
Telle est l’explication de : « Le Mem et le Samekh sur les Tables tenaient
miraculeusement» (Chabat 104a). Le Mem est le carré, le Samekh est le cercle dont nous
parlions. "Sur les Tables" du cœur, comme il est écrit : « Ecris-les sur les tables de ton
cœur » (Prov. 3:3). "Tenaient miraculeusement ", le miracle correspond au Chabat, de
l’ordre de « Il est un signe pour toujours » (Chemot 31:17).
5- Cela fait référence également à : « Je leur donnerai, dans Ma Maison et dans Mes
murailles, une main et un nom, meilleurs que des fils et des filles » (Isaïe 56:5). « Une main
et un nom », précisément, par le mérite de la garde de Mes Chabat évoquée plus haut. La
« main » correspond au carré, de l'ordre du jugement comme dans : « Ma main
557

s’emparera du jugement » (Dévarim 32:41). Le « nom » correspond au cercle, comme
dans : « Il me dirige dans les cercles de justice, en faveur de Son Nom » (Ps. 23:3).
« Une main » fait également allusion à l’aptitude à former des élèves de qualité et à leur
transmettre l’esprit de sagesse, comme il est écrit : « Yéhochoua, fils de Noun, était plein
de l'esprit de sagesse, parce que Moché avait imposé/SaMaKh ses mains sur lui » (Dévarim
34:9). Ainsi, cette aptitude lui provient de la Maison de Dieu, car « la source de sagesse
émane de la Maison de Dieu » (Yoël, 4:18) et « une maison est bâtie par la sagesse » (Prov.
24:3). « Un nom » fait allusion au fait d’acquérir une bonne renommée, au point que
toutes les âmes désirent être ancrées dans son nom. En effet, le nom équivaut à l’âme,
comme : « Une âme vivante, tel sera son nom » (Bér. 2:19). Ils souhaiteront être enracinés
à son âme, de l'ordre de : « Ton nom et ton souvenir sont le désir de l’âme » (Isaïe 26:8).
On méritera cette renommée en vertu de la dimension « muraille ».
Cette dimension « muraille » renvoie à celle de « longanimité », (attribut divin) qui
consiste à réprimer sa colère. Richesse et maîtrise de la colère ne sont qu’une même
dimension, et sont toutes deux appelées « muraille ». En effet celui qui endommage la
muraille de la richesse, se chargeant de colère et de fureur, transforme cette
muraille/‘HoMA en colère/‘HèMA, toutes deux liées au Côté gauche, comme il est écrit :
« Le mal débutera du Nord » (Jérémie 1:14) et « L’or vient du Nord » (Job, 37:22). De fait,
la richesse (venant du nord) est une muraille, comme il est écrit : « La fortune d’un
homme riche est la cité de sa puissance, telle une haute muraille pour sa demeure » (Prov.
18:11). Ailleurs il est dit de la colère : « Un homme dont l’esprit est sans freins est
semblable à une ville ébréchée, privée de murailles » (idem, 25:28). Mais lorsque la
richesse est attirée vers un homme, il possède alors une muraille, et cette muraille de
richesse devient un frein contre sa colère. Mais parfois, lorsque sa colère prend le
dessus, et qu'il endommage la muraille de richesse, cette colère porte atteinte à la
richesse. Lorsque le mauvais penchant le pousse à se mettre en colère, l’homme doit
savoir qu’à ce moment précis, une certaine somme d’argent lui sera allouée d’en haut et
que le mauvais penchant souhaite entraver cet influx. Par conséquent, l’essentiel pour
préserver sa renommée (réputation) et son âme est de se préserver de toute colère. La
colère endommage en effet son âme, de même que : « Il déchire son âme dans sa fureur »
(Job, 18:4).
558

En revanche, lorsqu’on se protège de la colère, on renforce la muraille de la richesse, on
fait grandir son âme et sa renommée, de sorte que toutes les âmes aspirent alors à se
fondre en son âme. La racine de toutes les âmes se situant dans la richesse, de l’ordre
de : « Et c’est vers lui qu’il élève son âme » (Dévarim 24:15), pour cela "celui qui vole
l’argent d’un Juif est regardé comme s’il lui dérobait son âme" (Baba Kama, 119a),
comme il est écrit : « Dérobant l’âme de ceux qu’il vole » (Prov. 22:23). Ceci explique
pourquoi tous désirent se rapprocher d’une personne riche, car là-bas (près de lui) se
trouve la racine de leurs âmes.
Il en ressort que celui qui a le mérite de former de sages disciples, et d’avoir ainsi de
nombreuses âmes incluses dans la sienne, est certainement préférable à celui qui a des
fils et des filles. En effet, les fils et les filles sont en nombre limité, alors que les disciples
sont nombreux. De plus, ils reçoivent tous leur vitalité de lui, comme s’il les avait
engendrés.
Tel est donc le sens du verset : « Je te bénirai et ferai grandir ton nom » (Bér. 12:2). Rachi
explique : « Je te bénirai » par l’argent. En effet, la renommée et l'âme grandissent
essentiellement avec la richesse, comme nous l'avons dit.
Tout ceci est réalisé grâce au trône et au jugement évoqués plus haut. Lorsque l’on
soupèse ses paroles avec rectitude, on est en mesure d’enseigner sa sagesse à des
disciples, sans leur porter atteinte, puisque l’art de l'enseignement dépend
principalement de cette aptitude à mesurer ses paroles avec équité, comme le confirme :
« Sages, prenez garde à vos paroles etc., et les élèves à venir boiront etc.» (Avot, 1:11).
Aussi, lorsque la gloire divine grandit, l’âme qui fait grandir cette gloire, grandit
également. L’âme réside en effet dans la gloire, comme : « Que mon âme ne participe pas
à leur intrigue, etc. » (Bér. 49:6). Ainsi, puisque son nom et son âme grandissent, toutes
les âmes désirent s’inclure dans son âme et dans son nom, comme nous l'avons vu. C’est
le sens de : « Maison et biens sont un héritage des pères » (Prov. 19:14), « maison et biens
» correspondent à : « Dans Ma Maison et dans Mes murailles, etc. ». Cette aptitude est
héritée des Patriarches qui convertissaient les hommes, ainsi qu’il est écrit à propos
d’Avraham : « Et les âmes qu’ils firent à ‘Harane » (Bér. 12:5). Il est écrit par ailleurs, à
propos d’Itshak : « Yaakov s’installa sur la terre où résidait/méGouRé son père » (Bér.
37:1) et le Midrach enseigne : « Nous apprenons de là qu’Yits’hak lui aussi
convertissait/GuiyeR ses contemporains » (Bér. Rab, 84:4), car c'est ce dont il s'agit dans
"résidait/méGouRé son père". Il est écrit également, à propos de Yaakov (lors de son
559

arrivée en terre sainte) : « Yaakov dit à sa maison et à ceux qui étaient avec lui, etc. » il
s’agit des convertis, « … faites disparaître les dieux étrangers » (Bér. 35:2).
6- Et sache qu’il existe certains méchants qu’il est interdit de rapprocher sous les ailes
du culte divin, car ils font descendre de niveau celui qui cherche à les rapprocher. C’est
ce que nous avons vu concernant Moché, lorsqu’il rapprocha le Erev Rav et que le Saint
béni soit-Il lui déclara : « Va et descends, car ton peuple s’est corrompu » (Chemot 32:7).
Aussi, le jugement dont nous avons parlé plus haut ne peut vaincre le mal qui est en eux,
et l'absence du jugement entraîne une forte dégradation des anges issus de ce jugement,
ainsi que sur le cercle et le carré.
Tel est le sens de (Chabat 31a) : « Pourquoi les Tarmoudéens ont-ils les yeux faibles ? ».
« Tarmoud » fait référence aux méchants, car on ne peut accepter d'eux des convertis
[comme l’enseignent nos maîtres de mémoire bénie : « On n’accepte pas de convertir des
Tarmoudéens » (Yébamot, 16a)]. Et tous ceux qui les rapprochent voient leurs yeux
s'affaiblir, ce qui correspond à l’endommagement du Chabat, (mot que l’on décompose
ainsi : la lettre) Chine représente les trois couleurs des yeux; Bat renvoie à la
pupille/bat de l’œil (Tikouné 70:126b). Cela correspond également au dommage causé à
la muraille et à la maison, évoqué plus haut, qui sont apparentées aux yeux. En effet, l’œil
est évoqué à propos de la sagesse, comme il est écrit (à propos d’Adam et ‘Hava après la
consommation du fruit de la connaissance) : « Les yeux des deux se décillèrent » (Bér.
3:7). Pour ce qui concerne l’âme, il est dit : « Le regard des yeux vaut mieux que
l’imagination de l’âme » (Kohélet 6:9). Cela est également à associer aux dommages
causés par la colère, comme il est écrit : « Mon œil fut assombri par la colère » (Ps. 6:8)
ainsi qu’à la richesse comme dans « Lorsque la fortune augmente, ceux qui la mangent
sont nombreux, et quel avantage y a-t-il pour son possesseur autre que la contemplation de
ses yeux ? » (Kohélet 5:10).
Ainsi la question posée à Hillel, le Prince : « Pourquoi les Tarmoudéens ont-ils des yeux
faibles ? » équivaut à demander : pourquoi tous les aspects relatifs aux yeux sont-ils
affectés lorsque l’on rapproche ceux qui ne sont pas dignes d’être rapprochés, tels les
Tarmoudéens ? Hillel répondit : « Parce qu’ils vivent entre les dunes de sables/‘HoLot »,
ce qui signifie que leur réussite est si grande que la force du jugement ne peut soumettre
leur méchanceté, selon le verset : « Ses voies sont prospères/ya’HiLou en tout temps, Tes
jugements contre lui restent en haut » (Ps. 10:5). C’est pourquoi : « Entre les dunes de
560

sables/‘HoLot », au sens de « Ya’HiLou ». Ils connaissent une telle réussite, que le
jugement ne les atteint pas. Il est clair qu’ils doivent être jugés mais comme le jugement
ne les atteint pas, alors tous les aspects relatifs aux yeux sont affectés.
[Les paroles de Rabénou s’achèvent ici.]
[« Trois émanent d’un » de l’Enseignement 58 et cet Enseignement sur « le Palais de
sainteté », ont été prononcés ensemble, en une seule Torah, à propos du verset « Heureux
le peuple qui connaît le son du Chofar. » Cependant par la suite, lorsqu'il les a
retranscrites, il les a scindées en deux Enseignements. Lorsque j’ai reçu de lui ces
Enseignements par écrit, il m’a dit : « Je les ai divisées en deux. » J’ai compris alors qu’il
avait là une intention, mais Dieu Seul connaît son intention.]
TORAH 60
Roch Hachana 5567
Idra Raba Kadicha (Zohar Nasso 128)
Rabbi Chimon a ouvert la discussion en disant : « C’est le moment d’agir pour Dieu »
(Ps. 119:126). Pourquoi est-il temps d’agir pour Dieu ? Parce qu’ "… Ils ont
enfreint Ta Torah". Que signifie "Ils ont enfreint Ta Torah" ? Il s'agit de la Torah
d'En-haut, que l’on enfreint si l’on ne l'accomplit pas selon cette rectification. Ceci
s'adresse à l'Ancien des Jours/Atik Yomine. Il est écrit "Heureux sois-tu Israël, qui
est comme toi ! ? " (Dévarim 33:29), et il est aussi écrit : " Qui est comme Toi,
parmi les dieux, Éternel ?" (Chemot 15:11) ». Il (Rabbi Chimon) appela son fils
Rabbi Elazar et le fit asseoir d’un côté, et fit asseoir Rabbi Aba, de l’autre côté. Il dit
alors : « Nous englobons toutes les choses. Les rectifications ont à présent été
effectuées ». Ils restèrent silencieux puis entendirent un bruit. Leurs genoux
s’entrechoquèrent. Quel était ce bruit ? Celui des cohortes célestes venues se
rassembler ». (Zohar III 128a)
1- Sache qu’il existe des voies de la Torah qui nécessitent un très grand niveau de
compréhension que l'on ne peut atteindre sans richesse. Car même pour les sens simples
561

de la Torah, comme le dit la maxime : « sans farine point de Torah » (Avot 3:17), il faut
au moins bénéficier d’une certaine indépendance financière. A plus forte raison, pour
cette compréhension extrêmement élevée qui requiert une très grande richesse, c'est-àdire
posséder une grande fortune et de ne manquer de rien. Cette compréhension
nécessite toute la richesse du monde. Ainsi, les enfants d’Issakhar, bénéficiaient de cette
compréhension, car il est écrit « Et des enfants d’Issakhar, qui connaissent la
Compréhension » (Chr. I, 12:33). Ils n'ont mérité ceci grâce à leur richesse, de l'ordre de :
« Issakhar est un âne osseux » (Bér. 49:14), que le Targoum traduit par « riche en
possessions ». C’est la raison pour laquelle Moché et tous les prophètes possédaient de
grandes richesses afin de parvenir, grâce à elles, à cette profonde compréhension. C’est
d’ailleurs parce que cette compréhension se trouve dans la Torah que la Torah est
également appelée « fortune ». Aussi, tous ceux qui ont transmis la Torah devaient être
gratifiés d’une très grande richesse. Moché notre maître par exemple, qui transmit la
Torah à Israël, était très riche, comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie
$(Nédarim, 38a). De même, Rabbi (Yehouda Hanassi), qui compila et scella la Michna, et
Rav Achi qui clôtura du Talmud, en arrangeant l'ensemble (des textes) du Talmud,
furent également très riches, comme l’affirment nos maîtres (Guittin 59a, Baba Metsia,
85). En effet, pour avoir institué et ordonné toute la Loi Orale, et que la Torah soit passée
ainsi par leurs mains, ils devaient bénéficier de la richesse, comme nous l'avons dit, car
la richesse est nécessaire à l’acquisition de cette compréhension (élevée).
Ceci relève de « Taille/PeSSoL pour toi» (Chemot 34:1), que nos Sages, de mémoire bénie,
expliquent ces mots : « Les débris/PeSSoLet (de la pierre que tu auras taillée) seront
pour toi, etc. » (Yérouchalmi, Chekalim, 5:2). En effet, pour l’interprétation littérale de la
Torah, avant d’y apporter une nouvelle explication simple, il faut procéder à quelques
introductions préalables, et ensuite s’écarter de ces introductions afin de parvenir à
l’idée voulue. Car l'essentiel est le sujet visé. Aussi, tout ce qui précède et tous les
préambules sont de l’ordre de « débris », dans le sens où ils sont découpés et rejetés,
autour du sujet concerné.
Il en va de même en ce qui concerne la compréhension profonde de la Torah, il faut d’abord
la tourner et la contourner plusieurs fois, avant d’aborder le sujet visé. En effet, le
principal étant le sujet visé, et tous ces tours (entrées en matière) sont comparables à
des « débris », c'est-à-dire la richesse, grâce à laquelle on parvient à la compréhension.
Tel est le sens de « Taille pour toi, les débris seront pour toi. C’est de là que Moché
562

s’enrichit », car les débris issus des Tables représentent ces tours (introductions) qui
sont découpés et écartés afin d’arriver à la compréhension. Ils correspondent à la
richesse par laquelle on parvient à compréhension, comme nous l'avons expliqué. Telles
sont les lettres du mot MaMoNe/argent, qui forment celles de « Micham Nitachère
Moché »/de là-bas Moché s’enrichit » et la lettre Vav(de Mamone) correspond aux
Tables, par lesquelles Moché s'enrichit, car « les Tables avaient six de longueur et de
largeur» (valeur numérique de la lettre Vav), comme l’affirment nos maîtres de mémoire
bénie.
2- Pour parvenir à cette richesse, il est nécessaire de procéder aux Tikounim
(rectifications) de l’Ancien des Jours/Atik Yomine, qui est lié à la longévité et apparenté
à la notion de « vieillard/Zakène ».
La longévité est en effet indispensable pour amasser cette richesse relative à la
compréhension. De plus, cette longévité consiste à devoir tout mettre en œuvre pour
prolonger et augmenter ses jours. En effet le début d’un jour, lorsqu’il commence chez
chacun, est inévitablement court. C’est-à-dire, qu’en début de journée, le service que l'on
doit accomplir durant ce jour semble très difficile, comme par exemple, la prière, l'étude et
tout le reste. C’est pourquoi, à son commencement, le jour est court, car on doit commencer
peu à peu, et c’est seulement par la suite que l’on peut étendre et accroître
progressivement son service divin. L’homme doit donc s’employer à augmenter, à élargir et
à rallonger chacune des heures suivantes, à les augmenter et à les allonger d'un
supplément de sainteté. Ainsi, le jour suivant se verra augmenter peu à peu d'un ajout de
sainteté supplémentaire, et à chaque fois ainsi de suite, les jours s’élargiront d'un ajout de
sainteté. Telle est la notion de longévité (en hébreu : rallongement des jours).
Ainsi, Avraham qui eut le mérite de cette dimension de « Zaken» (vieillard), liée à la
longévité, reçut la richesse, comme il est écrit : « Avraham était vieux, avancé dans les
jours, et l'Eternel bénit Avraham en tout » (Bér. 24:1). Ceci est de l'ordre de : « Des
vieillards, j’obtiendrai la compréhension » (Ps. 119:100), car la dimension de « vieillard »,
permet d'accéder à celle de « compréhension », grâce à l’enrichissement qui est la source
de l’allongement qu’exprime la notion de Zaken/vieillard, comme nous l’avons vu.
563

3- Cette dimension de « vieillard », autrement dit, celle qui consiste à chaque fois à
augmenter et à rallonger ses jours d'un supplément de sainteté, s'acquiert grâce à la
crainte. En effet, la crainte apporte un supplément de sainteté pour chacun de nos jours,
de sorte que les jours s’allongent et augmentent comme dans : « La crainte de l'Eternel
accroît les jours » (Prov. 10:27). Ceci correspond à « La crainte de l'Eternel est son
silo » (Isaïe 33:6) et à : « Il a façonné la femme comme un silo : étroite en haut et large en
bas » (Berakhot 61a). En effet, c’est au moyen de la crainte, que les jours d’abord «
étroits » vont en « s’élargissant » d'un supplément de sainteté. Il en ressort que l'on
obtient le mérite de la longévité grâce à la crainte exprimée par la notion du « Vieillard »
et des rectifications d’Atik, en vertu desquels on mérite la richesse.
En effet, la crainte préserve du contraire de la richesse, c'est-à-dire de la pauvreté comme
dans « La grâce est mensongère, et la beauté est futile » (Prov. 31:30). Il existe en effet
diverses sortes de grâce mensongère, que l’on retrouve dans notre manière de se tenir, de
manger, ou de converser avec les gens, ainsi que dans d’autres domaines. Il y a pour chaque
situation un charme différent et spécifique. De plus, toutes ces grâces mensongères
proviennent de : " la beauté est futile " comme dans : « La grâce est mensongère, et la
beauté est futile ». En d’autres termes, celui qui ne se garde pas de la beauté des femmes
sera pris dans des désirs relatifs aux grâces mensongères. En revanche, la crainte constitue
l’opposé de cela, comme il est écrit : « La grâce est mensongère, et la beauté est futile, mais
une femme qui craint l'Eternel est digne de louanges ».
C'est pourquoi, lorsqu’Avraham et Yits’hak étaient en route vers des lieux où la crainte était
absente, dès qu’ils y entraient, ils le ressentaient sensiblement et commençaient à
éprouver, selon leur haut niveau de sainteté, (un attrait) pour la beauté des femmes. C’est
de cette manière qu’ils ressentaient l’absence de crainte dans ces lieux, et c’est pour cette
raison, qu’ils s’interdisaient l’union intime avec leurs épouses, comme si elles étaient leurs
sœurs, comme il est écrit : « Car j’ai dit seulement qu’il n’y a pas de crainte de Dieu en cet
endroit, etc. » (Bér. 20:11). Par la suite, Avraham rectifia cela (cette carence morale) et
attira la longévité, ainsi qu’il est dit : « Avraham séjourna dans le pays de Philistins de
nombreux jours » (idem, 21:34), de l'ordre de « La crainte de Dieu accroît les jours » (Prov.
10:27). Mais les Philistins démolirent ensuite toutes les rectifications effectuées par
Avraham, comme il est écrit « Tous les puits etc., furent bouchés par les Philistins » (idem,
26:15). C’est pourquoi, lorsque Yits’hak parvint en ce lieu, il fut lui aussi contraint de
564

s’interdire l’union intime avec sa femme, jusqu’à ce qu'il parvienne à attirer en cet endroit
la longévité, liée à la crainte qui protège. Par la suite, elle (Rivka) lui fut à nouveau permise,
comme il est écrit : « Alors que les jours se rallongeaient pour lui là-bas, Avimélekh, roi des
Philistins, regarda par la fenêtre etc. » (idem, 26:8). De plus, en attirant la longévité, il
mérita la richesse, comme il est écrit : « Yits’hak sema dans ce pays-là et recueillit, cette
même année, au centuple, etc. » (idem, 26:12). En effet, celui qui est dénué de crainte, et qui
ne se garde pas de "la beauté futile", accède par conséquent à la pauvreté, comme il est
écrit : « Ne convoite pas sa beauté en ton cœur car se diriger vers une femme prostituée
amène à manquer de pain » (Prov. 6:25-26).
En effet, la richesse et "la beauté futile" sont deux opposés, car la richesse provient de la
respiration prolongée alors que la beauté (l’acte sexuel) résulte de l’interruption de la
respiration. En effet, au moment où la goutte de semence est prête à sortir, la respiration
doit s’interrompre, pour deux raisons : la première est d’empêcher le refroidissement de la
semence, car la respiration constitue un air froid que l’homme reçoit continuellement de
l’extérieur, alors qu'elle doit sortir dans la chaleur pour être fertile. La seconde
raison réside dans l'effort de l'expulsion de la semence qui nécessite inévitablement une
interruption de la respiration. En effet, la respiration consiste à expirer et à inspirer, et
puisque le corps est occupé à expulser la semence, il lui est impossible d'expirer de l’air,
c’est pourquoi la respiration s’interrompt. Aussi, le souffle/Hével inspiré auparavant se fige,
se charge de l'énergie d’expulsion, et provoque la sortie de la semence. C’est en fonction de
la pureté et de la clarté de ce souffle que le bébé sera vif et bien constitué. En effet, si le
souffle est pur et sain, la goutte qui sort chargée de ce souffle, sera elle aussi pure et saine,
et par conséquent l’embryon sera lui aussi vif et en bonne constitution. Mais si, en
revanche, une altération quelconque se trouve dans ce souffle, la goutte sera elle aussi
altérée. Cette notion relève de : « L’homme est semblable au souffle/Hével » (Ps. 144:4), car
la formation du fœtus dépend du souffle. Ceci relève de : « Les humains ne sont que
souffle/Hével » (Ps. 62:10), car c’est le souffle qui offre au fœtus la vigueur et la santé. Ceci
relève de : « La beauté est futile/Hével », car la beauté dépend du « souffle/Hével ». Il en
découle que la « futilité de la beauté » provient de l'interruption de la respiration. C’est
pourquoi, celui qui désire la beauté des femmes, se rattache à l’interruption de la
respiration, et se retrouve donc dans l’opposé de la richesse qui elle correspond à la
respiration prolongée.
565

En effet, toutes les formes de richesse, c'est-à-dire toutes sortes de céréales, les arbres et
les plantes, les différents types de métaux, dépendent des eaux des pluies. De même, tous
les trésors proviennent des pluies, comme il est écrit : « Dieu ouvrira pour toi Son bon
trésor, afin de donner la pluie de ta terre, etc. » (Dévarim 28:12). Les pluies sont
apparentées à la respiration dans le sens qu’elles inspirent et reçoivent l’air de l’extérieur,
comme il est écrit : « Au souffle de Dieu se forme la glace et se contractent les nappes
d'eau » (Job, 37:10). Ceci est évoqué dans : « La fortune du riche est sa place forte » (Prov.
18:11), autrement dit, la richesse est obtenue grâce à la respiration, constituée d’air froid
que l’on reçoit à chaque instant de l’extérieur. Tel est le sens de "sa place forte"/Ouzo, de
l'ordre de : « Une averse de pluies de Sa puissance/Ouzo » (Job, 37:6).
C’est ce qui est écrit : « En est-il parmi les vanités des nations qui répandent la pluie ?»
(Jérémie 14:22). En effet, « les vanités/Havlé des nations », qui correspondent à
l’interruption de la respiration de l'ordre de "futile/Hével est la beauté" cité plus haut,
ne renferment pas la dimension de pluies, puisque la pluie n'arrive qu'au moyen de la
respiration, comme nous l’avons vu.
De plus, ceci relève de : « La richesse s'amoindrira à cause du souffle/Hével » (Prov.
13:11), car le souffle dont nous avons parlé amoindrit la richesse.
Ceci relève aussi de « L'homme intelligent garde son sang-froid » (littéralement « souffle
froid ») (Prov. 17:27), par le biais du souffle froid, correspondant à l’air froid de la
respiration, l’on peut accéder à la Compréhension dont nous avons parlé plus haut, qui
provient grâce à la richesse, comme nous l'avons dit.
Ceci correspond à : «Le souffle du Tout-Puissant les rend intelligents » (Job, 32:8). En effet, la
Compréhension s’acquiert principalement par la respiration, de l’ordre du « souffle froid
», comme nous l'avons vu. En effet, l'essentiel de la rectification (du bon
fonctionnement) de l’esprit dépend de la respiration. En effet, pour que l’esprit atteigne
la performance idéale, apte à approfondir la compréhension, nous avons besoin des
graisses du corps. L’esprit ressemble à une lampe allumée, qui s’éclaire grâce aux
graisses, comme l’huile alimente la mèche enflammée. Mais à défaut de graisses dans le
corps, l’esprit n’aura pas suffisamment de combustible pour arriver à la compréhension.
C'est la cause de la folie, qui vient du desséchement des liquides du corps, provoquant
alors la dégradation du cerveau, par manque d’huiles nécessaires pour l’éclairer. Ainsi
tous les fluides et toutes les graisses du corps dépendent de la respiration, car : « sans
les lobes des poumons qui ventilent le cœur, celui-ci consumerait tout le corps »
566

(Tikouné 13, 28a). Ainsi, l'existence des graisses et des fluides du corps dépendent
principalement de la respiration, afin que le poumon reçoive un souffle frais de
l’extérieur pour refroidir le cœur. C'est grâce à cela que l’esprit reçoit l’énergie
nécessaire pour la Compréhension. Comme dans : « L’âme/NiCHMat de l’homme est la
lampe de l'Eternel » (Prov. 20:27), qui indique que le bon maintien de la lampe de
l'Eternel, qui est l’esprit de l’homme, dépend essentiellement de la
« respiration/NeCHiMa ». Pour conclure, il en ressort, que par la crainte on permet de
mériter la longévité, source de richesse, qui conduit elle-même à la compréhension,
comme déjà expliqué.
4- Quant à la perfection de la crainte, elle est formée de trois composantes : la crainte du
Ciel, la crainte de ton maître et la crainte du père et de la mère. Par conséquent, lorsqu'il
existe un Sage de la génération qui a le mérite d’avoir des élèves intègres et des enfants
honnêtes, la crainte se trouve alors dans un état de perfection. En effet, la crainte du
Sage et du maître de la génération correspond à « la crainte du Ciel ». Les élèves
éprouvent une crainte du maître, de l’ordre de « la crainte de ton maître ». Les enfants,
quant à eux, éprouvent une « crainte de leur père et de leur mère ». C'est donc par le
biais de ces trois composantes de la crainte que celle-ci atteint la perfection.
En outre, chacune de ces trois dimensions de crainte doivent inclure trois subdivisions.
Autrement dit, la crainte du sage qui correspond à « la crainte du Ciel », doit inclure les
trois modes de compréhension : sagesse, compréhension et connaissance. En effet,
l'essentiel de la crainte du sage dépend de la réflexion profonde sur la grandeur du
Créateur, que Son Nom soit béni. Elle consiste à une recherche et à une étude au moyen
de son intellect. Ainsi, cette crainte émane de son intellect. C’est la raison pour laquelle la
crainte doit être remplie de chacun des trois modes : sagesse, compréhension et
connaissance, et qu’elles soient toutes remplies de la crainte de Dieu.
D’autre part, la crainte de l’élève afin d’arriver à la « crainte de ton maître », s’acquiert de
l’enseignement reçu de son maître, et doit s’étendre à toutes les parties de l’Etude, qui
sont aussi au nombre de trois, comme dans la « Torah triple » (Chabat 88a).
Quant à la crainte du fils, équivalant a à la « crainte du père et de la mère », elle doit être
dirigée vers l’ « héritage des pères » comme dans : « Maison et fortune sont un héritage
des parents » (Prov. 19:14). De même, la crainte doit se répandre dans toutes les parties
de la richesse, qui constituent l' « héritage des pères ». Il s'agit (encore) de trois niveaux
567

comme dans : « L’homme devra toujours s’employer à diviser ses biens en trois : un tiers
pour le commerce, un tiers dans l’immobilier et un tiers dans sa main » (Baba Metsia
42a). En outre, ces trois subdivisions de la richesse correspondent aux trois fois où la «
richesse » est mentionnée dans la Torah. En effet, la richesse n’est pas évoquée dans la
Torah, hormis les trois occurrences suivantes : Au sujet de Sodome comme il est écrit : «
Afin que tu ne dises pas : C'est moi qui ai enrichi Avram » (Bér. 14:23), avec Rachel et Léa
comme il est écrit : « Certes, toute la fortune que Dieu a retirée » (Bér. 31:16), et en
rapport avec les Chekalim comme il est écrit : « Le riche ne donnera pas plus » (Chemot
30:15).
Le tiers investi dans le commerce correspond à la richesse évoquée pour Sodome, car il est
écrit au sujet de Sodome : « Ignorés du pied des passants » (Job, 28:4). Car ils (les
Sodomites) désiraient mettre un terme aux transactions commerciales, associées au
« pied des passants », ainsi qu’il est dit : «Réjouis-toi Zvouloun, dans tes sorties » (Dévarim
33:18). C’est pourquoi on doit précisément investir dans du commerce qui correspond à
un « tiers pour les affaires ».
En ce qui concerne le tiers réservé à l’immobilier, il renvoie à la richesse évoquée avec
Rachel et Léa. En réalité, de manière fondamentale, la richesse n’a pour d’autre finalité
que la compréhension (spirituelle). Si ce n’est le cas, la richesse ne sera réservée qu’aux
femmes et aux esprits faibles (limités) du même genre. C’est pourquoi elles (Rachel et
Léa) ont affirmé « Certes, toute la fortune que Dieu a retirée à notre père, elle est à nous et
à nos enfants » (Bér. 31:16), autrement dit, toute la richesse n’est destinée qu’aux
femmes et aux esprits limités comme nous, alors qu’en ce qui te concerne : « … Et
maintenant, tout ce que Dieu t'a dit, fais-le !» (idem). Autrement dit, toi, tu as besoin de la
richesse pour la compréhension de la grandeur de l'Eternel. Il s’agit là du « tiers à
investir dans l’immobilier », de l'ordre de : « Une femme est un sol inerte » (Sanh. 74b).
Quant au tiers à investir « dans sa main », il correspond à la richesse en rapport avec les
Chekalim, dont il est dit : « Pour racheter vos âmes », comme dans : «Il tient en sa main
l'âme de tout vivant et le souffle qui anime tout corps humain » (Job, 12:10).
5- Le dévoilement de la crainte permet de rendre fertiles des femmes stériles. En effet, c'est
par le processus de l'accouchement que la crainte se révèle comme dans : « Un frisson
s’empara d’eux, une angoisse comme d’une femme qui enfante » (Ps. 48:7). En effet,
l’accouchement est accompagné d’émissions de sang et de rigueurs, qui dévoilent la
568

crainte, en particulier lorsqu’il s'agit d'une femme auparavant stérile. Car jusqu’à
présent, les sangs et les rigueurs, étaient fortement retenus. C’est pourquoi,
lorsqu’ensuite, ils jaillissent, cette crainte se manifeste d'autant plus. En outre, le
dévoilement de la crainte est proportionnel au nombre de naissances. Certes, lorsqu’une
femme stérile est délivrée, la crainte se dévoile, mais lorsque plusieurs femmes stériles
sont délivrées, la crainte se manifeste avec plus d’intensité .Tel est le sens de « Une
angoisse comme d’une femme qui enfante » - la révélation de la crainte est
proportionnelle aux naissances. C’est la raison pour laquelle la naissance d’Yits’hak eut
lieu à Roch Hachana (Roch Hachana, 11a), car cela représente le comble de la révélation
de la crainte qui correspondant à : « La crainte d’Yits’hak » (Bér. 31:43). En effet, lorsque
Sarah fut délivrée, de nombreuses autres femmes stériles furent délivrées avec elle,
comme l’ont enseigné nos maîtres de mémoire bénie $(Bér. Raba, 53).
Tout ceci relève de : « Car j'ai donné un fils à sa vieillesse » (Bér. 21:7). Car la naissance
d’Yits’hak, équivaut à la révélation de la crainte et introduit la notion de « Ancien », comme
nous l'avons dit plus haut, comme dans « La crainte de l'Eternel accroît les jours » (Prov.
10:27).
6- C’est en réveillant les hommes de leur sommeil que les femmes stériles peuvent devenir
fertiles. Il existe en effet des gens qui dorment tous leurs jours (toute leur vie). Même si
ils donnent au monde l’impression de servir Dieu, de se consacrer à la Torah et aux
prières, il n’en reste pas moins que ce service ne procure aucune satisfaction à Dieu béni
soit-Il, car tout leur service demeure ici-bas, sans pouvoir s’élever et monter vers le haut.
En effet, l’essentiel de la vitalité est l’intellect, comme il est écrit : « La sagesse fait vivre
celui qui la possède » (Prov. 7:12). Aussi, lorsque le service s’effectue avec sagesse, il y
introduit une vitalité qui lui permettra de s’élever. Lorsqu’en revanche, on sombre dans
la dimension d’"esprit étroit", dans une sorte de sommeil, on ne peut s’élever vers le
haut.
Certains sombrèrent dans ce « sommeil » par leurs passions et leurs actes mauvais.
D’autres sont pourtant des gens pieux et agréables, mais leur chute a été entraînée par la
nourriture. En effet, lorsque parfois, l’homme mange un aliment qui n’a pas encore été
affiné pour être consommé par l’homme, son cerveau tombe alors dans cette dimension
de sommeil. En effet, tout comme sur le plan physique il existe des aliments plus
soporifiques et d’autres plus toniques, il en va de même sur le plan spirituel : il existe
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des aliments qui n’ont pas été affinés, et qui font chuter dans la dimension du sommeil.
Par contre, lorsqu’on mange dans la sainteté et dans la pureté, on entre alors dans la
catégorie du Lé’hem haPaNiM ». En effet, l’intellect équivaut au « visage », comme il est
écrit : « La sagesse d’un homme éclaire son visage/PaNiM » (Prov. 8:1). En revanche,
lorsque l'alimentation ne s’effectue pas dans la sainteté, on « perd sa face », c’est-à-dire
son intellect, et l'on tombe dans cette dimension de sommeil. En effet, la finalité majeure
de la nourriture est de vivifier le cœur comme il est écrit : « Il mangea, but et fit du bien à
son cœur » (Ruth, 3:7). Et comme nos Sages de mémoire bénie ont dit : « Le pain nourrit
le cœur » (Berechit Rab, 48). Ainsi, lorsque l’aliment n’est pas affiné, et que l’on ne le
consomme pas dans la sainteté, cela cause du tort au cœur. A cause de cette atteinte au
cœur, le visage se détériore, ainsi qu’il est écrit : « Pourquoi ton visage est-il austère ? Ce
ne peut être que la peine de ton cœur » (Né’hemia, 2:2). Et inversement, la "recherche du
visage", autrement dit, la volonté de retrouver son visage dépend de l’amélioration du
cœur, comme il est écrit : « Mon cœur te l'a dit : Recherchez ma face » (Ps. 27:8).
C’est pourquoi parfois, à cause d’un aliment qui n’est pas affiné et qui cause un dommage
au cœur, cet homme « perd son visage » et sombre dans cette dimension de sommeil. Il
faut alors le réveiller de son sommeil. Mais il est impossible de le réveiller s’il ne se
réveille pas de lui-même, car le réveil d’en-bas est essentiel. Et si on ne l’avait pas
réveillé, il aurait continué à dormir. C’est la raison pour laquelle, dès qu'il se réveille, on
lui montre son visage d’avant le sommeil et on le lui applique sur son visage d’éveil. Telle
est la dimension de réveil du sommeil.
Aussi, lorsque l’on souhaite lui montrer son visage et l’éveiller de son sommeil, on doit
habiller son visage dans des histoires et des contes. En effet, il existe soixante-dix faces
dans la Torah, de l’ordre des soixante-dix « années/CHaNim », car chacune est
« différente/méCHouNé » l’une de l'autre. Et il faut précisément revêtir son visage pour
trois raisons. La première, est que comme pour la guérison d'un aveugle, on doit l’isoler
(de l’extérieur) afin d’éviter qu’il ne voie pas subitement la lumière. On doit lui filtrer la
lumière afin d’éviter une vision (éblouissante) qui pourrait l’endommager. Il est de
même pour celui qui était endormi dans l’obscurité pendant longtemps. Lorsqu’on
souhaite lui montrer son visage et le réveiller, on doit habiller son visage dans des
histoires et des contes afin que la lumière ne lui fasse pas de mal. Ceci correspond à : « Je
contemplerai Ta Face avec justice, etc. » (Ps. 17:15). « Justice » correspond aux
vêtements, comme dans : « Je me suis revêtu de justice » (Job, 29:14). Dès lors : « … à mon
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éveil, me rassasierai de ta vue » (Ps. 17:15). Ainsi une personne sera alors capable de
voir « en état d’éveil », c'est-à-dire que l’on pourra la réveiller de son sommeil car la
lumière ne va pas l’éblouir subitement. La seconde raison de l'habiller, est d'empêcher
les forces extérieures d'exercer leur emprise sur elle. La troisième raison est d’annihiler
les forces négatives qui ont une emprise sur elle et qui l’empêche de sortir (de sa
torpeur). C’est pourquoi il faut masquer son visage, pour le rendre différent, afin qu’elles
(les forces négatives) ne le reconnaissent pas comme dans : « Tu déformes son visage et
tu le laisses partir » (Job, 14:20).
Il existe plusieurs manières de revêtir son visage, et parfois, on habille le visage par un
conte. Mais il arrive parfois qu'il soit impossible de le réveiller avec son propre visage,
aussi on doit lui montrer un autre visage supérieur. Il arrive que l’on doive le revêtir
également par des paroles de Torah, c’est-à-dire, qu’on lui fasse part d'une Torah élevée,
qu’il est impossible de transmettre telle quelle, et que l’on habille dans une Torah moins
élevée et plus à son niveau. C'est ce dont il s'agit dans : « Eternel fais vivre Ton exploit au
sein des années » (‘Habakouk 3:2). « Fais vivre », selon Rachi, signifie « éveille ». Ainsi, «
Ton exploit » équivaut aux contes. De plus, « au sein des années » se rapporte donc aux
récits des soixante-dix Visages, apparentés aux soixante-dix ans, comme rappelé plus
haut. Ceci signifie que l’on éveille cette personne par l’intermédiaire de contes qui sont «
au sein des années », autrement dit au moyen des contes des soixante-dix Visages.
Mais il arrive parfois qu’une personne soit tombée de tous les soixante-dix visages, à tel
point qu’il devient impossible de la réveiller, par un quelconque visage, mais
uniquement par l’intermédiaire de contes des temps antiques, à partir desquels tous les
soixante-dix visages, les soixante-dix années, reçoivent leur vitalité. Telle est la
dimension de « l’Ancien », de l'ordre du « Vieillard », de l'ordre de la «majesté du
visage», d’où tous les soixante-dix visages reçoivent leur vitalité et leur majesté. Il s'agit
de la notion de « Grande Bonté » (Chemot 34:6). En effet, celui qui enseigne à son élève
une loi fait preuve de bonté à son égard, comme l’ont affirmé nos Sages, de mémoire
bénie $(Kétoubot 96a) : « Tout celui qui empêche son élève de le servir, c’est comme s’il
le privait d’un bienfait ». En outre, le service du Sage correspond aux lois que l’élève
reçoit de son maître. Il en découle que ce que le maître apprend avec son élève
correspond à la dimension de « Bonté ». De ce fait, lorsqu’il le réveille par l’un des
soixante-dix visages, en l’habillant comme dans : « Eternel fais vivre Ton exploit au sein
des années », il s’agit là d’un acte de simple bonté. En revanche, lorsqu’il le réveille par
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des Contes des temps antiques, il s’agit alors de «Grande Bonté », car tous les visages et
toutes les bontés reçoivent d’elle.
7- Ainsi donc, lorsque l’homme s’emploie à éveiller les gens, il doit se préserver des élèves
peu recommandables, afin que le mal qu'ils renferment ne se colle pas à lui, et n’entraîne
pas chez lui de dommages, comme l’affirment nos Sages de mémoire bénie : « Celui qui
enseigne la Torah à un élève peu recommandable etc. » (‘Houlin, 133a). De même nos
sages ont interdit d’écrire sur la peau d’une bête impure, comme il est écrit : « Afin que
la Torah soit sur ta bouche, sur un parchemin issu de ce qui est permis à ta bouche ».
Effectivement, l'étude avec autrui relève de « l'écriture ». En effet, la langue correspond
à : « Ma langue est le burin d’un scribe expert » (Ps. 45:2). En ce sens que l'enseignement
se grave et s'inscrit sur le cœur de l’élève, comme il est écrit : « Ecris-les sur la table de
ton cœur » (Prov. 3:3). C’est la raison pour laquelle, il faut veiller à ce que ses paroles ne
soient pas écrites sur une « peau de bête impure », c'est-à-dire enseignées à un élève
malhonnête.
Il est toutefois impossible à un être de chair et de sang de se préserver, et d'empêcher des
élèves peu recommandables d’écouter ses paroles. Pour y parvenir, il faut que son
enseignement amène l’élève à "apprendre, enseigner, observer et accomplir" (Avot 4,5).
En d’autres termes, en étudiant avec son élève, il doit avoir l'intention de modeler son
élève et de le façonner avec les paroles de Torah, ainsi que l’enseignent nos maîtres de
mémoire bénie : « Tout homme qui enseigne la Torah au fils de son ami, c’est comme s’il
l’avait fait etc., et comme s’il avait créé par ses paroles de Torah » (Sanh. 99b). Ainsi
lorsqu’on étudie avec une telle intention, Dieu béni soit-Il protège, et empêche que les
paroles ne s’inscrivent pas dans la mémoire de l’élève non convenable mais fait en sorte
que ce dernier les oublie.
Aussi, lorsque l’on s’emploie grâce aux contes, d’éveiller les autres, il faut que les propos et
les histoires atteignent le même but que l’enseignement décrit plus haut, c'est-à-dire :
"apprendre et accomplir ". Ceci renvoie au principe : « Les discussions des érudits de la
Torah nécessitent une étude » (Avoda Zara. 19b), autrement dit, tout ce qui est
nécessaire à l’étude est également nécessaire aux propos, de l’ordre des contes dont
nous avons parlé plus haut. C’est ainsi qu’il est écrit : « Et sa feuille pour remède »
(Ezéchiel 47:12). « Sa feuille » correspond aux discussions des érudits de la Torah,
comme l’enseignent nos maîtres de mémoire bénie : « Sa feuille ne flétrit pas » (Ps. 1:3).
572

Car même les discussions (profanes) d’un érudit en Torah demandent à être étudiées ».
C’est ce que signifie : « pour remède/LiTRouFa », au sens de « permettre à la
bouche/LéhaTiR-Pé », c'est-à-dire de l'ordre de "de ce qui est permis à ta bouche". En
effet, lorsque ses paroles sont de la dimension « Les discussions d’un érudit en
Torah demandent à être étudiées », de l'ordre de « apprendre, enseigner, observer et
accomplir », comme nous l'avons vu, l’homme se voit alors protégé des élèves peu
convenables car il est écrit : « ce qui est permis à ta bouche », qui est la réponse à la
question : « d’où nous apprenons que nous ne devons pas écrire sur des peaux de bêtes
impures ? »
8- De plus, il s'agit ici de l'exégèse de nos maîtres de mémoire bénie sur ce même verset :
« Sa feuille pour remède », pour rendre la parole aux muets et ouvrir l’orifice des femmes
stériles (‘Houlin, 133a). En effet, en réveillant les hommes de leur sommeil par des
contes, liés à « Sa feuille pour remède », on finira par rendre la parole aux muets. En
effet, jusqu’à présent, ils étaient dans la dimension de sommeil, ils n’entendaient pas le
réveil du Sage et ses paroles ne parvenaient pas à leurs oreilles. Si « Heureux celui qui
parle à des oreilles qui entendent » (Zohar II 186b), malgré tout, ces personnes
ressemblaient à des sourds qui n'entendaient rien du tout. C’est la raison pour laquelle
ils sont aussi muets, puisque « le sourd ni n'entend ni ne parle » (Téroumot 1:2 ;
‘Haguiga, 2b), car le sourd privé d’ouïe, n’est pas en mesure de parler. Mais à présent
qu'ils se trouvent éveillés par le Sage et qu'ils entendent ses paroles, du coup, ils peuvent
parler. Tel est la notion de : "rendre la parole aux muets", et c'est aussi ce dont il s'agit
dans : « Ouvre la bouche au muet » (Prov. 31:8).
De plus, ceci aboutit à la dimension de « ouvrir l’orifice des femmes stériles ». En effet,
cette parole depuis tellement longtemps refoulée chez les sourds-muets, au moment où
elle est libérée, est expulsée avec puissance, comme dans : « Les héros puissants qui font
Sa Parole » (Ps. 103:20). Cette puissance parvient aux organes reproducteurs comme
dans « Ma force et les prémices de ma vigueur » (Bér. 49:3). Il s'agit des gens de confiance
de la génération, qui remplissent une fonction similaire aux « organes reproducteurs ».
Ceux-ci reçoivent cette puissance, de l’ordre de : « Ceux qui mettent leur espoir en
l'Eternel remplaceront leur force » (Isaïe 40:31). C’est la raison pour laquelle les reins
sont appelés « confiants » (Job 38,36), car ils sont équivalents aux organes de
procréation. Ainsi, lorsque les « confiants de la génération » reçoivent cette force de la
573

parole, ils la reçoivent de manière juste et équitable. Et chacun la reçoit selon son degré
de confiance. Comme il écrit : « Ouvre ta bouche au muet, pour la justice de tous ceux
que l'on peut remplacer » et aussi : « Ceux qui mettent leur espoir en l'Eternel
remplaceront leur force ». Car grâce à « Ouvre ta bouche », la force de la parole
s’introduit dans les organes de reproduction que sont les « confiants », qui la reçoivent
avec justice et équité, comme nous l'avons dit.
Aussi, on veillera à ce que les organes de la parole soient proches des organes de
reproduction afin que ces derniers puissent recevoir la force de la parole et ne pas
répondre à : « Tu es proche de leur bouche mais loin de leurs reins » (Jérémie 12:2). C’est
pourquoi, les organes de la parole et ceux de la procréation ont la même anatomie. Ils
ont la même structure et l’un comme l’autre sont composés de vaisseaux et de nerfs. En
effet, grâce à la force de la parole, la procréation est rendue effective, comme nous
l'avons vu. Tel est le sens de « "Sa feuille pour remède", pour ouvrir la bouche des muets
et celle des femmes stériles », car l’un dépend de l’autre. Il s'agit de la notion d’union par
les baisers et l’union charnelle, pour laquelle les écrits de Cabala rapportent que l'union
par les baisers doit précéder l’union charnelle. En effet, la force de parole, consistant à
« rendre la bouche aux muets », correspond à l’union par les baisers précédant l’union
charnelle afin de « d’ouvrir la bouche des femmes stériles » (c'est-à-dire les rendre
fécondes), comme rappelé plus haut.
On y trouve ici la coutume de briser un ustensile de terre au moment des fiançailles. Cela
signifie que les fiançailles, destinées à la procréation, basé sur la confiance, liée aux reins
en tant qu'organes reproducteurs comme dans : « Le cœur de son époux a confiance en
elle » (Prov. 31:10), annulent et brisent la confiance envers les forces d’impureté. C’est la
raison pour laquelle on brise un ustensile d'argile car comme dit le verset : « Vous avez
placé votre confiance dans la fraude et le mensonge etc., que l’on brise comme un vase de
potiers etc., pas même un tesson ne sera trouvé parmi les débris » (Isaïe 30:12-14). En
effet, la confiance liée à la sainteté issue des fiançailles est à l’opposé de la confiance
envers les forces de l’impureté, représentées par la brisure d’un ustensile en argile. C’est
aussi une allusion que ceux qui ne comportent pas avec sainteté, et trahissent, à Dieu ne
plaise, la confiance en matière de procréation, deviendront eux-mêmes comme cette
brisure de l’ustensile d'argile, issue de « la confiance dans le traître » (Prov. 25:19).
574

C’est donc là (le sens profond du verset) : « N’ayez confiance dans le prince/Alouph, futce
devant la femme qui repose en ton sein, garde les portes de ta bouche. » (Mikha 7:5), car
la « confiance », désignant les organes reproducteurs, ne peut être suffisamment proche
de la parole, désignée (ici) par « le prince : ALouPh », car initiale de « afin de délier la
bouche des muets » Léhatir Pé Illémim, et aboutir à « la femme qui repose en ton sein »,
soit à des naissances, ce qu’indique (par ailleurs) « et elle reposera dans ton sein » (Roi I
1:2) – ceci ne peut être réalisé que si l’on accomplit : « garde les portes de ta
bouche » (pour n’enseigner la Thora qu’à qui de droit, comme expliqué précédemment).
Tel est (également) le sens de : « il donnera sa bouche à la poussière, peut-être est-il
quelque espoir » (Lam. 3:29). La « poussière » désigne (ici) l’absence de parole, idée que
nous retrouvons par ailleurs (Isaïe 29:4) : « et de la poussière, tu murmureras ton
propos » (murmure et non parole). Car il faut donner (« sa bouche à la poussière »), et que
la parole délie la bouche des muets, pour que la puissance de leur parole (retrouvée)
parvienne à « ceux qui espèrent en l'Eternel » et que sont les organes reproducteurs, ce
qu’indique : « peut-être est-il quelque espoir », que la parole parvienne à ceux qui
espèrent en l'Eternel. Et c’est ce qui (par ailleurs) explique (l’image du verset) : « Ta
postérité sera comme la poussière de la terre » (Bér. 28:14), car la procréation dépend de
celui qui : « donnera sa bouche à la poussière », comme nous venons de l’expliquer.
Ceci correspond à : « Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière du sol se
réveilleront » (Daniel 12:2). Autrement dit il s'agit du réveil de leur sommeil dont nous
avons parlé plus haut. De plus, « de ceux qui dorment dans la poussière du sol » signifie
qu'on les éveille de cette dimension d'absence de parole évoquée plus haut. « … Les uns
pour une vie éternelle » (idem), c’est-à-dire pour ceux qui récupèrent la parole, comme il
est écrit : « Et l'homme devint un être vivant » (Bér. 2:7), que le Targoum traduit : « Un
esprit parlant » et qui correspond à « ouvrir la bouche des muets ». « … D’autres pour
l'opprobre » (Daniel 12:2), il s'agit de la dimension de : « La honte a brisé mon cœur » (Ps.
69:21), correspondant à l’oubli, au cœur brisé, lié aux Tables brisées, comme il est écrit :
« La table de ton cœur », car ce qui provoque l'oubli est la brisure des Tables, comme
l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : « Si les premières Tables n’avaient pas été
brisées, il n’y aurait plus eu d’oubli ». En d’autres termes, ceux qui ne sont pas dignes de
recevoir et qui sont assimilables à la peau d’un animal impur, oublieront l'enseignement,
comme nous l'avons dit.
9- Tel est la dimension du Chofar qui correspond à l’éveil du sommeil, comme indiqué dans
les livres (Chaar Hakavanot) qui fait allusion à : « Réveillez-vous, ceux qui dorment, de
575

votre torpeur ». Ceci conduit à la dimension de "donner la parole aux muets" et d’ouvrir
l’orifice des femmes stériles". Ceci correspond à : Téki'a, Chevarim, Téroua (les trois
formes de sonnerie du Chofar). « TéKi'a » renvoie à l’absence de parole, de l'ordre de :
« C’est en faisant un pacte/TaKa'ta avec un étranger en lui serrant la main, que tu engages
ta parole » (Prov. 6:1-2). « TéROU'a » renvoie à la parole, comme dans le verset : « Les
lèvres du Juste guideront/yiR'OU de nombreuses personnes » (idem, 10:21). «
CHeVaRim » renvoie à la confiance, comme dans : « Sa confiance/SiVRo se porte sur
l’Éternel son Dieu » (Ps. 146:5), correspondant aux organes de procréation dans le sens
de : « J'amène le moment de l'enfantement/aCHBiR, et pas la délivrance ? » (Isaïe 66:9).
En effet, grâce au Chofar, qui relève de la notion d’éveil du sommeil, on parvient à la
dimension de "donner la parole aux muets" et "d’ouvrir l’orifice des femmes stériles",
comme nous l'avons dit. En d’autres termes, il s'agit de la force de la parole qui sort avec
puissance de ceux qui ont été réveillés de leur sommeil, puisqu'ils se trouvaient jusqu’à
présent au stade d'absence de parole, tels des sourds-muets, comme nous l'avons dit plus
haut. Mais une fois réveillés de leur sommeil pour se rapprocher du Saint béni soit-Il, ils
peuvent entendre l’appel stimulant par le sage authentique, et ils ont la possibilité
désormais de commencer à parler. Ainsi, cette parole parvient aux organes de la
procréation qu’incarnent les « gens confiants (sages) » de la génération. C’est ce qui permet
la fertilité des femmes stériles, qui est liée à Roch Hachana, car "c’est en ce jour que Sarah
fut délivrée, etc." Tout ceci correspond aux sonneries que l'on émet à Roch Hachana :
Chevarim, Tékia et Téroua.
Aussi, grâce à la délivrance des femmes stériles se dévoile la crainte. Il s'agit du Chofar,
ainsi qu’il est écrit : « Le Chofar sonnerait-t-il dans une ville sans inspirer au peuple la
frayeur ? » (Amos 3:6), et telle est aussi sa caractéristique : étroit en haut et large d’en
bas, qui correspond à : « Depuis l’étroitesse je T’ai appelé, Dieu, réponds moi dans la
largesse, Dieu » (Ps. 118:5), comme rapporté ailleurs. Ainsi, le Chofar provoque le
dévoilement de la crainte, et celle-ci permet de mériter la longévité qui consiste à élargir
et à rallonger ses jours par un ajout progressif de sainteté à chaque instant. Il s'agit donc
de la dimension de "étroit en haut et large en bas", de l’ordre de : « La crainte de l'Eternel
est son silo » comme dans : « Il forma la femme comme un silo, etc. », comme nous l'avons
dit plus haut.
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De plus, il s'agit de la notion des rectifications d’Atik, équivalente à la longévité comme
nous l'avons dit, correspondant à la Barbe. En effet la barbe est elle aussi "étroite en haut
et large d’en bas", comme le rapportent les Kavanot (du Ari Zal), indiquant que les
rectifications de la Barbe correspondent à « Du fond de l’étroitesse, je T’ai appelé, Dieu,
réponds moi dans la largesse ». Car la barbe est étroite à son commencement puis devient
de plus en plus large. Ainsi, la barbe correspond à la longévité, c'est-à-dire à
l'élargissement et à la prolongation constante par l'ajout de sainteté, et cela s’obtient
grâce à la crainte de Dieu. Ainsi, tout ceci se rapporte à la dimension du Chofar. En
résumé, le Chofar, correspondant à la notion d’éveil du sommeil, permettant la fécondité
des femmes stériles. Et ceci entraîne le dévoilement de la crainte.
En outre, la crainte soumet cette « vanité/HéVeL » propre à la beauté des femmes, comme
nous l'avons dit plus haut. Ceci correspond aux « souffles/HaVaLim » du Chofar, qui sont
liés à la vanité de la beauté, car le terme de CHoFaR a une connotation de "beauté",
comme dans : « Embellissez/CHaPéRou votre comportement » (Vayikra Raba, 19:6).
Autrement dit, grâce aux souffles du Chofar, on triomphe de la vanité de la beauté des
femmes, car le Chofar représente le dévoilement de la crainte, comme déjà évoqué.
Et voici l'explication de : « Rabbi Yo’hanane dit : Tous les jours de ce Juste etc. Il dit : " Est-il
possible que quelqu’un dorme soixante-dix ans ? ". Un jour, alors qu’il allait en chemin, il
aperçut un homme en train de planter un caroubier. Il lui demanda : " On sait que le
caroubier ne donne ses fruits qu’au terme de soixante-dix ans. Es-tu donc certain de
vivre encore soixante-dix années pour pouvoir en manger ? ". L’homme lui répondit :
« J’ai moi-même trouvé un monde avec des caroubiers. Tout comme mes pères ont
planté pour moi, je plante à mon tour pour mes descendants ". Il s'assit, prit son repas,
fut saisi par le sommeil et s’endormit. Une grotte se forma autour de lui et le dissimula
des regards. Il dormit pendant soixante-dix ans. Lorsqu’il se réveilla, il vit un homme en
train de manger des fruits de ce caroubier. Il lui demanda : "Connais-tu celui qui a planté
ce caroubier ? " Il lui répondit : "Mon grand-père." Il se dit : "J’ai certainement dormi
soixante-dix ans". Il s’aperçut alors que son ânesse avait donné naissance à plusieurs
générations » (Taanit 23a).
Commentaire de Rachi :
Ce Juste. ‘Honi Haméaguel, etc. Est-il possible. Exprime la surprise. Dorme soixante-dix
ans. Qu’un homme dorme soixante-dix ans sans interruption. Ne donne ses fruits. Sa
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première récolte. Il s'assit. ‘Honi Haméaguel, etc. Une grotte se forma autour de lui.
Une protubérance rocheuse s'éleva tout autour de lui. Le dissimula des regards - des
gens, et le cacha. Plusieurs générations - Les portées issues des ânons qu'elle accoucha.
Elle était enceinte d’un mâle et en procréant avec lui, elle accoucha encore.
Comme le rapporte ce passage du Talmud, ‘Honi Haméaguel était très éminent : « Lorsqu’il
entrait dans la maison d’étude, il résolvait toutes les questions qu'on lui posait, car
aucune facette de la Torah ne lui était cachée. C’est pourquoi il se demandait : « Est-il
possible que quelqu’un dorme soixante-dix ans? » Autrement dit, comment peut-on
tomber par rapport aux soixante-dix facettes de la Torah ? Certes, il peut arriver de
tomber par rapport à une ou plusieurs des facettes, comment peut-on tomber de
toutes les facettes ?
« Il aperçut un homme en train de planter un caroubier Es-tu donc certain de vivre
encore soixante-dix années pour pouvoir en manger ?». Le caroubier représente
l’Ancien, la dimension d’Atik. En effet, le caroubier est du genre des cyprès, qui
correspondent à Mordékhaï, comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie : « Sous
les broussailles s’élèvera le cyprès » (Isaïe 55:13), il s’agit de Mordékhaï » (Méguila, 10b).
De plus, Mordékhaï représente l’aspect de « Grande Bonté », car ils ont la même valeur
numérique, car il relève d'Atik. En d’autres termes, il vit un homme se consacrant aux
contes des temps antiques, de l’ordre d’Atik, comme nous l'avons vu plus haut. Il lui
demanda : « Es-tu donc certain de vivre encore soixante-dix années pour pouvoir
en manger ? » "Vivre" correspond à l’éveil du sommeil, lié à la parole, comme nous
l'avons exposé plus haut. Autrement dit, « ne distingues-tu pas qu'il soit préférable de
procéder à l'éveil par les contes de temps plus récent » ? « Pour en manger »
correspond à « ce qui est permis à ta bouche », c’est-à-dire pour que tes paroles soient
entendues et que les élèves soient honnêtes.
[Ceci signifie qu’il lui demanda : "comment fais-tu pour raconter de telles histoires, si
sublimes, des temps antiques, sans que des élèves peu méritants, qui ne relèvent pas de
la catégorie de « ce qui est permis à ta bouche » les entendent ? As-tu donc essayé au
préalable d’éveiller par des contes de temps plus récents faisant partie des soixante-dix
années et liées aux soixante-dix facettes de la Torah ? As-tu réussi à les éveiller de leur
sommeil, de sorte que tes paroles auraient atteint des élèves méritants, correspondant à
la notion de « ce qui est permis à ta bouche », de l’ordre de « pour en manger ? », pour
578

que tu t'apprêtes encore à te consacrer aux contes encore plus élevés, que sont les récits
des temps antiques. Et comment ne crains-tu pas de raconter des contes aussi élevés
alors que des élèves peu recommandables pourraient les écouter ?"]
« Il lui répondit : J’ai moi-même trouvé un monde avec des caroubiers ». C’est-à-dire,
même si je raconte des contes des temps antiques, associés aux caroubes, comme nous
l'avons expliqué, je peux amener la dimension d’oubli telle, que les élèves peu méritants
les oublieront, comme nous l'avons vu plus haut. [Autrement dit, comme il est expliqué
plus haut, le Juste qui se charge d’éveiller le monde du sommeil par l’intermédiaire de
contes, jouit de la protection divine, afin que ses paroles soient oubliées du cœur des
élèves non méritants].
« Tout comme mes pères ont planté pour moi, je plante à mon tour pour mes
descendants ». C'est-à-dire "de même que l’on m’a fait naître grâce à ces histoires, de
l'ordre de « ouvrir la bouche des muets et ouvrir la bouche des femmes stériles », dès
lors, « à mon tour, je plante pour mes descendants ». Autrement dit, par ces contes
naissent également nos enfants" [Ceci signifie qu’il lui dit être contraint de raconter de
tels contes pour la délivrance des femmes stériles, car mes pères se sont consacrés aux
histoires, attirant par là même l’engendrement, lié à la délivrance des femmes stériles.
C’est ainsi que l’on m’a engendré et c’est ainsi que je dois moi-même engendrer puisque
l’essentiel de l’engendrement réside dans les contes. C’est pourquoi : « Tout comme
mes pères ont planté pour moi, je plante à mon tour pour mes descendants »]
« Il s'assit, prit son repas, fut saisi par le sommeil et s’endormit ». Il prit son repas, et
après avoir mangé, il fut envahi d’une torpeur telle qu’il s’endormit. Autrement dit, par
sa nourriture, il tomba dans une dimension de « sommeil » proportionnelle à son niveau.
Nous avons dit plus haut que l’on peut parfois tomber à un stade de sommeil à cause de
la nourriture. « Une grotte se forma alors », allusion aux divagations et autres
fantasmes qui rôdent autour de l’homme durant son sommeil. « Le dissimula des
regards », car le monde ne remarque pas celui qui se trouve en situation de sommeil. On
s'imagine qu’il se consacre à la Torah et au service divin, alors qu’en réalité, il est dans
un état de torpeur. « Lorsqu’il se réveilla », il s’agit de la notion de réveil d’en bas. « Il
vit un homme manger de ce caroubier », c’est-à-dire qu’il le vit se consacrer aux
contes dont nous avons parlé. « Manger » signifie "ce qui est permis à ta bouche". « Il lui
demanda : "Connais-tu celui qui a planté ce caroubier ? "», c'est-à-dire "de quelle
époque date ce conte ?" En effet, il se peut qu’une personne raconte une histoire qui s’est
579

en réalité déroulée il y a de cela quatre ans. « Il lui répondit : Mon grand-père »,
référence à l'Ancien, à Atik. Il lui répondit que les contes auxquels il se consacre sont des
contes des temps antiques que l’on désigne par l’Ancien, l’Atik. « J’ai certainement
dormi soixante-dix ans » signifie " Je suis certainement tombé dans le sommeil par
rapport aux soixante-dix facettes qui correspondent aux soixante-dix années, comme
nous l'avons vu. « Il s’aperçut alors que son ânesse avait donné naissance à
plusieurs générations ». Il s'agit de la dimension de la richesse, de l'ordre de « Issakhar
est un âne osseux ». En effet, le récit des contes attire une grande richesse. En effet, les
contes ont pour effet de nous réveiller du sommeil, de rendre la parole aux muets et
rendre les femmes fécondes". Ce qui entraînera le dévoilement de la crainte qui
permettra d'attirer la longévité, apparenté à la notion d d’Ancien, synonyme des
rectifications de l’Atik. Ceci a pour effet d'attirer la richesse, au sein de la longévité,
comme nous l'avons vu.
Tel est le sens de : Rabbi Chimon a ouvert la discussion en disant : " Le temps est venu
d’agir pour Dieu" (Pourquoi le temps est-il venu d’agir ? Parce qu’ils ont enfreint Ta
Loi. Que faut-il dire par enfreindre Ta Loi ? ) Il s'agit de la Torah d'En haut, que l’on
enfreint si l’on ne l'accomplit pas selon sa rectification. Ceci s'adresse à l'Ancien des
Jours/Atik Yomin. En d'autres termes, il s’agit de la Torah Supérieure, qui équivaut à la
notion de "Compréhension" dont nous avons parlé plus haut, qui s'annule et ne peut
subsister si elle n'est pas accomplie au moyen des rectifications déjà évoquées, qui sont les
rectifications d'Atik, de l'ordre de la longévité.
Il est écrit "Heureux sois-tu Israël, qui est comme toi" (Dévarim 33:29), et il est aussi
écrit : " Qui est comme Toi, parmi les dieux, Éternel ?" (Chemot 15:11). Il s’agit de la
notion d’éveil d’en bas, qui est l’éloge d’Israël quand il se réveille de lui-même, à savoir
« Heureux es-tu Israël, qui est comme toi ? ». C'est ensuite que vient l'éveil d'En haut :
«Qui est comme Toi, parmi les dieux, Éternel ?»
Il appela son fils Rabbi Elazar et le fit asseoir d’un côté, et fit asseoir Rabbi Aba, de
l’autre côté. Il dit alors : « Nous englobons toutes les choses ». Il s'agit de la
perfection de la crainte, atteinte en conformité avec les composantes mentionnées plus
haut : la dimension de "crainte du Ciel", de "crainte du maître" et de la "crainte des
parents". Aussi, par l’intermédiaire de Rabbi Chimon, de son fils, Rabbi Elazar et de son
580

disciple Rabbi Aba, la crainte atteint sa perfection. En découle la longévité, liée aux
rectifications de l’Atik.
Ils restèrent silencieux puis entendirent un bruit. Il s'agit de ceux qui se situaient au
stade de silence, de « muets », ne pouvant pas parler car ils étaient encore endormis.
Ceux-là « entendirent un bruit ». Il s'agit du réveil du sommeil, comme dans : « Heureux
celui qui parle à des oreilles qui entendent ».
Leurs genoux s’entrechoquèrent. Il s'agit ici de la procréation, l’union corporelle. En
effet, l’éveil du sommeil "donne la parole aux muets" et "ouvre l’orifice des femmes
stériles". Comme nous avons en effet mentionné plus haut, il s'agit de l'union par les
baisers, qui précède l’union corporelle.
Quel était ce bruit ? Celui des cohortes/diKhNouFia célestes venues se
rassembler/demitKaNFé. Il s'agit des contes, dans lesquelles on habille les facettes de
la Torah. En effet, le revêtement relève de la notion « d’aile/KaNaF », comme dans :
« Ton maître ne se dissimulera/yiKaNeF plus à ton regard » (Isaïe 30:20). Ainsi, grâce à
cet habillage, on réveille les gens du sommeil, et ils commencent à parler : « Et les
créatures ailées/KeNaFayim diront la parole » (Kohélet 10:20). Comme cela a déjà été
expliqué.
TORAH 61
Roch Hachana 5565
Rabbi Chimon s’est réjoui et a dit : « Éternel, j’ai entendu Ta Voix et j’ai pris peur »
(‘Habakouk 3:2), ajoutant « En une telle situation, il y avait lieu d’avoir peur »
(Zohar III, 128a).
1- Avec la confiance dans les Sages, on peut faire proclamer notre droit, car la justice
est le "Pilier intermédiaire" (Tikounim intro. 17a). Ce qui correspond à la voie royale qui
ne dévie ni à droite ni à gauche. Cela se mérite par la confiance dans les sages, de même
que : « Tu ne t’écarteras, ni à droite ni à gauche, de la parole qu’ils te diront » (Dévarim
17:11). Grâce à cela, le droit émerge clairement, comme nous l'avons dit, comme les
« jugements de vérité » (Ps. 19:10). En d’autres termes, l’homme doit recevoir et extraire
la dimension "jugement de vérité" de tous les enseignements qu’il étudie, et faire en sorte
581

qu’il ne s’agisse pas de jugement déformé. Autrement dit, il devra recevoir et apprendre
de toutes ses études des règles de conduite, de façon à savoir comment se comporter,
tant lui-même que ceux qui se comportent selon son opinion, chacun en particulier,
selon son niveau, en fonction du pouvoir et de l’autorité qu’il possède, tant pour le grand
nombre que pour la minorité. On mérite tout cela grâce à la confiance dans les sages, de
l'ordre de « Tu ne t’écarteras pas etc. ». C'est alors que l'on pourra extraire des règles de
comportement droit, de l’ordre des « jugements de vérité », sans dévier ni à droite ni à
gauche, comme nous l'avons dit.
Lorsqu’en revanche, on porte atteinte à la confiance dans les sages, on se voit alors
condamné à "la fatigue de la chair", c’est-à-dire, au superflu, comme nos sages de
mémoire bénie l’enseignent : « Celui qui se moque des paroles des sages est sanctionné
par un bouillonnement d’excréments, comme il est écrit : « Beaucoup narguer, c'est se
fatiguer le corps »(Kohélet 12:12) » (Erouvin, 21b). Il est question d'une sanction qui
correspond exactement au délit. En effet, en ne croyant pas en leurs paroles, en les
narguant, un tel homme les considère comme superflues. C'est pourquoi il est condamné
au superflu.
En outre, tous les jugements émanent du cerveau, de même (qu’à propos du roi Chlomo)
: « Ils furent saisis de la crainte du roi car ils virent qu'une sagesse divine l'inspirait dans
l'exercice de la justice » (Rois I, 3:28). De plus, le cerveau dépend lui-même de la
nourriture. Dès lors que le corps est sain, le cerveau est clair, et peut faire surgir des
jugements de vérité et des comportements empreints de droiture. Lorsque toutefois on
est condamné aux déchets pour avoir porté atteinte à la confiance dans les sages.
Comme nous l'avons dit, s’élèvent alors des vapeurs putrides vers le cerveau, qui
brouillent et troublent l'esprit. On ne peut alors faire surgir des jugements de vérité,
mais plutôt un jugement déformé, de l'ordre de : « Car le méchant encercle le juste, aussi
ne rend-on que des sentences perverses » (‘Hab. 1:4). Autrement dit, du fait des vapeurs
viciées qui encerclent, entourent et troublent le cerveau, émerge un jugement déformé,
de l'ordre de : « Ses lois leur demeurent inconnues/BaL Yédaoum » (Ps. 147:20), allusion à
la « confusion/BiLbouL » de l’esprit.
Doëg, quant à lui, de par son étude, relevait de cette catégorie de « superflu », comme le
précise le commentaire à son sujet : « L’un des serviteurs de Chaoul fut retenu/né'éTSaR
là-bas devant Dieu, son nom était Doëg » (Sam. I, 21:8), que Rachi explique : « Il se
582

etenait d’étudier la Torah », car son étude relevait de la dimension de
« 'aTSiRout/constipation », comme les déchets superflus. De ce fait, il n’extrayait pas de
son étude des jugements de vérité mais uniquement des jugements déformés. C’est la
raison pour laquelle il jugeait que David était inapte à entrer dans l’assemblée d’Israël
(Yébamot 76b). Telle était la conséquence de son étude provenant du superflu, comme
nous l'avons dit.
2- De même, il existe des dirigeants désignés (comme) "Rabbi", dont l’enseignement
relève de ces "déchets". Ils sont, non seulement incapables de se diriger eux-mêmes,
comme nous l'avons décrit, mais à plus forte raison, incapables de diriger les autres. Ces
dirigeants s’arrogent le pouvoir de diriger le monde. Il faut faire en sorte de ne leur
accorder ni habilitation, ni puissance, ni autorité, afin qu’ils ne soient pas appelés
"Rabbi". Ils ne sont pas si condamnables en eux-mêmes, car ils possèdent un mauvais
penchant très fort qui les pousse à vouloir diriger le monde. Il faut particulièrement
veiller à ne pas leur conférer de pouvoir et d’autorité, car ceux qui leur attribuent
autorité et puissance, et leur confèrent une crédibilité telle qu’ils sont appelés « Rabbi »,
devront rendre des comptes.
Aussi, le fait d’introniser un « « Rabbi » indigne de l’être a pour effet d’affaiblir nos écrits,
de leur faire perdre toute force, et de renforcer ceux qu'ils (les non-juifs) écrivent. C’est
de ce fait qu’ils invalident nos écrits au profit des leurs, seuls, de sorte qu’Israël est
contraint d’étudier leurs écrits. Et de ce fait, ils décrètent également l’expulsion d'Israël
de son lieu de résidence, des endroits où ils sont déjà installés, pour des régions où
Israël n'a jamais résidé.
En effet, l'intronisation du « Rabbi » et l’écriture relèvent de la même dimension, car la
« SMiKHa/intronisation », s’effectue avec les mains, comme il est écrit : « Yéhochoua, fils
de Noun, était plein de l'esprit de sagesse, parce que Moché avait imposé/SaMaKH ses
mains sur lui » (Dévarim 34:9). Ce qui correspond à l'écriture, (c’est) la main qui écrit.
L’écriture est également de l'ordre de la sagesse, tous les mondes furent créés par les
lettres écrites, comme il est dit : « Par la parole de l’Eternel les cieux se sont formés,
etc. » (Ps. 33:6) et : « Tu les as tous créés par la sagesse » (idem, 104:24). En effet, chaque
lettre renferme de la sagesse, car la sagesse du Saint béni soit-Il décréta que telle lettre
583

possèderait sa forme propre, pour que chaque monde soit créé en fonction de telle
forme et fonctionne selon les règles qui lui sont propres. Il en va de même pour les
autres mondes, ils fonctionnent selon d’autres formes de lettres et selon d’autres
comportements, car c’est ainsi que le décréta la sagesse divine.
Ainsi, lorsque le sage digne d’être confirmé est intronisé au rang de Rabbi, que sa
direction relève des jugements de vérité dont nous avons parlé, cette intronisation qui
lui procure une sagesse qui relève de la "Main de Dieu", de même que : « Yéhochoua, fils
de Noun, était plein de l'esprit de sagesse, etc. », confère un éclat et une force à ce que
nous (les Juifs) écrivons, car il s'agit également de la dimension de sagesse dont nous
avons parlé, de l'ordre de : « Tout cela est consigné par écrit, de la Main de l'Eternel tel
qu’Il me l’a fait comprendre » (Chr. I, 28:19). Ainsi, grâce à l’intelligence qu’il reçoit de la
Main de l'Eternel, qui correspond à la Smikha, il projette un éclat et une force sur l’écrit,
comme nous l’avons vu. Cela correspond à : « L'esprit se posa également sur eux, car ils
étaient sur la liste écrite » (Bamidbar 11:2), car du fait qu’ils étaient alors intronisés, ils
reçurent le souffle de sagesse, ils apportèrent un éclat aux écrits, c’est-à-dire à ce que
nous écrivons, comme nous l'avons évoqué. De là, non seulement nos écrits ne sont pas
assujettis à leurs jugements (des nations), mais bien plus encore, toutes leurs règles de
conduite dépendent de ce que nous écrivons, de l'ordre de : « Pour exécuter contre eux le
jugement consigné par écrit » (149:9).
En revanche, lorsque l’on intronise un Rabbi indigne de ce nom, nos écrits s’affaiblissent
et l’on renforce le pouvoir de leurs écrits, de sorte que tous les jugements doivent être
en conformité avec leurs écrits précisément, relevant des « Jugements qu’ils ne
connaissent pas », de l'ordre des jugements corrompus. C’est ainsi qu’ils décrètent alors
le renvoi des Juifs des lieux où ils sont déjà installés. En effet, les endroits où Israël s'est
installé depuis longtemps, même en dehors du Pays d’Israël, possèdent une dimension
de sainteté (similaire à celle) de la terre d’Israël, de l'ordre de : « Un petit
sanctuaire » (Ezéchiel 11:16). En effet, le fait qu'Israël y soit installé a pour effet de
sanctifier l’air, qui obtient une dimension de l'air du Pays d'Israël. Et effectivement, c'est
ce que nous écrivons qui sanctifie l'air et lui donne la dimension de : « l’air de la terre
d’Israël rend sage » (Baba Batra 158b). C’est que l’écriture correspond à la dimension
« lettres qui rendent sage ». Et le mouvement de la plume dans l’air au moment de
l’écriture concrétise cette dimension « lettres qui rendent sage » dans l’air, et permettent
à l'air de se sanctifier, de l'ordre de "l’air de la terre d’Israël qui rend sage".
584

En revanche, lorsqu'on souille ce que nous écrivons, en intronisant un Rabbi qui ne le
mérite pas, comme nous l'avons dit, on chasse Israël de son lieu de résidence, de
l’endroit où il est déjà installé, qui correspond à la dimension « air de la terre d’Israël »,
comme nous l’avons vu. On les expulse ainsi de là-bas vers un endroit désertique et
abandonné, dénué de toute sainteté puisque jamais habité par Israël, comme nous
l'avons dit.
3- De ce fait, la science du mouvement des sphères célestes (l’astrologie), consistant à
connaître tous les changements et tous les événements à venir à partir des sphères
célestes, nous est retirée pour leur être transmise. En effet, à l’origine, cette sagesse nous
avait été confiée exclusivement, comme il est dit : « Car elle est votre sagesse et votre
intelligence aux yeux des peuples » (Dévarim 4:6), que nos sages, de mémoire bénie,
expliquent : (Chabat 75a) : « Quelle intelligence et sagesse sont-elles "aux yeux des
peuples" ? Il s’agit du calcul des périodes et des constellations ». Ces sciences renferment
en effet une intelligence dont le secret reste en notre possession, quand bien même les
aurait-on formés à cette sagesse. Car il faut certainement leur transmettre cette sagesse
afin qu’ils sachent, à partir de cette science, que nous connaissons (maîtrisons) cette
sagesse, ainsi qu’il est écrit : « Car elle est votre sagesse etc. ». S’il en est ainsi, à partir du
moment où nous les en informons, de quel secret s’agit-il, puisqu’ils la connaissent
également ? Il y a là (en effet) une intelligence que dont on peut transmettre la sagesse,
mais dont le secret reste pourtant chez nous. Telle est la dimension : « Car elle est votre
sagesse et votre intelligence aux yeux des nations », "aux yeux des nations" précisément,
du fait qu’elle reste uniquement « aux yeux des nations » au moment où nous les en
informons. Mais immédiatement après ils n’en savent (plus) rien. Ils savent uniquement
que son secret reste en notre possession. En effet, nous ne leur révélons pas cette
sagesse dans son essence, qui est le secret de l’année embolismique (qui permet de faire
coïncider les années lunaires et solaires). Nous ne leur faisons savoir que l’existence
d'une certaine science dont nous leur faisons une démonstration, que leurs yeux
peuvent ainsi percevoir, (juste assez) pour qu’ils sachent que cette sagesse se trouve
chez nous. Mais le secret fondamental de cette sagesse reste en notre possession. Telle
est la notion de secret de l’année embolismique, qui n’est transmis qu’aux grands de la
génération, possédant de grandes âmes. Les mouvements des sphères dépendent en
effet de ces intelligences que sont les anges. Chaque sphère possède une intelligence
585

spécifique, autrement dit un ange, qui lui dicte (dirige) son comportement. C'est ce qui
produit les variations dans le mouvement des sphères. Ainsi tel astre effectue son
mouvement durant tel mois et dans tel ordre alors que tel autre astre effectue son
mouvement en une année ou plus. Certaines autres sphères exigent une période encore
plus longue, pouvant aller jusqu’à plusieurs milliers d’années pour effectuer un cycle
complet. Tout dépend de la variété des intelligences, de leur éloignement de la cause
première, (de tout ce) qui conditionne le comportement des sphères. Et toutes ces
intelligences reçoivent leur force du dirigeant total ou intelligence globale, qui est l’âme,
origine du comportement de tous, de l'ordre de : « L’âme divine les rend
intelligents » (Job, 32:8). Ce qui signifie que l’âme influe sur l’intellect. C’est pourquoi
l’âme est appelée "ciel". Celui-ci représente l’ensemble des sphères, comme il est écrit :
« Il adresse son appel aux cieux d’en haut » (Ps. 50:4). Ce qui fait référence à l’âme (Sanh.
91b), puisque l’âme est le dirigeant global de toutes les sphères, comme nous l'avons dit.
De fait, l’âme est appelée GALGALta, par connotation avec les sphères/GALGALé
célestes, qui se comportent en fonction d’elle. Pour cela, ces grandes âmes sont expertes
dans le secret de l’année embolismique. En effet, qui connaît leur comportement mieux
que le dirigeant ?
Ces grandes âmes ont besoin de posséder un corps, de même que : « Le fruit de la terre »
(Isaïe 4:2), ce qui correspond à l’air de la terre d’Israël. En effet, lorsque l’air est sanctifié
jusqu’à la dimension « air de la terre d’Israël », alors, tous les fruits et les moissons qui y
poussent, ceux dont l’homme se nourrit et qui est à l’origine de « la goutte de semence »,
tout relève de la dimension « terre d’Israël ». C'est à partir de là que le corps se forme, de
même que : « Je fus formé dans les profondeurs de la terre » (Ps. 139:15), fait allusion à la
terre d’Israël. Le corps relève alors de l’aspect « fruit de la terre ». Il est alors apte à
recevoir une grande âme de même que : « Il adresse son appel aux cieux d’en haut, etc. »,
il s'agit de l’âme, "…Et à la terre " (suite), il s'agit du corps » (Sanh. idem). En effet, l’âme
dépend du corps : lorsque le corps est pur et sain, il est en mesure de recevoir une
grande âme, et de même à l’inverse. Il existe des pays dont l’intelligence est grossière et
vulgaire, là où d’autres possèdent une intelligence pure et claire. Tout dépend du pays,
en fonction de la nourriture qui y est produite. C’est la raison pour laquelle, étant
chassés de cette dimension « air de la terre d’Israël » pour les raisons évoquées plus
haut, il est impossible que des corps purs soient formés, et qu'ils reçoivent une grande
âme. Il en découle que le secret de l’année embolismique nous est dérobé.
586

C’est de cela que nos sages, de mémoire bénie témoignent : « Et ma main pèsera sur les
prophètes qui annoncent des visions fausses, etc. Ils ne seront pas dans le secret de Mon
peuple, etc. » (Ezéchiel 13:9), il s’agit du secret de l'année embolismique, "… Ils ne seront
pas inscrits dans les écrits de la maison d'Israël, etc. " il s’agit de la Smikha, "… Et sur la
terre d’Israël ils ne viendront pas", au sens littéral » (Kétoubot 112a). C'est comme nous
l'avons dit plus haut : « Ils ne seront pas inscrits dans les écrits de la maison d'Israël ", il
s’agit de la Smikha ». Autrement dit, lorsque l’on confère le titre de Rabbi à des
personnes qui ne le méritent pas, nous affaiblissons ainsi l’écrit d’Israël, comme nous
l'avons dit. C’est pourquoi : « Et sur la terre d’Israël ils ne viendront pas », autrement dit,
on les chasse de la dimension de « air de la terre d’Israël », comme nous l'avons dit. De
plus, « Ils ne seront pas dans le secret de Mon peuple », il s’agit du secret de l’année
embolismique, ce qui signifie qu'à cause de cela, le secret de l'année embolismique nous
est dérobé, comme nous l'avons dit. Tout ceci découle des "déchets" évoqués plus haut.
4- Par conséquent, il (le pseudo rabbi) n'a jamais de conseil parfait, il ne peut jamais
parvenir à une bonne décision pour lui-même et reste constamment dans le doute. En
effet, tous ses conseils relèvent des conseils stupides (Isaïe 19:11), jugement de femmes,
car la putridité des déchets s’élève jusqu’au cœur, comme dans : « Ils ont élevé leurs
abominations jusqu’à leurs cœurs » (Ezéchiel 14:3), de telle sorte que son cœur devient
aussi sale que les toilettes, qui sont l’endroit où les femmes se conseillent l’une l’autre.
Ainsi que l’affirme Rav Illach (Guittin 45a) : « Les femmes arrangent toutes leurs affaires
dans les toilettes », car c’est là qu’elles y tiennent conseil.
5- Cependant, il existe, pour celui qui est déjà embourbé dans ces immondices, des
eaux qui purifient d’une telle souillure, comme il est écrit : « Je verserai sur vous des eaux
pures et vous vous purifierez, de toutes vos souillures et de toutes vos abominations, Je vous
purifierai » (Ezéchiel 36:25). On peut alors atteindre le conseil parfait, comme : « Ils ne
seront plus jamais scindés en deux royaumes. Ils ne se souilleront plus par leurs
abominations » (Idem, 37:22-23), ce qui signifie qu'en se purifiant de leurs abominations
et de leur excréments, ils ne seront plus divisés en deux « royaumes/maMLaKhot »,
allusion aux conseils, ainsi qu’il est dit : « Que mon conseil/MaLKi puisse t’être agréable »
(Daniel, 4:24), autrement dit, on obtient un conseil parfait. En effet, grâce aux eaux dont
587

nous avons parlé, ses conseils deviennent parfaits, comme : « Le conseil dans le cœur de
l’homme est semblable aux eaux profondes » (Prov. 20:5).
Ces eaux relèvent également de la controverse, de l'ordre de : « Les eaux de la
discorde » (Bamidbar 20:13). C'est pourquoi la controverse est appelée par ailleurs
"PLouGta", de l'ordre de : « Le fleuve/PéLeG de Dieu déborde d’eau » (Ps. 65:10). En effet,
chaque controverse est à l’origine d’un livre qui relève de « questions/CHeELot » et
« réponses/TeCHouVot » (c’est-à-dire, responsa ou réponses rabbiniques à des
questions de loi juive). La controverse consiste en une question et une interrogation que
l'on soulève et que l'on pose à quelqu'un. Ce dernier « se repent/TeCHouVa », et grâce à
cela il « répond/TaCHouV », apporte une solution à la question, et permet ainsi
l'élaboration d'un livre de questions et réponses ("Téchouva" signifie à la fois "réponse"
et "repentir"). En effet, le repentir permet de créer chez lui de nombreux nouveaux
livres. Il y a à présent plusieurs livres, de même qu’il y en aura d’autres à venir, et le
monde a besoin de tous. Mais au départ, lorsqu’il ne possédait pas la confiance dans les
sages, tous ses livres étaient comme inexistants à ses yeux car il s’en moquait, comme il
est écrit : « Faire des livres en quantité, sans fin, et beaucoup de moquerie etc. » (Kohélet
12:12). Cela signifie qu’il tourne en dérision la profusion de livres au point où tous les
livres (des sages) sont pour lui sans valeur. Mais lorsque l’homme se repent de cela, il
découvre à chaque fois un nouveau livre, car tous les livres auparavant insignifiants à
ses yeux prennent à présent une importance nouvelle. Tout ceci est lié à la controverse.
En effet, l’homme observe et réfléchit à cette controverse : pour quelle raison
s’opposent-ils ainsi, en quels termes et pas autrement ? De ce fait, il médite à la manière
de se repentir et réparer sa confiance dans les sages. C'est effectivement de ce manque
qu'émane la controverse, à savoir, de l'atteinte à la foi dans les sages. En outre, le retour
à la foi dans les sages est proportionnel à la réponse et à la controverse. Il découvre ainsi
un nouveau livre, car ce qui était jusque-là inexistant à ses yeux revient prendre de la
considération. Il en va de même à chaque fois, le degré de controverse déterminant le
degré de repentir, celui grâce auquel il revient à la foi dans les sages et redécouvre ainsi
un autre livre, car un livre dont il s’était moqué et qui lui semblait insignifiant, prend à
présent une nouvelle valeur à ses yeux, comme nous l'avons dit. Ainsi la controverse est
à l’origine d’un livre. Tel est le sens de : « Mon adversaire écrivit un livre » (Job, 31:35),
autrement dit, un livre est créé grâce à l'adversité et à la controverse.
588

Il arrive pourtant que les justes de la génération, dont la foi est très certainement
parfaite, soient l’objet de controverses. Il s’agit là d’un aspect de : « Il a porté la faute d’un
grand nombre » (Isaïe 53:12) et de « Il supportera leurs fautes » (Isaïe 53:11), c’est en ce
sens qu’il doit faire l’objet d’une controverse, pour le monde. Ainsi, par le biais de la
controverse portée contre lui, il rectifie la foi dans les sages auprès du plus grand
nombre.
Il existe par ailleurs certains autres maîtres victimes d’une opposition parce qu’ils n’ont
pas foi en eux-mêmes. Ils ne croient pas dans les nouvelles interprétations de la Torah
qu’ils découvrent et n’imaginent même pas que le Saint béni soit-Il conçoive (de leurs
découvertes) un grand plaisir. Ainsi, du fait de leur manque de foi en leurs propres
explications de la Torah, ils font preuve de négligence à leur propre égard. Et voilà
pourquoi la controverse s’abat sur eux. Mais grâce à elle ils se repentent et en viennent à
apprécier la valeur de leurs interprétations qu’ils renouvellent (développent) à
plusieurs reprises, ce qui donne naissance à un livre.
Il arrive parfois que cela aboutisse à la création d’un livre en haut. Du fait qu’untel
interroge et pose une question et qu’untel se repente, réponde et argumente, tout cela
participe à la conception d’un livre en haut, de même que : « Ceux qui craignent l'Eternel
s'exhortèrent l’un l’autre, l'Eternel écouta et entendit, et un livre de souvenir fut écrit »
(Malachie 3:16).
6- Grâce à cela, toutes les contractions, qui correspondent aux jugements, se voient
adoucies. Ainsi, partout où se trouve un jugement ou une contraction quelconque, celuici
est adouci grâce à cela : grâce à la rectification de la foi dans les sages. Grâce à cela, les
livres de la sainte Torah se multiplient. En effet, tous les adoucissements de toutes les
contractions et de tous les jugements s’effectuent par l’intellect, car « tout se clarifie
dans la Pensée » (Zohar II, 254b). L’intellect, en tant que source des jugements, est le lieu
de leurs adoucissements, car aucun jugement ne peut s’adoucir ailleurs que dans sa
source. Ainsi, chaque jugement et chaque contraction doivent être adoucis dans
l’intellect qui leur correspond, dans le lieu de leur source, et chacune des contractions
possède son intellect grâce auquel elle s'adoucit. Il existe toutefois la Sagesse Supérieure,
qui englobe toutes les sagesses et en laquelle elles puisent toutes. C’est donc en elle que
589

tous les jugements sont adoucis. En effet, au niveau des intellects particuliers, aucun
adoucissement n'est possible autrement que par l'intermédiaire de l’intellect relatif à
cette contraction, qui constitue sa source. Mais par l’intermédiaire de la dimension de la
Sagesse supérieure, qui englobe tout, toutes les contractions et tous les jugements y sont
adoucis.
De plus, la Torah, qui émane de la Sagesse supérieure, comme il est dit : « La Torah a
émergé de la Sagesse Supérieure » (Zohar II, 62a), ne peut recevoir sa vitalité de la
Sagesse Supérieure que lorsqu’elle se trouve à son état de perfection. Cette perfection de
la Torah est donnée par la Torah orale. En effet, la Torah écrite ne possède de perfection
que grâce à la Torah orale. C’est pourquoi, par le biais des livres dont nous avons parlé,
qui se renouvellent grâce à la controverse, de l'ordre de : « Mon adversaire écrivit un
livre » et de « Faire des livres en quantité, sans fin », la Torah trouve sa perfection. La
Torah relève alors de la dimension : « Tables de pierre » (Chemot 24:12), car elle reçoit
un éclat à partir de la Pierre de Fondation (au sommet du Mont du Temple) $( Zohar
231a). En effet, chaque chose en ce monde possède une contraction propre, en quantité
et en qualité, et toutes les contractions du monde sont inscrites dans la Pierre de
Fondation, à partir de laquelle le monde fut fondé, et tous en tirent leur vitalité. C'est
donc le lieu de l'adoucissement de tout jugement, car elle relève de la Sagesse
supérieure, de la dimension du Saint des Saints. En effet, l'intellect s'appelle "Saint", mais
tous (les intellects) reçoivent et sont inclus dans cette dimension de Saint des Saints
correspondant à la Sagesse Supérieure qui englobe tout. C'est donc de là que
s'adoucissent tous les jugements, en particulier et dans leur ensemble. En effet, même
lorsque l’on adoucit le jugement en particulier, par un intellect quelconque de quelque
contraction que ce soit, il faut également attirer une force de l’intellect supérieur que
nous avons évoqué, afin que cet intellect particulier acquière la force d’adoucir le
jugement. Il en va de même sur le plan global, pour adoucir tous les jugements de
quelque contraction que ce soit : il est impossible d'adoucir sans le recours à la
dimension de l’intellect supérieur, de l’ordre du Saint des Saints, lié à la Pierre de
Fondation, comme nous l'avons vu. Ainsi, lorsque la Torah atteint sa perfection, par le
biais des livres, comme nous l'avons dit, elle reçoit alors de la Sagesse Supérieure, de
l'ordre des Tables de Pierre, de la Pierre de Fondation, et influe alors sur toutes les
sagesses. Tous les jugements sont alors adoucis, de même que : « Il t’enverra Son secours
du Sanctuaire » (Ps. 20:3), car l’essence du secours et de la délivrance, liée à la notion de
590

l'adoucissement des jugements, résulte du "Saint", c'est-à-dire, grâce à l’intellect appelé
"Saint", comme nous le savons.
Tel est le sens des lettres CHeTiYaH (fondation) qui forment l’acronyme de : « Hène Tavi
Chaddaï Yaanéni » [selon les termes du verset : « Voici ma signature : le Tout-Puissant me
répondra, (Mon adversaire écrivit un livre) » (Job, 31:15)]. « Voici ma signature, le Tout-
Puissant », exprime donc la notion selon laquelle les traces inscrites de toutes les
contractions sont adoucies du fait de leur venue dans la Chetiyah, liée à la Pierre de
Fondation évoquée plus haut. Tel est le sens de "me répondra", allusion à
l’adoucissement, de l'ordre de « Il t’enverra Son secours du Sanctuaire », comme nous
l'avons dit. Voici donc la signification de « Voici ma signature : le Tout-Puissant me
répondra, Mon adversaire écrivit un livre » : Grâce à "Mon adversaire écrivit", tel que nous
l'avons expliqué plus haut, c'est à dire grâce à l’abondance de livres réalisés du fait de la
controverse, qui donne à la Torah sa perfection et lui permet de recevoir de l’intellect
global, de la Sagesse Supérieure, qui correspond à la Pierre de Fondation, alors : «Voici
ma signature : le Tout-Puissant me répondra », de l'ordre de l'adoucissement réalisé par
la dimension des Tables de Pierre qui reçoivent de la Pierre de Fondation, comme nous
l'avons dit.
7- Tout cela relève du voyage chez les justes que l'on entreprend à Roch Hachana. En
effet, Roch Hachana est le Jour du Jugement de toute l’année, et chacun se rend avec sa
sainteté et ses contractions chez le Juste de la génération qui relève du Saint des Saints,
de la Pierre de Fondation, de l'ordre de : « Car les colonnes de la terre appartiennent à
l'Eternel, Il a fondé le monde sur elles » (Sam. I, 2:8), par allusion aux Justes, sur lesquels
le monde fut fondé. Grâce à cela, tous les jugements sont adoucis, grâce à la Pierre de
Fondation, comme nous l'avons dit. Telle est la dimension « pierres de Yaakov », elles
s’inclurent toutes à l‘intérieur de la Pierre de Fondation (Zohar I, 231a). En effet, les
âmes correspondent aux pierres, ainsi qu’il est dit : « Les pierres sacrées se trouvent
éparpillées » (Lam. 4:1). Toutes viennent ainsi s’inclure au sein du Juste de la génération,
qui relève de la Pierre de Fondation, ainsi toutes les contractions se voient adoucies.
8- Grâce à la fusion des âmes qui s'incluent ensemble, comme nous l'avons vu plus
haut, une joie se forme, de même que : « La lumière des justes se réjouira » (Prov. 13:9).
En effet, l’âme ressemble à une lampe, comme : « La lampe de Dieu est l’âme de
591

l’homme » (idem, 20:27). Ainsi, lorsque ces âmes sont inclues ensemble, une lumière
émane d’elles et entraîne une joie, de l’ordre de « La lumière des justes se réjouira ».
Tel est le sens de « Rabbi Chimon s’est réjoui et a dit : « Éternel, j’ai entendu Ta Voix
et j’ai pris peur » (‘Habakouk 3:2), ajoutant « En telle situation, il y avait lieu
d’avoir peur ».
En effet, ‘Habakouk prononça cette prophétie à propos de Rabbi Akiva et de ses
compagnons qui moururent parce que l’amour n’existait pas entre eux, comme
l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie $(Yébamot 62b). En effet, ils relevaient des
rigueurs et des contractions et n’étaient pas réunis ensemble et ne s’étaient donc pas
adoucis. Par contre, Rabbi Chimon et ses camarades (dernier groupe d’élèves de Rabbi
Akiva) qui furent la réparation (du groupe précédant), déclara : « Nous dépendons de
l’amour », autrement dit, de la dimension d’amour et de fusion par laquelle tous
s'unifient ensemble. C'est grâce à cela que l'adoucissement et la réparation
interviennent. En découla alors la dimension de « Rabbi Chimon s’est réjoui » c'est-àdire
la dimension de la joie, réalisée grâce à la fusion et à l’amour, qui relève de « La
lumière des justes se réjouira ».
« Il a ouvert et a dit : "Celui qui colporte des commérages dévoile le secret" (Prov.
11:13), "Celui qui colporte des commérages etc.", c'est celui dont l'esprit n'est pas
un esprit d'existence », c’est-à-dire un esprit de sagesse.
« Et qui n’est pas digne de confiance », il s'agit de la confiance dans les sages comme
nous l'avons évoqué plus haut, selon quoi le manque de foi dans les sages le prive du
même coup de l’esprit de sagesse et le condamne aux déchets putrides, comme nous
l'avons expliqué.
« Dévoile le secret », correspond à la notion d’annulation de nos écrits, qui ne reçoivent
pas la lumière de l’intelligence des mains de la Smikha, comme nous l'avons dit plus
haut, de l'ordre de : « Il recouvre la lumière de Ses paumes » (Job, 36:32). En effet, les
lettres doivent recevoir la lumière de l’intelligence des mains de la Smikha, comme
rappelé. Ainsi l'atteinte à la confiance dans les sages, liée à "celui qui colporte des
commérages", entraîne " Dévoile le secret ", pour exprimer l'exil et la disparition de la
lumière de l’intelligence, comme nous l'avons dit. Ceci entraîne « Ils n’entreront pas dans
le secret de Mon peuple », comme nous l'avons dit plus haut.
592

« Mais un esprit loyal cache la chose", car il possède un esprit d'existence ». Grâce à
la dimension de foi dans les sages, on "cache la chose", de l'ordre de: « Il recouvre la
lumière de Ses paumes », comme cité plus haut.
TORAH 62
Chabat Chira 5565 Medvedevka
Selon le manuscrit de Rabénou
« Dieu fit dévier le peuple etc. » (Chémot 13:18)
1- Sache que par la nourriture, Israël entraîne une unification du Saint béni soit-Il avec la
Présence divine, face à face, de l'ordre de : « A l'heure du repas, Boaz dit à Ruth : viens
ici » (Ruth 2:14). "A l'heure du repas" précisément, c’est-à-dire que le moment de la
nourriture entraîna «Viens ici ». Il s’agit de l’unification entre le Saint béni soit-Il et la
Présence divine » comme dans : « Yéhouda s’approcha de lui » (Béréchit 44:18), où les
deux rois se rencontrèrent » (Zohar I, 206a). La nourriture doit seulement être d'un
aliment déjà raffiné de tout mélange (nocif), car un tel aliment peut entraîner l’homme à
fauter.
2- Aussi, le raffinement des aliments s’opère grâce à la foi. En effet, Dieu béni soit-Il a défini
des limites que l’intellect humain ne peut pas dépasser. Il est un commandement majeur
d’aiguiser son esprit afin qu’il puisse comprendre finement une chose. Il est écrit à ce
propos : « Sache quoi répondre à l’hérétique » (Avot 2:14). Il faut cependant bien faire la
distinction entre les questions : certaines questions ont des réponses que l’homme est
en mesure de comprendre, c’est sur celles-ci qu’il est dit : « Sache quoi répondre etc. ». Il
existe par contre, d’autres questions telles que l’esprit humain n’est pas capable de
trouver des solutions, et c’est seulement aux temps futurs que seront dévoilées les
réponses. Aussi, entre-temps, il est interdit à un homme de s’y attarder, et pour toute
personne qui compterait sur son esprit et s’y plongerait, le verset affirme : « Aucun de
ceux qui vont chez elle ne revient » (Prov. 2:19), car face à de telles questions, il est
interdit de se fier à son intellect, mais il faut s’en remettre uniquement à la foi. Mais
même en ce qui concerne les questions pour lesquelles il existe une réponse, il arrive
parfois que les voies de l’esprit s’obstruent, et que l'on soit dans l’incapacité de
593

épondre. Des idées hérétiques peuvent alors jaillir en nous, sans que l’on sache quoi y
répondre. De telle hérésie se trouve en chacun de nous, et chacun selon son niveau et
son aptitude, il parviendra à comprendre (et à y faire face) un peu ou beaucoup.
Il faut en effet servir l'Eternel avec ses deux penchants, et soumettre le mauvais
penchant au bon penchant, selon l’enseignement de nos Sages de mémoire bénie : «Tu
aimeras l'Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur » (Dévarim 6:5), « avec tes deux penchants
»(Berakhot 54a). Autrement dit, le cœur de l’homme doit être intègre vis-à-vis de
l'Eternel son Dieu afin qu’il n’y ait pas de conflit entre les deux penchants et que son
cœur ne soit pas divisé comme dans : « Leur cœur s'est partagé » (Osée, 10:2). Mais en
réalité, si l’homme prenait connaissance d’un cœur entier que « Toute la terre est pleine
de Sa Gloire » (Isaïe 6:3), que le Saint béni soit-Il se tient au moment de la prière et
écoute sa prière, il est certain qu’il prierait avec une grande exaltation et veillerait
scrupuleusement à penser aux paroles qu’il prononce. Mais tant que l’homme ne
possède pas cette connaissance d’un cœur entier, il ne fait pas preuve d’un très grand
enthousiasme, et ne se montre pas tellement minutieux. L'enthousiasme et la minutie de
chacun sont proportionnels aux limites de son esprit et de sa connaissance. En outre, la
connaissance provient du bon penchant situé dans le cœur, alors que c’est par le
voilement de la connaissance que le mauvais penchant du cœur émerge. Cette
dissimulation de la connaissance se traduit par de l’hérésie et des interrogations, de
sorte que le mauvais penchant « endurcit le cœur d’un homme pour le faire tomber dans
le mal » (Prov. 28:14).
Néanmoins, la rectification de ce conflit situé dans le cœur consiste à le réparer à sa
racine. C'est-à-dire que l'existence du conflit du penchant au mal trouve son origine
essentielle dans la controverse située dans la sainteté. En descendant niveau après
niveau, jusqu’à parvenir en bas, cette controverse se transforme en conflit du mauvais
penchant, de l'ordre de « Leur cœur s’est partagé ». Celui-ci instille en lui l’hérésie et lui
cache les voies de l’intellect de sorte qu'il ne sait plus quoi répondre. Quant à la
controverse située dans la sainteté, elle est la controverse qui opposa les Tanaïm et
Amoraïm et qui est rapportée dans le Talmud, où l’un interdit et l’autre autorise. Et c'est
en descendant jusqu'en bas qu'elle se transforme en conflit propre au mauvais penchant.
Ainsi, en rectifiant la controverse située dans la sainteté, disparaît du même coup la
controverse du mauvais penchant, car la seconde puise toute son existence de la
première. La réparation de la controverse située dans la sainteté réside dans le principe
594

des Lois tranchées. En effet, une Loi tranchée (par les Décisionnaires) représente la paix
et met fin aux divergences entre les Tanaïm et les Amoraïm. C’est donc par l’étude des
textes des Décisionnaires que l’on se rattache à la paix inhérente de la sainteté et que
l'on remédie à la controverse de la sainteté. Le conflit propre au mauvais penchant du
cœur est alors annulé et l’on peut ainsi servir Dieu de tout son cœur, et avec nos deux
inclinaisons. Ainsi, les portes de l’intellect s’ouvrent de sorte que l'on peut répondre à
l’hérétique. Tout ceci est réalisé par les décisions tranchées (Halakhot) et qui rétablit la
paix entre elles, comme nous l’avons vu plus haut.
Telles sont les lettres du mot « CHaLOM » qui forment l’acronyme de « Véda Ma
Chétachiv Laapikoross/Et sache quoi répondre à l’hérétique ». En effet, grâce à la paix,
on sait comment répondre à l’hérésie qui se trouve en son cœur. Ceci est évoqué dans :
« Je te rendrai grâce en toute droiture de cœur, en m’instruisant des règles de Ta justice »
(Ps. 119:7). Le "Cœur" précisément (avec les deux Beth), allusion aux deux penchants. Et
quand cette chose arrive ? Lorsque j’étudie « les règles de Ta justice », c’est-à-dire, par
l’étude des textes des Décisionnaires.
Cependant, en ce qui concerne les questions sans solutions, il est interdit à l’homme de
s’y intéresser. Il doit simplement se renforcer dans sa foi. Ainsi, en faisant preuve de foi
intègre, sa nourriture pourra générer une unification du Saint béni soit-Il avec la
Présence divine, comme nous l'avons dit, de l'ordre de : « Nourris-toi de foi » (Ps. 37:3),
allusion à la nourriture obtenue par l’intermédiaire de la foi.
3- De plus, l’essentiel de la perfection et de l’embellissement de la foi consiste à rapprocher,
précisément, ceux qui sont éloignés comme il est écrit : « Pour que tous invoquent le Nom
de l'Éternel » (Cephania 3:9). Y compris les non-juifs qui se rapprocheront de la foi
d’Israël et Le serviront à l’unisson.
4- Pour apporter la perfection à la foi, autrement dit, pour rapprocher ceux qui sont
éloignés, il faut au préalable élever les étincelles des lettres de la parole. Une fois les
lettres de la parole affinées, la parole se transforme et rassemble les étincelles de
sainteté d’entre les écorces (l’impureté) de telle sorte que ces dernières se retrouvent
privées de vitalité. Dès lors, les non-juifs, qui puisaient leur vitalité des écorces
d’impureté, constatent qu’ils n’ont plus de vitalité, et abandonnent leur croyance comme
dans : « En ce jour, l’homme jettera ses idoles d'argent et ses idoles d'or » (Isaïe 2:20). Ils
s’attachent alors à la foi d’Israël. Ceci correspond à : « Je le transformerai en langage clair
pour les nations » (Cephania, idem). Un « langage clair », autrement dit, une parole
595

épurée du dedans des peuples qui retournera vers eux, afin de récolter le reste des
étincelles de sainteté. C'est alors que s’accomplira : « Pour que tous invoquent le nom de
l'Éternel », à savoir, que tous adhéreront à la foi d’Israël.
5- Pour élever les étincelles de la parole, il faut recourir au jeûne. Ceci relève de : « Depuis
leurs voies mauvaises et leurs transgressions, ils jeûneront » (Ps. 107:17) et alors : « Il
enverra Sa Parole » (idem, 20). En effet, l’essentiel de la réintégration de la parole passe
par le jeûne. En effet, les écorces se nourrissent principalement du côté arrière de la
sainteté, puisqu’il leur est impossible de puiser leur vitalité du devant de la sainteté, en
raison de l’intensité de la lumière. Mais parfois, il leur est accordé intentionnellement
d’En-haut, la force de puiser du devant de la sainteté, mais tout ceci n’est qu’à leur
détriment comme il est dit : « Un temps où l’homme domine l’homme pour son
malheur » (Kohélet 8:9).
Nous savons que les tentations prennent leur source dans les écorces, car les tentations
proviennent des superflus, dans la mesure où le corps peut tout à fait subsister sans eux.
Il en ressort donc que ces désirs sont superflus pour le maintien du corps, tout comme
les écorces sont superflues, puisque l’essentiel n’est autre que le fruit, alors que les
écorces sont en trop. Ainsi, lorsque les tentations prennent le dessus sur l’homme, il
s'agit d'une victoire des écorces d’impureté sur la sainteté.
En outre, les tentations primordiales sont représentées par les trois ministres de
Pharaon : le maître-échanson, le maître-panetier et le maître-boucher, représentant la
trachée artère, l’œsophage et les veines qui symbolisent les désirs de nourriture et de
boisson. Il s’agit là des désirs primaires desquels découlent toutes les autres tentations
et qui tirent leur force de PHaRaon, dont les lettres forment le mot « OReF/nuque »,
autrement dit la partie arrière de la tête. De plus, l'essentiel de leur vitalité provient des
paroles, plus exactement de « derrière les paroles/A’HaR Hadévarim », car ils (tentations
primordiales) sont proches d’elles (des paroles). En effet, la trachée, l’œsophage et les
veines se trouvent à proximité des cinq articulations de la parole, et c’est pourquoi elles
(tentations primordiales) puisent principalement leur vitalité des paroles qui n’ont pas
encore été épurées.
Ainsi, lorsque les tentations primordiales/les écorces, se renforcent, il faut alors fixer et
masquer la partie arrière de la sainteté, afin de les empêcher de s’en nourrir. Cette
fixation de la dimension arrière de la sainteté s’opère grâce au jeûne. Tout comme on
écrit le Tétragramme selon la méthode "en arrière", en écrivant d’abord le Youd, puis
596

lorsque l’on souhaite écrire le Hé, on revient en arrière et l’on écrit alors Youd Hé, et
ainsi de suite, il en est de même du jeûne. Ce dernier, en tant que moyen essentiel pour
soumettre les trois ministres-officiers du Pharaon, consiste à « fixer » le côté arrière de
la sainteté. En effet, le mérite de jeûner n’intervient principalement qu’à partir du
moment où l’on prend en compte les heures à partir desquelles on a commencé à jeûner.
Ainsi par exemple, lorsqu’un homme jeûne deux jours, le second jour sera considéré
comme le plus important, non pas pour le jour lui-même, mais parce que l’on prend en
considération toute la durée depuis le premier jour. C’est lui qui conditionne
l'importance du mérite du second jour. Une autre explication de ce principe est que
l’essentiel de toute chose réside dans son commencement, et « tous les commencements
sont difficiles » (Mékhilta Yitro), puisque l’on passe d'une extrême à l'autre. Mais après
le commencement, on entre peu à peu dans une habitude, de telle sorte que la chose
devient moins difficile. Il en va ainsi, pour chaque jour consécutif qui s'éloigne du
commencement, car les choses deviennent plus faciles, et l’on entre dans une certaine
routine. Nous devons donc retourner en arrière, au premier jour, lorsque l’on a
commencé à comprendre et à jeûner. C’est lui qui représentait (l’élan) et le
commencement du repentir, lorsque le début était difficile à passer, d’un extrême à
l’autre. Ainsi pour chaque jour, on doit savoir revenir en arrière afin de recevoir cette
force générée au commencement.
De plus, comme les officiers (les trois ministres) ont une grande proximité avec les
organes de parole, cela a pour effet que lorsqu'ils prennent le dessus, ils entraînent la
parole dans l'exil « d’Egypte/MiTSRaïm », de l'ordre de « MeTSaR/l’étroitesse » de la
gorge comme dans : « Ma gorge s’est desséchée » (Ps. 69:4). Ceci nous rend incapable de
prononcer la moindre parole devant Dieu, béni soit-Il. Mais grâce au jeûne avec lequel on
s’affame soi-même, on attire les eaux de Bonté qui viennent humecter notre gorge. On
parvient ainsi à parler.
Cette notion est évoquée dans le verset : « Il y eut une famine dans le pays. » (Bér.
12:9). "Une famine" fait allusion au jeûne, car on s’affame soi-même et l'on fixe le côté
arrière de la sainteté. En effet les Noms divins Havaya Elokim, retranscrit selon la
« méthode en arrière » ont pour valeur numérique 272, comme le mot Ra'av/famine
[puisque le Nom Havaya selon la « méthode en arrière », autrement dit : Youd, Youd Hé,
Youd Hé Vav, Youd Hé Vav Hé, équivaut à 72, et le Nom Elokim sous sa forme arrière :
597

Alef, Alef Lamed, Alef Lamed Hé, Alef Lamed Hé Youd, Alef Lamed Hé Youd Mem, équivaut à
200. Ensemble, ils arrivent à 272].
« Avram descendit en Egypte », il s'agit de faire descendre des eaux des Bontés afin
d’humecter l’étroitesse de la gorge, et faire sortir la gorge de la dimension de « Ma gorge
s’est desséchée », et qui correspond à « Partir en direction du midi/haNeGBa » (Béréchit
12:9), afin de mouiller l’aridité/NeGuiVa, pour que se réalise « Crie à pleine gorge, ne te
ménage pas » (Isaïe 58:1). Dès lors que l’on a fixé l’arrière de la sainteté, afin d'empêcher
les écorces de s’y introduire pour s’en nourrir, la face de la sainteté se dévoile. C'est alors
que « Les serviteurs de Pharaon la virent » (Béréchit 12:15). En d’autres termes, les
ministres dont nous avons parlé plus haut, virent la beauté et la splendeur de la parole
(symbolisée par Sarah) et « firent sa louange à Pharaon ». Tout ceci est guidé
intentionnellement par le Saint béni soit-Il afin d’extraire de leur bouche ce qu’ils
avaient avalé comme dans : « Un temps où l’homme domine l’homme pour son malheur »
(Kohélet 8, 9). C'est ce dont il s'agit dans : « L'Eternel affligea Pharaon ». Comme il
écrit : « Une femme qui craint Dieu est digne de louanges » (Prov. 31:30), de l'ordre de
« Ils firent sa louange à Pharaon », car ceci n'a d'autre finalité que « Donnez-lui du fruit de
ses mains » (idem, 31:31), autrement dit, pour extraire les étincelles de sainteté qui
étaient chez eux.
De plus, lorsqu’elle enlève aux forces impures toute leur vitalité, à ce moment-là toutes
les nations abandonnent leurs idoles et se tournent toutes vers la foi d’Israël, afin
"d’invoquer ensemble le Nom de l'Eternel". Il s'agit ici de l'essentiel de l’embellissement
de la foi, lorsque d'autres se rapprochent de sa foi.
Ceci correspond à : « Une belle jeune fille qui n’a pas d’yeux » (Zohar II, 95a). "Une
belle jeune fille" correspond à la foi comme dans : «Tu es belle, ma
fiancée/Ra'yati » (Cantique 6:4), au sens de « Et nourris-toi (ouR'é) de foi ». « Qui n’a pas
d’yeux/'AYNin », il s'agit de ces questions évoquées plus haut, que l’on ne doit pas
approfondir/lé'AYèN, mais demande que l’on se renforce dans sa foi. « Son corps est
dissimulé et dévoilé » - certes, la foi est en effet cachée, car si tu interroges le croyant
sur les raisons de sa foi, il est certain qu’il ne sera pas capable de te répondre, puisque la
foi ne concerne que les choses dont on ne connaît pas la raison. Mais, en dépit de cela
elle est aussi dévoilée, car chez l’homme croyant, la chose est révélée, comme s’il voyait
de ses yeux cette chose en laquelle il croit, car la grandeur de sa foi est entière. « Elle
598

sort le matin et se cache durant la journée » - La foi est renouvelée chez l’homme
chaque matin, comme dans : « Elle se renouvelle chaque matin etc. » (Lam. 3:23), « Et se
cache durant la journée », car par les préoccupations des affaires de ce monde, la foi
reste cachée. « Elle se pare de bijoux qui n'existaient pas », autrement dit, l’essentiel
de l'embellissement de la foi s’effectue lorsque l’on rapproche d’elle les personnes qui ne
lui étaient pas proches.
6- Lorsque la foi est à ce point parfaite, le repas acquiert alors une valeur considérable. En
effet, il permet l’union du Saint béni soit-Il avec Sa Présence divine, de l'ordre de : « Boaz dit
à Ruth etc. ». La foi intercède alors auprès de Dieu béni soit-Il en faveur de ceux qui sont
éloignés, afin qu’Il les rapproche à l’ombre de Ses ailes. Et son argumentation est la
suivante :
L'essentiel de l'erreur de ceux qui se trouvent éloignés de la foi en Dieu est que l'essentiel de
leur connaissance du divin provient exclusivement de notre constatation de l’inconnu et du
connu. Ainsi, dans la mesure où l'on pense que la conduite du monde s’opère par le système
astrologique, on tombe dans les erreurs. Et chacun se méprend différemment. Certains
pensent que tout dépend de la nature, le monde se comportant selon ses règles. D’autres
considèrent qu’il faut rendre un culte à une force intermédiaire, à l’instar de la faute du veau
d’or qu'ils voulurent comme intermédiaire entre eux et Dieu béni soit-Il, en disant : « Qui
marchera devant nous » (Chémot 32:1). Nombreux sont ceux qui font preuve d’un tel
égarement en faisant des causes immédiates un intermédiaire entre eux et le Créateur. En
d’autres termes, ils croient, certes, en Dieu béni soit-Il, mais affirme que les causes sont une
nécessité. Ainsi par exemple, on peut croire dans le facteur de la subsistance, c’est-à-dire le
commerce, et affirmer que le principal moyen de gagner son pain c’est de faire du
commerce. C’est comme si, à Dieu ne plaise, que sans la cause de gagner de l’argent, Dieu
béni soit-Il ne serait pas capable de prodiguer la subsistance à quelqu’un. De même, en ce
qui concerne la cause de la guérison, c’est-à-dire les médicaments que certains considèrent
essentiel. C’est comme si, à Dieu ne plaise que sans ces médicaments, Dieu béni soit-Il ne
serait pas en mesure de guérir. Mais il ne saurait en être ainsi puisque le Saint béni soit-Il
est la Cause de toutes les causes, la Raison de toutes les raisons et qu’Il n’a besoin d’aucun
intermédiaire. Même lorsque nous faisons appel à ces agents, nous devons croire
exclusivement en Dieu béni soit-Il, et ne pas faire de la cause, l’essentiel.
599

Ainsi, lorsque le Juste annule par sa prière un quelconque événement dicté par le système
astrologique (qui paraissait immuable), dès lors se révèle au grand jour ce qui était caché.
Cela entraîne la reconnaissance de l'existence d'un Dieu qui a écouté la prière du Juste, en
bouleversant les systèmes et modifié la nature. Tout ceci aura véritablement lieu dans
l'avenir, comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie $(Pessa’him 68a) : « Dans le
futur, les Justes ressusciteront les morts », et autres prodiges.
Tel est le sens de « "Yéhouda s’approcha" (Béréchit 44:18), il s’agit de la rencontre de
deux rois. »
« Et lui dit : De grâce, seigneur », car la Présence divine implore la miséricorde de Dieu
béni soit-Il en faveur de ceux qui sont éloignés.
« Ton serviteur dira une chose aux oreilles de mon seigneur », et l'on ne conversera
plus au travers des intermédiaires.
« Et que ta colère n'éclate pas contre ton serviteur », concernant le passé.
« Car tu es l'égal de Pharaon », "Pharaon", au sens de "dévoilement", car Tu n’es connu
des hommes qu’à partir de ce qui est visible, et c’est parce que Tu n’es connu qu’à partir
du révélé que chacun a pu se méprendre, chacun selon son erreur. Lorsqu’en revanche
Tu annules Ta Volonté au profit de celle du Juste, comme l’affirment nos maîtres, de
mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il décrète et le Juste annule » (Moed Katan 16b), ils
pourront connaître ce qui est caché à partir de ce qui est dévoilé. Ainsi, lorsqu’ils voient
que le système astrologique dicte un décret mais que le Juste parvient à l'abroger, tous
sauront alors qu’il existe un Dieu qui accomplit la volonté du Juste. C’est en quoi : « Tout
comme Pharaon décrète mais n’accomplit pas », Pharaon symbolise le système
astrologique, dont les décrets sont visibles aux yeux de tous. « … Toi aussi, tu décrètes
mais n’accomplis pas », car le Juste le révoque.
C'est ce dont il s'agit dans : « Dieu fit dévier etc. », que le Midrach interprète : « Il fit
dévier/VayaSeV », au sens de repas, c’est-à-dire de s’attabler en se couchant/HaSiBa.
" Armés/va’HaMouCHim " de l’ordre d’un cinquième/‘HaMiCHa (Rachi), car il s'agit des
cinq articulations de la parole, par lesquelles toutes les nations rejoignent la foi d’Israël
pour Le servir à l'unisson, comme il est écrit : « Je transformerai alors en une langue
claire pour toutes les nations, etc. »
« Les enfants d’Israël montèrent du pays d’Egypte », de l’étroitesse de la gorge. Ceci
est une allusion à l’élévation des enfants d’Israël sur (la bassesse de leurs) désirs
600

primaires (que sont la nourriture et la boisson) depuis l’étroitesse de la gorge dont nous
avons parlé. Grâce à la parole, on ramène les nations à la foi d’Israël. Il s'agit de
l'essentiel de l’embellissement de la foi comme dans : « Elle se pare de bijoux qui n'ont
pas existé ». Grâce à une foi parfaite, la nourriture est autorisée, de l'ordre de : « Vayasev
».
[Les paroles de Rabénou s’arrêtent ici].
Concernant le paragraphe 2:
Le mot « ChaLoM » a pour initiales les mots : « Véda Ma Chétachiv Laapikoross/Et
sache quoi répondre à l’hérétique ». Par la paix, on arrive à répondre à l’hérésie du cœur,
comme nous l’avons vu.
En outre, la paix qui règne au sein du peuple d'Israël comme entre un homme et son
prochain, permet également de neutraliser cette hérésie, comme expliqué ailleurs $[voir
LMI-27]. Telles sont les paroles de nos sages de mémoire bénie : « Ephraïm est collé aux
idoles, qu'on le laisse » (Osée, 4:17). Car lorsque la paix règne au sein d'Israël, même s'ils
servent les idoles, ils sont pardonnés » (Béréchit Raba 38:6). En revanche, si « Leur cœur
s'est partagé, ils seront alors coupables » (idem, 10:2). En effet, la discorde entraîne
l’hérésie, comme rapporté plus haut. Ainsi, chacun reste ancré sur son opinion puisqu’il
ne se concerte pas avec son prochain pour tenter de le convaincre. Et quand bien même
se rencontreraient-ils pour parler, nul ne changerait d’opinion, à cause de l'esprit de
compétition qui règne dans cette controverse. Cependant, quand réside la paix, on
pardonne même à ceux qui pratiquent l’idolâtrie. Et grâce à la paix, il ne fait aucun doute
que l’idolâtrie et l'hérésie qui résident en chacun d'eux s'annuleront sous l'effet des
conversations réciproques. Ils se corrigeront l’un de l’autre de leurs croyances erronées
et de leur hérésie. Ils parviendront certainement à une foi parfaite et droite, grâce à la
paix, comme expliqué par ailleurs.
Autre commentaire, relatif au paragraphe 2:
C'est de la controverse que se forment les Lois juives, comme expliqué dans
l’Enseignement "Téhila Lé David" (s’y référer attentivement). Il est rapporté à cet
endroit que les Lois/Halakhot constituent la rectification de la controverse, car la
combinaison des lettres de la « controverse/ma'HLoKeT » se transforme en une autre
combinaison : « Lois juives/HaLaKHoT », comme mentionné. Consulte bien ce qui y est
601

expliqué, car le Juste étudie les combinaisons de lettres de la controverse, et les
transforme en lettres de la Loi. Tel est le sens de ce qui est rappelé ici, à savoir que l’on
doit étudier les Lois juives, c’est-à-dire les Décisionnaires, afin de rectifier la discorde.
Médite bien cela.
A propos du paragraphe 5:
" Une autre explication de ce principe est que l’essentiel de toute chose réside dans son
commencement, car « tous les commencements sont difficiles », puisque l’on passe d'une
extrême à l'autre. Etc.
C’est la raison pour laquelle, à chaque fois que l’on se rend chez le Juste, on doit
considérer de s'y rendre comme si c'était nouveau (la première fois). Non pas comme
celui qui est déjà venu chez ce Juste et qui y retourne une deuxième fois. Mais s’imaginer
au contraire ne jamais avoir rendu visite au Juste, et d’agir comme pour la première fois
(c'est-à-dire avec le même enthousiasme). En effet, l’essentiel est dans le
commencement, vu que tous les commencements sont difficiles, comme déjà évoqué.
Il en ressort donc que l’essentiel de la force du service divin de chaque jour réside dans
le début de la chose. Ainsi, c'est selon la force et l’enthousiasme du commencement que
l'on progresse et que l'on se comporte dans son service divin, car l’essentiel est le
commencement. C’est pourquoi, il faut à chaque fois, recommencer à nouveau, car il se
pourrait que le commencement ait manqué de perfection et dans ce cas, ton service
n’atteint pas la perfection attendue, puisque tout se déroule en fonction du
commencement. C’est pourquoi il faut, à chaque fois, recommencer de nouveau, et se
rendre chez le Juste comme si c’était la première fois, animé par une grande force
d’enthousiasme et une nouvelle vigueur pour le service de Dieu béni soit-Il, afin que ce
service soit approprié à la mesure de notre élan de départ. Il faut ainsi, à chaque fois,
éprouver cette appréhension de ne pas avoir réellement commencé comme il se doit, et
de devoir recommencer, en se rendant chez le Tsadik, à chaque fois et toujours avec cet
esprit de nouveauté.
TORAH 63
Adar 5565 – Avant la brit mila de son fils.
Le secret des intentions mystiques (kavanot) de la circoncision
602

La verge/Brit est appelée en araméen Ama/coudée, comme mentionné dans le Talmud
(Chabat 108b), et renvoie à la coudée qui mesure six palmes/Tefa’him (Erouvin 50b),
dont la Brit est composée. Ceci correspond à : « Des séraphins se tenaient debout près de
lui, chacun ayant six ailes » (Isaïe 6:2). "Six ailes" correspondent aux six TeFa’Him
évoqués plus haut. Ces six sont divisés en trois, de l'ordre de : « Deux cachant son visage,
deux couvrant ses pieds et deux pour voler » (idem.). En effet, le "visage" correspond à
« Il l’a frappé/TaFa’H au visage » (Baba Kama 32b). « Deux cachant son visage » fait
référence aux deux Tefa’him, comme dans le principe de : « dévoile un Téfa’h et cache un
Téfa’h », concernant la Brit, comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie $(Nédarim
20b).
« Deux couvrant ses pieds » correspond à « Le frappera/Tafa’h avec sa sandale » (Baba
Kama idem) et renvoie également aux deux Tefa’him de « dévoile un Téfa’h et cache un
Téfa’h ».
« Et deux pour voler » correspond aux oiseaux, créés à partir de la boue (‘Houlin 27b),
selon le principe « Quelque chose d’humide/ToFéa’H pouvant mouiller/léhaTPia’H autre
chose » (Yoma, 78a, Guittin 16, Avoda Zara, 60). Ainsi, ces six Tefa’him sont tous englobés
et placés dans la Brit, car ces six Tefa’him correspondent aux six jours durant lesquels
l'Eternel forma le ciel et la terre, de l'ordre de : « Voici, Tu as strictement limité/TeFa’Hot
mes jours » (Ps. 39:6), comme il est écrit : « Six jours durant, l'Eternel forma etc., et au
septième jour, Il se reposa/vayaNa’H » (Chemot 20:11). En d’autres termes, tous ces six
jours correspondant aux six Tefa’him, Dieu les plaça/hiNia’H dans le septième jour, qui
est Chabat et qui renvoie à la Brit, comme dans le verset : « Une Alliance/Brit éternelle,
entre Moi et les enfants d’Israël » (idem, 31:16-17).
Il s'agit de la dimension de « BéRéCHiT/au commencement », « BaRa–CHiT »/«Il créa
six » (Tikouné 26b), de l'ordre des six jours et des six Tefa’him, tous placés et inclus dans
la Brit. Ceci relève de « BéRECHiT/BRiT–ECH/une alliance de feu » (Tikouné 18b),
autrement dit, une alliance composée des six jours, des six Tefa’him, et six ailes. Il s'agit
donc d'une alliance de feu, correspondant aux anges Séraphins (anges qui consument),
dotés de six ailes, équivalents à la dimension des six Tefa’him, comme nous l’avons vu. En
effet, le feu possède selon la science lui aussi six propriétés : celle de ramollir et de
durcir, de cuire et de brûler, et de noircir et de blanchir. De même, l’oiseau possède six
facultés, car l'envol lui permet de disparaître et d’apparaître, d'approcher et de
s’éloigner, etc.
603

Quant au Juste, qui relève de l’Alliance, de l'ordre de : « Le Juste est le fondement du
monde » (Prov. 10:25), englobe les dimensions des six Tefa’him dont nous avons parlé,
répartis en trois paires. Autrement dit, chacune de ces trois paires possède une fonction
correspondante à « dévoile un Téfa’h et cache un Téfa’h ». En effet (première fonction) il
relève de « dévoile un Téfa’h et cache un Téfa’h » par rapport à lui-même, ce qui
correspond à : « Deux pour cacher son visage ».
De même (deuxième fonction), il relève de « Dévoile un Téfa’h et cache un Téfa’h » dans
sa relation au monde, qui renvoie à « Deux pour couvrir ses pieds ».
Enfin (troisième fonction), il relève de « Dévoile un Téfa’h et cache un Téfa’h » dans sa
relation avec Dieu béni soit-Il. Il s'agit alors de : « Et deux pour voler ».
En effet, parfois le Juste est la dimension de "se dévoiler" par rapport au monde, dans le
sens qu’il se révèle et se rapproche des hommes (Il découvre un Téfa’h). Mais parfois, il
rentre dans la dimension de "se cacher", car il se dissimule et disparaît, en s’éloignant
considérablement des gens. Ainsi, non seulement il s’éloigne et s’élève bien au-dessus
des gens, sans leur laisser la possibilité de l'approcher, mais encore, apparaissent des
objections et des remises en cause, au point de fausser et de troubler considérablement
l'esprit des gens. Ceci est l'effet de son grand éloignement ainsi que les objections et les
incompréhensions dont il fait l'objet. Telle est la notion de « cache un Téfa’h ». Il s'agit
bien de la dimension de « Deux pour couvrir ses pieds », car les "pieds" évoque le mot
"attirer vers", comme dans : « Tout le peuple qui est à tes pieds » (Chémot 11:8), c'est-àdire
qui s’en remet à ton conseil (comme le rapporte Rachi). En l'occurrence, il s'agit de
l'influence que le Juste a sur le monde, en l'attirant vers lui et qui correspond à : "dévoile
un Téfa’h et cache etc." Car dans la mesure où il est impossible de recevoir directement
de l’esprit du Juste tel qu'il est, il doit donc se cacher et se dissimuler dans de petites
choses, afin de pouvoir se dévoiler et permettre au monde de profiter de lui. C’est bien là
la dimension de « dévoile un Téfa’h et cache un Téfa’h ». Car en ce qui le concerne, se
dissimuler et se cacher lui permet de se dévoiler puisque c'est grâce à cela qu'il se
dévoile aux gens, car sinon il serait impossible qu'il se montre aux gens. Mais parfois, le
Juste entre dans la dimension de "se cacher" réellement, à savoir qu’il se dérobe et se
dissimule de leur regard, et en s’éloignant d'eux, il suscite leur étonnement.
604

De la même façon, la relation avec Dieu béni soit-Il doit-elle relever du principe de
« Dévoile un Téfa’h et cache etc. ». Il faut en effet, s’attacher et se rapprocher de Dieu béni
soit-Il, comme s’Il se déVoilàit et s'approchait (de nous), si l’on peut s’exprimer ainsi.
Cependant, plus on se rapproche de Dieu béni soit-Il, plus on doit s’en éloigner. C'est-àdire
que plus on se rapproche de Dieu béni soit-Il et plus il faut être conscient que nous
sommes loin. En effet, si l’on venait à penser et à imaginer s'être rapproché de Dieu béni
soit-Il, et le connaître, ce serait précisément le signe de notre ignorance absolue. En effet,
si l’on connaissait un tant soit peu Dieu béni soit-Il, on aurait conscience de notre
incommensurable éloignement par rapport à Lui. Aussi, plus on se rapproche de Dieu
béni soit-Il et plus on sait de choses, plus on reconnaît notre extrême éloignement et
notre totale ignorance. Une telle notion reste impossible à exprimer par la bouche ni à
expliquer, vu l'infinité de la grandeur du Créateur. C’est ce qu’illustre le verset : « Paix à
celui qui est loin et à celui qui est proche » (Isaïe 57:19), ce qui correspond à : « Dévoile un
Téfa’h et cache etc. », dans le sens où plus on rapproche, plus on s’éloigne, comme nous
l'avons expliqué. C’est ce dont il s'agit dans « Deux pour voler », que le Targoum traduit
dans le sens de "service", autrement dit il s'agit « Dévoile un Téfa’h et cache etc. » relatif
au service divin que l'on rend à Dieu béni soit-Il, comme nous l’avons vu.
« Et deux pour cacher son visage » correspond à « Dévoile un Téfa’h et cache un Téfa’h »,
par rapport au Juste lui-même. En effet, le "visage" peut se comprendre au sens de
"colère", comme dans le verset : « Ma Face vous guidera » (Chémot 33:14), mais
également au sens d’agrément et de providence de Dieu béni soit-Il, comme il est écrit :
« Que l'Éternel fasse rayonner Sa Face sur toi » (Nombres 6:25). Ainsi, le Juste décide
parfois de prendre sur lui des souffrances, pour le bien du monde. Il s'agit d'une sorte
d’échange, dans le sens où il échange avec Dieu béni soit-Il la bénédiction et la
providence. Refusant de les recevoir pour lui-même, il décide de cacher la face de cette
Providence et prend sur lui les souffrances, et optant pour une bénédiction et une
providence d’ordre spirituel. Ainsi, cette même abondance (matérielle) qui lui échappe
est alors répartie parmi le monde. Il s'agit bien de la dimension de « Dévoile un Téfa’h et
cache etc. », puisque parfois il dévoile un visage bienveillant et providentiel et masque la
face coléreuse, et parfois, il cache un visage bienveillant et providentiel.
Par ailleurs, les pains de proposition/Lé’hem Hapanim s’applique à l’Alliance, comme il
est écrit : « Au jour du Chabat, il les disposera devant l’Éternel, etc. Alliance perpétuelle »
605

(Lévitique 24:8). De plus, il est écrit à leur sujet : « Tu lui feras une bordure large d’un
Téfa’h » (Chémot 25:25).
En outre, c’est la raison pour laquelle la dimension qui reçoit les six TéFa’Him s'appelle
« miTPa’Hat/foulard », comme il est écrit : « Prête le foulard » (Ruth 3:15). En effet, c'est
ce qu'elle (Ruth) avait demandé (à Boaz), comme il est écrit : « Etends le pan de ton
manteau/Kénafékha (littéralement "tes ailes") sur ta servante » (idem, 9), ce qui signifie
qu'elle réclama les "ailes" dont nous avons parlé plus haut, qui correspondent aux six
Tefa’him. Aussi, il lui répondit : « Apporte moi le foulard, et il mesura pour elle six mesures
d’orge » qui équivalent aux six Tefa’him et aux six ailes dont nous avons parlé.
Il existe un serpent dont une fourmi est logée dans sa bouche. Cette fourmi n’est
certainement pas à l’aise, puisqu'elle se trouve dans la bouche du serpent. Parfois, ce
serpent rampe, parfois il vole. La différence qu’il y a entre le vol et le rampement est
qu'en volant, il peut en un instant s'élancer et planer sur une longue distance, alors qu’en
rampant, il se déplace peu à peu, comme le font celui qui se meut d’un mouvement lent.
Pour toutes les mauvaises paroles que l'on prononce, en particulier lorsqu’elles visent les
vrais Justes, on forme des ailes à ce serpent qui peut alors s’envoler. C’est à l’opposé des
paroles de sainteté, qui créent des ailes de sainteté, de l’ordre de « Et celui qui possède des
ailes dira la parole » (Kohélet 10:20). A l'inverse, par les médisances, on forme des ailes à
ce serpent, qui sont à l’opposé des six ailes de sainteté.
En effet, la parole émane des lobes (litt. des ailes) des poumons, c'est pourquoi elle se
transforme en ailes pour le serpent, et de la parole émerge les six anneaux de la trachée,
en correspondance avec les six ailes de sainteté.
En fait, ce serpent représente les « savants du mal ». Ils étudient la philosophie et
l’hérésie, comme il est écrit : « Ils sont savants pour faire le mal, mais ignorants pour faire
le bien » (Jérémie 4:22). Dans le sens où ils ne sont savants que pour le mal, et quand bien
même ils voudraient faire usage de leur intelligence pour faire le bien, ils en seraient
incapables.
Ils correspondent au serpent comme dans : « Et le serpent était le plus rusé de tous les
animaux du champ » (Bér. 3:1). C'est au moyen des médisances que l'on forme des ailes à
ces sages qui comme le serpent, pourront s’envoler et planer. Il s'agit en d'autres termes,
de la diffusion et de la propagation de leur sagesse et de leur hérésie dans le monde, en y
causant des dommages considérables. De plus, quand ils s’adonnent à leur spéculation,
ils s’envolent (intellectuellement), à l’image de celui dont l’esprit est volatile. Autrement
606

dit, leur intellect se meut très rapidement, et leur sagesse se développe
considérablement. Cependant, si ce serpent est dépourvu d’ailes, ce qui suppose
l'absence de paroles négatives comme nous l'avons expliqué, alors le serpent se retrouve
simplement dans sa dimension de ramper. A la même image de ces nuisibles savants qui
continueront leurs investigations qu’en groupe restreint, sans propager (leurs inepties)
dans le monde. C'est-à-dire que leur sagesse ne se répandra pas et ne diffusera pas dans
le monde. Ainsi, la casse sera limitée, et elle ne cantonnera qu’à leurs proches, élèves et
amis. Ils ne peuvent aucunement nuire à celui qui leur est éloigné, à l’instar de celui qui
rampe, qui se déplace lentement et ne peut pas atteindre des lieux éloignés à la
différence de celui qui vole. De plus, même en petit cercle fermé, leur esprit ne prendra
pas d’essor. Autrement dit, leur sagesse ne se développera pas comme ceux qui ne
s'envolent pas, et manqueront de vivacité dans leur études. Ils poursuivront leurs
recherches petit à petit, de la même manière que l’on rampe. En outre, les dommages
qu’ils causent aux autres par leur philosophie ne sera que du niveau de « ramper », dans
le sens où elle ne s’envole pas (elle a peu d’influence) et ne pénètre pas profondément les
esprits et les cœurs. Certes, elle peut parfois effleurer l’esprit mais sans pénétrer
intimement à l’intérieur du cœur et du cerveau. En revanche, lorsqu’à Dieu ne plaise, s’ils
possèdent des ailes issues de ces paroles mauvaises, comme nous l'avons vu, leur esprit
s’envolera et causera également des dommages à distance, à l’image de celui qui vole et
parcourt en un instant une longue distance. Leur sagesse perverse pénétra également
pour s’introduire et s’attacher très profondément dans le cerveau et le cœur des gens.
Quant à la fourmi posée dans la bouche du serpent, elle symbolise le sage de la
génération. Celui qui est un sage droit et juste, doté de bonnes vertus. Et seul le grand
Sage de sainteté, se doit d’étudier leurs sagesses. Mais face à ces savants qui développent
leurs doctrines et leurs études propres à leur domaine, le Juste ressent une très grande
souffrance et se livre à une guerre intense contre eux, c’est-à-dire contre le serpent dont
nous avons parlé. En effet, le Juste est particulièrement assailli par des troubles et des
croyances illusoires. Il se trouve alors en situation de « confiance dans un traître » (Prov.
25:19), dans le sens où il est assailli par "une confiance de traître", qui n'est pas une
confiance entière et authentique comme elle le devrait. Il s'agit de croyances illusoires,
de l'ordre de : « Une dent branlante, un pied chancelant, voilà ce que vaut la confiance
qu'on a dans un traître » (idem). Autrement dit, cette confiance en un traître est, pour un
sage, comparable à une dent sur le point de tomber, et qui équivaut à la fourmi dans la
607

ouche du serpent, comme décrite plus haut. En effet, puisqu'il s’agit d’un sage qui est
engagé dans le service de l'Eternel, ces troubles et autres croyances trompeuses viennent
l’assaillir au plus haut point, de telle sorte qu’il doit, sans cesse, se livrer à un combat
titanesque contre elles. Ainsi, que le serpent rampe ou vole, la souffrance et la lutte
restent très intenses. Toutefois, lors du vol du serpent, le tourment du sage est
évidemment encore plus fort.
Mais que le serpent rampe ou qu’il vole, le sage ne connaît aucun repos. Il existe
cependant un état intermédiaire, entre le rampement et le vol, lorsqu’il cesse de battre
des ailes pour descendre du haut vers le bas, à l’image de celui qui est en train de voler et
au moment où il souhaite atterrir et toucher le sol. La fourmi connaît alors le repos car le
serpent n’est, ni en train de ramper ni en train de voler. Ceci signifie qu’à certains
moments, ces savants se reposent et n’étudient pas, comme par exemple dès l’instant où
ils dorment ou lorsqu’ils mangent : ces périodes constituent un repos pour le sage (Juste)
symbolisé par la fourmi logée dans la bouche du serpent. En effet, le sage est représenté
par la fourmi, comme il est écrit : « Va trouver la fourmi, paresseux, observe ses façons
d'agir et deviens sage » (Prov. 6:6), car c’est ce sage enseigne la connaissance et les voies
de l'Eternel au peuple.
Tel est le secret des paroles du Saba $(Zohar II, 95a) : « Qui est le serpent qui vole dans
les airs et marche par séparation ? Entre-temps, la fourmi qui se trouve entre ses dents
connaît le repos ». Tout ceci fait référence au serpent évoqué plus haut.
« Vole dans les airs » signifie que son envol s’effectue au moyen des "airs", autrement
dit, au moyen des paroles mauvaises, d’où ses ailes se forment.
« Et marche par séparation » signifie sont état de déplacement. Lorsque les ailes de
sainteté sont restaurées, et que le serpent n’a pas bénéficié d’ailes issues de paroles
mauvaises, ce serpent ne peut alors que se mouvoir sur terre. C’est ce qui justifie
l'expression : « marche par séparation », de l'ordre de : « Leurs ailes étaient séparées en
haut » (Ezéchiel 1:11). Il s'agit donc des ailes de la sainteté. Aussi, il « marche » puisqu’il
ne possède plus que cette dimension de marche, il reste toujours avec cette capacité de
se déplacer. En effet, les savants bénéficient du libre-arbitre de se livrer à tout moment à
des spéculations, mais restent limités car s’ils n'ont pas reçu d'ailes provenant des
mauvaises paroles. Il ne leur reste que la dimension de la marche, comme nous l'avons
dit.
608

« Entre-temps », fait référence au stade intermédiaire, situé entre la marche et le vol, tel
que nous l'avons expliqué plus haut. Ceci est appelé "entre-temps", pour signifier qu'il
s'agit du temps entre la marche et le vol. C'est à ce moment que " la fourmi qui se
trouve entre ses dents connaît le repos".
« Ils commencent par l'union mais débouchent à la séparation ». Il s’agit de ces
chercheurs, qui sont des savants pour le mal, liés au serpent, dont la science et la
recherche « commencent par l'union ». Dans le sens où ils entreprennent leurs
recherches d'une volonté d'union, c’est-à-dire, pour unir la matière et la forme.
« Mais débouchent à la séparation » car leur sagesse aboutit à des intelligences
séparées. En effet, ce qui caractérise toutes leurs recherches est de commencer par
l’étude de l'union de la matière avec la forme, puis de s’élever de niveau en niveau.
D’abord par la relation entre la matière et la forme de choses matérielles, puis ensuite
par la relation entre la matière et la forme de choses plus fines. Ils investiguent alors
dans le domaine, des causes et des effets, jusqu’à aboutir aux intelligences séparées. Ils
souhaitent parvenir, par leurs recherches intellectuelles humaines - confuses et erronées
- comme ils l’admettent eux-mêmes, à atteindre en partant des choses reliant la forme à
la matière, la compréhension des intelligences séparées. Tel est le sens de « Ils
commencent par l'union mais débouchent à la séparation ».
TORAH 64
L'Éternel dit à Moché : "Rends-toi chez Pharaon car J'ai appesanti son cœur et celui de
ses serviteurs, afin d'opérer tous ces signes en son sein et pour que tu racontes à ton
fils et à ton petit-fils ce que J'ai fait en Egypte et les signes que J'y ai apposé, et vous
reconnaîtrez ainsi que Je suis l'Éternel … Voici, Je susciterai demain des sauterelles
dans ton territoire » (Chémot, 10:1-2-4).
1- Le Saint béni soit-Il créa le monde en raison de Sa miséricorde, car Il souhaita
dévoiler Sa Miséricorde. Et si la création du monde n’avait eu lieu, à qui aurait-Il montré
Sa Miséricorde ? Il créa donc toute la création, depuis le commencement du monde de
l’Emanation (Atsilout), jusqu’à l’extrémité du point central du monde matériel, afin de
montrer Sa Miséricorde.
609

Et lorsque Dieu s’apprêta à créer le monde, il n’y avait d’endroit où le créer, tout étant
(encore) Infinité. Il contracta donc la Lumière (infinie de Sa Présence) sur les côtés, et
cette contraction donna lieu à un Espace vacant (de Sa Présence). Et à l’intérieur de cet
Espace vacant, furent créés les jours et les mesures (dont le temps et l’espace), ce qui
constituent la création du monde (comme indiqué au début du Ets ‘Haïm). L’Espace vacant
était (en fait) nécessaire à la création du monde, car il n’y aurait sans lui d’espace
permettant de créer le monde.
Et cette contraction de l’Espace vacant ne pourra être comprise et saisie que dans les
temps futurs, car elle implique deux notions opposées : l’Existence et le néant. En effet,
l’Espace vacant résulte de la Contraction, car si l’on peut s’exprimer ainsi, le Saint béni
soit-Il, y contracta Sa Divinité : le Divin n’est donc en ce lieu, car le cas contraire, cet
Espace ne serait pas vacant et tout serait infinité, ne laissant aucune place à la création du
monde. Mais en réalité, quoi qu’il en soit, le Divin s’y trouve bien évidement, également,
car bien entendu, il n’est rien qui soit autonome de Sa Vitalité. Et en raison de cette
contradiction, il ne sera possible de comprendre le concept d’Espace vacant qu’aux temps
futurs.
2- Sache par ailleurs qu’il existe deux formes d’hérésie. L’une, dérivant des sagesses
extérieures, et au sujet de laquelle il a été dit : « Sache quoi répondre à l’hérétique » (Avot
2:14). En effet, il existe une réponse à cette forme d’hérésie, parce qu’issue des sagesses
extérieures provenant des résidus, en d’autres termes, de la brisure des réceptacles. Car
du fait de la surabondance de lumière, les réceptacles se brisèrent, engendrant ainsi les
Ecrans (Klipot), comme expliqué dans les livres de Cabale. Et les sagesses extérieures y
sont issues, de la brisure des Réceptacles, déchets ou résidus de la Sainteté. Et tout
comme il existe chez l’homme différentes sortes de déchets ou résidus, tels que les ongles,
les cheveux, la transpiration ou autres, ainsi chaque sagesse extérieure est issue d’un
déchet ou résidu spécifique issu de la sainteté. Ainsi (à titre d’exemple), la sorcellerie
provient d’un déchet et d’un résidu spécifique.
610

Ce qui explique pourquoi celui qui s’égare dans une telle hérésie, bien qu’il doive bien
entendu la fuir et y échapper, quoi qu’il en soit, il est possible pour celui qui s’y est
égaré, de trouver le salut et ainsi, s’en échapper, parce qu’il pourra y trouver le Saint
béni soit-Il, s’il L’invoque et fait appel à Lui, de cet endroit même. En effet, ces hérésies
étant issues de la brisure des réceptacles, renferment des étincelles de sainteté, des
lettres qui se sont brisées et se sont retrouvées déchues en cet endroit. On pourra donc
y trouver le Divin, un intellect lui permettant de répondre aux questions générées par
cette forme d’hérésie issue des sagesses extérieures, lesquelles sont issues des résidus
des débris de la brisure des réceptacles. Car en effet, on y trouve bel et bien une vitalité
divine, c’est-à-dire, un intellect, lettres brisées, qui se sont échouées là-bas. Il existe
donc une réponse à cette forme d’hérésie, dont il est dit : « Sache quoi répondre à
l’hérétique ».
Mais il existe une autre forme d’hérésie, se caractérisant par des sagesses qui n’en sont
pas, mais qui dans la mesure où elles sont profondes et que l’on ne peut les comprendre,
ressemblent à des sagesses. Comme lorsqu’une personne expose une explication erronée
sur un passage du Talmud et qu’il ne se trouve d’érudit apte à répondre à la question
soulevée par son explication, et qu’il semble alors que cet homme ait fait preuve d’une
grande perspicacité, bien qu’en réalité, son explication n’en soit pas une. Ainsi, nous
trouvons plusieurs énigmes et questions que posent les philosophes, et qui ne relèvent
nullement d’une quelconque sagesse puisque les questions qu’ils soulèvent sont en fait
infondées. Et cependant, l’entendement humain ne pouvant donner la réplique, cela
donne à ces énigmes un semblant de sagesse, par les questions qu’elles soulèvent.
Et il est en réalité impossible de répondre à de telles questions, car les questions
soulevées par cette forme d’hérésie proviennent de l’Espace Vacant, dans lequel le Divin
n’est pas, si l’on peut dire ainsi. De ce fait, les questions issues de cet endroit, de cette
dimension d’Espace Vacant, ne peuvent de quelque manière que ce soit êtres élucidées,
c’est-à-dire y trouver le Saint béni soit-Il, car si l’homme y trouvait le Saint béni soit-Il, cet
endroit ne serait pas vacant et tout serait infini, comme nous l’avons expliqué. C’est
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pourquoi, le verset témoigne au sujet de cette forme d’hérésie : « Tous ceux qui y entrent,
n’en reviennent plus » (Prov. 2:19), car il n’existe aucune réponse à cette forme d’hérésie,
puisqu’elle dérive de l’Espace Vacant d’où le Saint béni soit-Il contracta Sa Divinité, si l’on
peut s’exprimer ainsi.
À la différence, qu’Israël, grâce à la foi, fait fît de toutes ces « sagesses », y compris de
cette forme d’hérésie issue de l’Espace Vacant, car il croit en Dieu, sans recourir à quelque
prospection ou investigation, mais d’une foi pleine et entière.
En effet (nos Maîtres ont enseignés que) : « le Saint béni soit-Il emplit tous les mondes
et entoure tous les mondes » (Zohar III, 225a), duquel nous apprenons que Dieu se trouve,
si l’on peut dire, aussi bien à l’intérieur des mondes, qu’autour des mondes. Mais il faut
donc (pour ce faire) qu’il est une distinction entre l’Immanence et la Transcendance, sans
quoi, tout ne serait qu’une seule et même chose. Cependant, par la dimension d’Espace
vacant d’où Il contracta Sa Divinité et à l’intérieur duquel Il conçut toute la création ;
l’Espace Vacant entoure donc le monde entier, et le Saint béni soit-Il qui entoure tous les
mondes, entoure également l’Espace Vacant ; on peut donc dire que Dieu emplit tous les
mondes, soit l’ensemble de la création qui fut engendrée à l’intérieur de l’Espace Vacant,
et qu’Il entoure tous les mondes, et donc entoure également l’Espace Vacant. Et voilà
qu’au milieu (de ces deux notions) s’interpose l’Espace Vacant, d’où Il contracta Sa
Divinité.
Aussi, grâce à la foi, celle que le Saint béni soit-Il emplit tous les mondes et entoure
tous les mondes, et puisqu’Il entoure tous les mondes, l’Espace Vacant lui-même émane
également de la Sagesse divine et le Divin s’y trouve donc de toute évidence, quoique
toutefois il soit impossible de saisir cette idée, c'est-à-dire trouver Dieu en cet endroit.
Aussi, le Juif ne tient pas compte des spéculations, questions et hérésies issues de l’Espace
Vacant, car il comprend que l’on ne peut en aucun cas, y trouver une réponse, car trouver
une réponse reviendrait à dire que l’on y trouverait Dieu, et si tel était le cas, l’Espace en
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question n’est donc pas Vacant et il aurait été impossible d’y faire naître la création. Mais,
sans l’ombre du doute, il existe toutefois des réponses à ces questions, et le Saint béni
soit-Il s’y trouve bel et bien. Seulement, l’usage de spéculations philosophiques, y
embourbe l’homme (qui s’y adonne), puisqu’il est impossible d’y trouver le Saint béni
soit-Il, car Espace y étant vacant (de Sa Présence). Et il faut simplement croire que le Saint
béni soit-Il l‘entoure également, et que donc, évidemment, Dieu s’y trouve également.
Et c’est la raison pour laquelle les Juifs sont appelés « Hébreux/IVRIM », en ce sens
qu’ils « traversent/OVRIM », grâce à leur foi, toutes les sagesses, y compris celles qui n’en
sont pas véritablement, soit cette seconde forme d’hérésie issue de l’Espace Vacant,
comme fait état. Et c’est pourquoi, Dieu est appelé « le Dieu des Hébreux/haIVRim »
(Chémot, 3:18), comme dans : « De l’autre rive/méEVeR du fleuve » (Jos, 24:3), au sens de
"côté". En d’autres termes, Sa Divinité entoure également l’Espace Vacant, issu de la
Contraction par laquelle Il contracta la Lumière sur les "côtés". Et c’est pourquoi Israël est
appelé "Ivrim", car par leur foi, ils croient que le Saint béni soit-Il est le Dieu des « côtés »,
et font ainsi fît, de toutes les sagesses et de toutes celles qui n’en sont pas, c’est-à-dire la
seconde forme d’hérésie, comme évoqué.
De ce fait, il faut bien évidemment se méfier au plus haut point de cette seconde forme
d’hérésie, la fuir et s’en échapper, ne pas consulter ou s’intéresser à ce qu’ils peuvent dire,
car à Dieu ne plaise, on s’y perdrait forcément, et comme en atteste le verset : « Tous ceux
qui y entrent, n’en reviennent plus ».
3- Sache cependant, que s’il existe un grand Tsadik qui correspond à la dimension
de Moché, ce Juste doit justement étudier ces paroles d’hérésie. Et même s’il est
impossible de les expliquer, il n’en reste pas moins que par cette étude, il parvient à élever
de là-bas certaines âmes qui sont tombées et se sont enfoncées au cœur de cette hérésie.
En effet, les énigmes et questions relatives à cette forme d’hérésie issue de l’Espace
Vacant, relèvent de la dimension de "silence", puisque nulles intelligence ou lettres ne
peuvent les résoudre. Car la création fut engendrée par la parole, comme il est écrit : « Par
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la parole de l’Eternel les cieux se sont formés, par le souffle de Sa bouche, toutes leurs
légions » (Ps. 33:6), et la parole renferme une sagesse. Le principe de la parole se limite
(également) aux cinq articulations de la parole, par lesquelles toute chose créée put voir
le jour, et ainsi qu’il écrit : « Tu les as tous créés par la sagesse » (Ps. 104:24). Et la parole
constitue la limite de toute chose, car Dieu a circonscrit Sa Sagesse dans les lettres, de
manière à ce que telles lettres délimitent telle chose, et telles autres lettres délimitent
telle autre chose. Dans l’Espace Vacant, par contre, à la périphérie des mondes et étant
totalement vide, il n’y a de parole, pas même une intelligence, sans lettres (ou
informulées). Et c’est pourquoi les énigmes qui en émanent relèvent du silence, comme
l’enseigne l’épisode de Moché s’interrogeant sur la mort (dramatique) de Rabbi Akiva :
« Est-ce donc le salaire réservé à un si haut niveau de Torah ? », et auquel il fut répondu :
« Tais-toi, car c’est ainsi que la Pensée s’est élevée » (Ména’hot, 29b). En d’autres termes,
tu dois te taire, t’abstenir de chercher une quelconque réponse tendant à résoudre
l’énigme, car elle appartient à la Pensée, celle qui dépasse la parole. Et tu dois donc te
taire devant une telle question, car elle correspond à ce qui « s’éleva dans la Pensée », ce
qu’aucune parole ne peut expliquer. Ainsi, les questions et énigmes issues de l’Espace
Vacant, desquelles sont absentes la parole ou quelque intelligence (perceptible), relèvent
donc de la dimension du silence. Il convient donc de croire, seulement, et en cet endroit,
se taire. Et il est donc interdit d’entrer ou porter un regard dans ce que peuvent dire ces
hérésies et égarements, à l’exception du Juste relevant de la dimension de Moché. Car
Moché représente la notion de silence, d’où l’idée de : « bouche pesante » (qui le
caractérisa, au début de sa mission), et qui renvoie à l’idée du silence surpassant la parole.
Ainsi, le Juste qui correspond à Moché, soit au silence, peut porter son regard dans les
spéculations et énigmes de l’ordre du silence. Et il doit justement s’y intéresser, afin
d’élever les âmes qui ont pu s’y perdre, comme évoqué.
4- Et sache que la discorde est un aspect de la création du monde. En effet, l’origine
de la création du monde tient de l’Espace Vacant, puisque sans lui, tout aurait été infini et
qu’il n’y aurait eu de lieu permettant de créer le monde. Dieu contracta donc Sa Lumière
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vers les côtés, faisant ainsi apparaître un Espace Vacant dans lequel Il réalisa toute la
Création, soit les jours et les mesures, par Son verbe, ce qu’indique : « Par la parole de
l’Eternel les cieux se sont formés… ». C’est ce qui se passe lors d’une discorde, car si tous
les érudits en Torah ne faisaient qu’un, il n’y aurait de place pour la création du monde.
C’est uniquement par la discorde qui règne entre eux, et que s’opposant l’un à l’autre,
chacun prend une direction différente, qu’est ainsi reproduit, entre eux, une forme de
l’Espace Vacant, correspondant à la contraction de Lumière sur les côtés, origine de la
création du monde par la parole. Car toutes les paroles que chacun d’eux émet, n’ont
d’autre but que celui de la Création du monde qui se crée par leur intermédiaire, à
l’intérieur de l’Espace vacant existant entre eux. Car les érudits de la Torah créent tout par
leurs paroles, comme l’indique le verset : « Dire à Tsion : tu es Mon peuple » (Isaïe, 51:16)
– ne lis pas Ami (mon peuple) mais Imi (avec Moi), tout comme Je crée le ciel et la terre
par Ma Parole, il en est de même pour vous (Zohar I, 5a).
Mais il faut toutefois veiller à ne pas trop parler, uniquement ce qui est nécessaire à la
création du monde, sans plus. Car par la surabondance de lumière, les réceptacles ne
purent supporter cette abondance et se brisèrent, et cette brisure engendra les Klipot. De
même, si quelqu’un parle trop, ce surplus de paroles crée des Écrans (Klipot), car sa
parole est alors comme cette surabondance de lumière à l’origine de la brisure des
réceptacles dont sont issues les Klipot.
Telle est l’explication de cette Michna : « Tout au long de mes jours, j’ai grandi
parmi les Sages et je n‘ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence. Le
principal n’est pas l’étude mais l’action et toute personne qui parle trop entraîne la
faute » (Avot 1:17)
« Tout au long de mes jours, j’ai grandi parmi les Sages » - "entre les Sages", fait
référence à l’Espace Vacant, engendré et conçu entres les Sages, soit, la division et le
désaccord qui existent entre eux, et d’où l’expression "entre les Sages", littéralement, car
s’ils étaient tous unis, on ne pourrait dire « entre les Sages ». Ainsi, la discorde génère la
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dimension d’Espace vacant, à l’intérieur duquel a été réalisée la création, soit les jours et
les mesures. C’est pourquoi : «Tout au long de mes jours, j’ai grandi », c’est-à-dire,
j’augmentais mes jours et mes mesures, liées à la dimension de création du
monde. « Entre les Sages », entre les Sages, véritablement, à l’intérieur de l’espace
Vacant, d’où est née toute la création. Ainsi donc « J’ai grandi » - j’ai fait grandir mes jours
et mes mesures de la petitesse à la grandeur. Et c’est pourquoi il les désigna : « mes
jours », car il s’agit bien de "ses" jours, puisque créant le monde, comme nous l’avons vu.
Ainsi : « Je n‘ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence », car là-bas, dans
l’Espace Vacant, il n’y a rien de mieux que le silence, comme il fut expliqué, car il est
interdit d’y entrer, hormis celui qui relève de la dimension du silence, ou dimension de
Moché. De fait, « Tout au long de mes jours, j’ai grandi parmi les Sages et je n'ai rien
trouvé », car étant parvenu à ce niveau, le niveau du silence, ce que témoignent les mots
(par lesquels il fait part de son expérience) qu’il n’a rien trouvé de mieux que le silence, il
faisait ainsi grandir ses jours et ses mesures dans l’Espace Vacant. Car il est interdit d’y
entrer, hormis celui qui est au niveau de cette forme de silence ». C’est pourquoi « Le
principal n’est pas l’étude mais l’action et toute personne qui parle trop, entraîne la
faute » - car dans toutes les études et paroles que ces Sages expriment, l’essentiel n’est
pas l’étude à proprement parler, mais l’action car, par leurs paroles, ils feront et créeront
le monde, comme dans l’enseignement précité, de nos Sages : « Ne lis pas, Ami, Mon
peuple, mais Imi, avec Moi ». Cependant, toute personne qui parle trop entraîne la faute,
car la surabondance de lumière engendra les écorces (Klipot).
5- Sache également que par la mélodie du Juste du niveau de Moché, celui-ci élève
les âmes tombées dans l’hérésie relative à l’Espace Vacant.
En effet, sache que chaque sagesse au monde, possède son chant et sa mélodie
spécifique : telle mélodie correspond spécifiquement à telle sagesse, car de cette mélodie
émane cette sagesse, et comme l’évoque le verset : « Chantez, l’intelligence » (Ps. 47:8),
indiquant que chaque réflexion, chaque sagesse possède son chant et sa mélodie. Y
compris une sagesse hérétique, qui possède elle aussi, une mélodie, spécifique à la
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sagesse hérétique. C’est ainsi que nos Sages, de mémoire bénie, affirment (‘Haguiga, 15b) :
« Qu’est-ce qui habitait A’her (pour s’être ainsi dévoyé) ? (Et de répondre) : « il ne cessait
de fredonner une mélodie grecque, et lorsqu’il quittait la maison d’étude, plusieurs livres
hérétiques s’échappaient de lui ». Car l’un dépend de l’autre : justement parce qu’il
chantait constamment cette mélodie, que les livres hérétiques s’échappaient de lui, car
cette mélodie était spécifiquement liée à son hérésie.
Ainsi, toute sagesse, selon sa nature et son niveau, possède son chant et sa mélodie
spécifique. Et cela est vrai de niveau en niveau, car la sagesse appartenant à un niveau
plus élevé, possède une mélodie plus élevée, selon la nature de cette sagesse. Il en est de
même tout en haut, jusqu’au point initial de la Création, qui est le commencement du
Monde de l’Emanation, qui est le monde le plus élevé qui soit, et dont la sagesse qui s’y
trouve n’est entourée que de la Lumière de l’Infini entourant l’Espace Vacant, dans lequel
se trouvent toutes les créatures et toutes les sagesses. Bien sûr, la notion de sagesse est
présente en ce lieu, mais il est cependant impossible de percevoir et saisir la sagesse qui
se trouve dans la Lumière de l’Infini : car l’Infini, c’est le Saint béni soit-Il lui-même, et Sa
Sagesse ne saurait en aucun cas être (humainement) saisie. Mais seule la dimension de foi
s’y trouve, foi par laquelle nous croyons en Lui, que Sa Lumière infinie entoure tous les
mondes et encercle tout. Or la foi possède également une mélodie spécifique associée à la
foi. Ce qui est d’ailleurs constatable auprès des croyances idolâtres et de leurs
conceptions erronées : chaque croyance, parmi ces peuples, possède une mélodie
liturgique spécifique qu’ils chantent dans leurs maisons de prière. Cela est aussi vrai, à
l’inverse (cependant), dans le domaine de la sainteté, chaque croyance possède une
mélodie spécifique. De fait, la mélodie spécifique à la foi dont nous avons fait état (dans
cette leçon), foi plus élevée que toutes les sagesses et croyances au monde, la foi dans la
Lumière de l’Infini Lui-même entourant tous les mondes, cette mélodie est, elle aussi, plus
élevée que toutes les mélodies au monde, spécifiques à toutes les sagesses et croyances.
Et toutes les mélodies de toutes les sagesses émanent de cette mélodie suprême à toutes
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les mélodies ayant trait aux sagesses, car cette mélodie est spécifique à la foi dans la
Lumière de l’Infini Lui-même, Suprême et Au-delà de tout.
Et aux temps futurs, lorsque Dieu changera le langage des nations « en une langue
claire, afin d’invoquer ensemble le Nom de Dieu » (Sophonie, 3:9), et que tous croiront en
Lui, que Son Nom soit béni, s’accomplira alors le verset : « Viens et observe du sommet
d'Amana » (Cantique, 4:8) – « du sommet d’AMaNA », justement, allusion à cette foi :
EMouNA, suprême, sommet de toutes croyances. C’est pourquoi les termes
« observes : TaCHouRi » indique le chant : CHiR, référence à la mélodie spécifique à cette
foi suprême.
Mais à cette mélodie de la Foi suprême, nul hormis le Juste de la génération de la
dimension de Moché, ne peut prétendre accéder, parce qu’étant au niveau de cette foi qui
est de l’ordre du silence, ce que l’on retrouve (dans la recommandation de Dieu à Moché) :
« Tais-toi, car c’est ainsi que s’est élevée dans la Pensée », car ce silence précède encore la
parole et que Moché est du niveau du silence.
Ainsi : « Alors, Moché chanta » (Chemot, 15:1) que nos Sages, de mémoire bénie,
commentent : « Il n’est pas écrit, Char, il a chanté, mais Yachir, il chantera » (Sanh. 91),
duquel nous apprenons que (le thème de) la résurrection des morts est évoquée dans la
Torah, car Moché chantera dans le futur, également. En effet, toutes les mélodies, de la
période actuelle, comme du futur, ne sont que chez Moché, qui correspond au silence et
qui a le mérite d’accéder à la mélodie de la Foi Suprême à toute autre, englobant toutes les
mélodies, puisqu’elles en découlent toutes. Et c’est là ce que Rachi explique : « Yachir – il
chantera, le Youd (indiquant le futur) fait référence à la pensée », référence à « ainsi s’est
élevée dans la Pensée », ce qui est de l’ordre de Moché, et du silence.
De ce fait, grâce à la mélodie du Juste qui correspond à Moché, toutes les âmes qui sont
tombées dans l’hérésie de l’Espace vacant, s’en libèrent, car sa mélodie relève du
« sommet de la foi », c’est-à-dire, la foi supérieure à tout. En effet, par cette mélodie et
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cette foi, toutes les hérésies s’effondrent, et toutes les mélodies s’incluent et sont
sublimées à l’intérieur même de cette mélodie suprême dont émanent toutes les
mélodies, comme nous l’avons exposé.
6- Tel est le sens des mots : « Dieu dit à Moché : va vers Pharaon car J'ai
appesanti son cœur… »
"Pharaon" représente l’Espace Vacant. Son nom « PaRO/Pharaon », renvoie en effet à
l’idée d’annulation, ce qu’indique : « Ne soustrayez/taPhRiOu pas le peuple (de leurs
corvées) » (Chémot, 5:4), ainsi qu’à l’idée de dévoilement. Ce qui nous renvoie donc au
concept d’Espace Vacant, qui chôme et vide de tout, mais à l’intérieur duquel se dévoile
cependant toute la Création. Là-bas, dans l’Espace Vacant, il y a une lourdeur de cœur, car
il est impossible de saisir la notion d’Espace Vacant. Et toutes les sagesses qui en sont
issues, véhiculent (également) une lourdeur de cœur, car elles restent en situation de
remise en question du Saint béni soit-Il, sans pouvoir y trouver le Saint béni soit-Il, du fait
qu’Il y retira totalement sa Présence afin de permettre à la Création d’être créée.
C’est pourquoi : « Dieu dit à Moché » - c’est précisément Moché qui doit se rendre chez
Pharaon, symbole de l’Espace Vacant, car nul n’a le droit d’y pénétrer, hormis Moché, car
il est en effet impossible d’y trouver le Saint béni soit-Il.
Ainsi : « … car J’ai appesanti son Pharaon et celui de ses serviteurs » - les
"serviteurs" en référence aux préliminaires à chaque sagesse, chaque sagesse possédant
en effet des introductions, appelées "serviteurs", chargés de servir la sagesse. En d’autres
termes, toutes les sagesses et les introductions qui viennent de là-bas, de l’Espace Vacant,
ont en elles une lourdeur de cœur, et restent dans le questionnement.
« Afin d'opérer tous ces signes en son sein » - autrement dit, c’est pour cela que J’ai
appesanti son cœur et qu’il est impossible d’y trouver le Saint béni soit-Il, « afin d'opérer
tous ces signes (littéralement : lettres) », c'est-à-dire, afin de placer en son sein les lettres
de la Création, pour que la Création puisse être engendrée à l’intérieur de l’Espace vacant,
d’où Il contracta et retira Sa Divinité. Car s’Il n’avait contracté Sa Divinité, il n’y aurait eu
de place pour la Création.
619

Tel est le sens de : « Afin que tu racontes … », car là-bas, dans la Création formée au
sein de l’Espace Vacant, tu pourras raconter et parler, car il y a des lettres et des paroles
par lesquelles la Création vit le jour, comme rappelé.
« Aux oreilles de tes enfants et petits-enfants. » Car la création avait pour origine
fondamentale, Sa Miséricorde. Par ailleurs, la création fut générée par la parole. Il en
ressort donc, qu’en toute chose créée à l’intérieur de l’Espace vacant, existe une
contraction de Sa Miséricorde : le Saint béni soit-Il contracta Sa Miséricorde et créa telle
chose, selon une forme et une structure spécifiques, conformément au plan de Sa
Miséricorde, selon ce que la mesure de Sa Miséricorde décréta que cette chose soit. En
effet, la Miséricorde est la source de toute la Création, car tout fut créé dans le but de
révéler Sa Miséricorde. Et tel est donc le sens des termes : « afin que tu racontes aux
oreilles de tes enfants et petits-enfants » - « voici la mesure à laquelle s’étant la
miséricorde d’un père pour son fils » (jusqu’à la troisième génération) (Rachi sur
Bérechit, 21:23), car seul ce qui est après la Création, pourra être raconté et parlé, afin de
saisir la contraction de Sa Miséricorde présente en toute chose. « Voici la mesure à
laquelle s’étant la miséricorde d’un père pour son fils », autrement dit, il y a dans telle
chose, tant et tant de miséricorde, et dans telle autre chose, tant et tant de miséricorde.
« … que J’ai opérés en Egypte … », référence aux Klipot issues de la surabondance de
lumière, de la brisure des réceptacles. « … que J’ai opérés en Egypte » que Rachi interprète
au sens de : « J’ai joué », car J’ai créé dans ce monde un rire, un jeu, et que sont les forces
négatives qui s’immiscent à la sainteté, à l’image de quelqu’un qui dans sa mimique, joue
et prend le rôle d’un autre personnage, car elles sont semblables à un singe qui joue et
imite l’homme.
« Les signes/OToTaï, que J’ai opérés en son sein », car il y a là-bas des « lettres/OToT »,
ces Klipot provenant en effet du trop-plein de lumière, de la brisure des réceptacles. Aussi
« vous saurez que Je suis l’Éternel » - car vous pourrez y reconnaître Dieu, car il y a des
étincelles de sainteté et des lettres, comme évoqué précédemment. Autrement dit, même
au sein de ce « jeu » auquel est comparé le mal ayant trait au premier type d’hérésie, issue
d’une surabondance de lumière, tu pourras reconnaître Dieu. Car il est dit à son sujet :
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« Sache quoi répondre à l’hérétique », car il est possible d’y trouver des lettres et des
étincelles afin de répondre (à ces questions), car elles proviennent de la brisure des
réceptacles, comme nous l’avons vu.
« Moché se rendit chez Pharaon … J’amènerai demain les sauterelles dans ton
territoire » - "demain" correspond à la notion des temps futurs, comme indiqué dans le
Talmud : « Demain, pour recevoir une récompense » (Erouvin 22a), ce qu’évoque
également le verset : « mon droit attestera pour moi, demain » (Bér. 30:33), référence au
salaire des temps futurs. Car ils comprendront alors le concept d’Espace vacant, issue de
la Contraction, comment se peut-il que le Divin y soit présent, alors qu’il s’agit d’un Espace
vacant. Et telle est précisément la rétribution du salaire, en effet la récompense attribuée
dans les temps futurs consistera à percevoir et comprendre ce qui ne pouvait être
compris en ce monde. Nous saurons alors que l’Espace Vacant relève de la dimension des
sauterelles, « dont l’habit provient d’elles-mêmes » (Bérechit Raba, 21:5, et comme le
rapportent les textes de Cabale qui révèlent qu’il s’agit là du secret de l’Espace Vacant). Le
"vêtement" symbolise la Contraction de l’Espace Vacant, à l’origine de la notion "d’habits".
Nous comprendrons alors que cet espace provient de Dieu, et que Dieu s’y trouve donc bel
et bien, quand bien même il est de l’ordre du vêtement, de la contraction, de laquelle
apparut l’Espace vacant.
Ainsi : « Mon droit attestera pour moi, demain » - "mon droit" renvoie à la notion
"d’habits", comme l’indique le verset : « Je me suis revêtu de justice » (Job, 29:14). Car au
jour de "demain", auquel est réservé le salaire, se dévoilera le secret de la dimension des
vêtements, provenant de la Contraction de l’Espace vacant, car alors se révèlera le
sommet d’Amana : la foi, comme rappelé dans le verset « Viens et regarde, du haut
d’Amana », allusion à la Mélodie Supérieure du sommet de la foi, grâce à laquelle toutes
les énigmes de l’Espace Vacant disparaîtront.
Ainsi : « Voici, Je susciterai demain des sauterelles/ARBéH», dont les initiales forment
les mots du verset (Job, 32:8) : « Akhène Roua’h Hi Béénoch - mais, (la sagesse) n’est autre
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qu’un souffle dans l’homme », allusion à la mélodie, dont le souffle est le fondement $(Cf.
LMI-54). Car alors se dévoileront la mélodie du sommet de la foi, grâce auquel toutes les
hérésies s’annuleront, y compris l’hérésie issue de l’Espace Vacant, comme nous l’avons
exposé.
TORAH 65
Sivan 5566, après le décès de son fils.
« Boaz dit à Ruth : "Entends-tu, ma fille, ne va pas glaner dans un autre champ, et ne
t'éloigne pas d'ici etc. Que tes yeux restent sur le champ qu'elles (mes servantes)
moissonneront et marche à leur suite. J'ai ordonné aux jeunes gens de ne pas te
molester. Si tu as soif, va où sont les ustensiles et bois de ce que les jeunes gens auront
puisé ». (Ruth 2:8-9).
1- Sache qu’il existe un Champ dans lequel poussent des arbres et plantes, extrêmement
beaux et agréables. Il est impossible d’exprimer la grandeur et la valeur de la beauté de
ce Champ et de tout ce qui y pousse. Heureux l’œil qui a pu voir cela ! Ainsi, ces arbres et
plantes représentent les âmes saintes qui poussent dans ce Champ. Mais il existe de
nombreuses âmes nues se déplaçant et errant en dehors du Champ, et qui attendent et
espèrent une rectification, afin de pouvoir revenir et réintégrer leur place. Même une
grande âme dont dépendent plusieurs âmes, peut parfois, lorsqu’elle sort en dehors,
éprouver des difficultés à y revenir. Et tous demandent et attendent du Maître du Champ
qu’il puisse se consacrer aux besoins de leur rectification. Ainsi, la rectification de telle
âme s'effectue par sa mort, ou bien par l’accomplissement d’un commandement ou
d’une autre dévotion par une tierce personne.
Quant à celui qui souhaite ceindre sa ceinture et s'engager à être lui-même le Maître du
Champ, doit être un homme résolu, ferme, vaillant et sage. Il doit être un très grand
Juste, un grand homme et doté d'une très haute stature spirituelle. Certains Justes ne
réussiront à achever cette tâche que par leur mort, mais même pour cela, il faudra être
très grand. Il existe en effet de nombreux grands Justes dont même la mort n'aide pas (à
622

terminer leur entreprise spirituelle). C’est seulement un homme particulièrement grand
et élevé, d’une très haute élévation qui sera capable d’achever ce qui doit l’être de son
vivant. En effet, il traversera de nombreuses souffrances et expériences difficiles, mais
par la valeur de son niveau, il les surmontera toutes, et accomplira les tâches nécessaires
au Champ.
Et lorsque ce Juste parvient à rectifier les âmes et à les réintégrer (dans le Champ), il est
alors bon et agréable de prier, car la prière atteint sa perfection.
Aussi, le Maître du Champ surveille et s’efforce constamment d’arroser les arbres, les
faire grandir, de pourvoir aux besoins du Champ, et de maintenir une distance
appropriée entre chaque arbre, pour qu'ils n'empiètent pas l’un sur l’autre. En effet, il
est parfois nécessaire de témoigner beaucoup de distance envers celui qui est pourtant
très proche, ce afin qu'il n'éclipse pas son confrère.
Et lorsque ce Juste parvient à rectifier les âmes et à les réintégrer (dans le Champ),
comme il est alors bon et agréable de prier, car la prière atteint sa perfection.
Aussi, le Maître du Champ surveille et s’efforce constamment d’arroser les arbres, de les
faire grandir, de pourvoir aux besoins du Champ.
2- Sache également que lorsque les âmes donnent des fruits, c'est-à-dire qu’elles
accomplissent la volonté de Dieu, alors les yeux du Maître du Champ s'illuminent, et
peuvent scruter et voir là où il faut. Il s'agit alors de la notion de « champ des
observateurs » (Bamidbar 23:14). En revanche, lorsqu’elles ne font pas Sa volonté, à Dieu
ne plaise, ses yeux s’obscurcissent, à Dieu ne plaise. Il s'agit alors du « champ de ceux qui
pleurent » (Ohalot 18 ; Moed Katan, 5b). En effet, les pleurs endommagent la vue, comme
il est écrit : « Les nuages reviennent après la pluie » (Kohélet 12:2) que nos maîtres de
mémoire bénie, ont expliqué : « ceci fait référence à la vue qui s'affaiblit après les
pleurs » (Chabat 151b). Par contre, lorsque ses yeux brillent et voient au loin comme
dans le « champ des observateurs », le Juste peut alors observer chaque personne en
particulier, et la conduire à sa finalité. Plus précisément, il est capable de scruter la
parole de chacun et voir si cette parole n’atteint pas la perfection, car la personne se
trouve encore éloignée de la finalité. Il l’amènera au but final, et ainsi sa parole sera
conforme et parfaite.
623

En effet, chacune des paroles contient tout un monde. Ainsi, lorsque l’homme se tient
pour prier et qu’il prononce des paroles de la prière, il cueille des bourgeons, des fleurs
et des roses, tous magnifiques. Il ressemble à un homme qui se rend dans un champ, il
cueille des roses et des jolies fleurs, une à une, jusqu’à en faire un bouquet. Puis il en
cueille à nouveau, une par une, et réalise un autre bouquet qu'il joint au premier. Il
continue ainsi en cueillant et en rassemblant plusieurs bouquets, tous et beaux et
plaisants.
De la même façon, l’homme procède dans la prière. Il va de lettre en lettre, jusqu’à ce que
se relient plusieurs lettres, à partir desquelles se forme une parole. Il fait la même chose
avec des mots entiers et, par la suite, les deux mots se lient. Il continue dans sa
progression et en récolte encore, jusqu’à ce qu'il achève toute la bénédiction. Ensuite, il
continue sa cueillette et passe de la bénédiction des Patriarches (Avot) à celle des
Guevourot (les grandes actions du Créateur) pour atteindre les Kedouchot. Et ainsi de
suite, on procède tout au long de la prière. Qui peut décrire la grandeur de la splendeur
et la composition de ces bouquets que l’homme réalise à partir des paroles de la prière !
Et lorsque la parole sort, cette parole émerge de l’âme, comme l’indique le verset
« L’homme devint une âme vivante » (Bér. 2:7), que le Targoum traduit par « Un esprit
parlant ». Cette parole est entendue par le biais des oreilles, comme l’ont affirmé nos
sages, de mémoire bénie : « Fais entendre à tes oreilles ce que tu fais sortir de ta
bouche » (Brakhot 15a). C’est alors que la parole demande à l'âme et la supplie de ne pas
se séparer d’elle. Ainsi, aussitôt que la première lettre sort, comme par exemple la lettre
« Bet » du mot « Baroukh », celle-ci implore et supplie l’âme de ne pas l’abandonner, en
lui disant : « Comment pourrais-tu te séparer de moi, vu la grandeur de l’attachement et
de l’amour qu'il y a entre nous. Considère bien la grande valeur de ma beauté, de mon
éclat, de ma splendeur et de mon apparat. Comment pourrais-tu te détacher et te
séparer de moi ? Certes, il est vrai que tu dois continuer à avancer, pour cueillir d’autres
précieux trésors et d'autres grands joyaux, mais comment pourrais-tu me quitter et
m’oublier ? Quoi qu’il en soit, partout où tu iras, veille à ne pas m’oublier et à ne pas te
séparer de moi ». Et à plus forte raison lorsqu’on termine un mot, le mot tout entier fait
la même demande évoquée plus haut. Il étreint et enlace (l’âme), l’empêchant de le
quitter comme nous l'avons dit plus haut.
624

Mais en vérité, l’homme est obligé et contraint de dire encore d’autres paroles, des
bénédictions et d’autres passages, et ce jusqu’à la fin de la prière. C'est pourquoi la
règle exige qu’on fasse de toute la prière, une même entité. Ainsi, chaque parole qu’il
prononcera conservera en elle toutes les paroles (précédentes), de sorte que depuis le
début de la prière jusqu’à la fin, ce sera un tout. Ainsi, lorsqu’il s’apprêtera à prononcer
la dernière parole de la prière, il sera encore dans le premier mot de la prière. C’est de
cette manière, qu’il récitera toute la prière, sans se séparer de la première lettre de la
prière.
3- Sache que cette dimension d’unité (dans la prière), n’est autre que la dimension du but
final comme il est écrit : « En ce jour, l’Éternel sera Un et Son Nom sera un » (Zékharia,
14:9). « En ce jour », équivaut à la finalité, c'est-à-dire à la notion de « bien absolu », car
l’Unité est un bien absolu, comme l’ont affirmé nos sages, de mémoire bénie, sur ce
même verset : « En ce jour, l’Éternel sera Un etc. ». Mais n’est-Il donc pas déjà Un,
maintenant ? La différence est qu’aujourd’hui la bénédiction que nous récitons à
l'annonce d'un événement tragique est : « (Béni sois-Tu etc.) Juge de vérité », alors que
celle que nous disons pour un événement heureux est : « (Béni sois-Tu etc.) qui est bon et
qui fait le bien ». Mais dans les Temps à venir, nous réciterons pour tout : « Qui est bon et
fait le bien » (Pessa’him 50a). Il en ressort que c’est cette dimension de l’Unité qui
représente le but final de l’existence. De plus, il s'agit du bien absolu, puisque la toute
finalité de l’existence est entièrement placée sous l’égide du bien.
En effet, même à travers les détresses, les souffrances et les malheurs que l'homme traverse,
à Dieu ne plaise - s’il observe la finalité -, il aura la certitude (rétrospectivement) qu'ils
n’étaient en rien mauvais, mais (qu’au contraire) c’étaient de grands bienfaits. Il est certain
que de toute évidence, ces souffrances sont envoyées intentionnellement par Dieu béni soit-
Il, pour son bien, pour lui rappeler de se repentir ou pour le purifier de ses fautes. Par
conséquent, ces souffrances sont de grands bienfaits puisque l’intention divine n’est
orientée uniquement que pour notre bien.
Il en ressort de là, que dans tous les malheurs et dans toutes les souffrances occasionnées à
l’homme, à Dieu ne plaise, si l’homme se concentre sur la finalité, autrement dit, sur
l’intention de Dieu béni soit-Il (qui n’est de faire que le bien), il ne subira aucune souffrance.
Bien au contraire, il s’emplira de joie devant la grandeur du bienfait s’il vient à saisir le sens
625

et la finalité de ses souffrances. En effet la finalité est absolument bonne, d'une unité totale,
comme nous l’avons vu, et en réalité, il n’existe aucun mal dans le monde, mais uniquement
du bien. Cependant, l'essentiel de la douleur que l'homme éprouve à travers les vicissitudes
de la vie, à Dieu ne plaise, est en partie due à son incapacité de comprendre (de réfléchir et
d’analyser), au point qu’il n’est pas en mesure d'entrevoir la finalité de l’existence qui est un
bien absolu. C’est en cela qu’il ressent la peine et la douleur des souffrances. En effet,
lorsqu'il comprend et qu'il scrute la finalité (le but ultime) de l’existence, il ne ressentira
aucune peine dans ses tourments.
A ce propos, tu comprendras une chose secrète et cachée, ancrée dans le psychisme
humain : lorsque l’homme est confronté à de grandes souffrances, comme par exemple
lorsque l’on l’ampute d’un membre du corps, Dieu ne plaise, l’homme cache et ferme
alors ses yeux intensément. En voici la raison : Nous pouvons constater que lorsque l’on
souhaite regarder une chose éloignée, on cligne alors les yeux, afin d’ajuster et
concentrer le regard sur la chose éloignée que l’on désire voir. Ceci s’explique que la vue
est subordonnée au cerveau. Elle lui sert d'émissaire chargé d'amener l’objet observé au
cerveau. En effet, l'essentiel de la vue n'est autre que la prise de la connaissance,
autrement dit, saisir la nature de l’objet observé. Comme le discernement (d’un objet)
n’est que du ressort du cerveau, ainsi lorsque le cerveau désire prendre connaissance
d’un objet qui se tient devant lui, il dépêche alors la vision. Celle-ci part en mission, voit
la chose en question puis la transmet sous forme d’image à l’intérieur du cerveau. Ce
n'est qu'alors qu'il prend conscience de ce qu'il a vu. C’est la raison pour laquelle lorsque
l’on fait passer à toute vitesse un objet devant une personne, il ne reconnaît pas la
nature de cet objet, bien qu’en réalité, il ait concrètement vu la chose de ses yeux.
Pourtant, par la rapidité, il manque le temps nécessaire de transmettre la chose au
cerveau. C'est la même raison en ce qui concerne un objet éloigné de lui : la vue n’a pas la
force d’aller jusqu’à l’objet et de ramener l’image au cerveau. Les raisons sont que d’une
part, toutes les choses qui se trouvent sur les côtés, la perturbent, et d’autre part, elle se
disperse en raison de la distance qui l’affaiblit. Elle n'a donc pas la force de ramener
l’image de l’objet jusqu’au cerveau.
Ceci explique pourquoi il devient nécessaire de fermer ses yeux, de réduire la vision et
de la concentrer vers la chose désirée. Ceci afin que d'autres choses ne perturbent pas
mais aussi pour renforcer la capacité visuelle, de sorte qu'elle ne soit pas affaiblie. On
pourra alors même voir une chose au loin.
626

C’est le même principe, lorsque l’on veut saisir le but final, qui est entièrement bon, et
forme un tout. Nous devons ainsi fermer les yeux et concentrer sa vue vers la finalité. En
effet, la lumière de cette finalité est si éloignée de l’homme qu’il est impossible de la voir
si ce n’est en fermant les yeux. Aussi, nous devons complètement fermer les yeux, les
fermer très intensément, voir même appuyer dessus avec le doigt afin de les garder
totalement clos. C'est alors que l'on pourra se concentrer sur la finalité.
En d’autres termes, on doit fermer ses yeux à la vue du spectacle de ce monde. On doit
les tenir fermer très fort, afin de ne pas avoir un seul regard pour les plaisirs de ce
monde et ses futilités. On sera alors en mesure de voir et de saisir la lumière de la
finalité qui est le bien absolu, et disparaîtront alors les souffrances. L'essentiel de nos
souffrances provient de l'éloignement de la finalité, comme nous l'avons dit. C’est
pourquoi est ancré dans l'âme humaine l’instinct inné de fermer les yeux au moment de
la douleur. Nous devons nous efforcer de fuir et d'annuler ces souffrances en
contemplant le but ultime, source du bien absolu. Cette contemplation est impossible
que par l'obstruction des yeux, comme nous l'avons dit. Certes, l'homme n'a aucune
conscience de son comportement, mais malgré tout, l’âme le sait. C’est pourquoi c’est de
manière instinctive qu’une personne ferme les yeux au moment de la douleur.
4- En outre, s'il est vrai qu'au moment où l’on s’annule dans la finalité, qui est le Bien
absolu, l’Unité totale, disparaissent vraiment toutes les souffrances, malgré tout il est
toutefois impossible de se rester en permanence dans cet état d’annulation. Car sinon
dans ce cas, on sortirait du cadre de l’être l'humain. C’est pourquoi il est indispensable
que cette annulation soit de l'ordre du va-et-vient (Ratso va Chov, d’après Ezéchiel 1:14),
c’est-à-dire, d’un mouvement alternant l’ascension et la descente. C’est pourquoi,
lorsque l’intellect revient de son état d’annulation vers le cerveau, siège de l’esprit, il est
alors impossible aux réceptacles du cerveau de recevoir cet intellect qui vient de subir
l'annulation à l'Infini, au but final, où tout est unité et Bien absolu. C’est la raison pour
laquelle le cerveau ressent la douleur des souffrances. En effet, l'essentiel de la sensation
de toutes les souffrances et de toutes les douleurs, à Dieu ne plaise, se situe dans le
cerveau. En effet, du cerveau sortent des nerfs qui se ramifient vers tous les parties du
corps sans exception. C’est donc à partir du cerveau que l’on ressent la douleur dans tel
ou tel membre.
627

De plus, sache que par la suite, lorsqu’on revient de cette abandon de soi vers nos
réceptacles cérébraux, les souffrances s’intensifient, davantage encore à ce qu’elles
étaient auparavant. Ceci ressemble à deux lutteurs qui s’affrontent et se combattent l'un
contre l'autre. Lorsque l’un des deux voit que l’autre prend l’ascendant sur lui, il
redouble d’effort et reprend un avantage conséquent. De la même manière, lorsque nos
« adversaires » constatent que l’on souhaite surmonter les souffrances et les éliminer au
moyen de cette faculté à s’annuler en ne voyant que le but final, ils se renforcent et
s’intensifient considérablement. C'est pourquoi, par la suite, lorsque la personne revient
de l’annulation, les souffrances sont plus fortes qu’avant, car voyant que la personne
veut leur échapper, ils intensifient leurs attaques contre elle.
Mais par la suite les souffrances s’atténuent, et l'on se console par les nouvelles
compréhensions de la Torah, que l’on a méritées grâce aux souffrances. En effet, c'est
suite aux souffrances que l'on en est parvenu au niveau de l'annulation, comme nous
l'avons dit. Ensuite, revenu de cette annulation, et par l'impression (la trace) laissée par
l'annulation, se forme de nouvelles appréhensions de la Torah. En effet, grâce à
l’annulation de soi, on aura adhéré au but ultime de l’existence qui consiste à saisir que
toutes les souffrances constituent de très grands bienfaits. Et alors on se remplit de joie.
Cette joie sera le réceptacle des nouvelles interprétations de la Torah, comme nos sages,
de mémoire bénie, affirment : « Au moment où Israël a déclaré : "Nous ferons et nous
comprendrons", six-cent-mille anges sont descendus et ont posé deux couronnes sur la
tête de chacun d’eux, et lorsqu’ils fautèrent ces couronnes leur furent retirées. Mais le
Saint béni soit-Il les restituera dans l'avenir, comme il est écrit : « Et une joie éternelle
sur leurs têtes » (Chabat 88b). Il en ressort que la joie relève de « nous ferons et nous
comprendrons" correspond à la réception de la Torah.
Ainsi, c'est au moyen du renouvellement de la Torah rendu possible grâce à la trace
ramenée de l’annulation de soi que l'on pourra ultérieurement attiédir les souffrances. Il
s'agit en effet d'étancher la soif de l’âme. En effet, la sensation des souffrances
correspond à cette notion de soif de l’âme, car la soif est due à la salinité (aliments salés).
La salinité correspond aux souffrances, comme l’ont dit nos maîtres de mémoire bénie :
« Il est dit "alliance" à propos du sel tout comme il est dit "alliance" à propos des
souffrances » (Brakhot 5a). En effet, l’âme est la fille de l’intellect et l'essentiel de
l'élévation de l’âme s'effectue grâce à l’intellect qu’il la fait grandir et la rectifie comme
c’est indiqué dans : « Il n’est pas bon pour l’âme d’être dépourvue de sagesse » (Prov.
628

19:2). Ainsi, lorsque l’intellect est parfait, il produit alors des fruits, par contre lorsque
l’intellect est déficient il devient comme : « Une terre fertile devenue une plage de
sel » (Ps. 107:34). Ainsi, la salinité évoque les souffrances que l’on ressent lorsque
l’intellect est déficient et cela engendre la soif de l’âme.
Ainsi, c’est au moyen des nouvelles interprétations de la Torah dont nous avons parlé
plus haut que les souffrances se refroidissent (s’atténuent) et que l'on étanche la soif
comme dans : « Oye ! Tous ceux qui ont soif, venez vers l’eau » (Isaïe 55:1).
C'est la notion évoquée dans : « Heureux l’homme que tu éprouves, Eternel, et à qui Tu
enseignes Ta Torah » (Ps. 94:12) car par l’intermédiaire des souffrances, on obtient de
nouvelles perceptions de la Torah. De plus, lorsqu’on a mérité après coup de renouveler
nos explications de la Torah, c’est le signe que l'on avait agi en présence des souffrances
et qu'on les avait acceptées volontairement. En effet, c'est le signe que face aux
souffrances, nous avons dirigé tout notre être vers le but ultime, et par la trace que l’on a
ramenée du niveau d’annulation de soi, nous avons obtenu le mérite de découvrir de
nouvelles interprétations de la Torah
Quant au Maître du Champ dont nous avons parlé auparavant, lorsque ses yeux brillent
du niveau du « Champ des observateurs », il est alors en mesure de scruter chacun en
particulier, s’il est proche de la finalité de l’existence. Ainsi, lorsqu’il voit qu’un homme
est éloigné du but ultime, le Juste en déduit que sa prière n’a pas encore atteint la
perfection souhaitée et qu’il n’arrive pas à prier en faisant de sa prière une seule entité.
Ainsi, lorsque ce dernier arrive à la fin d’un mot, il oublie déjà le début de ce mot, et donc
il ne peut pas procéder à composer sa prière comme une seule unité (les mots ne sont
pas unis entre eux mais restent des éléments séparés). Aussi, le Maître du Champ le
regarde, et l’amène au but ultime, qui ne forme qu’un tout, comme nous l'avons dit. C'est
alors qu'il peut faire de sa prière une seule entité, et même lorsqu’il arrive à la fin de sa
prière, il a toujours en tête le début du premier mot de la prière.
Nous trouvons ce même principe dans les lettres : « MaNeTSéFaKh, » que « les
observateurs les ont institués » (Chabat 104a). Ce passage conclut que ce que ces
« observateurs » qui ont désigné la forme que prennent ces cinq lettres en début et en fin
du mot.
629

"Les observateurs" fait référence au Maître du Champ, lorsque ses yeux sont du niveau
du « champ des observateurs ». Il peut alors rectifier et regarder ceux qui sont près du
but final qui, lorsqu’ils se trouvent à la fin de la prière, sont encore au début du premier
mot. Quant à ceux qui sont éloignés de la finalité, ils sont dans la dimension de « fin du
mot », car lorsqu’ils parviennent à la fin du mot, ils sont véritablement à la fin du mot (ils
ne font pas l’union entre la fin et le début du mot). Les « observateurs » les rectifient et
les conduisent à la finalité vers le but final. Tel est le sens de : « On les (ces cinq lettres)
avait oubliées puis ils les ont réinstaurées » (Chabat idem.), autrement dit, par leur
éloignement du but final, les personnes ont oublié le début du mot, car elles n’ont pas
fait une unique entité de leur prière. Mais ils (les Justes) les ont réinstaurées et rectifiées
de sorte d’en faire un tout.
C’est ainsi que s’explique « Boaz dit à Ruth » : où BOaZ représente l’intellect, comme il
est écrit : « La sagesse renforce/taOZ le sage » (Kohélet 7:19). Ruth correspond à l’âme,
dont émanent les paroles de prières, les chants et les louanges, comme l’enseignent nos
sages de mémoire bénie : « Pourquoi porte-t-elle le nom de Ruth ? Parce que de RUth
sortit David qui « combla/RiVa », le Saint béni soit-Il de chants et de louanges » (Brakhot
7b).
« Entends-tu, ma fille », car l’âme est la fille de l’intellect, comme nous l’avons déjà vu.
« Entends-tu » équivaut à « fais entendre à tes oreilles ce que tu fais sortir de ta
bouche », c’est-à-dire, tends l’oreille et entends les requêtes et les supplications, qui
demande et implore de ne pas les quitter. « Ne va pas glaner dans un autre Champ »,
toutes les lettres et paroles représentent de précieuses récoltes, que l’on glane dans les
Champs d'En haut. Ainsi, la parole demande à l’âme de ne pas la quitter pour aller glaner
d’autres récoltes.
Mais ceci est impossible, car il faut en récolter davantage. Mais au moins, « ne t'éloigne
pas d'ici ». C'est-à-dire, même quand tu passes à un autre mot, n’abandonne pas le
premier mot. En ayant toujours en tête le but final. C'est dont il s'agit dans « Que tes
yeux restent sur le Champ qu'elles moissonneront », il s'agit de fixer le but final, et la
moisson constitue le travail final du labourage et des semailles.
« J'ai ordonné aux jeunes gens de ne pas te molester ». Il s'agit de l’action de condamner
les yeux, qui consiste à les fermer afin de concentrer sa vue pour la diriger vers le but
final. En effet, sans cela, il est impossible d’arriver à cet objectif. Comme il est écrit dans :
630

« J'ai ordonné/TSiViTi aux jeunes gens », au sens de TSaVTa/d’attachement et de
jonction, c'est-à-dire qu’il faut unir et relier la vue (vers le but final). D’autre part, les
yeux sont appelés "jeunes gens", au service de l’intellect, car la vue est le délégué et le
serviteur de l’intellect. « De ne pas te molester/NoG'Ekh » renvoie à la notion de
NiG'E/plaies de l’âme. En effet, lorsque la vue se disperse, et que l'on voit tout ce qui se
trouve devant soi, c’est-à-dire, qu’on ne ferme pas ses yeux à la vue du spectacle de ce
monde, il s'agit alors de la notion de plaies de l’âme. Il faut donc attacher et relier les
jeunes gens autrement dit la vue, afin de ne pas regarder sur des côtés, à savoir les
vanités de ce monde, et ne pas blesser l’âme. C'est alors que l'on pourra entrevoir le but
final.
C’est par cette contemplation sur le but final, que toutes les souffrances disparaîtront.
Toutefois, après s’être annulé, et être revenu à la conscience, les souffrances
s’intensifient. Il s'agit alors de la notion de soif de l’âme comme dans : « Si tu as soif, va
où sont les ustensiles et bois de ce que les jeunes gens auront puisé ». En effet, pour
étancher la soif, le seul moyen est de renouveler nos enseignements de la Torah. Notre
esprit qui est le réceptacle de l'intellect, garde la trace laissée par l’annulation de soi
(devant le but final). C’est à partir de là que l’âme s’abreuve pour étancher sa soif. Aussi,
« Bois de ce que les jeunes gens auront puisé ». En effet, les jeunes gens, qui sont les yeux
de l’intellect, puisent dans le renouvellement de la Torah à partir de la trace laissée par
la contemplation du but final. C'est de cette manière que les souffrances s’annulent et
que l'on apaise la soif de l’âme.
Telle est la dimension du Jardin d’Eden, correspondant à Moché et Aaron. Le Jardin
renvoie à l’âme, comme dans : « Leur âme sera semblable à un jardin bien
arrosé » (Jérémie 31:11), « Eden » renvoie au monde futur, car « nul œil ne l’a vu »
[comme l'ont affirmé nos sages de mémoire bénie dans Brakhot 34b] et qui évoque
l’annulation de soi tel que nous l'avons expliqué.
De plus, il s'agit de la dimension de : « Dans les temps à venir, le Saint béni soit-Il
organisera une danse pour les Justes et chacun montrera du doigt, etc. » (Taanit 31a). La
danse représente la joie, qui est le réceptacle apte à recevoir Torah. Tout ceci est
effectué par l’annulation de soi, car dès que l’on revient, la trace lumineuse permet à la
Torah d’émerger, à travers les réceptacles. C'est la notion évoquée par « Montrera du
doigt ». « Montrera » évoque "l'apparence" et évoque la lueur de la trace d’où provient
631

Torah. De plus, c'est ce dont il s'agit dans "montrera du doigt", en référence à la Torah
qui est désignée par le « doigt de Dieu » (Chémot 31:18).
TORAH 66
Après Hanouca 5567
« Puis je avoir une double part de ton souffle sur moi. Il dit etc. Si tu vois qu’on m’enlève
à toi, il en sera ainsi pour toi » (Rois II, 2:9-10)
La "double part" se réalisa effectivement chez Elicha. Nous trouvâmes qu’Elicha priait
avec une ferveur plus intense que celle d’Eliyahou, son maître. En effet, tous les miracles
et grandes choses qu’accomplit Elicha furent tous le résultat de sa prière, comme l’ont
affirmé nos sages de mémoire bénie à propos du verset : « Fais-moi donc le récit des
grandes choses qu'accomplit Elicha » (Rois II, 8:4) : « Ce que réalisa Elicha, il le fit grâce à
la prière » (Méguila 27a).
1- Sache qu’il est possible que l’élève soit supérieur au maître, c’est-à-dire, qu'il reçoive une
double part de celle de son maître. Malgré tout, tout ceci résulte de la force spirituelle de
son maître. Cette idée est évoquée dans « Puis je avoir une double part de ton souffle sur
moi », « de ton souffle », précisément, pour indiquer que c’est justement grâce à au
souffle de son maître Eliyahou, qu’Elicha reçut une double part.
Le Juste possède comme deux souffles : un souffle en Haut et un souffle en bas, comme il
est écrit : « Telles sont les générations de Noa’h, Noa’h » (Béréchit 6:9), « Noa’h en Haut,
Noa’h en bas [Comme mentionné précisément dans le Zohar $(Noa’h, 59b), sur ce
verset.] Vois sur place dans la Tossefta, en ces termes : « Pourquoi Noa’h est-il
mentionné deux fois ? Parce que chaque Juste possède deux souffles : un souffle dans ce
monde et un souffle dans le monde à venir. Tu trouveras ce principe pour tous les Justes,
etc. Regarde cette source. En d’autres termes, le Juste possède une vitalité en Haut et une
vitalité en bas. Et le souffle et la vitalité d'En Haut est très grand. En outre, les disciples
partagent avec le Juste une seule et même racine, ils dépendent de lui comme les
branches de l’arbre. Comme l’arbre qui puise directement sa vitalité de sa racine, alors
632

que les branches puisent leurs vitalités à travers l’arbre. Et Il existe sur ce point
plusieurs catégories distinctes.
En effet, il existe des disciples de la catégorie des branches, d’autres de celle des feuilles,
et ainsi de suite. De plus, au moment de la disparition du Juste, il (le disciple) perçoit
alors bien davantage que ce qu’il percevait du vivant (du Juste), et chacun selon son
niveau. Nous avons vu des cas similaires avec Rabbi Chimon Ben Yo’haï dans la Idra
(grotte), avec Rabénou Hakadoch (Rabbi Yéoudah Anassi) et chez d’autres Justes
encore.
Sache aussi que c’est au moment de la mort du Juste, que le souffle de vitalité d'en Haut
descend pour arriver en bas. C’est alors que s'étreignent et s'unissent les deux souffles :
celui d'en bas avec celui d'en Haut. En vérité, tous deux ne font qu’un et dès qu’ils se
dévoilent l’un à l’autre, ils s’unissent intensément dans une grande union. En outre, le
souffle d'en Haut ne peut pas demeurer dans ce monde puisque sa nature est-elle qui ne
peut supporter ce monde, aussi, il doit (rapidement) retourner en Haut, entraînant ainsi
le décès du Juste. En effet, lorsque ce souffle s’élève vers le Haut, monte avec lui le souffle
d’en bas, puisqu’ils se sont intensément liés d’une union très forte.
C’est la raison pour laquelle, il est très important d’être présent au moment de la
disparition du Juste, même pour celui qui n’est pas son élève. En effet, comme c’est
l’instant où le souffle d'en Haut descend et se révèle ici-bas, se manifeste alors une
lumière particulièrement éclatante. Il s’agit donc d’un très grand bienfait pour tous ceux
qui se trouvent présents à ce moment-là. De plus, il s'agit d'un gage de longévité pour
eux, comme nos sages de mémoire bénie ont enseigné (‘Haguiga, 5b), à propos du verset
: « Qu’il vive encore éternellement etc. Il verra que les sages meurent » (Ps. 49:10-11). Les
disciples, quant à eux, reçoivent alors un rayonnement bien plus éclatant encore. En
effet, puisqu’ils sont dépendants du Juste et qu'ils puisent de sa racine, cette vitalité d'en
Haut est littéralement leur vitalité. Ils s'unissent et s'étreignent avec ce souffle, dans une
grande union, car cela constitue véritablement leur propre souffle et leur vitalité.
Ainsi (à ce moment-là), celui qui le mérite peut recevoir une double part. En effet, le
Juste dont l’heure est venue de quitter ce monde, disparaît et va s’unir avec le souffle
d'en Haut. Mais pour les disciples, pour lesquels l’heure de quitter ce monde n’a pas
encore sonné, l’inverse se produit. Et c'est alors que le souffle d'en Haut va demeurer
auprès d’eux. En effet, par l’intensité de l’union qui lie le souffle d'en Haut au souffle d’en
633

as, car il est impossible de se séparer l’un de l’autre, cela entraîne la disparition du
Juste, à savoir que le souffle d'en Haut attire avec lui le souffle d'en bas. Mais les disciples
quant à eux reçoivent une double part, car le souffle d'en Haut est resté chez eux,
puisqu'il s'est intensément uni au souffle d'en bas, comme nous l'avons dit.
Cependant, il y a différents types de disciples. Il y a celui qui est très lié au Juste, comme
le sont les branches avec l’arbre, autrement dit, il s'agit de celui qui ressent
intérieurement toutes les élévations et toutes les descentes que le Juste éprouve, même
s’il ne se trouve pas aux côtés du Juste. Car il convient au disciple de ressentir
intérieurement toutes les élévations et descentes du Juste, et (c’est la preuve) qu’il est
véritablement attaché à lui, comme le sont les branches à un arbre. En effet, les branches
ressentent toutes les évolutions et les reculs de l’arbre, et c’est pourquoi, en été, elles
poussent car elles renferment de la vitalité. L’arbre puise sa vitalité à partir de ses
racines. C’est à partir des ramifications qu'il possède qu’il puise sa vitalité depuis sa
racine. C’est-à-dire qu'il a comme des vaisseaux et par l'intermédiaire il puise sa vitalité.
Aussi, durant la saison d’hiver, lorsque la sève est asséchée et que les vaisseaux se
rétrécissent, toutes les branchent se raidissent également. C’est la raison de la chute des
feuilles. Durant la saison d’été, c’est le phénomène inverse qui se produit. Ainsi en est-il
de celui qui est attaché au Juste : il ressentira toutes les élévations et toutes les
descentes du Juste.
Il existe en effet de nombreux types d’élévations et de descentes, comme il existe de
nombreuses sortes de départs. Il y a le départ de l’âme, il y a aussi la disparition de la
renommée, qui représente également une forme de mort car le nom équivaut à l’âme,
comme il est expliqué ailleurs, et c’est comme un véritable sacrifice de soi $(voir LMI,
260). Il y a aussi l'élévation spirituelle qui va de degré en degré, également liée à cette
dimension de départ, au moment où l’élève qui est lié à son maître, ressent
intérieurement toutes ses élévations et descentes. Il peut alors bénéficier d’une double
part, comme nous l'avons expliqué plus haut.
Tel est le sens de « Si tu me vois qu’on m’enlève » - c’est-à-dire, que tu me verras
disparaître. « De toi » - « de toi » précisément, autrement dit, de toi-même et en toimême,
tu ressentiras la disparition (de mon âme). Et tu mériteras alors une double part,
au moment de la disparition. En effet, toute forme de disparition, quelle que soit sa
634

dimension, représente une forme de descente et de dévoilement du souffle d'en Haut. La
différence est que le degré de dévoilement est proportionnel aux différents types de
disparition. Ainsi c’est au moment du départ de l’âme, que ce souffle descend et se
dévoile entièrement.
Telle est la notion de « se trouver en présence de son maître », c'est-à-dire qu'il faut
s’efforcer constamment de rendre visite à son maître, car qui sait, peut-être est-ce
maintenant le moment de sa disparition. Et s’il en a le mérite, peut-être (que le disciple)
recevra-t-il alors un grand rayonnement, de l’ordre de la double part évoquée plus haut.
En outre, lorsqu’on reçoit une double part, il est alors possible de prier avec ferveur et
d’accomplir des actions et des bienfaits, même davantage que son maître. Tout ceci est
réalisé grâce au souffle de son maître comme dans : « Puis je avoir une double part de
ton souffle sur moi » - « de ton souffle », précisément, comme nous l'avons expliqué.
[Et celui qui ne sait pas cela, ne sait pas ce qu’est un gaucher - car le fait d’être gaucher
est inhabituel. Il ne sait pas non plus rendre effectif ce qui est en potentiel.]
2- En effet, avant de rendre effectif ce qui est en potentiel, le potentiel et l'effectif sont liés
ensemble, sans qu'il n’existe aucune différence entre eux. En effet, l’acte final se trouve
dans la pensée initiale. En d’autres termes, lorsqu’un homme souhaite faire quelque
chose, comme par exemple construire une maison, il lui faut d’abord réfléchir en pensée
à quoi ressemblera l'architecture de sa maison. Par la suite, lorsqu'il aura achevé en
pensée le plan de sa maison, il commencera alors à la bâtir. Il en ressort que l’action
finale est déjà présente dans la pensée initiale, et qu'avant d'être passé de l'effectif au
potentiel (de l’idée du projet à sa réalisation), l’apparence finale de son projet reste
toujours liée à la pensée initiale, sans qu'il n'y ait ni de distinction et de différence entre
elles.
Il faut donc s’efforcer de rendre effectif ce qui est en potentiel, afin que le potentiel et
l'effectif se différencie et se particularise. Il va alors apparaître des écarts et des
différences entre le début de la pensée (le projet tel qu’il apparaissait au départ) qui
relève du potentiel, et l’action, qui correspond à l'effectif (sa réalisation dans la
pratique).
Tel est l’aspect de la lettre Alef, ‏,א qui est formée de deux youd, ‏,י et d’un vav, ו au milieu,
correspondant à la voyelle pata’h (_). De plus, ces deux youd représentent le youd du
début et le youd de la fin, correspondant au potentiel et à l'effectif. En d’autres termes, il
635

s'agit du Youd du Nom substantiel, béni soit-Il, qui est le Tétragramme ‏,(יהוה)‏ soit le Youd
du début, lié à la notion de pensée initiale et au potentiel. Quant au second Youd, il
‏,(אדוני)‏ représente le Nom divin substantiel, que l’on prononce, à savoir Adonaï
correspondant au Youd final, de l'ordre de la réalisation finale, c'est-à-dire l'effectif.
Ainsi, au départ, ces deux Youd sont liés ensemble sans qu’il n’y ait de différence entre
eux, mais par la suite, lorsque l’on rend effectif ce qui était en potentiel, ils s’écartent et
se dissocient. Telle est la dimension du Vav au milieu du Alef, correspondant au pata’h,
c’est-à-dire qu'il s'agit de l’ouverture (Péta’h) et de la dissociation de ces deux Youd,
correspondant au potentiel et à l’effectif. D’autre part, ce Vav (ayant la valeur numérique
6) au milieu du Alef, correspond aux six lettres qui séparent les deux Youd des deux
Noms divins évoqués plus haut, lorsque ceux-ci sont écrits ainsi, (imbriqués l’un dans
l’autre) : "Youd – Alef – Hé – Dalet – Vav – Noun – Hé – Youd - יאהדונהי ". Il y a en effet
trois lettres qui suivent le Youd du Nom substantiel, lié au début de la pensée, et trois
lettres précédant le Youd du Nom substantif, lié à réalisation et l’action. En effet, chaque
chose dans ce monde possède trois dimensions : espace, forme et temps, correspondant
aux trois lettres précitées. Ainsi par exemple, lorsqu’un homme projette de construire
une maison, il devra décider en pensée à l’endroit où la bâtir, quand la bâtir et quelle
forme aura cette maison. Ceci est valable pour toute chose dans le monde. Egalement par
la suite, à la fin de l’action, c’est-à-dire, lorsque la réalisation de telle chose est terminée,
on retrouve ces trois dimensions que sont l’espace, la forme et le temps. Il s’agit là de la
dimension des trois lettres accolées au Youd initial, équivalent au début de la pensée. De
même les trois lettres associées au Youd final, symbolisent l’achèvement du projet. On
obtient le nombre de six qui correspond au Vav situé entre les deux Youd.
Nous retrouvons cette notion des deux souffles, soit le souffle d'en Haut et le souffle d'en
bas et qui correspondent au potentiel et à l'effectif. Eux aussi sont, au départ, liés
ensemble et ensuite ils se dissocient et se séparent l’un de l’autre.
En effet, la mise en valeur de ces deux souffles se réalise grâce à l'apaisement de la
colère, car il existe une notion de colère même chez le Saint béni soit-Il, si l’on peut
s’exprimer ainsi, comme elle existe chez les hommes. Ainsi, cette colère est symbolisée
par la fumée qui sort des narines, comme il est écrit : « Une fumée s’élève de son nez » (Ps.
18:9). Une telle fumée cause des dommages à la subsistance [Car cette dernière permet
de passer de l’effectif au potentiel. En effet, celui qui a des moyens de subsistance et ne
dépend pas des autres, cela lui donne accès à la vérité, de l'ordre du "monde futur" à
636

l’instar de : « Heureux celui qui a pour assistance le Dieu de Yaacov, et met son espoir en
l’Eternel son Dieu » (Ps. 146:5). Car c'est ainsi que l'on rend concret ce qui était à l’état
potentiel, comme expliqué plus loin]. En effet, la fumée endommage les yeux comme
dans : « Comme la fumée pour les yeux » (Prov. 10:26), car les yeux correspondent à la
subsistance comme dans : « Les yeux de tous se tournent vers Toi, etc.» (Ps. 145:15). Ainsi,
la colère nuit à la subsistance et elle cause la perte de la richesse $[LMI, 59]. Il faut donc
briser et apaiser la colère, autrement dit, adoucir la fumée et la purifier jusqu’à la
transformer en un souffle aéré, c’est-à-dire un souffle d'air qui devient une fumée
épurée. Ce souffle qui adoucit la fumée de la colère est lié au Messie comme dans : « Le
souffle de notre nez, l’oint de l’Eternel » (Lam. 4:20).
En outre, aussi longtemps que la dimension de ce souffle n’est pas parvenue à la
dimension des "mains", il reste encore à l’état de pré-existant (avant sa création). En
effet, l’essentiel de la réalisation passe par les mains car elles constituent les instruments
de l’action. C’est là que se trouve l’essentiel du dévoilement du souffle comme : « Dans
Tes mains, je place mon souffle » (Ps. 31:6), ainsi que dans : « Il tient en Sa main l'âme de
tout vivant et le souffle de tout corps humain » (Job, 12:10).
Même par la suite, bien que le souffle se soit dévoilé dans la dimension des "mains", les
deux souffles - le potentiel et l'effectif - et qui représentent les deux mains, la droite et la
gauche, restent encore liées ensemble. C’est-à-dire que les mains où se révèlent les deux
souffles n’ont toujours pas été séparées l’une de l’autre. En effet, le potentiel et l'effectif y
sont encore liés ensemble sans qu’il n’y ait la moindre différence entre eux, et l'on ne
remarque encore aucune distinction entre la droite et la gauche. Il s'agit de l’étape
précédant la création, c’est-à-dire qu’avant que le potentiel n’ai été réalisé, les mains
sont encore jointes l’une avec l’autre.
Par la suite, lorsque l’on passe du potentiel à l’effectif, il s’agit alors de l’achèvement de la
création. C'est alors que les mains s’ouvrent et que l'on peut faire la distinction entre la
droite et la gauche comme dans : « Même Ma main/Af Yadi a fondé la terre, Ma droite a
étendu les cieux » (Isaïe 48:13). La distinction se fait entre le potentiel et l'effectif,
correspondant aux deux mains, et aux deux souffles. Ainsi, tout ceci est effectué grâce à
l'apaisement de la colère, et c'est ce dont il s'agit dans : « Même Ma main/Af Yadi »,
précisément comme nous l'avons dit plus haut.
Nous retrouvons la même idée dans : « Tu ouvres Ta main » (Ps. 145:16), c'est-à-dire
l'idée d’ouvrir et de séparer la droite de la gauche. C’est la signification de « Ta main »,
637

qui relève des deux Youd évoqués plus haut [comme il apparaît dans l'introduction du
Tikouné Zohar $(7b,) cité dans Pri Ets ‘Haïm, Chaar Ha Zmirot, chap 5]. "Ne lis pas « Ta
main/Yadékha », mais « Youdékha/tes Youd », car les mains correspondent aux deux
Youd, incarnant le potentiel et l’effectif, qui se rapporte à la main droite et gauche. C’est
pourquoi les lettres finales de « Tu ouvres Ta main »/Potéa’h Ete YadéKha » forment le
mot : « ‘HaTaKh/découpage », qui est une allusion aux mains qui s’ouvrent et s’écartent
afin de pouvoir distinguer entre la droite et la gauche comme dans : « Même Ma main a
fondé la terre etc. C'est ce dont il s'agit dans le mot « ‘HaTaKH » qui a pour valeur
numérique deux fois le mot souffle/Roua’h " (428 = 214x2) [comme rapporté dans Pri
Ets ‘Haïm, id.]. Autrement lorsque les deux souffles correspondent aux deux Youd, aux
deux mains, lorsqu’elles s’ouvrent et se découpent, l’on rend effectif ce qui était en
potentiel. Tel est le sens de « Tu ouvres etc. », lié à l’aspect du pata’h (la voyelle) dont
nous avons parlé plus haut.
En outre, tout ceci est réalisé grâce à l'apaisement de la colère comme dans : « Le souffle
de notre nez-colère, l’oint de l’Éternel ». Ainsi, c'est ce qu’agit dans « Potéa’h Ete
Yadékha » qui a pour initiales « APY /ma colère », évoquant le « souffle de notre nezcolère,
etc. » car c'est grâce à la modalité de « souffle de notre nez-colère, etc. » que
s’ouvrent et se découpent les mains, qui correspondent aux deux souffles.
De plus, tous les commandements et transgressions dépendent également de cette
dimension d’ouverture des mains de l'ordre du potentiel et de l'effectif. En effet, il y a en
eux les trois dimensions citées plus haut que sont l’espace, la forme et le temps. C'est ce
dont il s'agit dans : « Considère trois choses et tu ne tomberas pas dans les mains de la
faute » (Avot 3:1), « les mains de la faute » précisément. En effet, le principal de la faute,
à Dieu ne plaise, s'accomplit avec les mains. Au départ, la faute n’est qu’en potentiel dans
l’esprit (on pense à la faire), à Dieu ne plaise. Par la suite on la fait passer du potentiel à
l’effectif, en la réalisant, à Dieu ne plaise. Dès lors, on obtient le statut de méchant
accompli, et l'on est considéré comme mort, car "les méchants sont appelés morts, même
de leur vivant" (Brakhot 18b). Ceci correspond à : « Comme des cadavres gisant dans la
tombe etc. » (Ps. 88:6), c'est-à-dire les méchants qui, même de leur vivant, sont appelés
morts. C’est pourquoi : « … sont retranchés de Ta main » (idem). "Retranchés", au sens de
"découpés", comme l’explique Rachi. Autrement dit, la faute est commise suite à la
coupure des mains comme dans : « Tu ouvres Ta main/Potéa’h Ete YadéKha » dont les
dernières lettres forment « ‘HaTaKh/découpage ». C’est bien à partir du découpage et de
638

l'ouverture de ces mains de la sainteté, que la faute est accomplie, de l'ordre de « Qui
sont retranchés de Ta main », qui renvoie au terme « découpés », comme nous l'avons
dit.
C'est la raison pour laquelle le repentir est efficace pour la transgression. En effet,
l’essentiel du repentir est le regret, lorsqu’une personne regrette la faute, or le début du
processus du regret est dans « l’ouverture du regret/PéTa’H ‘harata » (Nédarim 22b),
qui correspond au PaTa'H (voyelle) dont nous avons parlé plus haut, correspondant à
« Tu ouvres Ta main/PoTéa’H ete yadékha », comme nous l'avons vu.
3- De plus, le passage du potentiel à l'effectif s'opère par le parachèvement de la parole. Il
faut donc que les lettres de la parole soient complètes. Ceci est réalisé grâce à la
dimension du monde futur, celui qui permet la perfection des lettres de la parole. En
effet, dans les temps futurs la parole connaîtra sa plénitude, puisque même les non-juifs
invoqueront Dieu béni soit-Il par la parole, comme il est écrit : « Je transformerai alors
pour tous les peuples une langue claire pour que tous invoquent le nom de l'Eternel etc.
» (Cephania, 3:9). Il apparaît donc que la parole aura atteint son parachèvement. En
effet, pour l’heure, la parole est défaillante et imparfaite puisque le monde tout entier
n’invoque pas Dieu béni soit-Il, par la parole. Mais à l’avenir, tous invoqueront Dieu béni
soit-Il par la parole, y compris les non-juifs. C’est pourquoi la parole atteindra alors sa
perfection, elle sera un « langage clair », et comme tous invoqueront Dieu béni soit-Il par
la parole, alors la parole aura atteint la perfection.
Tout ceci se passera dans l'avenir, car le principal de notre grandeur et de notre
splendeur se révèlera dans les temps futurs, lorsque tous connaîtront et verront notre
grandeur. En effet, tous verront alors la grandeur et la splendeur des Justes et des
hommes vertueux. « Heureux soient-ils, et heureux est leur sort ! » « Comme est grande Ta
bonté, que Tu leur tiens en réserve ! »
Et à l'inverse, on assistera à la chute des méchants, comme il est écrit : « Et vous foulerez
les méchants » (Malachie 3:21). Arrivera alors le Jour du Grand Jugement, au cours
duquel l’homme sera jugé pour chacune de ses actions, en détails (actions, pensées et
paroles), sans qu’on lui concède la moindre petite faute, car l’oubli n’existe pas pour le
Saint béni soit-Il, et tout sera alors rappelé. Ainsi, c'est précisément lorsqu'adviendra la
chute des méchants, et que les hommes reviendront, qu’ils verront la différence entre le
Juste et le méchant [comme il est écrit là-bas dans Malachie $(3:18) : « Vous reviendrez et
639

verrez la différence entre le Juste et le méchant, entre le serviteur de Dieu et celui qui ne l'a
pas servi »] - car c’est précisément au jour du Jugement, lorsqu’ils constateront la
différence entre le Juste et le méchant - que tous se retourneront vers Dieu béni soit-Il,
et invoqueront tous ensemble le Nom de l’Éternel à l’instar du verset : « Je transformerai
alors pour tous les peuples etc. », comme cité plus haut. C'est à ce moment précis que la
parole obtiendra son parachèvement, autrement dit elle deviendra un « langage clair »
Aussi, c'est par la chute des méchants qui aura lieu dans les temps futurs, que la parole
atteindra son état de plénitude.
Cependant, on doit essayer d’attirer la dimension du monde futur également dans ce
monde, autrement dit, provoquer la chute des méchants même dans ce monde. Une telle
chose ne peut se réaliser que par la vérité.
En outre, l’essentiel de la vérité consiste à ce que l'homme soit indépendant vis-à-vis des
autres. En effet, « dès qu’une personne a besoin des créatures, son visage change, à
l’image du Keroum/multicolores » (Brakhot 6b). En effet, celui qui est tributaire des
autres éprouve beaucoup de difficultés à prier en public, et il serait même préférable
pour lui de prier seul. Ceci s’explique qu’en public, des intérêts personnels entre en jeu.
Il devra mentir, faire des mouvements et se livre à des faux-semblants durant sa prière,
pour impressionner les autres, parce qu’il est dépendant d’eux. Mais même celui qui n’a
pas besoin des autres pour sa subsistance – il gagne sa vie correctement - peut pourtant
entrer dans la catégorie de ceux qui dépendent des créatures : dans le but d'obtenir de
l’honneur ou pour d’autres intérêts. Autrement dit, il cherchera à solliciter un désir
intense de respect, de considération ou autres. Ainsi lui aussi reste dépendant des
créatures puisqu'il a besoin de leurs marques d’honneur ou de leur considération. Nous
comprenons ainsi, que lorsqu’il dépend des créatures, quelle que soit la raison, l’homme
risque de se mentir à lui-même durant la prière, c’est-à-dire, de se livrer à des gestes
exagérés à l’intention de ceux qu’il désire impressionner.
Il existe aussi celui qui est plus honnête, et doté d’un peu de crainte de Dieu. Il aura
honte de lui-même, et n’osera pas se livrer à une telle conduite mensongère et
déplorable durant sa prière afin d’épater les autres. Une telle personne veut s’efforcer de
prier avec sincérité. Mais (on pourrait penser) que la vérité a plusieurs facettes, mais
cette conception est fausse, car il n'y a pas une multitude de vérités. La vérité est unique,
comme indiqué à un autre Enseignement $[LMI, 51 "Rabbi Akiva a dit"]. En d’autres
termes, puisqu’il a honte à ses propres yeux, de prier dans la fourberie, il désire donc
640

dissimuler le mensonge et habiller ce mensonge avec un semblant de vérité. Par
exemple, il peut désirer faire un mouvement quelconque ou taper des mains pour
impressionner les autres, mais il aura tout de même honte d’accomplir pour les gens, un
tel mensonge au moment de sa prière. C'est pourquoi, il va accomplir un certain geste de
tromperie envers lui-même, et le mauvais penchant va lui trouver de bonnes raisons
d’agir ainsi, jusqu’à être convaincu qu’il doit véritablement faire ce mouvement durant
sa prière comme par exemple taper des mains. Autrement dit, il s'invente une sorte de
vérité en vertu de laquelle il doit faire ce mouvement, et ce au nom même de la vérité.
Ainsi, il recouvre le mensonge d’une couche de pseudo vérité. Il se retrouve donc avec
plusieurs vérités (mais pas avec l’unique vérité).
En effet, la vérité essentielle est unique. C'est-à-dire prier avec sincérité, uniquement
pour Dieu béni soit-Il. Par contre les vérités mensongères ne manquent pas, car elles
contiennent plusieurs nuances. Il se cherche lui-même plusieurs sortes de vérités afin de
recouvrir le mensonge.
C'est donc ce dont il s'agit « dès qu’une personne a besoin des créatures », puisqu'alors
selon ses motivations personnelles, il se forge des mensonges comme dans : « … son
visage change de coloris ». « Son visage » correspond à la vérité qui s’apparente au mot
« Face » comme dans « Ceux qui recherchent Ta Face, Yaakov, à tout jamais. » (Ps. 24:6) et
« Tu donneras la vérité à Yaakov » (Prov. 7:20). Autrement dit, sa vérité, qui correspond
au visage, change en différentes teintes. Ce qui signifie que l’homme possède plusieurs
sortes de vérité dans lesquelles s’habille le mensonge. C'est-à-dire qu’il s'invente une
vérité afin d’agir de telle manière. Il en ressort que le visage qui évoque la vérité, change
et prend différentes couleurs, alors que par essence, la vérité n'est qu’une, comme nous
l’avons dit.
Ainsi, telle est l’explication du verset : « J’exalterai Dieu par ma vie » (Ps. 146:2), c'est-àdire
je ne suis pas dépendant des créatures. « Par ma vie » - « ma vie » précisément c'està-dire
lorsque je vis (pleinement) ma vie et que ma vitalité (ma subsistance) ne dépend
d'aucun autre homme. En effet, « la vie de celui qui dépend des créatures, n'est pas une
vie » (Betsa, 32b). C’est-à-dire que sa vie ne lui appartient pas, puisqu'il dépend des
autres. En revanche, lorsque je n’ai pas besoin des créatures, et que ma vie m’appartient
vraiment, alors je peux Le louer et prier face à Lui avec vérité. Ainsi : « J’exalterai Dieu
641

par ma vie. C’est ce dont il s'agit dans : « Dès qu’une personne est dépendante des autres,
le monde s’obscurcit pour lui » [Voir plus bas].
Ainsi, lorsque la vérité apparaît, la chute des méchants est très proche. En effet,
l’essentiel de la chute des méchants dans le monde à venir s'effectuera grâce à la vérité
qui se dévoilera alors, comme il est écrit dans : « Une langue de vérité sera fondée pour
toujours » (Prov. 12:19). Il n'est pas écrit « Tu as fondé pour toujours », mais « sera
fondée ». En effet, c'est dans l'avenir que la vérité se révèlera, comme l’ont affirmé nos
maîtres de mémoire bénie $(Zohar II, 188b). Ainsi, c’est par la vérité qui se dévoilera
dans les temps futurs que la chute des méchants adviendra comme dans : « Et Il punit ses
ennemis devant sa Face, en les faisant périr (Dévarim 7:10). « Sa Face » représente la
dimension de la vérité, et grâce à elle « Il punit ses ennemis » en les anéantissant du
monde, comme le rapporte le saint Zohar $(I, 197a). De même, nos sages enseignent
dans le Talmud : « Les méchants sont, si l’on peut s’exprimer ainsi, comme un fardeau
pour sa Face » (Erouvin 22a), car la Face qui représente la Vérité de Dieu béni soit-Il, ne
peut supporter les méchants. Ainsi, lorsque la dimension de la Face va se dévoiler, c’està-dire,
la Vérité, ce sera alors la chute des méchants, et aussi leur chute dans l'avenir,
puisque la vérité éclatera au grand jour.
C’est la raison pour laquelle, lorsque l’on a le mérite d’accéder à la vérité dans ce monde,
on permet le dévoilement de la « Face ». C'est alors que l’on attire la dimension du
monde futur dans ce monde ci. Ainsi grâce à la vérité, la chute (des méchants) se réalise
dans ce monde comme ce sera le cas dans le monde à venir.
En outre, cela permet d'amener dans ce monde, la plénitude des lettres de la parole qui
apparaîtra dans le futur comme le « langage clair ». En effet, la dimension du « langage
clair » se réalisera par la chute des méchants et ainsi tous se retourneront vers Dieu béni
soit-Il.
Ceci évoque l’expression : « Prononcer des paroles » (Isaïe 58:13) à propos du Chabat.
C'est-à-dire que l'on doit attirer la « parole du Chabat », le monde futur, au sein de la
parole de ce monde ci, afin de parfaire la parole dans notre monde. En effet, l’essence de
la perfection de la parole émane de la dimension de Chabat, comme l’ont affirmé nos
642

sages de mémoire bénie $(Chabat 113b) : « Que ta parole de Chabat ne soit pas
semblable à celle de la semaine ». En effet, durant Chabat, la parole se trouve dans un
état de perfection puisque le Chabat correspond au monde futur. Il s’agit donc d’attirer
la parole de Chabat dans la parole de tous les jours.
C’est ce dont il s'agit dans : « El Avaya הויה)‏ ‏,(אל dans la monde de la Formation » (Pri Ets
‘Haïm, Chaar Hazmirot, 5).
Cette dimension du Nom divin « El‏/אל », correspond à la Vérité comme dans « Dieu/El
n'est pas un mortel pour mentir » (Bamidbar 23:19). C’est la dimension de Yaacov,
comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie $(Méguila 18a): « D’où voyons-nous
que le Saint béni soit-Il a appelé Yaacov : El ? Comme il est écrit : « Il l’appela
El etc. » (Béréchit 33:20), car Yaacov représente la vérité, comme nous l'avons dit plus
haut. Et cette vérité, relevant du monde futur, dépend de la subsistance. En effet, lorsque
l’homme a de quoi vivre, il ne dépend pas des créatures. C'est donc cette dimension de
« El » qui lui permet de prier avec vérité.
C’est ce dont il s'agit dans : « Heureux qui a pour secours le Dieu/El de Yaacov, et met son
espoir en l’Eternel son Dieu » (Ps. 146:5). En effet, lorsque l’on place notre espoir en
l’Éternel, et que l'on n’a pas besoin des créatures, alors « le Dieu/El de Yaacov est à son
secours », puisque le Dieu/El de Yaacov évoque la Vérité. De plus, lorsque l’on mérite
d'attirer dans ce monde ci la dimension du monde Futur, synonyme de Vérité et de Face,
ceci entraîne la chute des méchants.
Ceci correspond au Tétragramme écrit selon l’expansion des lettres Hé. En effet, Hé
symbolise la rétribution du salaire, comme l’ont enseigné nos sages, de mémoire bénie
dans le verset « Des plaintes et gémissements/vaHi » (Ezékiel 2:10) : « VaHi, est le
paiement en retour qui sera infligé aux méchants dans le monde futur » (Erouvin 2).
Telle est donc la dimension des deux Noms Divins « El Avaya הויה)‏ ‏(אל ». Autrement dit,
El correspond à la vérité et la notion du « paiement en retour qui sera infligé aux
méchants » représentée par le Tétragramme écrit en expansion avec le Hé, et qui doit
être attiré dans ce monde. Afin de « Prononcer des paroles », c'est-à-dire attirer la parole
du Chabat à l’intérieur des jours de la semaine. Ces jours sont inclus dans monde de la
Formation comme dans : « Des jours furent formés, et pas un parmi eux » (Ps. 139:16).
Autrement dit, les jours de la semaine font partie du monde de la Formation, alors que
l’un d’entre eux, le Chabat, n’en fait pas partie. Il faut donc introduire la dimension d’El
643

Avaya, correspondant au monde futur et au Chabat, dans le monde de la Formation, à
savoir les jours de semaine. Nous pouvons y associer « la Royauté est la bouche »
(Tikounim 17a), puisque par elle, les lettres de la parole obtiennent leur plénitude.
4- Aussi, lorsque les lettres de la parole parviennent à leur plénitude, il faut veiller à les
exprimer parfaitement. En effet, les lettres de la parole peuvent parfois se bloquer dans
l’étroitesse de la gorge, et il est impossible d'exprimer une parole de manière parfaite.
C’est ce que l’on appelle en Yiddish : "Heizerik" (être enroué). Nous devons donc nous
efforcer d’extraire la parole de l’étroitesse de la gorge afin de pouvoir parler avec
pleinement, c’est-à-dire, apposer les points voyelles aux consonnes. En effet, il est
impossible de prononcer la moindre lettre sans prononcer les voyelles, comme on peut
le constater. C'est lorsque l’on appose les voyelles sur les consommes et que la parole
s’exprime parfaitement, alors il devient possible de passer du potentiel à l’effectif.
En effet, toutes les pensées qu'un homme peut avoir se logent à l’intérieur de la parole,
comme l’explique le Zohar $(III, 294a) : « Ses lèvres murmurent des pensées ». Et même si
l’homme ne le perçoit pas, la chose se produit pourtant, de manière très subtile. En effet,
toute pensée qui vient à l’esprit de l’homme arrive nécessairement dans sa parole, et ce à
l'instant même où elle est pensée, mais de manière extrêmement subtile.
Par conséquent, toute action que l’homme accomplit doit d’abord venir au sein de la parole,
car toute chose doit passer par les (trois) stades : pensée, parole et action. Aussi, c'est par la
parole que l’action est achevée, et passe du potentiel à sa réalisation. En effet, avant que
l’action passe du potentiel à l'effectif, elle doit passer par le stade de la parole. Par
conséquent, pour passer du potentiel à l’effectif, on doit parachever les lettres de la parole,
et exprimer parfaitement la parole depuis l’étroitesse de la gorge. Autrement dit, apposer
les voyelles sur les consonnes. C'est alors que, lorsque la parole est émise parfaitement, et
que l’on passe du potentiel à au réel.
Pour apposer les voyelles sur les consonnes, il faut l'envie et l'aspiration, qui consiste à
désirer accomplir un commandement ou toute autre chose relative à la sainteté, tel
qu’un Juif désire accomplir comme dans : « Des points d'argent/Nékoudot
haKeSSeF » (Cantique 1:11), qui signifie que c'est grâce aux aspirations/KiSSouFin que
se forment les voyelles/Nékoudot. Il est en effet impossible de réaliser quoi que ce soit
sans une volonté première. Ainsi par exemple, lorsque l’on prononce une parole
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quelconque, on doit éprouver au préalable une envie de parler. De même pour
l’accomplissement d’une quelconque action, si l’on n’en avait pas eu l’envie préalable de
la faire, il est certain qu’on ne l’aurait pas faite. Par conséquent, toute chose relative à la
sainteté que l’homme doit accomplir, comme par exemple se rendre chez le Juste, ou
pour tout autre acte de dévotion que l’on doit faire, il est nécessaire de susciter le désir
de la chose afin de l'accomplir.
Et pour l’essentiel, la principale cause de ce désir s'obtiendra grâce aux empêchements
occasionnés. En effet, lorsqu’un homme d'Israël doit accomplir une chose nécessaire à sa
qualité de Juif, et en particulier s'il doit accomplir une chose importante pour son
judaïsme, et dont dépend tout son judaïsme, comme par exemple se rendre chez le Juste
authentique, on lui occasionnera alors des empêchements. Ces empêchements n'ont
d'autre finalité que le désir, c'est-à-dire accroître son désir afin de réaliser cette chose.
En effet, les obstacles qui lui barrent la route afin de l’empêcher d’accomplir telle chose,
ont pour effet d'augmenter considérablement son désir. Ainsi par exemple, lorsque l’on
montre à un enfant un objet choyé par lui, puis qu'on lui retire immédiatement et qu'on
le cache de sa vue, il se met alors à courir rapidement après l’homme (qui le lui a
montré). Il demande qu’on lui restitue l’objet qu’il désire tant. Il en ressort que
l’essentiel du désir se manifeste parce qu’on lui a dérobé la chose pour la cacher. De la
même façon, on empêche l'homme, d’accéder à une chose afin d’intensifier son désir
comme dans : « Le pain caché est appétissant » (Prov. 9:17). Cela signifie que plus une
chose est refusée et dissimulée à l’homme, et plus il la désire et l'aime.
C’est de ce principe que proviennent les tentations et notre désir intense pour les
péchés, que Dieu nous en préserve. En effet, la faute est catégoriquement interdite à
l’homme, car nous avons reçu le commandement et avons été mis en garde de ne pas
transgresser (ses commandements). Mais comme elle nous est totalement défendue,
c'est justement la raison pour laquelle notre désir se décuple pour elle comme dans : «
Le pain caché est appétissant ». C’est la même chose pour la sainteté, lorsque l’homme est
confronté à des obstacles, le désir s’intensifie fortement. Plus la chose désirée est
importante, plus l’obstacle sera important. Il existe en effet (trois notions) : le désir, celui
qui désire, et la chose désirée. C'est-à-dire l'homme qui désire, l'objet du désir et le désir
éprouvé pour l'objet du désir. Ainsi, l’intensité du désir doit être proportionnelle à la
valeur de l'objet désiré. C’est pourquoi, lorsque l’objet désiré est très grand, l’homme
645

doit donc éprouver un très grand désir. C'est pourquoi il y aura un empêchement
proportionnel au désir de la chose convoitée. En effet, plus l’empêchement est
important, plus le désir s’intensifiera. Aussi, l’homme doit savoir que lorsque de grands
obstacles se dressent entre lui et une chose sainte, il doit en déduire que la chose qu’il
veut faire est particulièrement désirable et a une grande valeur, provoquant ces grands
obstacles. Ceci est vrai notamment lorsque l'on souhaite voyager chez le Juste véritable.
Il existe en effet de nombreux Justes, et chacun d’eux possède un point de vérité. Mais
lorsque l’on veut se rapprocher de lui (du grand Juste), car tout dépend de cela (tout
notre lien avec la Torah), l’homme est alors confronté à de grands et nombreux
obstacles. C’est à partir de cela que l’homme comprendra la grandeur de la valeur de ce
qu’il désire. Voici donc la règle : tous les empêchements n’ont de finalité que pour
susciter le désir, afin de provoquer un plus grand désir. Ainsi animé d’un grand désir, il
est certain que l'homme pourra accomplir la chose et passer du potentiel à l'effectif. En
effet, le désir brise l’obstacle, puisque la finalité essentielle de l’obstacle n’est autre que
pour susciter le désir. C’est pourquoi, lorsque l’homme désire ardemment quelque chose
en fonction de l’obstacle rencontré, ce dernier finira par s’éliminer de lui-même.
Telle est la notion de « neuf points voyelles et les neuf firmaments ». En effet, les voyelles
sont des dimensions de firmament qui évoquent les obstacles. L’empêchement
correspond au firmament, puisqu'il s'agit d'un écran, qui sépare et s’interpose devant
l’homme de l’objet qu’on lui refuse comme il est écrit : « Que soit le firmament etc., qu’il
soit une séparation » (Béréchit 1:6) Car le firmament est de l'ordre de l’obstacle, qui
sépare et dissocie l’homme animé d’un désir et de la chose convoitée. C’est pourquoi la
terre est appelée firmament/RaKiA', comme dans : « Celui qui étendit/léRoKA' la terre
sur les eaux » (Ps. 136:6), comme quoi la terre, elle aussi, est une surface qui sépare et
distingue.
Aussi, les neuf points voyelles correspondent aux neuf firmaments, car les voyelles sont
engendrées par le désir et le moteur du désir dépend de l’obstacle, synonyme de
firmament (d’écran).
Il existe donc neuf voyelles comme neuf firmaments. En effet, il y a plusieurs niveaux de
désirs. En fait, une chose désirée peut se trouver au-dessus d'une autre chose désirée.
L'intensité du désir est proportionnelle à l’importance de la chose désirée. Aussi, par
conséquent l’obstacle sera d’autant plus grand et génèrera les points voyelles. Telle est
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la notion de "neuf voyelles et neuf firmaments", depuis le Kamats (son ‘a’) jusqu’au
Chourouk (son ‘ou’), superposées l'une au-dessus de l'autre, comme un firmament l’un
au-dessus d’un autre. Autrement dit, une chose désirée sera au-dessus d’une autre selon
l'intensité du désir, de l'ordre de la voyelle/firmament, car plus l’objet est désiré et plus
il est élevé. En effet la voyelle se crée grâce au firmament qui symbolise l’obstacle.
L'objet du désir le plus élevé relève du KaMaTS, (dénommé ainsi du fait de son aspect)
« KeMiTS/contracté et dissimulé ». La voyelle Kamats étant la plus élevée de toutes
voyelles, car l'objet du désir (le plus élevé) reste extrêmement contracté et caché.
Toutes ces concepts se résument selon le principe suivant : L'homme pourra sans aucun
doute, accomplir et faire passer du potentiel à l'effectif tout ce qu'il désire véritablement,
et nul obstacle ni contrainte ne pourra réellement l’en empêcher. Il faut seulement que
le désir soit très fort, en fonction de l’importance de la chose désirée. On pourrait
l’apprendre de l’obstacle lui-même, lorsque l’on constate que l'empêchement s’intensifie,
nous bloque et se resserre devant nous fortement. Nous en déduirons que la chose
désirée est particulièrement importante. C'est pourquoi il faut se renforcer afin
d’éprouver un très fort désir, proportionnel à l’importance de l'objet du désir et de
l’ampleur de l’obstacle. On pourra alors, très certainement mener à bien notre projet.
En effet, l’homme ne saurait se rendre quitte en se trouvant des prétextes dus aux
obstacles, et prétendre qu’il désirerait faire telle chose mais que cela lui est impossible, à
cause des empêchements et des contraintes. Par conséquent –on pourrait penser (à tort)
que c’est comme si nous l’avions faite, comme l’enseignent nos sages de mémoire bénie
$(Kidouchin 40a) : « Celui qui avait l’intention de faire un commandement, mais en a été
empêché pour un cas de force majeure, est considéré comme s’il l’avait fait ». Certes, en
réalité et bien évidemment, lorsqu’on est victime d’un empêchement, on est considéré
« comme si on l'avait fait », selon la formulation de nos maîtres. Mais ceci concerne
seulement celui qui souhaite, par ce motif, en « être quitte ». Il est en effet quitte, puisque
victime d'un empêchement de force majeure, que pouvait-il donc faire ? En revanche,
celui qui ne souhaite pas être exempté, mais qui désire le commandement en tant que
tel, ou pour toute chose relative à la sainteté et qu'il veut réellement accomplir, sa seule
aspiration sera de réaliser la chose par lui-même. S’il en est ainsi, qu’importe le fait
qu’on l’acquitte de la chose en le considérant comme s'il l'avait faite ? Ceci ne le satisfait
pas. En effet, il désire, convoite, et languit à l'extrême d'accomplir ce commandement, et
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de ne pas s'en rendre quitte par un « comme si », ou qu'il soit considéré « comme s’il
l’avait fait ». En effet, en réalité, il sied au fils d'Israël de réaliser concrètement son désir
et sa volonté pour toute chose relative à la sainteté, et de la faire passer du potentiel à
l'effectif.
Par conséquent, lorsqu’un homme désire vraiment et fortement, et qu'il ne se contente
pas du « comme s'il l'avait fait », il est certain qu’il achèvera la chose en la passant du
potentiel à l'effectif, en brisant et en annulant tous les obstacles et contraintes. En effet,
ceux-ci ne sont apparus que pour lui susciter un désir. Ainsi, lorsqu’il éprouvera le désir
qui correspond à cet obstacle, en fonction de la grandeur de la valeur de l'objet du désir,
dès lors la contrainte et l’obstacle disparaîtront, de manière automatique.
Ceci est évoqué dans : « Il descendit en Egypte » (Dévarim 26:5), contraint par la Parole
» (Hagada de Pessa'h). Car lorsque la parole se trouve coincée dans l’étroitesse de la
gorge, ce qui correspond à l’exil d’Egypte, on est alors « contraint par la parole ».
Autrement dit, on subit des contraintes et des empêchements parce que les lettres sont
privées de voyelles et qu’on ne parvient plus à les faire sortir de l’étroitesse de la gorge.
C'est là l’origine de tous les empêchements et contraintes, comme nous l’avons vu. Tel
est le sens de l’expression « contraint par la parole » car comme la parole n’est pas dans
sa plénitude, la personne se retrouve contrainte.
C’est pourquoi, nous voyons que : « Dès qu’une personne est dépendante des autres, le
monde s’obscurcit pour lui » (Betsa, 23b). S'obscurcit/‘HaCHaKH, au sens
d'empêchement, comme il est écrit : « Il ne m’a pas refusé/‘HaSSaKH » (Béréchit 39:9) et
aussi dans « Et tu n'as pas refusé/'HaSSaKHta ton enfant, etc. » (idem, 22:16). Autrement
dit, lorsqu’une personne a besoin des créatures, il se heurte alors à des obstacles, d’où
l’expression "le monde s’obscurcit pour lui", c'est-à-dire lorsqu’il a besoin du monde, il
rencontre des entraves et il lui est difficile de prier sincèrement. En effet, lorsqu’il est
dépendant des créatures, il serait pour lui plus agréable et meilleur de prier seul.
En revanche, celui qui ne dépend pas des créatures, et n’a en rien besoin d'elles, pourra
se tenir parmi des milliers de personnes et prier uniquement Dieu béni soit-Il avec
sincérité. En effet, il n’a besoin d’aucune créature, ni pour sa subsistance, ni pour son
prestige ni pour rien d’autre. Seul lui importe de « placer son espoir en l’Eternel son
Dieu ».
648

Telle est l’explication ésotérique du fait rapporté dans (Brakhot 18b) : « Voici une
anecdote concernant un homme vertueux qui après avoir été victime d'une dispute avec
sa femme, est parti passer la nuit dans un cimetière, etc. Il entendit des esprits qui
dialoguaient ensemble. Leur conversation portait sur la subsistance, comme c’est
rapporté dans le Talmud.
« Une dispute » correspond à la colère. « Deux esprits » - il s’agit des deux esprits
évoqués plus haut, engendrés par l'adoucissement de la colère, c'est-à-dire lorsque l’on
rend effectif ce qui est en potentiel. Ceci dépend des conditions pour permettre de
passer du potentiel à la réalisation.
[Rabénou ne déVoilà pas davantage, à savoir comment tout cet Enseignement est en
allusion dans ce passage du Talmud.]
TORAH 67
Chavouot 5567 à Zaslov après le décès de sa femme.
« L’Éternel-Dieu construisit la côte qu’Il avait prélevée etc. Il l’apporta à l’homme »
(Béréchit 2:22).
Selon un avis : Dieu accorda une part supplémentaire de compréhension à la femme,
selon un autre avis : Il tressa les cheveux de la femme, puis la présenta à l’homme.
(Nida 45b)
1- L’âme est extrêmement précieuse. Il faut donc veiller sur elle et
considérablement la préserver. Pour cette raison, il faut être extrêmement
attentif lorsqu’un homme est l’objet d’un nouvel honneur. En effet, la Gloire est
« mère de tous les vivants » (Bér. 3:20, référence à ‘Hava, la première femme) et il
(cet honneur) équivaut à la source de toutes les âmes. Ainsi, lorsque l’âme
disparaît, elle s’élève vers la Gloire, qui est sa source, comme dans : « La Gloire de
l’Éternel te récoltera » (Isaïe 58:8), qui indique que les âmes s'élèvent et se
rassemblent à l'intérieur de la Gloire, lieu de leur source. C’est pourquoi,
lorsqu’une nouvelle distinction est accordée à l’homme, on doit faire attention et
649

se protéger, car peut-être, cet honneur, à Dieu ne plaise, survient dans le but de le
faire disparition, afin que l’âme réintègre la Gloire, qui est sa source, comme nous
l’avons dit. Néanmoins, l’attribut de bonté est prédominant, Voilà pourquoi, en
général, l’honneur apparaît pour le bien.
Autrement dit, lorsqu’une âme nouvelle vient à l’homme, elle se présente à lui
revêtue de la Gloire qui est la mère de tous les vivants. Lorsqu’un homme est crédité
d’un nouvel honneur, c’est généralement à son avantage, et une nouvelle âme lui
advient au moyen de cet honneur. Le principe essentiel est que l’honneur est la
source des âmes. En corollaire, il arrive parfois qu’un nouvel honneur advienne à
l’homme pour la disparition de son âme, à Dieu ne plaise, et afin que cette âme
rejoigne la Gloire, comme nous l’avons évoqué. Mais dans la majorité des cas,
l’honneur survient pour de bonnes raisons. Par le mérite de cette gloire, source de
toutes les âmes, on reçoit une nouvelle âme. Pour cela, il convient d’être très vigilant
et afin de recevoir cet honneur avec une grande sainteté, pour le seul Nom de Dieu
béni soit-Il, car la Gloire est la source de toutes les âmes, comme nous l'avons dit.
2- Il faut faire en sorte que cette Gloire ait un visage. En effet, la gourmandise (par
exemple) endommage la Gloire, et lui fait perdre la « face ». La table d’un homme
correspond à la "Couronne de Royauté" (Yoma 72b, voir Rachi), reliée à la Gloire, de
l'ordre de : « Roi de Gloire » (Ps. 24:10), car la Gloire correspond à la dimension
« Royauté ». Ainsi, lorsque l’homme corrompt sa nourriture, la Gloire est alors altérée et
n’a pas de visage, de même que : « Je leur déroberai Ma Face et il sera pâture » (Dévarim
31:17), ce qui signifie que la gloutonnerie cause, à Dieu ne plaise, le « voile de la Face ».
En revanche, la modération dans la nourriture, qui consiste à briser la gourmandise,
entraîne l’élévation de la Face. Nos sages de mémoire bénie l’ont exprimé ainsi : « Que
l'Éternel élève Sa Face vers toi (Bamidbar 6:26), etc. Comment pourrais-Je ne pas élever
Ma Face vers Israël, Moi qui ai dit : « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras » alors
qu’ils veillent scrupuleusement à (prononcer les actions de grâces même lorsqu’ils ne
consomment que) la mesure d’une olive et d'un œuf ? » (Brakhot 20b). Il en ressort que
briser la gourmandise, en se montrant pointilleux sur la mesure d’une olive et d’un œuf,
entraîne « l’élévation de la face ». Cela correspond à : « Il me dit : voici la table qui est face
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à l’Éternel » (Yé’hézkel 41:22), "face", précisément, qui fait référence à l’éclat du Visage
(obtenu) grâce à la table, autrement dit, grâce au repas consommé dans la sainteté.
3- Ainsi, lorsque le désir de nourriture est exagéré, la Gloire se dégrade et elle perd le
visage et les personnes effrontées se trouvent renforcées. En d’autres termes, la Gloire -
correspondant à la Royauté -, tombe, et les personnes effrontées de la génération
accaparent la Gloire. En effet, « L’effronterie est une royauté sans couronne » (Sanh.
105a). Autrement dit, lorsque la dimension de Royauté, qui correspond à la table de
sainteté n’est pas parfaite, alors se renforce l’effronterie appelée « Royauté sans
couronne », c'est-à-dire dépourvue de couronne de royauté.
Ceci est l’aspect de : « Les chiens sont effrontés et ne connaissent pas la satiété » (Isaïe
56:11). En d’autres termes, la gourmandise évoque « Le ventre des méchants n’en a
jamais assez » (Prov. 13:25), qui « Ne connaissent pas la satiété » et qui représente
l’inverse du « juste mange pour rassasier son âme » (idem). Cet aspect a pour effet de
renforcer les personnes effrontées, qui relèvent de « les chiens sont effrontés », de l'ordre
de : « Le visage de la génération sera semblable à celui du chien » (Sota 49b). C’est en
quoi (le verset d'Isaïe conclut) : « Ils sont des bergers qui ne savent comprendre », pour
signifier qu'ils s'érigent en bergers et en dirigeants de la génération, car la Gloire a chuté
chez eux et ils sont dépositaires de tout l’honneur. Par contre, lorsque l’on brise son
appétit, de même que : « Le juste mange pour rassasier son âme », on provoque
l’élévation de la Face. Alors, aucune puissance ni suprématie ne reste pour ces
personnes effrontées. En effet, leur vitalité ne puise que dans la dissimulation de la Face,
au moyen de la gourmandise comme nous l'avons vu.
C'est de cela qu’il s'agit dans « Il se couchera repu et nul mal ne le visitera » (Prov. 19:23).
« Il se couchera repu » correspond au juste qui mange pour rassasier son âme. En vertu
de quoi : « nul mal ne le visitera », autrement dit, aucune autorité ni domination ne
tournera vers le mal, c’est-à-dire vers les personnes effrontées.
4- Mais lorsque la Royauté et la Gloire chutent et se retrouvent chez les effrontés, nous
sommes en présence de Justice/Tsédek. En effet, la lettre Tsadik, ‏,צ est (formée des
lettres) Youd et Noun, ‏,ינ où la face du Youd se détourne du Noun, ce dernier
correspondant à la Royauté, de l'ordre de : « Face au soleil, que règne son Nom » (Ps.
72:17). Il s'agit donc bien du « voile de la Face », lorsque la Gloire n’a pas de visage,
651

comme nous l'avons vu. Il est question de la lettre DaLet (contenue dans le mot TséDek),
qui fait allusion à la Gloire et la Royauté diminuées et amoindries/niDaLDéLa, et
tombées dans l'Autre côté incarné par les personnes effrontées. De plus le sens de la
lettre KOUF (à la fin du mot TsédeK nous montre que) lorsque la Royauté et la Gloire
sont diminuées et amoindries, elles sont comparables à un « singe/KOF » par rapport à
un homme. La jambe de la lettre Hé, ‏,ה s’est allongée pour former un Kouf, ‏,(ק)‏ la jambe
est tirée vers le bas, de même que « Ses pieds descendent vers la mort » (Prov. 5:5), et les
effrontés puisent d’elle. En effet, la Gloire et la Royauté sont tombées parmi eux, comme
nous l'avons dit, et elles s'apparentent alors à : « Ses pieds descendent vers la mort ». On
se trouve alors réduit à recevoir d'eux la royauté de la sainteté. C'est pourquoi, lorsque
qu'Israël doit procéder fermement à une intervention pour la sauvegarde de la sainte
religion, il doit recevoir la force et l’autorité à partir du pouvoir des non-juifs.
5- Il faut donc élever (retirer) d'eux la Gloire et la Royauté, ce qui se fait par la charité,
car : « La charité sauve de la mort » (Prov. 10:2). Autrement dit, par l’intermédiaire de la
charité, on élève et l'on libère la Royauté de la dimension : « Ses pieds descendent vers la
mort ». Et on transforme ainsi « TSéDeK/justice » en TSéDaKa/charité. La charité
correspond aux cinq Bontés, car la charité relève de la Bonté, comme l’ont affirmé nos
sages, de mémoire bénie : « Le profit issu de la charité ne dépend que de la bonté qui
l’accompagne, comme il est dit (Souka 49b): « Semez pour vous pour la charité et
moissonnez selon la bonté » (Osée, 10:12) ». Ainsi, grâce à la dimension des cinq Bontés,
on ajoute la lettre Hé (de valeur 5) ‏,ה et le mot Tsédek- צדק se transforme en Tsédaka-
C'est pour cela que le terme « charité » est mentionné à cinq reprises dans la ‏.צדקה
Torah, en référence aux cinq Bontés, à la charité, comme nous l’avons évoqué.
Tel est le sens de « Qui a éveillé de l'Orient, la justice l'appellera à ses pieds » (Isaïe 41:2).
« Qui a éveillé de l'Orient », fait référence à la charité de même que : « De l’Orient, Je
ramènerai ta semence » (Isaïe 43:5). Ce verset correspond lui-même à : « Semez pour
vous, pour la charité … ». Grâce à cela : « la justice l'appellera à ses pieds ». En d'autres
termes, grâce à la charité, la justice appelle « les pieds » et les relève de la dimension de
« Ses pieds descendent etc. ».
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Tout ceci correspond à : « Ta justice marchera face à toi » (Isaïe 58:8). La justice est en
effet en mesure de « marcher », allusion à la notion d’élévation des « pieds », qui sont les
instruments de la marche. Pour cela : « Ta justice marchera face à toi » - "face à toi"
précisément, puisqu'ils élèvent la Gloire et la Royauté vers la lumière du Visage, comme
cela a été développé plus haut.
6- Ainsi, lorsque l’on élève la Gloire et la Royauté, la Gloire sort de « l’Autre côté», sort
des personnes effrontées évoquées plus haut, et rejoint ceux qui sont « doués
d’intelligence » (Daniel, 1:4). Il s’agit là de l’inverse de la chute de la Gloire au sein des
personnes effrontées, appelées « bergers qui ne savent comprendre », car elle retourne à
présent vers ceux qui sont « doués d’intelligence ».
Dès lors que la Gloire retourne à ceux qui sont « doués d’intelligence », elle se heurte à
une opposition. Les ennemis puisent en effet l'essentiel de leur vitalité de ceux qui sont
"doués d’intelligence", c’est-à-dire, du cerveau, de l'ordre de : « De la tête des capitaines
ennemis » (Dévarim 32:42). En d’autres termes, c’est à partir du cerveau, « de la tête »
que se manifestent tous les adversaires et ennemis, car le cerveau contient des éléments
superflus d’où sortent les cheveux, desquels ils puisent leur vitalité. Ils s’en nourrissent
jusqu’à l’épuisement de tous les éléments superflus du cerveau. Ils n’ont ensuite plus de
vitalité, et chutent. Ce qui correspond à la perte des cheveux chez les personnes âgés, car
en effet, « Les personnes âgées ont un cerveau calme et serein » (Zohar III, 128b). Ainsi
l’esprit des personnes âgées est clair et limpide, sans aucun élément superflu subsistant
dans leur cerveau. Voilà pourquoi les cheveux tombent, puisqu’ils n’ont plus de source
de vitalité.
Aussi, les dissensions qui règnent parmi les ennemis leur permettent d’accroître la
durée de leur existence, et ils puisent en effet leur subsistance jusqu’à épuisement de
tous les éléments superflus du cerveau. Lorsqu’ils ont épuisé ces substances superflues,
l’esprit est alors clair et limpide, et ils tombent car ils se retrouvent privés de
subsistance. Ainsi, par les discordes qui règnent entre eux, ils n’ont pas la force de
« puiser » excessivement et ils « puisent » peu à peu. Telle est la cause de leur longévité,
(qui les maintient) jusqu’à ce qu’ils finissent de puiser tous les éléments superflus. En
revanche, lorsque les ennemis s’unissent, ils parviennent à épuiser très rapidement
toutes les matières résiduelles. Ils tombent ensuite, comme nous l’avons vu.
653

Il existe un rapport avec les « cheveux tressés », désignés "koltinis", que l’on trouve chez
certaines personnes, que les gens craignent de couper et qu’ils laissent tomber d’euxmêmes.
Autrement dit, lorsqu’il y a une abondance de substances superflues dans le
cerveau, la nature humaine fait en sorte que pousse une touffe de cheveux tressés afin
que, de par leur emmêlement et leur masse, ils se nourrissent autant que possible,
reçoivent et puisent toutes les abondantes substances superflues du cerveau. C’est pour
cette raison que l’on ne les coupe pas prématurément, car il pourrait être nuisible pour
le cerveau que ces substances restent, si les cheveux tressés n’étaient pas là pour les
absorber.
Telle est l’idée contenue dans : « Ceci nous enseigne que Dieu lui accorda une part
supplémentaire de compréhension » - « une part supplémentaire de compréhension »
fait allusion aux substances superflues du cerveau, avec lesquelles se nourrissent les
cheveux et d’où « puisent » les ennemis. Cela fait également référence à : « Selon un
autre avis : Il tressa les cheveux de ‘Hava etc. Les deux opinions n’en sont qu’une et ne
sont pas en controverse ». En effet, c’est à cause des substances superflues du cerveau,
correspondant à la part supplémentaire de Compréhension, que proviennent les
cheveux tressés, de même que : « Il tressa les cheveux de ‘Hava » [car la Gloire
correspond à ‘Hava, qui a été façonnée à partir de la côte d’Adam et désignée comme «
La Mère de tous les vivants »].
Tout cela renvoie au verset : « Et l’âme de tes ennemis, Il la lancera/yiKLa'ena avec la
fronde/KéLa' » (Samuel I, 25:29), référence aux cheveux tressés/KeLou'in », c’est-à-dire
à la notion d’union des ennemis qui permet leur chute, comme nous l’avons expliqué.
7- Lorsque survient un nouvel honneur chez un homme qui renferme une âme sainte, il
faut veiller à faire naître cette âme facilement, sans les difficultés de l’accouchement. Car
la Gloire est la « mère de tous les vivants », comme nous l’avons évoqué, et l’âme
dissimulée à l’intérieure de la Gloire, est semblable à un embryon dans le ventre de sa
mère. Mais parfois, à Dieu ne plaise, lorsque l'accouchement se présente mal, les deux
peuvent disparaître : la mère et l’embryon, autrement dit, la Gloire et l’âme, à Dieu ne
plaise. Parfois, l’une des deux disparaît, à Dieu ne plaise, en fonction de la nature des
complications de l’accouchement. Il faut donc faire en sorte que l’accouchement soit
facile et sans complications.
654

Ensuite, une fois l’âme mise au monde, il faut (savoir) élever cette âme. Ces deux
dimensions, soit la naissance et l’éducation (élévation), s’effectuent par la crainte et
l’amour, comparés aux deux mains : la "Grande Main" et la "Main Forte". En effet,
l'accouchement est réalisé avec la crainte, de même que : « Un frisson s’empara d’eux, une
angoisse comme d’une femme qui accouche » (Ps. 48:7). Après la naissance, on la fait
grandir, avec de l’amour, de même que : « Telles sont les origines du ciel et de la terre,
lorsqu'ils furent créés » (Beréchit 2:4). « Lorsqu'ils furent créés » fait référence à l’aprèscréation
et l’après-naissance. On la fait grandir (l’âme) au moyen de la dimension
« Avraham » qui représente l’amour et la main droite. C’est de cela dont il est question
dans : « Lorsqu'ils furent créés/béHiBaRAM » qui est à rapprocher de « par
Avraham/béAVRaHAM » (Béréchit Raba 12:9).
« Et Tu es le souverain maître sur tout etc. » (Chr. 1, 29:12) fait référence à l'autorité et à
la royauté, de l'ordre du « Roi de Gloire » dont l’âme se revêt. « … En Ta main force et
puissance. Par Ta main, faire tout grandir et tout affermir » (Chr. 1, 29:12). Il y est
question de la notion des deux mains : « En Ta main force et puissance » correspond à
la « Main Forte » et « Par Ta main, faire tout grandir et tout affermir » correspond à la
« Grande Main ». C'est donc au moyen de la dimension des deux mains, que l'on accouche
de l’âme habillée dans la Gloire, et qu'on l'élève.
Et telle est la signification de la « charité/Tsédaka « que l’on donne au moment (de la
prière du matin), lorsque l’on prononce les mots : « Et Tu es le souverain maître, sur tout
» [voir Kavanot]. Il s'agit de la charité qui permet de faire sortir et d'élever la Gloire et
l'autorité, comme nous l’avons vu.
Tout cela se rapporte à : « Ma nouvelle gloire est avec moi, et mon arc se transforme dans
ma main » (Job, 29:20). En d’autres termes, lorsqu'un nouvel honneur échoit à un
homme, il doit transformer et écarter les complications de la naissance (de cette âme),
au moyen de la dimension des mains, comme expliqué plus haut. Voilà pourquoi : « Et
mon arc/KaCHti, se transforme dans ma main », car par l’intermédiaire des mains, les
complications/KiCHouï de l'accouchement se transforment et se dissipent, comme nous
l'avons dit. Il est fait ici allusion à la transformation qui fait permuter le Nom
« אהיה/‏Ehyé », avec celui de « ‏«בוכו/‏Bokhou (en changeant chaque lettre par la lettre
suivante de l'alphabet), qui est l’équivalent numérique du mot "Yadekha/Ta Main", qui
655

est à l’origine de la naissance (consulter les Kavanot sur « Et Tu es le souverain maître,
sur tout »).
8- Parfois l’âme ressent une fatigue du fait qu’elle s’est éloignée de la Mère, c’est-à-dire,
de la Gloire. Il faut alors la revivifier et la soigner avec de l’eau fraîche, car : « De l’eau
fraîche sur une âme fatiguée » (Prov. 25:25). En d’autres termes, lorsque l’on prie sans (y
mettre son) cœur, cela a pour conséquence d’éloigner l’âme de la Gloire comme dans : «
Ils M’honorent de leurs lèvres mais leur cœur est loin etc. » (Isaïe 29:13). En effet,
l’intention du cœur correspond à l’âme, comme il est écrit « Vers toi, Eternel, j’élèverai
mon âme » (Ps. 25:1), que Rachi explique : « Je concentrerai mon cœur ». Mais lorsque le
cœur est éloigné des paroles de la prière, on entre alors dans une dimension
d’éloignement de l’âme, c'est-à-dire du cœur et de la Gloire, comme : « Ils M’honorent de
leurs lèvres mais leur cœur est loin ». Dès lors, l’âme ressent une telle fatigue qu’il faut la
soigner avec l’eau fraîche, comme nous l’avons évoqué.
L'eau fraîche s'obtient par la dimension « tonnerre ». Le tonnerre est provoqué par
l’honneur rendu à un vieil homme qui aurait oublié son étude, comme l’enseignent nos
sages de mémoire bénie : « Veillez au vieil érudit qui a oublié son étude » (Brakhot 8),
afin de nous avertir de continuer à le respecter. C’est ce qui suscite le tonnerre, luimême
à l’origine de l’eau fraîche, apte à revivifier l’âme.
Les coups de tonnerre sont provoqués par l'élévation des effluves avec les vapeurs d'eau
accumulées dans le nuage et s’y galvanisent. Le nuage se déchire et ainsi l'on entend le
son du tonnerre. Le tonnerre a pour conséquence de faire tomber la pluie selon l’endroit
et les besoins, de façon mesurée et pesée comme l’indique le verset : « Au bruit de Ton
tonnerre, elles s’élanceront. Elles monteront les montagnes et descendront les vallées, vers
l'endroit que Tu leur avais assigné » (Ps. 104:7-8).
Il en va de même lorsque l’on témoigne au vieillard érudit qui a oublié son étude, le
respect qui lui est dû. L’oubli correspond aux nuages qui voilent les yeux. Le respect
correspond au feu, comme dans : « Et la Gloire de l’Éternel, tel un feu dévorant » (Chémot
24:17). On doit lui témoigner du respect afin que (ce feu) pénètre à l’intérieur du nuage
comme dans : « La Gloire de l'Eternel apparut dans la nuée » (Chémot 16:10). C'est-à-dire
qu’elle pénétra à l’intérieur du nuage qui voilent les yeux, et alors le nuage se déchira. Et
c'est de là que provient le tonnerre, au sens de : « Le Dieu de gloire tonne, l’Eternel, sur les
656

eaux abondantes » (Ps. 29:3), pour signifier que grâce à l’honneur, le tonnerre est généré.
Apparaissent alors les eaux abondantes, la connaissance du vieillard se dévoile par le
déchirement du nuage qui voile les yeux. Ainsi : « la terre se remplira de connaissance etc.
comme l’eau recouvre la mer » (Isaïe 11:9) qui correspond aux « les eaux abondantes »
qui sont elles-mêmes l'eau fraîche permettant de revivifier et de soigner l’âme.
Ainsi, au moyen de ces coups de tonnerre, les eaux de la connaissance se répartissent
chez chacun selon ce qui lui revient, et en fonction de ce qu’il doit recevoir comme eau
fraîche pour revivifier son âme.
Il est question ici de la différence entre celui qui étudie à partir d’un livre et celui qui
entend de la bouche des Justes authentiques. Lorsque l’on étudie à partir d’un livre, on
ne connaît pas la mesure de ce que l’on doit apprendre pour vivifier son âme, alors que
lorsque l’on entend la Torah enseignée par un Juste dans le contexte du tonnerre, ce
dernier diffuse la dose d’eaux fraîches propre à chacun et en fonction de son niveau.
Ces eaux fraîches revivifient et réparent l’âme qui était fatiguée après s’être éloignée de
la Gloire, pour avoir prié sans intention du cœur (concentration). Et la disparition de la
connaissance des vieillards, de l’ordre du vieil érudit ayant oublié son étude vient de
l’acte de prier sans (y mettre son) cœur, comme il est écrit : « Ils M’honorent de leurs
lèvres mais leur cœur est loin ». De ce fait, « … Je vais continuer à faire avec ce peuple des
choses surprenantes, inouïes, la sagesse de ses sages disparaîtra et l'intelligence de ses gens
d'esprit se voilera » (Isaïe 29:14). Pour cela, accorder du respect au vieil érudit ayant
oublié son étude entraîne le retour et le dévoilement de sa sagesse au moyen du
« tonnerre ». Par conséquent, cela permet de rectifier le dommage causé par la prière
dite sans l’intention du cœur, causant ainsi la disparition de la sagesse des vieillards. Car
à présent, par l’honneur qu’on leur témoigne, leur sagesse revient et se dévoile. Et cela
entraîne l’arrivée d’eaux fraîches qui vivifient son âme fatiguée par le dommage
provoqué par la prière (sans concentration).
Car, « Dieu fait retentir la voix de Son tonnerre, merveilleusement » (Job, 37:5). Le son du
tonnerre rectifie en effet la dimension « merveilles » qui correspond à la disparition de
la sagesse des vieux érudits, comme il est écrit : « Je vais continuer à faire avec ce peuple
des choses surprenantes, inouïes, où la sagesse de ses sages disparaîtra etc. ». Ainsi, grâce
au tonnerre, on en obtient la réparation et leur sagesse se dévoile à nouveau.
657

Dès lors que l’âme est revivifiée par l’eau fraîche, on revigore également les os. Car le
dommage causé à l’âme équivaut à celui causé aux os, comme il est écrit : « Car mes os
sont en désarroi. Et mon âme est désemparée » (Ps. 6:3-4). En effet, prier sans l’intention
du cœur entraîne la fatigue de l’âme et cause du même coup un dommage aux os. Il est
nécessaire de prier de manière à ressentir les paroles de la prière jusque dans chacun de
ses os, comme il est écrit : « Tous mes os proclameront etc. » (Ps. 35:10. Et l'eau fraîche
qui vivifie l’âme, a pour effet de vivifier les os comme dans : « Et que la moelle de ses os
soit arrosée » (Job, 21:24). Il est question « De l'eau fraîche sur une âme fatiguée, telle une
bonne nouvelle venue d'un pays lointain » (Prov. 25:25). « Une bonne nouvelle »
correspond au bruit du tonnerre qui se fait entendre de loin, puisqu’il remédie à
l’éloignement de l’âme de la Gloire divine. Il s'agit véritablement de : « Une bonne
nouvelle venue d'un pays lointain » car elle correspond à « l’eau fraîche sur l’âme
fatiguée » qui provient des coups de tonnerre, qui eux-mêmes correspondent à la bonne
nouvelle. Il est donc bien question de : « Une bonne nouvelle bonifie les os » (Ps. 15:30).
La bonne nouvelle correspond aux coups de tonnerre, d’où provient l'eau fraîche qui
revivifie et guérit l’âme, comme nous l'avons dit. Grâce à elle, les os sont réparés et
consolidés de l'ordre de : « Et que la moelle de ses os soit arrosée », comme cité plus haut.
Elle « bonifie les os » car la rectification de l’âme équivaut à celle des os.
[A partir des mots : « De plus, dès lors que l’on revivifie l’âme » jusqu’ici, tout n’a pas été
écrit comme il fallait].
Tout cela correspond à : « Au jour des prémices/haBiKouRim » (Bamidbar 28:26), de
l'ordre de la naissance de l’âme sans difficultés d'accouchement comme dans : « Souffre
comme une femme qui accouche pour la première fois » (Jérémie 4:31) qui correspond
aux complications de l’accouchement. Il s'agit également de l'élévation de l’âme selon le
verset : « Comme on pleure un premier-né/BéKHoR » (Zékharia 12:10), qui évoque la
peine éprouvée à élever (un enfant, une âme).
« Convocation sainte » (suite du verset des Nombres) : il s'agit de la Gloire, qui relève de
la sainteté ainsi qu’il est écrit : « Je serai sanctifié pour Ma Gloire » (Chémot 29:43), qui
appelle les pieds, de l'ordre de : « Il appelle la justice à ses pieds », cité plus haut.
[La suite, Rabénou ne l’a pas expliquée.]
TORAH 68
658

Toutes les âmes aspirent à l’argent et le convoitent. Mais ce n'est pas seulement l'argent
qu'elles désirent et aiment. Car même l’homme qui possède de l’argent, et justement du
fait qu'il possède de l'argent, sera en général un objet d'attirance et d'amour de la part
des gens, comme nous pouvons le constater concrètement, et comme il est écrit : «
Nombreux sont les amis du riche » (Prov. 14:20).
Ce phénomène s'explique du fait que l’âme provient d’un lieu élevé, d’où l’argent
provient aussi, avant de descendre peu à peu et se matérialiser.
En effet, il est certain que l’endroit originel d’où descend l’argent relève de la sainteté et
du flux d’abondance sainte. Ce n'est que par la suite qu'il se matérialise en bas, selon le
principe de l’enchaînement, pour devenir de l’argent. C'est pourquoi l’âme aspire à
l’argent, dans la mesure où l’âme provient d’un endroit dont l’argent est issu.
Il faut néanmoins se garder de convoiter l’argent, comme on a déjà expliqué à maintes
reprises l'ampleur du défaut de l’appétit d’argent. Il faut exclusivement aspirer au lieu
d’où provient l’argent, c'est-à-dire d’où il est descendu.
C’est de ce point de vue que « Rabbi honorait les riches », comme l’ont dit nos sages de
mémoire bénie $(Erouvin 86a) - parce qu’ils possèdent de l’argent, et l’argent provient
d’un endroit très élevé.
De plus, sache qu'il sied à tous les membres d'Israël de posséder de l’argent. Mais il
existe un trait de caractère qui leur fait perdre cet argent et qui constitue un défaut
méprisable, et dont il est très difficile de se préserver. Et même si un individu voulait
s'en préserver, et en particulier si son intention (en voulant s’en préserver) était
l’appétit de l’argent afin de ne pas perdre cet argent, malgré tout, ce défaut déjà très fort
dans son enfance et sa jouvence, lui fait perdre ainsi l’argent devant lui revenir. Ce
défaut, c’est la colère. C'est elle qui fait perdre et qui annule l’argent qui lui est
normalement dû.
En effet, le point de départ de la descente progressive, lieu d’où descend l'argent peu à
peu, relève exactement de la même dimension que celle de la colère. C’est pourquoi,
lorsque le Tentateur remarque la descente d'un flux d’abondance vers un homme afin
qu’il reçoive de l’argent, il (le Tentateur) descend lui aussi et lui occasionne de se mettre
659

en colère. Ainsi, il refaçonne en colère le flux d'abondance, lors de sa descente
progressive, qui aurait dû procurer de l'argent à cet homme.
En effet, la colère et l’argent relèvent exactement d’une seule et même dimension au
niveau de l'origine de l’enchaînement. Il n’existe entre eux aucune différence, puisque les
deux descendent des Rigueurs et émanent absolument d’un même endroit, de l'ordre
de : « L’or provient du Nord » (Job, 37:22). Et : « C'est du Nord que le malheur éclate »
(Jérémie 1:14), où il s'agit de la colère, comme indiqué dans le verset « Chasse la colère
de ton cœur et éloigne le malheur de ta chair » (Kohélet 11:10).
En effet, l’argent et la richesse relèvent de la muraille, comme il est écrit : « La fortune est
une place forte pour le riche, une muraille élevée, etc. » (Prov. 18:11).
Aussi, la colère représente une dégradation de la muraille, comme l’indique le verset : «
Une ville démantelée, sans remparts, tel est l'homme dont le tempérament ne connaît pas
de frein » (idem, 25:28).
Ainsi, lorsque le Tentateur aperçoit la descente progressive d'un flux d'abondance
d’argent vers un homme, correspondant à la muraille comme nous l'avons dit, il lui
refaçonne en colère à partir de ce même flux en lui occasionnant une circonstance de se
mettre en colère, de sorte que cette colère ébrèche la muraille. En effet, la colère et
l’argent relèvent d’une même dimension à la source de l’enchaînement, comme nous
l’avons dit. C’est pourquoi, il lui est facile d'inverser la concrétisation progressive du flux
d’abondance d’argent, de l'ordre de la muraille, en colère, exacte opposée de la muraille.
Il refaçonne alors « ‘HoMa/Muraille », en « ‘HéMa/Courroux », transformant l’argent en
colère.
En effet, la source originelle d’où descend l'argent peu à peu est le même endroit d’où
provient l'âme, de l'ordre de : « Son âme aspire à lui » (Dévarim 24:15), qui est dit au
sujet du salaire d’un employé journalier (car il aspire à son salaire). Et ainsi qu’il est écrit
ailleurs : « Nous apporterons notre pain avec nos âmes (à leur risque) » (Lam. 5:9). C'est
pourquoi l’âme le désire et le convoite, mais par la colère, l’homme perd son âme comme
dans : « Il déchire son âme dans sa colère » (Job, 18:4), comme rapporte le Zohar $(II,
182a).
660

En outre, sache que même si le flux d'abondance a atteint l’homme, qu'il s’est déjà
matérialisé en argent, et que l'homme possède à présent l'argent, correspondant à la
muraille comme nous l'avons dit, en dépit de tout cela, le Tentateur l'incite parfois à une
colère si forte qu’elle en vient à lui faire perdre jusqu’à l’argent qu’il a déjà acquis.
Certes, il aurait été plus normal qu'il lui soit dorénavant impossible de lui faire perdre
cet argent au moyen de la colère, puisque le flux d’abondance est déjà descendu en se
matérialisant en argent. Ce flux n'aurait alors plus de possibilité de se transformer en
colère, et au contraire, il aurait été normal que cet argent déjà en sa possession, de
l'ordre de la muraille, puisse le protéger de sorte qu'il ne lui soit plus perdu par une
quelconque colère à l’inverse à celle de la muraille.
En dépit de tout cela, le Tentateur possède le pouvoir de prendre le dessus sur l’homme
au moyen d'une colère si forte, qu’il en perdra même l’argent qu’il a déjà acquis.
En effet, lorsque l’argent descend vers l’homme, il relève de la catégorie de : « Il (Dieu)
pourvoit à la Nourriture/TéReF de ceux qui Le craignent » (Ps. 111:5), mais celui-ci (le
Tentateur) le transforme en colère, le refaçonnant en : « Il (l’homme) Déchire/ToReF son
âme dans sa colère », comme cité plus haut.
Que l'Eternel nous protège et nous délivre de cet ignoble défaut. Amen, que Sa Volonté
en soit ainsi.
TORAH 69
Roch Hachana
Sache que celui qui vole de l’argent à son prochain lui vole du même coup ses enfants,
c’est-à-dire que le voleur dérobe aussi les enfants de la personne volée.
En effet, l’argent d’un homme lui parvient essentiellement par l’intermédiaire de sa
conjointe $(Zohar III, 52a). Car c’est de la lumière de l'âme de cette dernière que
provient l’argent, plus précisément, grâce au scintillement et à la propagation des
lumières de son âme. Or, ces lumières sont de l'ordre de l’argent.
En effet, l’argent émane de la partie de l’âme appelé Néfech, comme rappelé par ailleurs
$(LMI 59 ; LMI 68 ; LMII 46). En outre, le Néfech est l’aspect féminin, comme nous le
661

savons par les écrits du Ari Zal, car elle constitue le niveau inférieur de l’âme qui est
composée du Néfech, Roua’h et Néchama. Aussi, l’ensemble des niveaux Néfech, Roua’h
et Néchama de la femme correspond au niveau du Néfech (de l’homme), car de manière
générale, le niveau inférieur est le Néfech/féminin, par rapport au niveau supérieur.
C’est donc grâce à la dimension féminine de sa conjointe, qui correspond à son niveau de
Néfech, que l’argent lui parvient.
En effet, celui-ci dépend essentiellement d’elle, car elle représente la dimension des
« pieds », comme indiqué dans le Zohar $(112b) : « Il protège les pieds de Ses fidèles
(Samuel I, 2 :9) - il s’agit de leurs femmes ». Il est écrit par ailleurs (Pessa’him 119a) :
« Et toute la terre sous leurs pieds (Dévarim 11 :6), car il s’agit de l’argent de l’homme,
qui le fait « tenir sur ses pieds ».
L’essentiel de l’argent provient de la dimension du Néfech, la dimension féminine qui est
symbolisée par les pieds. C’est en cela que nos maîtres de mémoire bénie ont
affirmé $(Yébamot 62b) : « Un homme sans femme est comme un homme sans
muraille », autrement dit, sans argent. En effet, la muraille évoque l’argent, comme
l’indique le verset $(Prov. 18 :11) : « La fortune est une place forte pour le riche, une
muraille élevée etc. ». C’est pourquoi, nos maîtres de mémoire bénie nous enjoignent :
« Honorez vos femmes afin de devenir riches » (Baba Metsia 59a).
Chaque homme, lorsqu’il vient au monde, arrive avec une conjointe qui lui est
spécialement destinée, ainsi qu'une somme d’argent qui lui est réservé d'acquérir dans
ce monde, et un certain nombre de « fruits », c’est-à-dire des enfants qu'il engendra de
son vivant. Cela représente ensemble un arbre avec ses branches et ses fruits.
Autrement dit, la lumière du Néfech de la femme correspond essentiellement à l’arbre, à
partir duquel sortent et se déploient des branches - c’est-à-dire le scintillement et la
propagation de sa lumière, donc l’argent, qui correspond aux branches de l’arbre. C'est
sur ces branches que poussent des fruits, soit les enfants.
Il en ressort que lorsqu’un homme vole de l’argent à son prochain, il lui dérobe et lui
prend les branches de son arbre, c’est-à-dire, le scintillement de la lumière de son âme
(sa femme), d’où provient l’argent. C’est pourquoi, il lui vole et lui prend aussi l’âme de
ses fils et de ses filles qui sont rattachés à cette branche, qui y poussent et y puisent la
662

lumière, car ce sont eux qui constituent les fruits qui poussent sur ces branches.
Lorsqu’il s’empare de la branche, il s’empare du même coup de ses fruits.
C’est en cela qu’il est écrit : « Haman leur exposa la splendeur de sa fortune et la multitude
de ses enfants » (Esther 5 :11), car les deux sont interdépendants, ainsi qu’il est dit : «
Progressant et croissant en puissance. Leur postérité est établie devant eux, avec eux et
leurs descendants sous leurs yeux » (Job, 21 :7-8). « Progressant et croissant en
puissance », il s’agit de la richesse, grâce à laquelle « Leur postérité est établie devant
eux etc. ». De plus, c'est ce qu'ont dit Ra’hel et Léa : « Car toute la fortune que Dieu a
retirée à notre père, elle est à nous et à nos enfants » (Bér. 31 :16). Les mots « à nous et à
nos enfants » précisément, car la richesse dépend essentiellement de la femme, et d’elle
dépendent les enfants, puisque la femme est l’essentiel de l’arbre. La richesse équivaut
aux branches de l’arbre, et les enfants sont les fruits qui poussent sur ces branches. Il
s'agit ainsi du sens secret des paroles de nos sages de mémoire bénie : « Celui qui vole
son prochain, c’est comme s’il dérobait l’âme de ses fils et de ses filles » (Baba Kama
119a).
Sache en outre que si la victime du vol n’avait pas encore d’enfants, on peut quand même
la voler de sorte qu'elle n’en ait jamais, puisqu'on lui a volé et dérobé la branche.
Et même si la victime du vol avait déjà des enfants, on pourra la nuire de telle sorte que
ses enfants meurent, à Dieu ne plaise. En effet, si les enfants ont encore besoin de leur
mère, c'est-à-dire de ses branches, à l'image des fruits qui n’ont pas complètement mûri
et qui ont encore besoin de puiser dans la branche, aussi lorsque le voleur dérobe la
branche, il nuit du même coup aux fruits, c'est-à-dire aux enfants qui ont besoin de
puiser et de recevoir encore de la branche, le scintillement de la lumière de leur mère.
En fait, tout dépend de ce qui a été volé, et de la nature de l’arbre, des branches et des
fruits.
Il existe en effet de nombreuses variables parmi les arbres, selon la nature et la qualité
des branches ainsi que leur nombre. De même pour les fruits, il existe ainsi de
nombreuses variables entre toutes les composantes.
On trouve par exemple un arbre avec beaucoup de branches mais peu de fruits, de même
à l’inverse, peu de branches mais beaucoup de fruits. Il en va de même en ce qui
663

concerne la qualité des branches : certains arbres possèdent une seule branche mais
celle-ci est de très grande valeur, d’autres possèdent dix branches qui, toutes ensemble,
valent à peine dix pièces d’argent. En outre, on trouve de nombreux pauvres qui ont
beaucoup d’enfants, mais qui gagnent à grand-peine un sou. Dans ce cas, ses branches
sont de piètre qualité et atteignent difficilement la valeur d’une pièce d’argent. Ou bien,
il a peu de branches et de faible qualité. De même, à l’opposé, celui qui est très riche, du
fait que sa branche est de très grande valeur, ou parce qu'il possède de nombreuses
branches de grande valeur, peut parfois malgré tout n’avoir que très peu d’enfants.
Poursuivons cette parabole avec un arbre, qui aurait trois branches, et dont la
caractéristique de chacune d’elle serait de ne donner que deux fruits. Il en ressort que
cette personne devrait avoir six enfants. Supposons aussi que chaque branche, de par sa
dimension et sa valeur, soit équivalent à la somme de cent pièces. Cet homme devrait
alors posséder trois cents pièces avec ces trois branches. Par conséquent, si on lui vole
cent pièces, on lui dérobe et on lui prend une branche. Ceci implique qu'on lui enlève
deux enfants. Mais sache que sur ce point il faut distinguer différents cas : si les fruits
sont supposés sortir des branches l’un après l’autre, alors quand bien même lui vole-t-on
une branche et lui prend-t-on deux enfants, il n’en reste pas moins que le reste des
enfants est en mesure de survivre sur les branches restantes. En effet, on n'a pas porté
atteinte à elles puisqu'on ne leur a rien pris. Par contre, si les fruits étaient supposés
sortir d’un seul coup (c'est-à-dire sur une seule branche) , de l'ordre de « six embryons
dans une matrice » (Chémot Raba 1 :8), dès lors, même si ce voleur ne lui a dérobé que
cent pièces représentant la valeur d’une branche donnant deux fruits, malgré tout, il a
porté atteinte à la lumière de tous. En effet, ils auraient dû sortir tous ensemble, et ce
voleur a pris et a amoindri leur lumière. Ainsi ils ont donc perdu leur plénitude. Le
voleur pourra nuire au moyen des seules cent pièces qu’il lui a dérobées, au point de lui
prendre tous ses enfants.
Nous voyons qu’il y a beaucoup de variables, comme la valeur du vol, la nature de
l'arbre, des branches et des fruits, et en fonction de leur qualité et de leur quantité.
Il y a un principe qui veut que la femme nécessite constamment de parfaire sa lumière
et, aussi longtemps qu’elle n'atteint pas la perfection, il lui est impossible d'enfanter. Or,
l’essentiel de sa perfection est lié à l’argent, car il représente le scintillement de sa
lumière.
664

C'est ce dont il s'agit dans : « Apprenez à faire le bien, recherchez la justice ; renforcez
l'opprimé » (Isaïe 1 :17). Ce verset nous enjoint à appliquer la justice et de protéger la
victime du vol, de délivrer l’opprimé de la main de son oppresseur, afin de sauver l’âme
de ses fils et de ses filles. C’est pourquoi « Apprenez à faire le bien etc. », car lorsque vous
appliquez la justice et défendez la victime du vol de son voleur, vous faites ainsi du bien
aux enfants, qui représentent les « disciples de l’Éternel », comme il est écrit : « Tous tes
enfants sont les disciples de l'Éternel » (idem, 54 :13).
Aussi, « Apprenez/LiMDou à faire le bien », afin que ce bien soit au profit des enfants,
correspondant aux « disciples/LiMouDé de l’Éternel ».
Telle est la signification profonde des paroles du Talmud (Baba Kama 103a) : « Celui qui
dérobe à son prochain la valeur d’une Prouta (quantité insignifiante) doit le lui restituer,
serait-ce (qu’il faudrait le rechercher) jusqu’à Mèdes ». Cette affirmation de nos sages a
de quoi laisser perplexe : pourquoi ont-ils choisi précisément Mèdes ? Mais sache que le
Talmud a un sens caché particulièrement élevé. Voici ce qu'ils voulaient dire en vérité :
« celui qui dérobe etc., doit le lui restituer, serait-ce jusqu’à Mèdes/LéMaDaï », c'est-àdire
aux « disciples/LiMouDé de l’Éternel », qui sont équivalents aux enfants. Autrement
dit, il doit aussi restituer les enfants qu’il lui a dérobés en lui volant son argent. C’est
pourquoi « LéMadaï/à Mèdes » renvoie à « Limoudé/disciples » de l’Eternel.
Parfois néanmoins, sache que bien qu'on lui ait volé de l’argent, il se peut que l’on n'ait
pas porté atteinte à ses enfants, ni amoindri la lumière de leur mère. En effet, sur le plan
spirituel, l’âme ressent une souffrance et une grande affliction au moment où ce voleur,
semblable à un véritable meurtrier, vient amoindrir sa lumière et lui dérober l’âme de
ses enfants. C’est la raison pour laquelle elle contracte sa lumière, se rétracte, se replie et
rassemble toutes les parcelles de son âme, afin que ce voleur soit dans l’incapacité de
puiser en elle et d'amoindrir sa lumière, à tel point que parfois, le voleur ne parvient pas
à prendre le dessus sur elle et à recevoir de sa lumière. Certes, on a volé à l'homme de
l'argent, mais malgré tout, l’âme s'est préalablement renforcée. Elle s’est contractée,
s'est repliée et a rassemblé sa lumière, sans laisser (le voleur) puiser de sa lumière.
Quant à cet argent pris par le voleur, ce n’est pas de l’argent, mais uniquement de la
poussière, puisqu’il ne contient strictement aucune lumière. Un tel argent est « poussière
d’or » (Job, 28 :8), équivalent à « L’argent n’a pas de valeur » (Chr. II, 9 :20), dans la
665

mesure où il n’y a dans cet argent et dans cet or, aucune lumière, puisque l’âme s’est
renforcée et n’a pas permis à ce que l’on s’empare de sa lumière. On peut d’ailleurs
trouver un tel phénomène dans le monde qui concerne le domaine botanique : il existe
des arbres en Hongrie qui, lorsque l’on s’approche d’eux pour les prendre, se rétractent,
se rapetissent et ne laissent personne s'en approprier.
Voici maintenant la notion de cérémonie du mariage, les Kidouchin.
Lorsqu’une chose ne connaît pas la plénitude, l'Autre Côté et les Ecorces y exercent une
emprise. En outre, l’âme/Néfech, féminin, est prisonnière des écorces, puisqu'elle est
dispersée et exilée chez elles, comme il est dit : « Ses pieds descendent vers la mort »
(Prov. 5 :5). Par conséquent, lorsqu’elle voit cet argent ou son équivalent (la bague au
moment du mariage) - concept de plénitude de sa lumière - dans la main de cet homme
qui est sur le point de l'épouser et de la compléter, alors elle se trouve animée
d’aspiration pour lui, espérant qu’il complètera sa lumière et recueillera ses parcelles
exilées parmi les écorces, extrayant ainsi ses pieds de la mort.
Tel est le concept du « mariage/KiDouCHin » au moyen de l’argent. Comme sa lumière se
parfait au moyen de l'argent, et qu’elle n’a plus de manque (spirituel), ainsi elle est
« sanctifiée/mitKaDéCHète » de son impureté et elle s’extrait des écorces. C’est en quoi
elle obtient le statut de « mariée/méKouDéCHète, » et qu'elle lui devient acquise (au
marié) par l’intermédiaire de cet argent qui représente pour elle la plénitude de sa
lumière. C’est ce que signifie le terme « KiDouCHin/sanctification » (par le mariage),
dans le sens où elle se sanctifie en se consacrant à sortir de l'impureté et à recevoir la
sainteté par son intermédiaire (son mari).
En outre, dans toutes les affaires d’argent qu’il (le marié) réalisera et dont il tirera un
profit, il complètera sa lumière (à elle) et recueillera ses exilés. En effet, il doit compléter
sans cesse sa lumière, car le mari correspond à celui qui nourrit l’arbre, les branches et
les fruits. En les nourrissant et en les complétant, l’arbre fait pousser les branches, c’està-dire,
que sa lumière (à elle) brille et les branches donnent des fruits. C’est ce dont il
s'agit lorsqu'il lui remet la Kétouba (le contrat de mariage) immédiatement après les
Kidouchin, car il s'engage par écrit dans cette Kétouba (avec ces termes): « Je travaillerai,
t’honorerai, te nourrirai, et donnerai ta subsistance ». Il lui promet de toujours
compléter sa lumière, au moyen du concept de l’argent.
666

Et voici la notion de l'héritage qui revient aux enfants. Les fruits qui sortent, ont parfois
encore besoin des branches pour y puiser leur subsistance. C’est pourquoi, lorsque
(l’arbre) meurt et qu’ils ne peuvent plus se nourrir, car l’arbre ne peut plus assurer leur
subsistance, les enfants reçoivent et héritent de l’argent qui leur revient, afin de parfaire
leur lumière. La veuve, de son côté, reçoit le reste de ce qui lui est nécessaire à sa propre
lumière par (l’argent) de la Kétouba qu’elle reçoit.
Parfois, les enfants n’ont plus besoin de recevoir de lumière des branches, mais ils
obtiennent néanmoins un héritage pour une autre raison. En effet, lorsque les enfants
naissent, leurs conjointes viennent aussi avec eux, ainsi que l’argent, leurs futurs enfants,
autrement dit, l’arbre, les branches et les fruits. Et c’est le père qui collecte la lumière
(du tout). Aussi, il se peut que le père ait également de l’argent grâce (au futur besoins)
de ses enfants, car c’est lui qui réunit leurs parcelles de lumière. C’est pourquoi il arrive
qu’ils obtiennent un héritage, bien qu’ils n’aient plus besoin de leur mère pour recevoir
la lumière de ses branches : ils reçoivent leur argent que leur père avait acquis grâce à
eux, à partir de leurs parcelles de lumière.
En réalité, l’héritage n’aurait normalement pas dû être réparti en parts égales puisqu’il
est certain que les parcelles de leur lumière ne sont pas égales. Mais comme il est
impossible de porter un tel jugement devant un tribunal terrestre, car nul ne connaît
tous les paramètres, à l’exception de Celui qui connaît les choses cachées. En vérité, c'est
Lui qui réorganise les choses qui se réaliseront par la suite, en prenant à celui-ci et en
donnant à celui-là.
Sache en outre qu’en volant son prochain, on en vient à des pensées adultères. En effet,
de manière inévitable, le voleur s’attache et aspire à la femme de celui qu’il a volé, à
cause de l’argent qu’il lui a pris (à son conjoint) et qui représente la lumière de son âme
(à elle).
Il en va de même du côté de la femme, qui fantasme pour lui, puisque le voleur l’a
entraînée vers lui, en attirant vers lui la lumière de son âme. C’est la raison pour laquelle,
nos sages de mémoire bénie, ont affirmé (Sanh. 81a) : « Celui qui spolie l’affaire de son
prochain est considéré comme s’il avait commis un adultère, comme l’indique le verset :
« Qui n’a pas souillé la femme de son ami, etc. » (Ezéchiel 18 :6) ». Ce voleur vient en
vérité, par ce vol, souiller la femme de son prochain.
667

De plus, il arrive parfois que le voleur perde sa propre femme, à cause de son larcin. En
effet, puisqu'il a convoité l’argent de son prochain, c’est-à-dire, la lumière de sa femme,
cela signifie qu'il éprouve du dégoût pour sa propre femme, se détourne de son parti, et
ne veut plus ni de la part, ni de l’argent, ni de la lumière de son épouse. Ainsi, sa femme
elle aussi, se détourne de lui et s’en éloigne, tout comme il s’est éloigné et détourné
d’elle. Comme l’ont illustré nos maîtres, de mémoire bénie $(Yérouch. Brakhot 9 :5) : « À
l’image d’une femme qui attend un homme, tant que cet homme avait l’intention de
l’épouser : cette femme était assise et l’attendait. Mais dès que cet homme a changé
d’avis à son égard, elle aussi s’en est allée et elle est partie épouser un autre homme ».
Ainsi, si le voleur n’a pas (encore) pris épouse, il risque de perdre sa promise.
En outre, le voleur peut parfois dérober jusqu'à l'épouse de sa victime : tout dépend
alors de l’intensité et de l'audace du désir par lequel il dépossède (finalement) son
prochain de son argent, par la pensée ou par l'action. Si bien qu'il peut jusqu'à
déposséder de son épouse la victime de son vol. En effet, en ayant par son vol pris
possession de l’argent de son prochain, argent qui n'est autre que la lumière se
dégageant de l’âme de son épouse, il arrive parfois que celle-ci se sente à son tour attirée
vers l’argent dont le voleur a dépouillé son mari. En raison de quoi, il arrive parfois que
le voleur vole également l'épouse de sa victime, par le biais de l’argent volé, par acte ou
par convoitise.
En effet, sache que même par la convoitise, la tentation et le désir qu’il puisse éprouver
envers l’argent de son prochain, même de cette manière, il peut en arriver à lui voler. En
effet, la pensée a un pouvoir très fort, comme il est expliqué par ailleurs $(LMI-193).
Il se pourra donc qu’un homme possède de l’argent volé sans n'avoir jamais rien dérobé
de ses mains. C'est cet interdit particulièrement grave qui figure dans les Dix
Commandements : « Tu ne convoiteras pas », car la convoitise à elle seule est une
interdiction extrêmement grave, à Dieu ne plaise. En effet, la convoitise a le pouvoir de
voler l’argent ainsi que l’âme des fils et des filles d’autrui.
C’est pourquoi, il est interdit, y compris par la pensée, de s’approprier un objet confié en
caution, comme nous le voyons dans le Talmud : « Celui qui pense à s’approprier un
668

objet consigné » (Baba Metsia 43b). En effet, la controverse (rapportée là-bas) ne
concerne que la question de déterminer la responsabilité effective, comme c’est le cas
pour celui qui se l’est approprié concrètement. Mais tous s’accordent cependant pour
considérer cette seule pensée comme une faute.
Ainsi donc, il arrive parfois que le voleur relève de la catégorie de ceux qui délaissent la
femme de leur jeunesse pour convoiter celle de leur prochain. Mais parfois, il désire les
deux, à savoir, son propre argent et celui de son prochain. Il s’agit en l'occurrence de
« faire entrer la rivale dans sa maison », qui est le sujet de la mise en garde du prophète :
« Qu’il ne trahisse pas la femme de sa jeunesse. Car Je hais la
répudiation/CHaLa'H » (Malachie 2 :15-16).
L’intention (du mot CHaLa'H) va dans ce sens : si tu n’es pas satisfait de ton lot, et que tu
as ton argent en horreur car il ne te suffit pas, alors « Renvois-le/CHaLa'H ». Autrement
dit, apportes-y une réparation en distribuant la charité, qui correspond au principe de
« CHaLa'H », comme l’indique le verset : « Envoie/CHaLa'H ton pain sur la surface des
eaux » (Kohélet 11 :1), et comme l’enseignent nos sages de mémoire bénie : « Si une
personne constate que sa subsistance tend à se réduire, qu’elle distribue alors la
charité » (Guittin 7a).
En effet, si sa subsistance diminue c’est dû au renforcement des écorces (les forces
négatives) sur son âme/Néfech, la partie féminine car « Ses pieds descendent vers la
mort ».
Ainsi, en exerçant une emprise sur l’âme, que les écorces puisent en elle et
amoindrissent sa lumière et, ainsi l’homme perd son l’argent. Mais grâce à la charité, il
l’extrait des écorces, puisque « La charité sauve de la mort » (Prov. 10 :2), autrement dit,
(il l’extrait) de son état antérieur de « Ses pieds descendent vers la mort ». Par
conséquent, au moyen de la charité, on est en mesure de réparer (retrouver) son argent,
correspondant à « la femme de sa jeunesse », et de ne pas en arriver à la répudiation. Ce
dont il s'agit dans : « Car Je hais la répudiation/CHaLa'H ».
Sache que par la charité, l’homme peut aussi réparer l’argent volé qu’il possède. Il s'agit
ici de l'argent dérobé par la convoitise. En effet, en ce qui concerne le vol réel, il n’existe
669

pas d’autre réparation que celle de restituer l’objet du vol. De même, s’il a volé de
l'argent public, il doit utiliser cet argent volé en faisant bénéficier la collectivité.
Si toutefois, il possède de l’argent dérobé par la simple convoitise, il peut corriger cette
faute par la charité, de sorte qu'en distribuant la charité, l'argent reste toujours en sa
possession, bien qu'il s’agisse d’argent acquis par le biais de la convoitise. Telle est
l’affirmation de nos sages, de mémoire bénie $(Kidouchin 71a), à partir du verset «
L’argenteur s’installera, polira (associera) et épurera l'argent. Il purifiera les fils de Lévi et
les raffinera comme l'or et l'argent, et ils seront au service de l'Eternel, présentant des
offrandes avec charité » (Malachie 3 :3). Le Saint béni soit-Il a fait preuve de charité à
l’égard d’une famille spoliée, et c’est ainsi qu’elle demeure.
Autrement dit, la charité a pour effet de réparer la faute du vol, correspondant à la
notion de « famille spoliée », puisque le vol de l'agent de son prochain s'apparente au vol
de l’âme des fils et des filles ainsi que du détournement de la femme. C'est pourquoi l’on
parle d’une famille mélangée. Mais grâce à la charité, la réparation de cette faute est
possible comme c’est écrit : « Une famille spoliée, qu’elle reste ainsi ». C’est le sens de « il
s’installera, polira (associera) et épurera l'argent et les raffinera comme l'or et l'argent » :
il raffinera et épurera l’argent et l’or qui ont été dérobés et qui évoquent la famille
spoliée.
En outre, voici l'explication des paroles de nos maîtres : « Celui qui épouse une femme
pour son argent aura des enfants peu recommandables » (Kidouchin 70a). En fait, en
l’épousant par intérêt financier, il se focalise sur l’argent. Il démontre qu'il est stupide et
fou, puisque « Le cœur du sage est à sa droite et celui du sot est à gauche » (Kohélet
10 :2).
En d’autres termes, lorsque le sage épouse une femme, il se dirige vers sa droite, c’est-àdire,
vers la Torah, qui correspond à la droite, comme l’indique le verset : « À Sa droite,
une loi de feu » (Dévarim 33 :2). Ceci signifie qu’il épouse une femme pour la Torah, afin
d’étudier la Torah dans la pureté, comme l’ont affirmé nos maîtres, de mémoire bénie
$(Mena’hot 110a) : « Celui qui étudie la Torah avec pureté, épouse une femme etc. »
En revanche, « le cœur du sot est à gauche » car il épouse une femme pour son argent,
correspondant au concept de gauche, comme mentionne le verset : « À Sa gauche,
richesse et honneur » (Prov. 3 :16). Il en découle que lorsque l’homme épouse une femme
670

par intérêt financier, il est sot : il porte atteinte à sa sagesse et la perd. C’est la raison
pour laquelle il aura « des enfants peu recommandables », puisqu’il a porté atteinte à la
sagesse d’où proviennent les enfants.
Sache également, qu’en se focalisant sur l’argent, l’homme se crée des ennemis. En effet,
la haine se renforce principalement à partir du désordre et du trouble de l’esprit. A
l’inverse de l’amour qui dépend de la connaissance et de l’intellect, comme il est écrit : «
Elle est dure pour ses petits comme s'ils n'étaient pas les siens etc. C'est que Dieu lui a
refusé la sagesse » (Job, 39 :16-17). Autrement dit, l'absence d'amour pour ses enfants
provient de son manque de sagesse.
C’est pourquoi, lorsque la souffrance est causée par la perturbation de l’esprit, ceci
permet aux haineux de se nourrir et de se renforcer. Et la puissance de la haine de nos
ennemis sera à la mesure du désordre et du trouble de l’esprit causé par la cupidité. Ceci
conduit même parfois à l’apparition d’ennemis gratuits. En effet le degré de cupidité et
de focalisation sur l'argent détermine celui de la stupidité, occasionnant un trouble de
l’esprit chez la personne, et à la haine de nos ennemis. Ainsi, aussi longtemps que ce
trouble reste dans l’esprit de la personne, les ennemis y puisent leur puissance. Par ce
trouble, ils haïssent avec une certaine connaissance et une logique, c'est-à-dire qu'ils
trouvent une raison à leur haine. Certes, cette évidence (de la raison de leur haine)
relève du trouble de l’esprit de la personne, puisque l'essentiel de la haine ne provient
que de l’esprit troublé (de la personne cupide). En dépit de tout cela, ils (nos ennemis)
trouvent néanmoins une explication rationnelle à leur haine, dans la mesure où le
trouble est toujours présent dans l’esprit de la personne.
Mais sache qu’un homme peut parfois convoiter tant et si bien la richesse, devenant ainsi
si stupide, que son cerveau ne pouvant dès lors plus contenir les troubles issus de cette
stupidité, les libère dans les « cheveux/Se'aRot » - lesquels sont le produit des excédents
du cerveau. Dès lors, les ennemis issus de ce trouble, c'est à dire des excédents du
cerveau produisant les cheveux, sont animés d’une haine gratuite : leur haine ne connaît
aucune justification car elle ne provient même pas d'un trouble intérieur au cerveau,
mais de ses excédents, desquels poussent les cheveux.
Ainsi, ils n’ont pas la moindre explication ni justification à leur haine, dont la cause
pourrait être un quelconque trouble dans leur esprit, et ils se retrouvent animés d'une
haine exclusivement gratuite. Tel est le sens du verset : « Plus nombreux que les cheveux
671

de ma tête sont ceux qui me haïssent pour rien » (Ps. 69 :5). Car ceux qui haïssent
gratuitement proviennent du concept des cheveux, l’excédent de l’esprit.
Le sage, quant à lui, a aussi ses surplus de l’esprit, symbolisé par les cheveux. Mais sache
qu’en ce qui concerne le sage, ils sont du concept de la « Porte/CHa'aR », avec un point à
droite de la lettre Chine (contrairement au mot Se'aR/Cheveu, dans lequel la lettre Chine
a son point à gauche). Chez lui, le surplus de l’esprit évoque les « Chéarim/Porte »s, car
par leur intermédiaire, il ouvre, les portes de la sagesse et de la connaissance, pour
servir Dieu béni soit-Il.
En effet, puisqu’il est impossible pour le monde de supporter et recevoir la lumière de
l’esprit du Sage, celui-ci doit par conséquent s’habiller, se dissimuler et se rabaisser à
travers de petites choses, pour permettre au monde de recevoir de lui, afin qu’il leur
ouvre les portes de la sagesse et de la connaissance, et qu’il les rapproche de Dieu béni
soit-Il. Ceci est évoqué dans : « Les méchants s’inclinent devant les bons et les impies se
tiennent à la porte du juste » (Prov. 14 :19). Ce verset nous explique que pour que les
méchants s’inclinent et se soumettent aux bons, il faut amener les méchants aux portes
du Juste. Ceci est pour le Juste le concept de surplus de l’esprit, symbolisé par les
cheveux.
Il en ressort donc que les « cheveux/SéARot » du sage correspondent à « Porte/ChaAR »,
situés à droite (lettre Chine). Mais chez l’homme méchant et stupide, ce sont de
véritables » cheveux/SéARot » situés à gauche (lettre Sine). Tel est le sens de « Le cœur
du sage est à sa droite et le cœur du sot à sa gauche ».
C’est la raison pour laquelle, nos sages, de mémoire bénie, ont enseigné (Kidouchin
70a) : « Celui qui épouse une femme peu recommandable, le Prophète Eliyahou l’y
attache etc. »
En effet, en épousant une femme qui ne lui convient pas, il est certain qu’il ne sera pas
satisfait ni de son lot, ni de son argent, et ni de la femme de sa jeunesse. Il a choisi ce qui
ne lui appartient pas, ce qui ne lui convient pas. Ceci est le surplus de l’esprit - les
cheveux. C’est pourquoi Eliyahou est désigné pour le punir, car il est décrit lui-même
672

comme « une personne chevelue/Baal Séar » (Rois II, 1 :8), préposé à cela, aux
« cheveux », afin d’accomplir par leur intermédiaire, la justice.
C'est pourquoi nos maîtres affirment : « Eliyahou l’y attache et le Saint béni soit-Il le
flagelle », ce qui correspond à la notion de l’esprit et de ses surplus.
« L’y attache » correspond à l’esprit, concept des Téfilin, dont il est dit (Cantique 7) : « Le
roi est enfermé dans les arcanes », les arcanes de l’esprit, qui sont les Téfilin, comme il est
rapporté (dans Tikounim 6). « Le flagelle/RoTS'o » correspond aux excédents de l’esprit,
concept des Lanières/RéTSou'ot (des Téfilin).
[Cette Torah, qui traite de la gravité de l’interdit du larcin, ainsi que l’Enseignement 68
qui précède, qui traite des dommages de la colère qui cause de la perte de la richesse,
sont les deux liées et interconnectées, comme le comprend celui qui est perspicace. Ils
sont rattachés ensemble dans l’Enseignement 59, « le Sanctuaire sacré », car à cet
endroit sont rapportés ces deux sujets de manière brèves, à l’intérieur même du texte.
Consulte bien cela]
TORAH 70
« Au huitième jour, Moché appela Aaron, ses fils et les Anciens d’Israël » (Vayikra 9 :1)
Toutes les choses reposent sur la terre. Nous pouvons le constater concrètement : tout pousse
à partir de la terre, tous les objets et toutes les créatures se meuvent et se trouvent sur la terre.
Il leur est donc impossible de se détacher ou de s’éloigner de la terre, autrement que par une
force contraire : par l'action de quelqu'un qui imposerait une force contraire sur l'objet, le
déplacerait de son endroit sur terre pour l’en éloigner. De plus, c'est en proportion de cette
force contraire que l'objet est plus ou moins éloigné de la terre. Et lorsque s’interrompt cette
force contraire, la chose revient sur terre. Par exemple, si un homme lance un objet vers le
haut, l’énergie qu’il a investie force l’objet à se détacher de la terre, et en fonction de sa force,
la chose sera repoussée et lancée plus haut. Par la suite, lorsque cette énergie, qui est la force
contraire, s’épuise, l’objet retombe alors à terre.
En effet, la terre possède une force d’attraction, et attire toutes les choses à elle (la force de la
gravité). S’il n’en était pas ainsi, les choses ne pourraient subsister sur terre et elles
673

tomberaient car la terre est ronde. Tous les êtres humains se tiennent sur elle tout autour grâce
à la force d’attraction qu'elle possède. C'est pourquoi, lorsque la force de répulsion
s’interrompt et que l'objet retombe vers le bas, plus il se rapproche vers la terre et plus il
retombe verticalement avec une accélération accrue. Ceci est la conséquence du
rapprochement de l'objet et de la force de gravité de la terre. C’est pourquoi l’objet retombe
avec une plus grande vitesse vers le sol.
Le Juste, pour sa part, correspond à la poussière de la terre. Car le Juste est le fondement du
monde, comme il est écrit : « Le Juste est le fondement du monde » (Prov. 10 :25). Et comme
toutes les choses reposent sur lui, il possède ainsi la force d’attraction à même d’attirer toutes
choses vers lui.
Un tel Juste est unique dans le monde, car il est le fondement du monde, et toutes les choses
proviennent de lui. En outre, tous les autres Justes ne sont que les branches qui émanent de
lui, chacun selon son niveau. L’un pourra relever d'une branche qui émane directement de lui,
un autre pourra correspondre à une branche issue d’une autre branche.
En effet, un tel Juste, unique au monde, est si humble et bas, qu’il se considère comme de la
poussière, (selon le verset dans Béréchit 18 :27) : « Moi qui ne suis que poussière et cendre ».
C’est en quoi il est le fondement du monde, telle la poussière sur laquelle reposent toutes les
choses.
C’est dans ce sens que nous demandons (à la fin de la prière de la Amida) : « Que mon âme
soit pour tous comme de la poussière » - qu’elle puisse posséder une force d’attraction apte à
tout attirer vers elle, à l’image de la poussière.
Ce Juste attire tout ce qui abonde vers le monde, selon (le verset) : « Poussière d’or » (Job,
28 :6), pour signifier que tout ce qui abonde est attiré vers lui grâce à la dimension de
poussière, et ceci par (la force) du Juste.
C’est pourquoi, si l'on donne la charité à ce Juste, on est béni immédiatement. En effet, on
relève ainsi de la dimension des semailles dans la poussière, faisant pousser quatre fois plus,
(Osée, 10 :12) : « Semez pour vous, pour la charité, et moissonnez selon la bonté ».
674

Si par contre, on donne de la charité à celui qui n’est pas de ce niveau de poussière, on n'en
tire aucun bénéfice. Ce en quoi Jérémie a maudit les habitants d’Anatot (Baba Kama 16b) : «
Sévis contre eux à l'heure de Ta colère (Jérémie 18 :23) – C’est à dire induis-les en erreur par
des pauvres peu méritants qui ne sont pas de la dimension de la poussière. La charité qu’on
leur donne ne relevant pas du tout des semailles.
Il aurait donc été normal que tous les êtres humains soient attirés vers ce Juste, concept de
poussière, car doté de cette force d’attraction. Cependant, par cette force contraire (force de
répulsion), ils se détachent et s’éloignent de lui. En d’autres termes, il existe des personnes
qui, par leurs paroles et leurs actes, poussent les hommes à se détacher et à s’éloigner de ce
Juste. Et plus la force contraire est importante, plus elle éloigne du Juste. Mais par la suite,
lorsque la force de répulsion s’interrompt, on est à nouveau attiré et on se rapproche du Juste,
concept de poussière : lorsque s’achève la force contraire, on retourne vers la poussière, vers
ce Juste, qui possède la force d’attraction.
Par conséquent, il existe des personnes qui sont particulièrement éloignées du Juste, parce
qu’elles se trouvent encore soumises à la force de répulsion qui les éloigne. Mais par la suite,
lorsque cessera la force contraire, ces personnes reviendront et se rapprocheront.
C’est ce que nous pouvons constater : lors du voyage pour se rendre chez le Juste, plus
l'homme se rapproche de l’endroit où se trouve le Juste, plus il éprouve un désir grandissant :
il se rapproche davantage de la force d’attraction.
Telle est la dimension du Sanctuaire, le Michkane, qui possédait en effet cette force
d’attraction, celle d’attirer le Divin à l’endroit où il se situait, (Cantique 1 :4) : « Attire-moi à
ta suite, courons » - « à ta suite, courons », précisément, car plus on se rapproche de lui, plus
on court par l’effet de cette force d’attraction, comme rapporté dans le Midrach (Chémot Raba
31 :10).
Ainsi, le terme MiCHKaNe/Sanctuaire se comprend au sens de MaCHKoNe/Garantie, car il
est une garantie pour Israël que résidera la Présence Divine parmi eux, même s’ils fautent, à
Dieu ne plaise, comme l’indique le verset : « J’établirai Mon Sanctuaire parmi vous et Mon
âme ne vous repoussera pas » (Vayikra 26 :11).
Il en découle que grâce au Sanctuaire, la Présence Divine réside en Israël, puisque
MiCHKaNe/Sanctuaire à la connotation de : « Attire-moi/MoCHeKHéNi », dans le sens où il
675

possède la dimension de la force d'attraction, apte à attirer le Divin à l’endroit où il est
installé.
C’est la raison pour laquelle il est impossible à tout homme d’ériger le Sanctuaire, hormis le
Juste de la dimension de poussière, du niveau de Moché, le plus humble de tous les hommes,
et comme il est écrit : « Moché dressa le Sanctuaire » (Chémot 40 :18). Personne d’autre ne
put l’ériger, car c’est précisément ce Juste, dimension de la poussière, de la force d’attraction,
qui est en mesure de dresser le Sanctuaire, dont la force d’attraction consiste à attirer le Divin.
C’est pourquoi il est écrit : « Ce n’est pas pour votre nombre que l'Eternel vous a désirés, car
vous êtes les moins nombreux de tous » (Dévarim 7 :7) que nos maîtres ont expliqué : « c’est
parce que vous vous amoindrissez, que l'Eternel vous a désirés » (‘Houlin 89a, rapporté par
Rachi). En effet, c'est parce que vous vous rabaissez et vous rapetissez, comme la vertu de la
poussière qui possède la force d’attraction qui évoque le Sanctuaire qui attire le Divin, que
l'Eternel vous a désirés. Tel est le sens du verset : « Je résiderai avec l’humble » (Isaïe
57 :15). En effet, grâce à l’humilité, qui consiste à se considérer comme de la poussière, on
acquiert la force d’attraction apte à attirer Dieu béni soit-Il vers soi, qui est la raison même du
Sanctuaire.
Telle est la notion de la Gloire évoquée à propos du Sanctuaire, comme l’indique le verset :
« Je serai sanctifié par Ma Gloire » (Chémot 29 :43) ainsi que : « La Gloire de l’Éternel
emplissait le Sanctuaire » (idem, 40 :34). En effet, toute la gloire que tout homme possède
dans ce monde, du plus petit au plus grand, tous la reçoivent uniquement de ce Juste qui
correspond à la poussière, au Sanctuaire, dont tout émane. En effet, toute la gloire et la
grandeur ne se trouvent que chez ce Juste, et tous reçoivent de lui, comme il est écrit :
« Partout où tu trouves Sa Grandeur, tu trouves également Son humilité » (Méguila 31a). Par
conséquent, dans l’endroit de l’humilité et de la petitesse réside la gloire et la grandeur,
comme il est écrit : « Je résiderai avec l’humble ».
Aussi, tous les chefs du monde reçoivent leur gloire de ce Juste qui a atteint ce niveau de
poussière. C’est ce qui concerne le renouveau de la gloire. En effet, à chaque fois la gloire se
renouvelle, à l’image d’un homme de fonction qui recevrait une autre promotion. Tout
renouveau d'autorité et d'honneur est l'effet de ce Juste. En effet, à chaque fois qu'il érige le
Sanctuaire, d’où provient la Gloire, de l'ordre de « Et la Gloire de l’Éternel emplissait le
Sanctuaire », alors se renouvellent tout l’honneur et toute l’autorité.
676

C’est ce dont il s'agit dans : « Au huitième jour, Moché appela Aaron, ses fils et les Anciens
d’Israël ». Lorsque le Juste a besoin d’appeler les dirigeants du peuple, il les appelle en
érigeant le Sanctuaire, siège de la Gloire. C’est par cet intermédiaire qu’il les appelle, car tous
viennent vers lui afin de recevoir de lui la Gloire. C'est donc « Au huitième jour », c’est-àdire
lorsque Moché érigeât le Sanctuaire, par ce biais, que « Moché appela Aaron, ses fils et
les Anciens d’Israël », les dirigeants du peuple, du petit jusqu'au grand. En effet, en érigeant
le Sanctuaire, il appela ainsi tous les dirigeants du peuple, correspondant à la dimension
d’Aaron et ses fils, etc.
C’est ce dont il s'agit lorsque nos maîtres de mémoire bénie ont affirmé que Nissan est le
nouvel-an des rois, car c’est alors que fut érigé le Sanctuaire, d’où émane la Gloire des rois, et
la nomination de tous les hauts-fonctionnaires et de tous les chefs.
C’est la raison pour laquelle le Sanctuaire fut érigé précisément au premier jour du mois de
Nissan, car il s'agit de la dimension de la « Néoménie/RoCH-'HoDèCH », qui permet le
renouvellement de toutes les autorités. Tel est la notion de : « la néoménie de Nissan est le
nouvel an des rois » (Roch Hachana 2a).
TORAH 71
Sache qu’il est très difficile d’être un (dirigeant spirituel) célèbre. En effet, la célébrité est très
néfaste, car il arrive parfois qu’une personne célèbre doive endurer des souffrances pour la
collectivité, ainsi qu’il est écrit : « Et c'est sa blessure qui nous a valu la guérison » (Isaïe
53 :5).
Car, dès lors qu’il est célèbre, le verset dit de lui : « C'est pourquoi je lui donnerai son lot
parmi le public » (idem : 12). C’est pourquoi il devra endurer des souffrances pour la
collectivité puisqu’il est dit à son propos : « Et c'est sa blessure qui nous a valu la guérison ».
Néanmoins, certaines personnes doivent nécessairement être célèbres, et les circonstances
font en sorte qu’elles le deviennent (malgré eux).
Mais il existe cependant des Justes qui reçoivent d’eux-mêmes les souffrances, pour le bien
d'Israël, et qui, grâce à cela, transforment le flux de bénédiction, comme il est rappelé dans
l’Enseignement 63, chapitre 3, à propos : « Il couvre sa face de ses deux ailes ». Voir là-bas.
677

Torah 72
Adar 5565
Il arrive parfois qu’un élan de repentir parvient à un homme. À cet instant précis, il
devient un homme intègre et veut accomplir un acte (saint) grâce à ce repentir qui a
éveillé son cœur. C’est ainsi qu’il désire se rendre chez le Juste.
Mais lorsqu’il voyage, son mauvais penchant se renforce et l’aspiration qui était la sienne
au départ chute. Lorsqu’il arrive ensuite chez le Juste, son mauvais penchant s’accroît
encore davantage, à tel point qu’il perd totalement tout son désir.
Que ce phénomène ne te soit pas sujet à question, et que tes réflexions à ce sujet ne
t'effraient pas ! En effet, sache que la raison est qu'au début de cet élan de repentir, le
bien s’est éveillé en lui, et par son action à cet instant même, il a tué son mauvais
penchant qui était en lui et l'a annihilé. Il l'a tué par la pensée de repentir accompagnée
de l’action accomplie à ce moment.
Mais par la suite, lorsqu’il souhaita effectuer ce voyage, un autre mauvais penchant se
renforça en lui, puisque « Tout homme plus grand que son prochain possède un mauvais
penchant plus grand que lui » (Souka 52a). Il a maintenant un mauvais penchant plus
grand que celui qu’il avait au départ. Aussi, s’il ne lui résiste pas, ce nouveau mauvais
penchant s’intensifie alors et le fait chuter de son aspiration initiale. Par conséquent, cet
homme doit se renforcer encore plus pour contrer ce nouveau mauvais penchant qui lui
parvient.
Il existe en effet plusieurs degrés de mauvais penchant. Ainsi, certaines personnes
basses et grossières possèdent un mauvais penchant tout aussi bas et grossier. Chez la
plupart des gens, le mauvais penchant n’est autre que le sang lui-même qui se situe dans
la cavité gauche du cœur, et là-bas il est puissant. Ainsi, leurs confusions proviennent
essentiellement du trouble et du désordre sanguin. En réalité, celui qui possède un tant
soit peu de connaissance claire considère cette forme de mauvais penchant comme une
grande sottise et une folie qui ne requiert aucun effort pour le vaincre.
Même ce qui est considéré chez la majorité des gens comme une grande épreuve, comme
celle de la débauche par exemple, apparaît chez lui comme une folie, et pas le moins du
monde comme une épreuve. Nous parlons ici de celui qui possède un tant soit peu de
678

connaissance et en sait un peu sur la grandeur de Dieu, le Créateur béni soit-Il, comme il
est écrit (Ps. 135 :5) : « Car je sais que grand est l’Eternel, grand est notre Seigneur, plus
que toutes les divinités. »
En outre, il est impossible d’expliquer cela, ni par écrit, ni par oral, car la grandeur de
Dieu béni soit-Il concerne l'intimité personnelle de chacun, selon ce qu'il évalue dans son
cœur, comme indiqué dans le saint Zohar $(I, 103b) : « Son époux est connu dans les
Portes/CHé'aRim (Prov. 31 :23), chacun selon ce qu’il « évalue/méCHa'èRe » en son
cœur ».
Ainsi, pour celui qui mérite de se représenter en son cœur la grandeur de Dieu béni soit-
Il, aucune chose ne peut être considérée pour lui comme une épreuve et nul effort ne lui
est nécessaire face à cela.
Il existe cependant une dimension de mauvais penchant qui est du niveau de l’ange
saint. Il n’en reste pas moins un mauvais penchant, qu'il convient de surmonter et dont il
faut impérativement s’échapper. Il s’agit des rigueurs et des jugements. Ainsi, une
personne dotée de connaissance qui a ce mauvais penchant en question, c'est-à-dire les
rigueurs et les jugements, doit le surmonter en atténuant les jugements, afin qu’il
devienne totalement bon.
En effet, il faut s’annuler où il faut s’annuler, c’est-à-dire, dans l’Infini, où tout n’est que
bien et où le jugement n’existe pas, à Dieu ne plaise. Pour cela, on doit être entièrement
bon en atténuant toutes les rigueurs et tous les jugements, qui sont le mauvais penchant
d'En haut.
C’est au sujet de Batchéva, que David détériora (ce qui détériora). Car il est absolument
impensable de dire, à Dieu ne plaise, que David fauta sur le plan physique dû à la
tentation. En effet, David avait déjà déclaré sur son propre compte : « Mon cœur est
vacant en moi » (Ps. 109 :22), pour avoir détruit le mauvais penchant physique et pour
avoir totalement soumis le sang situé dans la cavité gauche (du cœur). C’est pour cela
que nos maîtres de mémoire bénie ont enseigné (Chabat 56a) : « Toute personne qui
affirme que David a fauté s’est fourvoyé ». Malgré cela, même cette petite détérioration
ou cette faute légère commise, telle qu'elle est rapportée, n’a certainement pas été
accomplie par désir physique, à cause d’un trouble du sang, à Dieu ne plaise, d’où émane
la tentation de débauche.
679

Son dommage se situait en réalité seulement en Haut, au niveau des Rigueurs, en ce sens
qu’il n'a pas atténué le mauvais penchant d’En haut, autrement dit, les rigueurs et les
jugements. Ce qui se produisit de manière particulièrement subtile, car (de toute façon)
« Batchéva était destinée à David » (Sanh. 107). C’est pourquoi, ce qui est écrit au sujet
de David : « Tu ne bâtiras pas une maison en Mon honneur, car tu as fait couler beaucoup
de sang » (Chr. I, 22 :8), signifie qu’il n’a pas atténué les Rigueurs, ce pourquoi il ne
mérita pas d’édifier le Temple.
Bien que David mena les guerres au Nom de l'Eternel, malgré tout, tout en Haut, au plus
haut point, à l’endroit où on doit se fondre dans l’Infini, là où se trouve le bien absolu, il
convient d’être totalement bon, sans absolument le moindre jugement.
C'est ce dont il s'agit dans $(Tikounim 70 ; 123b) : « Même la Couronne Suprême est
noire, comparée à la Cause des causes ! » Ce qui correspond à : « Ils ne savent et ne
comprennent pas, ils marchent dans les ténèbres ! » (Ps. 82 :5), qui fait référence à la
sainteté d’En-haut*, qui est le mauvais penchant des saints Justes.
* [Même en Haut, (si l’on peut s’exprimer ainsi), chez Lui béni soit-Il, nous
trouvons une dimension de ce mauvais penchant, comme l’ont commenté nos
maîtres de mémoire bénie $(Bér. Raba 12, rapporté par Rachi) : « Au
commencement, monta dans Sa Pensée de créer le monde par l’Attribut de Justice
(la Rigueur) », qui correspond à la dimension du mauvais penchant. Puis, si l’on
peut s’exprimer ainsi, Il brisa le mauvais penchant « en y associant l’Attribut de
Miséricorde etc. ». C'est ainsi à partir de cette force (En-haut) que provint et
émana la force en bas (pour l’Homme) de briser le mauvais penchant, car sans
cela, il n’aurait pas été possible de briser le mauvais penchant. Il est explicité
aussi dans ces termes dans le Talmud (Yoma 69b) : « Il s’agit de la grandeur de Sa
puissance, par laquelle il domine Son penchant, en ce qu'Il gratifie les
méchants d'un sursis par miséricorde ». Cette notion que nous traitons y apparaît
donc clairement, c’est-à-dire que Dieu béni soit-Il surmonte l’Attribut de Justice
(la Rigueur) en retenant Sa colère. C’est ce qui représente chez Lui le Saint béni
soit-Il, la dimension de briser son mauvais penchant. Consulter le Zohar, à
plusieurs endroits, où il est très clair que l’Attribut de Rigueur est la Racine du
mauvais penchant.]
680

Il en va de même pour le roi Salomon, que la paix soit sur lui, qui épousa la fille de
Pharaon ainsi que de nombreuses femmes étrangères. Il ne doit certainement pas venir
à l’esprit que ceci émanait du mauvais penchant physique, puisqu'il était un sage de
vérité, comme l’indique le verset : « Il était le plus sage des hommes » (Rois, 1, 5 :11). Et il
est déjà une règle établie pour nous, selon laquelle, chez celui qui est un peu sage de
vérité, cette tentation ne représente en rien une épreuve. Quand bien même une très
belle femme le tenterait, dans un endroit caché, où il pourrait aisément satisfaire son
désir, il ne s’agirait pour lui que d’une sottise et d'une folie mais nullement d'une
épreuve.
De même, l’éloge que la Torah fait de Yossef le Juste, comment il surmonta l’épreuve,
comprend en elle un secret. Alors que l’essentiel de l’épreuve relevait de la dimension
évoquée précédemment, c'est-à-dire l'atténuation des Rigueurs, pour vaincre le mauvais
penchant d’En haut. Il ne s'agit pas de la victoire sur le mauvais penchant physique, car
ceci ne représente nullement une épreuve. De même la « faute » de Salomon ne relevait
que de cette même dimension.
C’est pourquoi, celui qui est la cible de jugements, à Dieu ne plaise, et subit une détresse
quelconque, que Dieu en préserve, doit, en dans un tel moment, veiller scrupuleusement
à se préserver du mauvais penchant.
En effet, le mauvais penchant émane essentiellement des jugements. Même le mauvais
penchant grossier et physique, issu du sang trouble, possède évidement une racine qui
lui est supérieure, et ce mauvais penchant supérieur possède également une autre
racine, car il existe plusieurs niveaux de mauvais penchant*.
*[Même concernant le rapprochement vers Dieu béni soit-Il, il existe un mauvais
penchant très fort. Autrement dit, un surplus d’enthousiasme, démesuré, résulte
parfois du mauvais penchant. Ceci correspond à la notion de : « De peur qu’ils ne
se précipitent » (Chémot 19 :21). Et comme expliqué aussi ailleurs $(LMII-5:7 et
LMII-9), où il existe un mauvais penchant majeur lié à celui qui commence à se
rapprocher de Dieu béni soit-Il. C’est pourquoi, au moment du don de la Torah,
Dieu béni soit-Il mit en garde Moché : « Descends avertir le peuple de peur qu'ils ne
se précipitent vers l'Eternel pour contempler ». En effet, Israël se trouvant alors à
681

un haut niveau, cela nécessitait une mise en garde contre leur mauvais penchant
au moment du rapprochement avec Dieu béni soit-Il.]
Il existe d’ailleurs un mauvais penchant qui n’est pas tellement grossier, qui ne résulte
pas de la dégradation du sang mais relève plutôt d’une fine écorce.
Mais même ce mauvais penchant n’est pas encore le mauvais penchant des saints, dotés
de sagesse et de connaissance. Chez ces derniers, il ne s’agit que du mauvais penchant
suprême, qui n'est autre qu'un ange saint, relevant des rigueurs et des jugements. Celuici
est le summum de la racine suprême de tous les mauvais penchants, depuis le mauvais
penchant suprême, jusqu’au mauvais penchant le plus bas, physique et impur, stupide,
insignifiant et sot qui provient d’un sang trouble.
Aussi, lorsque des jugements planent sur un homme et que ces jugements et ces rigueurs
exercent leur emprise sur lui, puisqu'il s'agit de la source de tout mauvais penchant, dès
lors, son propre mauvais penchant se renforce considérablement. Il faut donc exercer un
gros effort pour se renforcer contre lui.
Sache que le mauvais penchant de la majorité des gens, qui provient du sang trouble,
constitue une folie, une stupidité et une sottise considérable, comme nos sages
affirment : « Un homme ne vient à fauter que si un souffle de folie s’empare de lui » (Sota
3a).
Car en vérité, il existe un souffle de folie rattaché à la transgression qui provient du
grand sage du monde, mais il n’en reste pas moins qu’un souffle de folie. Cet esprit de
folie concernant la majorité des hommes est une véritable sottise, car il est insensé,
absurde et stupide.
Et tu pourras constater ainsi qu’il existe de nombreuses personnes qui ont des pensées
idolâtres. Celui qui, au moment où il se tient en prière, voit apparaître devant lui une
représentation d’idolâtrie. Il sait pertinemment qu’il n'y a rien de vrai, malgré tout, cette
image se renforce particulièrement, se dessine et se tient devant lui. Il lui est alors très
difficile de l’écarter de son imagination et de sa pensée. Et pourtant regarde : existe-t-il
folie plus grande que celle-ci ? Et malgré tout, chez celui qui est victime de telles visions,
il est certainement très difficile de s’en délivrer et de les chasser de sa pensée. Ainsi, plus
682

il résiste, secoue et remue sa tête dans tous les sens, mais plus s’intensifient ces visions,
et elles se décuplent.
En effet, il s’agit de la particularité caractéristique de ces mauvais penchants impurs :
plus on souhaite surmonter ces pensées, plus elles s’intensifient.
Ceci s’apparente à un homme qui fuit un danger, mais regarde par-dessus son épaule la
chose qu’il fuit : ce danger se renforce davantage, puisque l'homme n’a toujours pas
écarté sa pensée de cette chose. Bien plus, au contraire, il regarde encore et encore pardessus
son épaule en direction de cette pensée. Comprends cela. Comme le sait
parfaitement celui qui est tombé dans ce piège, est qui est en proie à de telles pensées,
que Dieu préserve.
En fait, tout homme est en mesure de comprendre qu’il s’agit là d’une folie et d’une
grande stupidité qui découle uniquement du sang trouble, et de la perturbation et du
désordre de l’esprit.
En effet, tout le monde sait que l’idolâtrie n’a aucun pouvoir. Il n’en demeure pas moins
qu’il est très difficile d’écarter sa pensée de telles images puisque son cerveau a déjà été
passablement abîmé et troublé.
Il en va de même en ce qui concerne les pensées de débauche qui s’emparent de la
plupart des gens, en particulier lorsque l'on voit avec ses yeux une femme qui passe
devant nous.
Ainsi, lorsqu'on souhaite rester un homme intègre et que l'on refuse de telles pensées,
on remue alors la tête dans l'espoir d'écarter ces pensées de son esprit. Mais elles se
renforcent de plus en plus, comme nous l'avons décrit.
Par contre, en vérité, celui qui possède la sagesse, considère ceci comme une grande
folie. Le fait de ne pas être assailli par une pensée de ce type n’est même pas considéré
par lui comme une quelconque vertu. Il n’a donc aucun besoin de remuer ni d'agiter la
tête. Et ainsi que pour la plupart des gens, ces pensées d’idolâtrie représentent une folie
et une déraison, il en va de même pour lui en ce qui concerne les pensées de débauche.
C’est la raison pour laquelle, le Zohar rapporte que lorsque Rabbi Chimon Bar Yo’haï
voyait de belles femmes, il disait « Ne vous tournez pas vers les idoles » (III,84a). Car il
s'agit de choses qui s'apparentent aux idoles, et tout comme les pensées d’idolâtrie
683

constituent une folie évidente pour tout le monde, ces pensées de débauche relèvent de
la folie et de la déraison.
Par conséquent, la principale réparation pour celui qui est déjà tombé dans ce piège et
est en proie à de telles pensées, qu’il s’agisse de pensée de débauche ou qu’il s’agisse de
pensée d’idolâtrie, à Dieu ne plaise, n'est autre que de sanctifier et de purifier son corps
afin de raffiner et purifier son sang.
Il devra se rendre chez un sage authentique pour qu’il lui enseigne les voies du repentir,
les voies de la sagesse et des conseils avisés pour chaque chose. C’est ainsi qu’il
assujettira son cœur incirconcis, qu'il fera un retour vers Dieu et guérira.
Mais, aussi longtemps qu’il n’a pas sanctifié et purifié son corps, nulle réparation ne peut
couronner ses efforts et ses guerres, et il continuera à souffrir beaucoup à vouloir
chasser les pensées, car celles-ci s’intensifieront toujours davantage.
La tristesse, elle aussi, est particulièrement néfaste et donne la force à ce mauvais
penchant physique. Par conséquent, au contraire, s’il désire être un homme qui craint
Dieu, qui souhaite prier, doit refuser ces mauvaises pensées, et ne doit pas du tout y faire
attention. Que leur présence devant lui ne l’importe en rien. Il devra uniquement faire ce
qu’il a à faire, ce à quoi il est occupé, que ce soit dans la Torah, dans la prière ou dans ses
affaires commerciales. Qu’il ne leur prête guère attention.
Ainsi, on m'a raconté que quelqu'un, au moment où il se tenait en prière, s'imaginait
voire un idolâtre incirconcis, et en éprouvait de grandes souffrances. Plus il voulait faire
des efforts pour écarter cette pensée, plus celle-ci se renforçait. Un sage lui conseilla de
ne pas en tenir compte, que cet idolâtre se tienne là, peu importe, pourvu que lui-même
fasse ce qu’il avait à faire et prie. En agissant ainsi, cette image disparaîtra. Néanmoins, il
s’agit là d’un conseil provisoire, tant que l’homme n’a pas sanctifié son corps. En effet,
l’essentiel reste de se sanctifier et de se purifier, et de se rendre chez le sage qui lui
fournira un conseil avisé pour chaque point.
TORAH 73
Chabat été 5560.
(D’après un manuscrit de ses disciples)
684

« Quand tu passeras dans les eaux, Je/ANY serai avec toi ! » (Isaïe 43 :2)
La Torah est à la fois cachée et révélée, et le Saint béni soit-Il est Lui-même caché et
révélé. C'est-à-dire, ce qui nous est révélé constitue le vêtement et l’aspect extérieur,
alors que ce qui nous est caché constitue l’aspect intérieur. Or, tout homme doit
s’empresser de saisir la dimension intérieure, c'est-à-dire ce qui lui est dissimulé.
Toutefois, comment parvenir à ce qui nous est dissimulé ? Par une prière désintéressée :
en rattachant la pensée aux paroles de la prière, avec un lien fort et solide !
En effet, « Le Saint béni soit-Il désire la prière des Justes » (‘Houlin 60b). Pour quelle
raison ? Parce le Saint béni soit-Il « désire la Bonté » (Michée 7), et souhaite
constamment déverser des flux et des bénédictions. Mais le flux ne peut descendre qu'au
moyen d’un réceptacle appelé « Any », comme il est écrit : « Et Je/ANY les bénirai »
(Bamidbar 6 :27). Un tel réceptacle est réalisé par chacun des membres d'Israël, lorsqu’il
prie de telle manière qu’il relie la pensée à la parole.
En effet, chacun des membres d'Israël est appelé « Juste », comme l’indique le verset :
« Ton peuple, tous sont des Justes » (Isaïe 60 :21). Et le Juste est appelé Alef (la première
lettre du mot ANY), au sens de : « Nos princes/ALouFénou sont en charge » (Ps. 104 :14).
La lettre Noun (la seconde du mot ANY), est appelée Parole, car la parole représente la
Royauté, au sens de « La Royauté est la bouche » (Tikounim 17a, Pata’h Elyahou). Or, la
Royauté s'appelle aussi NouN, comme il est écrit « yiNONe est son nom » (Ps. 72 :17),
mais tel que Rachi l'explique, dans le sens de Royauté.
La lettre Youd (la troisième du mot ANY) est obtenue par la pensée que l'on associe à la
parole. En effet, la pensée est appelée Youd, comme l’indique le verset : « Alors, Moché
chantera/Yachir » (Chémot 15 :1), sur lequel Rachi explique: « Le Youd (du mot
Yachir/chantera) fait référence à la pensée ». Dès lors, le réceptacle appelé ANY est
achevé, le flux descend et le désir de Dieu béni soit-Il est comblé, car « Il désire la Bonté »,
et c’est pourquoi Dieu béni soit-Il désire leur prière (d'Israël).
De plus, comme on le sait, celui qui reçoit un plaisir d’autrui est appelé « féminin », c'està-dire
relativement à celui (qui donne). Par conséquent, lorsque Dieu béni soit-Il reçoit
685

un plaisir d’Israël de par leurs prières, Il devient, si l’on peut dire, féminin relativement à
Israël.
Tel est le sens de : « La Combustion/ICHé est une odeur agréable à l'Éternel » (Bamidbar
28 :8). En effet, au moyen de l'odeur agréable que Dieu béni soit-Il reçoit des prières
d'Israël, Il se transpose dans la notion secrète (Cabalistique) de femme/ICHa. Or « La
femme entoure l’homme » (Jérémie 31 :21). Ce qui signifie que l’intériorité se transforme
en extériorité $[voir plus haut LMI-15:5 où ce concept y est aussi explicité.]
Telle est l’explication du verset : « Quand tu passeras dans les eaux ».
« Tu passeras » au sens de dévoilement, comme il est écrit : « l'Eternel passera pour
frapper l'Égypte » (Chémot 12 :23), traduit par Onkelos : « Dieu se dévoila etc. ».
En outre, « Il n’y a d’eau si ce n’est la Torah » (Baba Kama 17a). La signification est :
lorsque tu voudras que se dévoile à toi ce qui est caché de la Torah, alors « Je/ANY serai
avec toi ». C’est-à-dire, veille à former le réceptacle appelé ANY.
TORAH 74
« Ta grandeur s’élève au-dessus des cieux, Eternel, Ta Gloire brille sur toute la terre » (Ps.
57:6).
Tout homme doit guérir son âme, c’est-à-dire, l’élever jusqu’à sa source. De quelle
façon ? Il existe deux formes de jugements. Le premier est un « jugement impur »,
correspondant au « serpent qui inocula une impureté chez ‘Hava » (Chabat 46a). Le
second est appelé « jugement saint », comme il est écrit : « Car celui qu'Il aime, l'Eternel
le réprimande » (Prov. 3:12). Aussi, le rapprochement commence par l’éloignement,
comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie : « Toute personne qui s’efforce de
devenir vertueuse en bas se voit jugée très scrupuleusement d’en Haut » (Taanit 8a), ce qui
correspond aux cerveaux étroits (perceptions spirituelles étroites) de l'ordre de : «
Avraham engendra Yits’hak » (Bér. 25:19). En effet, Avraham représente la Bonté et
Yits’hak la Rigueur, « La crainte d’Yits’hak » (idem 31:42). De plus, cette Bonté s’habille
dans la Rigueur, comme il est indiqué : « Sa droite voit son salut dans les rigueurs » (Ps.
20:7) et comme il est écrit par ailleurs : « Car Sa bonté se renforça en notre faveur » (idem
117:2). Ainsi, YiTS’HaK correspond au Nom divin Elokim, comme il est dit : « Elokim m’a
fait une plaisanterie/TSe’HoK » (Bér. 21:6), et il provient de la dimension de Sarah, la
686

vertu de Royauté, comme l’explique Rachi (idem 17:15, qu'il cite du Talmud Brakhot
13a) : « Elle gouvernait/Sarah sur le monde entier ». En outre, « Le jugement de la royauté
fait loi » (Guittin 10b) et la Royauté est appelée « justice"/Tsédek », comme indiqué dans
le Zohar $(Tikouné 17b) « Tsédek est la Royauté Sainte » ainsi que « Malki Tsédek, roi de
Chalem » (Bér. 14:18). Il s'agit de la dimension de petitesse, de l'ordre de : « La vision de
ses yeux s’obscurcit » (Bér. 27:1), correspondant à l’obscurité comme dans « Il appela
l’obscurité nuit » (idem 1:5). Il s'agit en outre de la dimension de l’âme comme indiqué
dans le verset : « Mon âme aspire à Toi dans la nuit » (Isaïe 26:9).
Ainsi, chaque homme doit progresser depuis la petitesse jusqu’à la grandeur, et dès qu’il
aborde la grandeur, il entre dans la catégorie de : « Les yeux des deux s’ouvrirent » (Bér.
3:7), que Rachi commente : « cette expression est dite au sens de la sagesse ». C’est ce que
dit le verset : « Dieu vit que la lumière était bonne » (idem 1:4), et « La lumière se réfère
toujours à la Torah » (Brakhot 5a).
De fait, ces deux notions correspondent à Hochaana Raba et à Sim’hat Torah, c’est-à-dire,
aux dimensions d'Yits’hak et de Yaakov. En effet, Hochaana Raba représente la parole
sans connaissance, liée au saule, car « la feuille de saule ressemble à des lèvres » (Midrach
Tena’houma Emor), et comme le rapporte le saint Zohar $(3, 85b) : « Lorsqu’un homme
étudie la Torah en bredouillant parce qu’il ne comprend pas, chacun des mots qu’il
prononce s’élève en Haut. Le Saint béni soit-Il se réjouit de chacun de ces mots, les reçoit
et les plante autour de cette rivière. De ces mots poussent de grands arbres, appelés
'saules des rivières' ». D’autre part, Sim’hat Torah correspond à la parole avec
connaissance, constituant la vitalité de l’âme, comme il est écrit dans le Zohar $(idem) :
« Heureux ceux qui connaissent les voies de la Torah et qui s’y consacrent avec droiture, car
ils plantent en haut un Arbre de Vie qui guérit tout, etc. ». Ceci évoque le verset : « Soleil
d’équité dont les rayons guérissent » (Malachie 3:20), car le soleil correspond à Yaakov
qui est l’aspect de parole avec connaissance, et c'est lui qui symbolise l’Arbre de
guérison. C'est aussi la signification du verset : « Car l'Eternel-Elokim est le soleil et la
protection » (Ps. 84:12). En effet, les dimensions de Yits’hak et de Yaakov équivalent aux
dimensions de Jugement et Miséricorde. Tel est donc le sens de : « La lumière de la lune
sera alors semblable à celle du soleil » (Isaïe 30:26), car la lune représente la dimension
d’Yits’hak et le soleil, celle de Yaakov.
687

De plus, le signe qui indiquera à l'homme s’il se trouve soit dans la catégorie de
« jugement impur » ou soit dans celle de « jugement saint » est la prière. Lorsqu’il n'a pas
d’entrave à la prière, nos sages de mémoire bénie ont affirmé : « Que considère-t-on
comme des épreuves d’amour ? Tout ce qui ne vient pas entraver la prière » (Brakhot
5a), comme il est écrit : « Loué soit l'Eternel qui n’a pas repoussé ma prière, et ne m’a pas
retiré Sa Bonté » (Ps. 66:20). En outre, la prière représente la Face, comme il est écrit : «
‘Hizkia tourna la face et pria » (Isaïe 38:2). Par contre, il est écrit : « Tu as caché Ta face,
j’ai été terrifié » (Ps. 30:8).
En outre, tel est le sens des paroles de Rachi : « Parce que les moqueurs de la génération
prétendaient que Sarah était enceinte d’Avimélekh, et ce dernier symbolisait l’Autre côté
(les forces obscures). C’est pourquoi le Saint béni soit-Il dessina à Yits’hak un visage lui
ressemblant (à celui de son père Avraham) de telle sorte que tous reconnurent
qu’Avraham avait bien engendré Yits’hak ». La signification est que c’est par le
« jugement saint », le côté d’Avraham, Yits’hak fut engendré.
De plus, cette dimension de jugement, qui est l’âme, comprend deux catégories : Yaakov,
qui représente la parole, et Essav qui représente les scories, correspondant à « Une âme
qui fautera » (Vayikra 5:17). C’est pourquoi sur le verset « Tels sont les engendrements
d’Yits’hak, fils d’Avraham », Rachi commente : « Il s'agit de Yaakov et d'Essav » (Bér.
25:19). La dimension de YA'AKoV est la sagesse, comme il est dit : « Il m’a
supplanté/vaYAAKVéni à deux reprises » (idem 27:36), qu'Onkelos traduit: « Il m'a rusé ».
Ainsi, lorsqu'on atteint la dimension de Yaakov, la dimension de l’âme connaît la
guérison, comme il est écrit : « Un soleil d’équité dont les rayons guérissent » (Malachie
3:20). C’est aussi ce qui est écrit : « La Torah de l'Eternel est intègre, elle apaise
l’âme » (Ps. 19:8). Ainsi, la parole privée de connaissance est appelée « justice/TSéDeK »,
comme l’indique le verset : « Parlez de justice » (idem 58:2). Mais lorsque l’on atteint la
dimension de Yaakov, qui représente la sagesse, la parole est appelée
« charité/TSéDaKa ». C'est donc la signification du verset : « C'est Moi qui parle avec
charité, Grand pour sauver » (Isaïe 63:1), autrement dit, l’âme, qui était auparavant
dépourvue de connaissance, est délivrée grâce à la charité, qui correspond à la parole
avec connaissance. Tel est le sens du verset : « Ce sera une guérison pour ton
nombril » (Prov. 3:8), référence à l’attribut de Royauté.
688

Lorsque l’on atteint la dimension de la sagesse, l’âme est alors réparée et on l'élève vers
sa source. En effet, la goutte de matière séminale provient du cerveau, et « le cerveau
représente la sagesse » (Tikouné 123a). En outre, tous les services par lesquels l’homme
sert le Créateur ont pour seule finalité le dévoilement de Sa Gloire. En ce sens, la sagesse
est appelée « Gloire », comme dans : « Et si je suis un père, où est mon
honneur » (Malachie 1:6), et le « père/AV » est appelé « sagesse », comme l’indique : «
AVrekh » (Bér. 41:43), que Rachi explique en ces termes : « Père en sagesse ». En outre,
c'est par le biais de la sagesse que les mondes existèrent, car « le Saint béni soit-Il créa le
monde par la sagesse » (Bér. Raba 1:5). De plus, la Torah est appelée « sagesse », et Israël
s’éleva dans la Pensée originelle. Ainsi, lorsque l’âme parvient à la sagesse, le monde se
renouvelle alors. En outre, Yaakov relève du ciel.
Voici donc le sens du verset : « Ta grandeur s’élève au-dessus des cieux, Elokim »: lorsque
l’on élève l'âme, correspondant au Nom divin Elokim, au jugement saint, vers la
dimension de Yaakov, correspondant aux cieux, de l'ordre de la sagesse, s’élève, dès lors,
« Ta Gloire brille sur toute la terre », Sa Gloire se manifeste.
[Cette Torah présentée plus haut, je ne l’ai pas entendue directement de sa bouche
sainte, mais elle a été rapportée par les disciples. Celui qui se penche dessus verra de ses
yeux que le langage est très confus. Il y a beaucoup de manques et ce qui est écrit n’est
pas en ordre. C’est pourquoi, j’ai décidé (Rabbi Nathan) d'expliciter quelque peu, selon
ce que j’en ai compris des paroles écrites Voici :]
Tout homme doit guérir son âme, c’est-à-dire, l’élever jusqu’à sa source. Ceci s'accomplit
lorsque l’on peine dans l’étude de la Torah au point de mériter de la connaître et de la
comprendre.
Il existe deux formes de jugements. Le premier est un « jugement impur », correspondant
au « serpent qui inocula une impureté chez ‘Hava » (Chabat 46a). Le second est un
« jugement saint », comme il est écrit : « Car celui qu'Il aime, l'Eternel le réprimande »
(Prov. 3:12). Telle est la notion de l’éloignement, qui est le début du rapprochement,
comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie : « Toute personne qui s’efforce de
689

devenir juste en bas, on applique alors sur lui le jugement d’en Haut » (Taanit 8a). En
d’autres termes, lorsqu’un homme souhaite devenir juste et se rapprocher de Dieu béni
soit-Il, on applique alors sur lui le jugement, c’est-à-dire, qu’on attire sur lui des
jugements et des souffrances. De tels jugements et souffrances sont alors perçus comme
un éloignement, comme si on voulait l’éloigner de son service, à Dieu ne plaise. Mais en
réalité, cet éloignement constitue l’essentiel du rapprochement, car cet éloignement et
ces jugements sont pour son bien, comme il est écrit : « Car celui qu'Il aime, l'Eternel le
réprimande », afin qu'il passe cette épreuve et la surmonte, et qu'il fournisse des efforts
pour se rapprocher davantage [Il est expliqué dans LMI-66 #6, que le but des adversités
est d’augmenter l’envie. Il en est question aussi dans d'autres endroits].
Ce jugement relève de la dimension du Jugement saint, mais aussi toutefois de
l’étroitesse d’esprit, source principale de l’emprise du jugement, comme on le sait.
Ce concept correspond à : « Avraham engendra Yits’hak » (Bér. 25:19), puisque Avraham
représente la Bonté, et Yits’hak la Rigueur, « La peur de Yits’hak » (idem 31:42). C’est-àdire,
ce Jugement saint, correspondant à Yits’hak, naît et émane d’Avraham, la Bonté. En
effet, en réalité, ce jugement est en fait une très grande Bonté, puisqu’il est pour son
bien, « Car celui qu'Il aime, l'Eternel le réprimande ». C’est ce dont il s'agit dans : « Sa
droite voit son salut dans les rigueurs » (Ps. 20:7), car au sein des rigueurs et des
jugements se revêt le salut de Sa Droite, la Bonté. En effet, ce jugement émane de la
Bonté, comme « Avraham engendra Yits’hak ». Ce qui correspond aussi à : « Car Sa bonté
se renforça/GaVaR en notre faveur » (idem 117:2), qui signifie que les
Rigueurs/GuéVouRot sont en réalité des Bontés, puisqu'elles permettent à l’homme de se
rapprocher davantage de Dieu béni soit-Il.
Chacun doit cependant veiller à adoucir le jugement, car les jugements relèvent de
l’étroitesse d’esprit. Chaque homme doit ainsi progresser de l’étroitesse à la grandeur.
C’est ainsi qu’il adoucit le jugement correspondant à Yits’hak.
En effet, Yits’hak correspond au jugement, correspondant au Nom divin Elokim, comme
il est écrit : « Elokim m’a fait une plaisanterie » (Bér. 21:6), car Yits’hak est né de Sarah,
qui représente la Royauté, comme l’explique Rachi (idem 17:15, qu'il cite du Talmud
690

Brakhot 13a) : « Car elle gouvernait/chéSaRah sur le monde entier ». Ainsi, la Royauté
est liée au jugement, selon : « Le jugement de la royauté fait loi » (Guittin 10b).
Or, le jugement apparaît principalement lorsque l'on se trouve en état d’étroitesse
d’esprit, la Royauté étant alors appelée Justice/Tsédek, comme on le sait car «
Tsédek/Justice est la Royauté Sainte » (Tikouné 17b), correspondant à « Malki Tsédek, roi
de Chalem » (Bér. 14:18). Alors, tant que la royauté reste de l'ordre de Tsédek, on reste
en état d’étroitesse d’esprit, de jugements.
C'est de là qu'émane le jugement correspondant à Yits’hak, l’obscurité, selon : « La vision
de ses yeux s’obscurcit » (Bér. 27:1), comme dans « Il appela l’obscurité nuit » (idem 1:5),
qui s’applique à l’âme/Néfech, comme indiqué dans le verset : « Mon âme/Nafchi aspire à
Toi dans la nuit » (Isaïe 26:9).
Ainsi, chaque homme doit progresser de l’étroitesse à la grandeur, et adoucir le
jugement qui provient de l’étroitesse d’esprit. Or lorsqu’il atteint le niveau de la
grandeur d’esprit, il s'agit de la dimension de : « Les yeux des deux s’ouvrirent » (Bér. 3:7),
que Rachi commente : « cette expression est dite au sujet de la sagesse ».
En effet, l’adoucissement s'effectue essentiellement grâce à la sagesse, qui correspond à
la grandeur d’esprit, c’est-à-dire, par la connaissance de la Torah.
En effet, la Torah est appelée lumière [« La Torah est lumière » (Prov. 6:23)], comme il
est écrit : « Dieu vit que la lumière était bonne » (Bér. 1:4) ainsi que : « Il n’y a de bon que
la Torah » (Brakhot 5a). En d’autres termes, la Torah correspond à la dimension de
lumière à l’opposé de l’obscurité, qui correspond aux jugements. Ainsi, le jugement
s'adoucit grâce à la connaissance de la Torah.
De plus, le signe qui indiquera à l'homme s’il se trouve dans la catégorie de "jugement
impur" ou dans celle de "jugement saint" est la prière. Lorsqu’il n'a pas d’entrave à la
prière, nos sages de mémoire bénie ont affirmé : « Que considère-t-on comme des
épreuves d’amour ? Tout ce qui ne vient pas entraver la prière ! » (Brakhot 5a), comme il
est écrit : « Loué soit Dieu qui n’a pas repoussé ma prière, et ne m’a pas retiré Sa Bonté »
(Ps. 66:20).
Par contre, puisque la Face renvoie à la prière, comme indiqué dans le verset : « ‘Hizkia
tourna la face et pria » (Isaïe 38:2), alors, ce qui est écrit : « Tu as caché Ta Face, j’ai été
691

terrifié » (Ps. 30:8) correspond à la dissimulation de la Face, à Dieu ne plaise. Il s'agit
donc d'une entrave à la prière, qui dénote un jugement sévère, que Dieu en préserve,
comme l’indique : « Tu as caché Ta face, j’ai été terrifié ».
Il en ressort que Yits’hak correspond au Jugement saint émanant du côté de la Bonté
comme dans : « Avraham engendra Yits’hak ». Tel est le sens du commentaire de
Rachi sur ce même verset: « Parce que les moqueurs de la génération prétendaient que
Sarah était enceinte d’Avimélekh » qui symbolisait l’Autre côté, c’est pourquoi le Saint
béni soit-Il attribua à Yits’hak un visage lui ressemblant (à celui de son père Avraham)
de telle sorte que tous reconnurent qu’Avraham avait bien engendré Yits’hak ».
La signification est que le jugement saint, le côté d’Avraham, est celui qui engendra
Yits’hak. Par ailleurs, l’adoucissement du jugement de Yits’hak opéré grâce à la sagesse,
qui est la connaissance de la Torah, correspond à Yaakov qui naquit de Yits’hak.
En effet, à partir de cette dimension de jugement liée à Yits’hak, apparentée à
« l’âme/néfech », naissent deux catégories : Yaakov et Essav. Yaakov correspond à la
sagesse, la parole avec connaissance, qui relève de l'adoucissement du jugement de
Yits’hak. Quant à Essav, il correspond aux scories et aux déchets absolus qui découlent et
descendent du jugement. Il représente donc : « Une âme/néfech qui fautera » (Vayikra
5:17). C’est en quoi, sur le verset « Tels sont les engendrements de Yits’hak fils d’Avraham
» (Bér. 25:19), Rachi commente : « Il s'agit de Yaakov et Essav ».
En effet, l’atténuation du jugement de Yits’hak s’effectue par la dimension de Yaakov
correspondant à la parole avec connaissance, car YAAKoV représente la sagesse, comme
il est écrit : « Il m’a supplanté/vaYAAKVéni » (idem 27:36) qu'Onkelos traduit : « Il m'a
rusé ».
Il existe ainsi une parole sans connaissance et une parole avec connaissance, et ces deux
catégories renvoient aux dimensions de Hochaana Raba et de Sim’hat Torah,
correspondant respectivement à Yits’hak et à Yaakov.
En effet, Hochaana Raba représente la parole sans connaissance, liée au saule, car « la
feuille de saule ressemble à des lèvres » (Midrach Tana’houma, Emor), et par ailleurs,
692

comme le rapporte le saint Zohar $(III, 85b) : « Lorsqu’un homme étudie la Torah en
bredouillant parce qu’il ne comprend pas, chacun des mots qu’il prononce s’élève en
Haut. Le Saint béni soit-Il se réjouit de chacun de ces mots, les reçoit et les plante autour
de cette rivière. De ces mots poussent de grands arbres, appelés "saules des rivières" ».
Il en ressort que les saules des rivières correspondent à la parole sans connaissance. Tel
est l’aspect de Hochaana Raba qui correspond au jugement, à la crainte de Yits’hak,
émanant de l’étroitesse d’esprit, et c’est pourquoi la parole est encore sans
connaissance.
En revanche, Sim’hat Torah correspond à la parole avec connaissance, constituant la
vitalité de l’âme, comme il est écrit dans le Zohar $(idem) : « Heureux ceux qui
connaissent les voies de la Torah et qui s’y consacrent avec droiture, car ils plantent en
haut un arbre de Vie qui guérit tout, etc. ».
Telle est la dimension de Yaakov, équivalent à celle de la sagesse, de la grandeur d’esprit,
à la guérison de l’âme, selon : « Soleil d’équité dont les rayons guérissent » (Malachie
3:20), car le soleil correspond à Yaakov [comme il est écrit : « Le soleil se leva pour lui »
(Bér. 32:31)], et représente la sagesse.
En effet, c'est lui qui correspond à la parole avec connaissance, la Torah de Sim’hat
Torah, l’Arbre de guérison.
C'est aussi la signification du verset : « Car l'Eternel-Elokim est soleil et protection » (Ps.
84:12). (Les deux Noms de) L'Eternel-Elokim correspondent aux notions de miséricorde
et de jugement, soit Yaakov et Yits’hak, le soleil et la protection.
C’est le sens de : « La lumière de la lune sera alors semblable à celle du soleil » (Isaïe
30:26), car la lune représente la dimension de Yits’hak, et le soleil, celle de Yaakov. Il faut
donc adoucir le jugement de Yits’hak, qui correspond à la lune, au moyen de la
dimension du soleil, celle de Yaakov, jusqu’à ce que la lumière de la lune soit comparable
à celle du soleil. C'est alors que l'on transforme « Tsédek/Justice » en
« Tsédaka/Charité », selon : « Soleil d’équité/Tsédaka dont les rayons guérissent ».
En effet, lorsque la Royauté est de l'ordre du jugement, elle est appelée Tsédek/Justice, et
lorsqu’on l’atténue au moyen de la dimension de Yaakov, elle devient alors
693

Tsédaka/Charité, « soleil de charité », correspondant à la parole avec connaissance,
selon : « C'est Moi l'Eternel qui parle avec Charité, qui suis Grand pour sauver » (Isaïe
63:1).
En effet, l’âme était auparavant de l'ordre du jugement, du Tsédek, de l’étroitesse
d’esprit, de la parole sans connaissance. Mais lorsqu'elle s’élève du stade de Tsédek à
celui de Tsédaka, il s’agit pour elle d’un adoucissement et d'un salut, selon : « Qui parle
avec charité, qui suis grand pour sauver ».
Ceci relève de : « La Torah de l'Eternel est entière, elle apaise l’âme » (Ps. 19:8).
« La Torah de l'Eternel est entière », il s'agit de la sagesse de la Torah, de la parole avec
connaissance. Ce qui signifie que l'essentiel de l’adoucissement correspond à la guérison
de l’âme, car « elle apaise l’âme ».
Tel est aussi le sens du verset : « Ce sera une guérison pour ton nombril » (Prov. 3:8),
énoncé comme éloge de la Torah. « Pour ton Nombril/léCHoRékha » fait référence à la
Royauté, correspondant à « Car elle gouvernait/chéSaRa sur le monde entier, » d’où
émane le jugement correspondant à Yits’hak.
Ainsi, la Torah constitue la guérison et l’adoucissement de ce jugement. Et lorsque l’on
touche la sagesse de la Torah, l’âme est alors réparée et on l'élève vers sa source.
En effet, la goutte de semence qui engendre l’âme provient de l’esprit, et « l’esprit
représente la sagesse » (Tikouné 123a). En effet, « Israël sont les prémices de la Pensée
Divine qui s’éleva (à l’origine pour la Création) » (Bér. Raba 1:5), et la pensée représente
la sagesse.
Il s'agit donc ici de la source des âmes d'Israël et de la source de tous les mondes. Leur
source à tous est la sagesse de la Torah, car « le Saint béni soit-Il créa les mondes par la
Torah » (Idem). Or, la Torah est appelée Sagesse, comme il est écrit : « Je suis sagesse
etc. » (Prov. 8:12).
Ainsi, lorsque l’âme parvient à la sagesse de la Torah, le monde se renouvelle. En effet, le
renouvellement de tous les mondes eut lieu grâce à la Sagesse qu’est la Torah. Alors,
lorsqu’on parvient à la sagesse, la Gloire divine se dévoile.
694

Il s'agit en fait de la finalité essentielle de tous les efforts de l’homme. En effet, tous les
accomplissements par lesquels l’homme sert le Créateur ont pour seule finalité le
dévoilement de Sa Gloire [comme il est écrit $(Isaïe 43:7) : « Pour Ma Gloire, Je l’ai créé,
etc.»].
Car la Gloire se manifeste grâce à la Sagesse, comme l’indique le verset : « Et si je suis
père, où est ma Gloire ? » (Malachie 1:6). « Père » correspondant à la dimension de
sagesse, comme l’indique (le mot) : « AVrekh » (Bér. 41:43), que Rachi explique en ces
termes : « Père en sagesse ».
Telle est la signification du verset : « Ta grandeur s’élève au-dessus des cieux, Elokim »
(Ps. 57:6). « Les cieux » correspondent à la dimension de Yaakov [comme rapporté ailleurs
$(LMI-6 (#7)].
Ainsi, lorsqu’on élève l’âme/néfech, correspondant au Nom divin Elokim, le Jugement saint,
vers la dimension de Yaakov, correspondant aux cieux, la sagesse, alors, « Ta Gloire brille
sur toute la terre » (Idem), Sa Gloire se manifeste !
TORAH 75
« Que Dieu nous bénisse, et que Le craignent toutes les extrémités de la terre » (Ps.
67:8)
[Comme le dit Rabbi Nathan plus loin, la première version de cet Enseignement que voici
n’étant pas écrit en ordre… il en a réécrit une seconde version juste à la suite de celle-ci
que nous invitons à lire directement.]
Voici qu'il existe une aptitude au « conflit/NiTSa'Hon », à la controverse et à la guerre.
D’où provient cette aptitude ? Du sang qui n’a pas encore été utilisé pour servir Dieu
béni soit-Il, comme il est écrit : « Leur jus/NiTS'Ham a jailli » (Isaïe 63:3), que Rachi
explique : "le sang". En outre, « le Saint béni soit-Il n’a pas trouvé pour Israël d’autre
réceptacle à la bénédiction que la paix, etc. » (Ouktsine 3:12).
De plus, la controverse elle-même contient le concept de "faire la paix". Il s'agit du
principe d’élévation des « eaux féminines ». Par exemple, si un homme sombre dans une
695

quelconque question, il s'agit d'une controverse ; la solution (à cette question) relève de
la dimension de « Celui qui fait la paix », ou d’élévation des « eaux féminines ». Parfois, la
paix instaure la paix dans un autre endroit. Il s'agit alors de l’élévation des « eaux
féminines» à un autre lieu. La Torah et la prière correspondent également à la dimension
d’élévation des eaux féminines, apparentée à la paix, comme il est écrit : « Celui qui crée
l'expression des lèvres : Paix » (Isaïe 57:19), ainsi que : « Il fait la paix et crée tout »
(extrait des prières du matin). En effet, au cours de la Création, les mondes chutèrent. De
plus, les mondes sont des lettres qui se fractionnèrent en de nombreuses étincelles.
Ainsi, au moyen de l’élévation des eaux féminines de la Torah et de la prière se produit
une combinaison des étincelles, et un monde se crée. C'est ce dont il s'agit dans : « Et Je
donnerai la paix sur la terre » (Vayikra 26:6). En effet, c’est de la nature terrestre que
s’élèvent les étincelles pour devenir paix. C’est en quoi : « "Pour dire à Tsion, tu es Mon
peuple" (Isaïe 51:16), ne lis pas « AMI/mon peuple », mais « IMI/avec Moi », en
association avec Moi, etc. », car l’homme est lui aussi comparable au Créateur, créant
cieux et terre par sa parole, comme nous l’avons vu.
Un tel processus se déroule chaque jour, jusqu’à la venue du Messie, jusqu’à « En ce jour,
ses pieds se tiendront sur le Mont des oliviers » (Zékharia 14:4), ce qui correspond à la
dimension des "pieds". La Torah et la prière relèvent également de cette notion de
posture debout. La Torah, comme il est indiqué : « Et toi, tiens-toi avec Moi » (Dévarim
5:27) et « Ils se tinrent au pied de la montagne » (Chémot 19:17). La prière, comme dans :
« Pin’has se leva et pria » (Ps. 106:30), relève de la dimension des "pieds". Ainsi, c'est au
moyen de la dimension des pieds de la Torah et de la prière, qu'ils se rapprochèrent (de
Dieu), de l'ordre de « ses pieds se tiendront sur le Mont des oliviers », comme il est écrit
par ailleurs : « La justice marchera devant Lui » (idem 85:14). La « justice » fait référence
à la Torah et à la prière, comme dans : « Parlez de justice » (idem 58:2). Tel est le sens de
cet enseignement : « Le bavardage d’un enfant au marché/béCHOuKa provient de son
père et de sa mère » (Souka 56b), pour insinuer que les paroles de la Torah et de la
prière génèrent les dimensions de « cuisse/CHOK » et de « pieds ».
« Par la parole de l’Eternel les cieux se sont formés » (Ps. 33:6). De ce fait, il existe des
étincelles qui sont tombées dans chaque chose : dans les aliments, dans les boissons et
dans les vêtements. Ainsi, les étincelles renferment le plaisir que l’on trouve dans les
aliments et les boissons. Elles sont donc des lettres. Avant de les exprimer par la parole,
696

ces lettres sont de l'ordre du sang, et ce dernier est de l'ordre de l’âme, comme il est
écrit : « Car l'âme de toute chair, c'est son sang qui est dans son âme » (Vayikra 17:14).
Puis, lorsqu’elle s’exprime par la parole, il s'agit alors de « Mon âme est sortie à Sa
parole » (Cantique 5:6). De plus, auparavant elle relevait de : « Il boitait/TSoLéA' de la
cuisse » (Bér. 32:32), puis, en s'exprimant dans la parole, il s'agit de : « Il forma la
côte/TSéLA' » (idem 2:22). Ces étincelles, avant la parole, n’ont pas de combinaison, et se
comparent donc à des débris et à des controverses, car chaque étincelle tente de prendre
le dessus sur l’autre. Mais lorsque chacune d’elles se matérialise par la parole, elle est
combinée (avec d'autres); il s'agit ainsi de la paix.
Il en ressort que ces étincelles doivent être utilisées pour prononcer des paroles de
Torah et de prière, et non pour d’autres domaines. Telle est l’explication du Talmud :
« Lévi émit des reproches envers Dieu et devint boiteux » (Taanit 25a), qui correspond à
« boitait de la cuisse ». En effet, pour avoir fait sortir les étincelles pour d’autres motifs, il
resta de l'ordre de « boitait de la cuisse ».
En outre, Il faut parler de Torah ou de prière jusqu’à ce que le corps s’annule et soit
inexistant. Tel est le sens du verset : « Ils seront une seule chair » (Bér. 2:24), autrement
dit, que le corps ne fasse qu’un avec la parole, jusqu'à devenir insignifiant (s’annuler).
Comment parvenir à cet état ? Par la crainte. Comme nos sages, de mémoire bénie, l’ont
affirmé : « Le corps est fort, mais la peur le brise » (Baba Batra 10a). La peur correspond à
« la peur d’Yits’hak » et qui est la crainte.
Tel est donc le sens du verset : « Que Dieu nous bénisse, et que Le craignent etc. »,
autrement dit, la bénédiction se réalise lorsque l'on possède la crainte comme « Toutes
les extrémités/AFSSé de la terre ». En d’autres termes, toute la nature terrestre devient
néant/EFeSS, comme il est écrit : « Ils seront une seule chair ».
En outre, dans la Torah et la prière, il y a deux aspects : la pensée et le cri, correspondant
à Moché et à David. En effet, le cri renvoie à « La sagesse crie au dehors » (Prov. 1:20) et
la pensée à « Les contours de tes hanches » (Cantique 7:2). Concernant Moché, il est écrit :
« Moché cria » (Chémot 8:8) et « Moché s’en alla parler etc. » (Dévarim 31:1), autrement
dit, il rassemblait des foules en public, ce qui correspond à « La sagesse crie au dehors ».
D’autre part, il est écrit au sujet de David : « Dans les réunions publiques, bénissez Dieu »
(Ps. 68:27). Il s'agit là aussi de : « La sagesse crie au dehors ».
697

[Cette Torah n’étant pas aussi formulée et ordonnée dans l’ordre, et il en manque une
grande partie, je n’ai donc pas eu d’autre choix que de réécrire une seconde version de
ce que j’ai pu en comprendre, avec l’aide de Dieu. Voici donc :]
« Que Dieu nous bénisse, et que Le craignent toutes les extrémités de la terre. » (Ps.
67:8)
Il existe (chez certains) une certaine disposition au conflit, à la controverse et à la
guerre. Cette disposition provient du sang qui n’a pas encore été utilisé pour servir Dieu
béni soit-Il. En effet, l'aptitude au « Conflit/NiTSa'Hon » provient essentiellement du
sang, comme il est écrit : « Leur Jus/NiTS'Ham a jailli » (Isaïe 63:3), que Rachi explique :
"le sang".
Ainsi, chacun doit annuler sa disposition au conflit et à la controverse et poursuivre la
paix. En effet, « le Saint béni soit-Il n’a pas trouvé pour Israël d’autre réceptacle à la
bénédiction que la paix » (Ouktsine 3:12). Or ceci, on peut l’obtenir par la profusion de
paroles de Torah et de prière. C’est grâce à cela que l’on obtiendra la paix.
En effet, lorsqu'il y a controverse, il faut faire la paix. Or, celui qui instaure cette paix
relève de l’élévation des « eaux féminines ».
En effet, si un homme sombre dans une interrogation quelconque, il s'agit d'une
controverse, car son cœur est partagé et il ne comprend pas le sujet. Les choses lui
semblent se contredire et s’opposer les unes aux autres. La solution relève de « Celui qui
fait la paix ». En effet, grâce à la solution, il instaure la paix entre les choses qui
paraissaient contradictoires et opposées les unes aux autres. Telle est la notion
d’élévation des eaux féminines.
[En effet, le principe de « l’élévation des eaux féminines » correspond à l’aspiration et
l’amour, que l’on éveille pour l’autre. Par exemple, lorsque l’on éprouve un désir ardent
pour Dieu béni soit-Il, ou lorsque l'on désire se rendre chez un Juste authentique, il s’agit
là de l’élévation des eaux féminines, qui permet de se lier et de s’attacher à Dieu béni
698

soit-Il et à Ses Justes. Il en ressort que celui qui fait la paix, qui introduit de l’amour dans
le cœur de chacun envers son prochain, les rapproche l’un de l’autre, et instaure la paix
entre eux, celui-ci procède ainsi à l’élévation des eaux féminines].
Parfois aussi, la paix instaure la paix dans un autre endroit. Il s'agit alors de l’élévation
des eaux féminines à un autre lieu.
Toutes les paroles que l’on prononce dans la Torah et dans la prière relèvent de
l’élévation des eaux féminines, comme on le sait, et elles correspondent à la paix, comme
il est écrit : « Celui qui crée l'expression des lèvres : Paix ! » (Isaïe 57:19). Il s’agit de
l’essentiel de la réparation de la Création, comme indiqué dans : « Il fait la paix et crée
tout ».
En effet, au cours de la Création, les mondes chutèrent et tombèrent en bas [du fait de la
brisure des réceptacles, comme on le sait]. Or, les mondes sont des lettres, qui se
fractionnèrent en de nombreuses étincelles. Ainsi, au moyen de l’élévation des eaux
féminines par la Torah et la prière se produit une combinaison des étincelles, et un
monde se crée : il s'agit du concept de paix.
En effet, avant qu'elles ne soient intégrées dans des paroles de Torah et de prière, ces
étincelles et ces lettres n'avaient ni combinaison ni lien, et relevaient donc des débris
(des réceptacles), donc de la controverse, car chaque étincelle tentait de prendre le
dessus sur l’autre. Mais lorsqu’on les intègre à la parole de sainteté, on les combine et on
les relie entre elles, ce qui correspond à la dimension de paix.
En effet, grâce à la parole de sainteté de la Torah et de la prière, se produit l’élévation
des eaux féminines, qui a pour effet d'instaurer la paix. C’est en cela que tous les mondes
déchus sont rectifiés et renouvelés, et qu'on est considéré comme si on les avait créés à
nouveau. Ce en quoi nos maîtres de mémoire bénie ont affirmé (Zohar I 5a) : « Et pour
dire à Tsion, tu es Mon peuple »(Isaïe 51:16) – ne lis pas « AMI/Mon Peuple », mais
« IMI/Avec Moi », en association avec Moi, tout comme Je crée le ciel et la terre par Ma
parole, alors toi aussi ! »
699

En effet, il est certain que l’on crée ciel et terre en paroles de Torah et de prières,
puisqu'on crée à nouveau, qu'on renouvelle et que l'on rectifie les mondes qui sont
tombés. C'est ce dont il s'agit dans : « Et Je donnerai la paix sur la terre » (Vayikra 26:6).
En effet, c’est de notre matérialité terrestre que s’élèvent les étincelles pour devenir
paix, et il s'agit là de l'essentiel de la rectification de la Création.
C’est la raison pour laquelle on ne doit prononcer que des paroles saintes, et non
d’autres paroles, afin d’élever les étincelles en question, et de rectifier tous les mondes.
En effet, l’essentiel de la Création le fut par la parole, comme l’indique le verset : « Par la
parole de l’Eternel les cieux se sont formés » (Ps. 33:6). Mais par la brisure, des étincelles
sont tombées dans les choses : les aliments, les boissons, les vêtements, et dans toutes
les délectations du monde. En effet, la délectation qu’il y a dans ce que l’on mange, boit
ou autre, provient des étincelles qui y sont tombées ! Ces étincelles étant des lettres.
Or, avant de les exprimer par la parole, ces lettres sont d’abord de l'ordre du sang, luimême
de l'ordre de « l’âme/Néfech », comme il est écrit : « Car l'âme de toute chair, c'est
son sang qui est dans son âme » (Vayikra 17:14).
Puis, lorsqu’on les exprime par la parole, c’est alors qu’il est dit : « Mon âme est sortie en
sa parole » (Cantique 5:6). Car on élève alors les étincelles, les assemble et instaure la
paix entre elles.
C'est justement ce que nous avons affirmé plus haut : c'est à cause du sang qui n’a pas
été utilisé pour servir Dieu béni soit-Il que proviennent la disposition au conflit et la
propension à la controverse. En effet, l’essentiel du conflit et de la controverse relève
des étincelles déchues qui n'ont pas encore été associées et rectifiées, qui relèvent alors
de la controverse, de l'ordre du sang.
C'est pourquoi, on doit servir Dieu béni soit-Il avec chaque goutte de sang qui est en soi,
c’est-à-dire, parler beaucoup de Torah et réciter des prières jusqu’à ce que tout le sang
se transforme en paroles de Torah et en prières – la parole provenant de l’âme qui
correspond au sang. C’est de la sorte qu’on abolit toute velléité conflictuelle et toute
controverse, issues des étincelles déchues, autrement dit, du sang qui n’a pas encore été
consacré au service de Dieu béni soit-Il.
700

Cette dimension d’épuration des étincelles a lieu chaque jour, jusqu’à la venue du
Messie, lorsque s’accomplira : « En ce jour, ses pieds se tiendront sur le Mont des Oliviers »
(Zékharia 14:4), [comme rapporté dans les écrits du Ari zal], car l'essentiel de la
rectification des étincelles est de l'ordre des « Pieds » [comme rapporté ailleurs].
En effet, la Torah et la prière correspondent au concept du « debout », la dimension des
pieds. Pour la Torah, comme il est indiqué : « Et toi, ici, tiens-toi (debout) avec
Moi » (Dévarim 5:27), ainsi que : « Ils se tinrent au pied de la montagne » (Chémot 19:17).
Pour la prière, comme dans : « Pin’has se tint (debout) et pria » (Ps. 106:30).
Ceci vient tenant du concept de : « La justice ira devant Lui » (idem 85:14). La justice
correspondant à la parole de Torah et de prière, comme il est écrit : « Parlez de justice »
(idem 58:2). Grâce à cela on rectifie les « Pieds », correspondant à « La justice ira devant
Lui », ce qui permet de mériter la dimension de : « En ce jour, ses pieds se tiendront sur
etc. ».
[C'est ce dont il s'agit dans « Le bavardage d’un enfant au marché etc. » (Soucca 56b),
consulte plus haut, mais je ne comprends pas].
En effet, avant la rectification, autrement dit, avant d'avoir exprimé les étincelles en
parole de sainteté, celles-ci relevaient de « Il boitait/TSoLéA' de la cuisse » (Bér. 32:32),
concept des pieds endommagés.
Mais ensuite, lorsqu’on les exprime en parole et qu'on les utilise pour former une parole
de sainteté, il s’agit alors de « Il forma la côte/TSéLA' » (idem 2:22), rectification de « Il
boitait/TSoLéA' de la cuisse ».
C'est le sens dont il s'agit dans cette affirmation de nos maîtres : « Lévi émit des
reproches envers Dieu et devint boiteux » (Meguila 22b ; Taanit 25a), correspondant à
« Il boitait de la cuisse ». En effet, pour avoir endommagé la parole, il devient boiteux –
« boitait de la cuisse » – correspondant au dommage causé à la parole.
En outre, Il faut parler de Torah et de prière jusqu’à ce que le corps s’annihile et soit
rien. Tel est le sens du verset : « Ils seront une seule chair » (Bér. 2:24).
701

Autrement dit, que le corps ne fasse qu’un avec la parole [cette dernière représente
‘HAVa comme il est écrit : « La nuit raconte/yé’HAVé à la nuit » (Ps. 19:3), comme il est
expliqué ailleurs (plus haut, Torah 19:3), car ‘HAVa correspond à la côte dont il est
question, au sujet de « Il forma la côte », et c'est à son sujet qu'il est dit : « Ils deviendront
une seule chair »].
En d’autres termes, il faut que le corps s’annule totalement, au point de devenir comme
néant et rien, par les paroles de Torah et de prière.
Or, on parvient à cet état d’annihilation complet du corps par la crainte, comme nos
sages, de mémoire bénie, l’ont affirmé : « Le corps est fort, mais la peur le brise » (Baba
Batra 10a), la peur correspondant à « la peur d’Yits’hak », autrement dit, la crainte.
Tel est donc le sens du verset : « Que Dieu nous bénisse » – il s’agit de la notion de paix
car « « le Saint béni soit-Il n’a pas trouvé pour Israël d’autre réceptacle à la bénédiction
que la paix ».
En effet, « et que Le craignent » – il s'agit de la crainte, qui permet d’annihiler
complètement le corps, au moyen des paroles de Torah et de prière ; alors, « tous les
riens/AFSé de la terre » – signifie que toute notre matérialité terrestre devient
rien/EFeSS, car elle a été complètement annihilée.
On mérite alors la bénédiction, correspondant à la paix, qui est : « Que Dieu nous
bénisse ».
[« En outre, concernant la Torah et la prière, il y a deux aspects : la pensée et le cri, etc. »
– cela aussi, je ne l’ai pas compris du tout.]
TORAH 76
« Ce fut après ces paroles que Elokim éprouva Avraham » (Bér. 22:1)
702

Il est dit dans les Tikouné Zohar $(129a) : « Du côté droit, il y a un esprit blanc comme
l’argent ; comme il est écrit : « La semence d’Avraham Mon bien aimé » (Isaïe 41:8) ».
Nous constatons qu'il existe dans le regard, une lumière directe et une lumière réfléchie.
L’expansion de la vision est la lumière directe. Ensuite, lorsque l’on parvient à voir l’objet
que l’on désire, il s’agit de la lumière réfléchie.
[Voici l’essentiel de la faculté visuelle : la vue a pour faculté d'aller en se propageant et de
percuter l’objet vu, puis de revenir aux yeux, par la force de cette percussion. L’objet se
dessine alors dans les yeux, et c'est alors qu'ils voient la chose vue. Ceci est rapporté ailleurs
dans le détail $(LMI-13:4). Il en ressort que la faculté visuelle comprend la dimension de
lumière directe et de lumière réfléchie. En effet, la force d’expansion de la vue depuis les
yeux vers l'objet vu correspond à la lumière directe. Et la percussion de la vue sur l’objet
regardé, qui a pour effet de renvoyer l’objet aux yeux et qu'il s'y dessine, ceci étant l’essentiel
de la vue, correspond à la lumière réfléchie, puisque la vision retourne aux yeux.]
À présent, Dieu béni soit-Il, qu’Il soit Béni, ne peut être perçu en aucune mesure. Néanmoins,
afin d’éveiller l’oreille (l’esprit humain), il est quand même dit à Son sujet : « Car l’Eternel
réside dans les hauteurs, mais Il voit celui qui est humble, comme Il connaît de loin celui qui
est élevé » (Ps. 138:6).
« Il voit », correspond à la lumière directe ; et « Il connaît de loin », correspond à la lumière
réfléchie.
[En effet, la Connaissance, qui consiste essentiellement à savoir ce que l'on voit, provient de
la lumière réfractée, qui est ce que la force de vision fait revenir aux yeux. C’est pourquoi, il
arrive parfois qu’un homme regarde quelque chose, physiquement, de ses yeux, sans pour
autant reconnaître ce qu’il voit, par exemple, lorsque l’on fait passer très rapidement un objet
quelconque devant ses yeux. Ceci s’explique par ce que la vue n’a pas eu assez de temps pour
faire revenir l'objet jusqu’aux yeux et de le dessiner dans son savoir jusqu'à ce qu'il soit su,
comme rapporté dans l’Enseignement 63(#3), à consulter. En résumé le savoir – ce qu’il sait
de ce qu’il voit – est la lumière réfléchie.]
Et sache que le regard produit un réceptacle, autrement dit, une limite et un temps. En effet,
avant de voir la chose, elle est dépourvue de limite. Mais c'est en voyant la chose, qu'une
limite est créée.
703

C'est de dont il s'agit dans l'enseignement de nos sages de mémoire bénie $(Yoma 74b) : « « Il
t'a fait souffrir, Il t’a affamé et Il t'a fait consommer la manne » (Dévarim 8:3), car on ne peut
comparer celui qui voit ce qu’il mange (à celui qui ne voit pas). On peut déduire de là qu’un
aveugle n’est jamais rassasié ». En effet, celui qui ne voit pas ne produit pas de limite. Le
Talmud de conclure avec ce verset : « Mieux vaut la vision des yeux que la propagation de
l’âme/Néfech » (Kohélet 6:9). Car c’est la faculté visuelle qui produit une trajectoire à son
âme, ceci constituant la limite.
Ceci est la valeur de la confiance. En effet, la confiance relève du regard, dans le fait de
regarder et que nos yeux n'attendent rien d'autre que Dieu béni soit-Il. D’avoir confiance en
Lui, selon : « Les yeux de tous attendent vers Toi » (Ps. 145:15). Ainsi le regard avec
confiance, permet lui aussi la formation d'un réceptacle, c’est-à-dire, une limite et un temps.
En effet, le flux de bénédiction descend continuellement d’en Haut, mais il est dépourvu de
temps. Ainsi parfois, une chose dont on a besoin maintenant arrivera dans deux ou trois ans.
Cependant, par le regard en confiance, on forme une limite et un temps à ce flux, afin que la
bénédiction arrive au moment où on en a besoin.
C'est ce dont il s'agit dans le verset : « Les yeux de tous attendent vers Toi », grâce à quoi
(suite du verset) : « Tu leur prodigues leur subsistance en son temps ».
Explication : le regard des yeux vers Dieu béni soit-Il, c’est-à-dire, la confiance, selon « Les
yeux de tous attendent vers Toi », entraîne « Tu leur prodigues leur subsistance en son
temps ». « En son temps », précisément : au moment et à l’heure où on en a besoin, puisque la
confiance, qui correspond à la dimension du regard, forme un réceptacle, une limite et un
temps.
C’est ici la valeur du rapprochement aux Justes. En effet, il existe la notion de « Mon âme a
soif » (idem 42:3), autrement dit, à l’image de quelqu’un d’extrêmement assoiffé, prêt à boire
même des eaux polluées. Il en va de même en ce qui concerne le service de Dieu béni soit-Il :
certaines personnes sont constamment assoiffées, qui sans cesse étudient et se consacrent à
Son service. Elles sont toujours en état de soif.
Certes, l'âme désire constamment servir Dieu. Cependant, la délimitation du temps et
l’intelligence font défaut. En effet, parfois : « La cessation de la Torah constitue précisément
sa perpétuation » (Ména’hot 99b), comme l’indique le verset : « Il est temps d’agir pour
l’Éternel : on a outragé Ta Torah » (Ps. 119:126).
704

Il s'agit ici de la valeur du rapprochement aux Justes, car c’est ces derniers qui réalisent (pour
nous) une limite et un temps, de sorte qu'on ne reste pas dans la dimension de soif.
Voici donc l'explication du verset : « Mon âme a soif de l’Éternel, Dieu vivant » (idem 42:3),
il s’agit de la notion de soif.
(Suite) : « Quand viendrai-je », quand ne serai-je plus assoiffé.
(Suite) : « Et verrai-je la Face de Dieu ? » – « Verrai-je », précisément, c’est-à-dire
parviendrai-je à ce mérite tel que le service (Divin) soit de l'ordre de la vue. C'est-à-dire
lorsque l'on se procure la dimension de limite et de temps, comme il se doit. Alors seulement,
on cesse d'être du niveau de « la soif ».
Par conséquent, un renouvellement quotidien de l’esprit est nécessaire, comme il est écrit : «
Renouvelés chaque matin » (Lam. 3:23) ainsi que : « Qui renouvelle dans Sa Bonté » (prière
du matin).
[En effet, le renouvellement de l’esprit, c'est-à-dire un nouvel intellect qui grandit encore à
chaque fois, relève de la vue. En effet, le savoir de l’intellect relève de la vue, puisqu'il
connaît et comprend la chose clairement, comme s’il la voyait de ses yeux d'une vision claire,
comme il est écrit : « Leurs yeux se décillèrent » (Bér. 3:7), que Rachi commente : « Ceci fait
référence à la sagesse », et comme rapporté dans les paroles de Rabénou, à plusieurs reprises.]
En outre, cette faculté visuelle a deux aspects. En effet, celui qui possède une bonne vue peut
voir de loin sans avoir besoin de se rapprocher de la chose qu’il doit voir. En revanche, celui
qui n'est pas doué d'une forte acuité visuelle doit se rapprocher de la chose qu’il souhaite voir,
et la regarder avec attention.
Il en est ainsi du service de Dieu béni soit-Il. Certains possèdent un esprit clair, et sont
capables de prier et d’étudier sans s’appesantir. D’autres doivent soupeser en pensée avant de
parler, et s’ils en venaient à parler avant d’avoir soupesé leurs paroles en pensée, cette parole
serai dénuée de pensée. Ceux-ci correspondent à la notion de « après ces paroles » (début du
verset d’introduction). Il s’agit là de la dimension d’étroitesse d’esprit, liés aux jugements.
Quant à celui qui possède un esprit clair, il se trouve en état de grandeur d’esprit, et relève de
la Bonté et la Miséricorde, comme l’affirment nos sages de mémoire bénie $(Brakhot 33a) :
705

« Grande est la Connaissance, placée entre deux Noms divins, comme il est dit : "Car Dieu
des Connaissances est l’Éternel" (Samuel I 2:3) ».
Le Nom Dieu/El ‏(אל)‏ renvoie à la Bonté, comme il est écrit : « La Bonté de Dieu/El dure
toute la journée » (Ps. 52:3). Et le Nom l'Eternel/Avaya ‏(יהוה)‏ est celui de la Miséricorde,
comme : « Grande est ta miséricorde, Éternel » (idem 119:156).
Il est toutefois impossible de prier d'un intellect clair avant de s’être totalement repenti de ses
fautes, comme il est dit : « L’Éternel circoncira ton cœur » (Dévarim 30:6), que le Targoum
traduit par : « Dieu retranchera la folie de ton cœur ».
De quel repentir est-il question ? Du repentir réalisé par amour, qui ne laisse pas la moindre
trace, comme l’enseignent nos sages de mémoire bénie $(Yoma 86a) à propos du verset : «
Revenez, enfants turbulents ; Je vous guérirai de vos errements » (Jérémie 3:22).
Ce verset contient un paradoxe : « turbulents » suppose qu’il ne subsiste plus la moindre trace
de faute, alors que « Je vous guérirai » suppose par contre qu’il en reste une trace. Ils y
répondent : « Ici, il s'agit (du repentir) par amour, et là, il s'agit (du repentir) par crainte ».
Puisque que par amour, il n'en reste pas de trace, on possède donc un intellect clair, on peut
ainsi prier sans s’appesantir, et l'on peut donc renouveler son esprit quotidiennement.
Il s'agit ainsi de l’explication du verset : « Ce fut après ces paroles ». Il s'agit d'un homme
stagnant, qui n’arrive pas à renouveler son esprit, qui se trouve en situation d’étroitesse
d’esprit, de l'ordre de Elokim, les jugements. C'est la dimension de « après ces paroles »,
comme expliqué plus haut.
« Que Elokim éprouva », c’est-à-dire, afin d'éprouver pour élever la dimension d’étroitesse
d’esprit, de l'ordre de Elokim, ce dont on obtient le mérite grâce à la dimension de Avraham,
qui correspond à l’amour. Et grâce au repentir par amour, on obtient la grandeur d’esprit,
correspondant aux Bontés et Miséricordes.
C'est bien ce dont il s'agit dans « Elokim éprouva Avraham », car grâce à la dimension de
Avraham, on remonte et on rehausse l’étroitesse d’esprit, qui correspondent à Elokim, et l’on
atteint la grandeur d’esprit.
Tel est le sens du Saint Zohar : « Du Côté droit il y a un esprit blanc », autrement dit, du
fait de la vertu de l’amour, le cerveau devient clair « comme l’argent ; comme il est écrit :
« La semence d’Avraham Mon bien aimé ».
706

En effet, l’esprit est appelé « semence d’Avraham Mon bien aimé », la dimension de l’amour,
dont par elle on accède à l’intellect clair.
TORAH 77
« Et l'Eternel sera Roi sur toute la terre » (Zékharia 14:9)
Voici la règle : tout ce que nous accomplissons, qu’il s’agisse de prière ou d’étude, a pour but
le dévoilement de Sa Royauté, qu’Il soit béni.
En effet, le souffle de la bouche correspond à la lettre ‏,ה/‏Hé et la voix qui s’ensuit correspond
à la lettre Vav ‏.ו/‏ Et lorsqu'on étudie ou prie avec crainte et amour, se révèle alors la
dimension de י"ה/‏Youd-Hé $(Tikouné 25b).
En outre, lorsque l'on étudie une Loi de cette manière, on crée un monde. Mais lorsque l'on
étudie tout un traité (du Talmud), en est fait Matronita, et les Lois constituent Ses mondes
(idem 14b), car « il ne saurait y avoir de roi sans peuple » (Pirké dé Rabbi Eliezer 3).
C’est pourquoi « L'Eternel sera Roi sur toute la terre », puisque Sa Royauté se dévoile.
[Il apparaît clairement au lecteur attentif qu'il manque ici la plus grande partie, car
l’essentiel de son sens n’est pas exposé, et je n’ai pas eu le mérite de comprendre ces
paroles.]
TORAH 78
Roch Hachana 5565 Zlatipolia.
« Il donnera la puissance à son roi, et hissera la fondation de son Messie » (Samuel I, 2:10)
Ceci renferme les notions du Messie, de l’esprit prophétique, de l’union du Saint béni soit-Il
avec Sa Présence, et de la résurrection.
L’origine de la Création avait pour finalité le dévoilement de l’attribut de Sa Royauté, mais du
fait de l’intensité de Son éclat, il n’était pas possible de le recevoir. Aussi, Il fut donc
contraint de se contracter à l’intérieur des mondes.
707

C'est ce dont il s'agit dans : « Ta Royauté est la Royauté de tous les mondes » (Ps. 145:13),
autrement dit, l’attribut de Royauté s’habilla au sein des mondes pour que l’on puisse le
recevoir.
Mais comme il n’y avait personne pour accepter le joug de Sa Royauté, les âmes d'Israël
émanèrent, pour recevoir le joug de Sa Royauté, car il ne saurait y avoir de roi sans peuple.
Or, d’où émanent les âmes d'Israël ? Du monde de la parole. C'est ce dont il s'agit dans :
« Mon âme sortit à Sa Parole » (Cantique 5:6), pour signifier que les âmes d'Israël émanent
du monde de la Parole. En outre, la parole relève de la Royauté, comme l’a affirmé Eliyahou
(Zohar ; Pata'h Eliyahou) : « La Royauté – c’est la bouche ».
Elle relève également de la Présence Divine/ChéKHiNa, en ce sens qu’elle
réside/CHoKHéNet constamment avec eux (le peuple d’Israël), sans la moindre interruption,
comme il est écrit : « Qui réside avec eux, au milieu de leur impureté » (Vayikra 16:16). En
effet, il s'agit de la dimension de « La mère des enfants » (Ps. 113:9) : tout comme une mère
est toujours avec ses enfants et ne les oublie pas, de même la parole, la Présence divine, va
avec l’homme toujours.
C'est ce dont il s'agit dans : « Plus j'en parle, plus je me souviens de lui » (Jérémie 31:19) qui
signifie, comme nous l’avons dit, que la parole se souvient toujours de lui et le suit même
dans des endroits insalubres.
Il s’agit là de la notion d’Exil de la « Chékhina/la Présence Divine », qui suppose que la
parole, donc la Présence divine, se trouve en exil et devient muette, comme dans (les versets) :
« Je suis restée muette, silencieuse » (Ps. 39:3) ; ainsi que : « Etes-vous muets ? Prononcez la
justice » (idem 58:2).
En d’autres termes, la justice représentant la Royauté sainte $(Zohar ; Pata'h Eliyahou) et qui
équivaut à la parole, reste muette lorsqu'elle est en exil.
Il s'en suit, selon le principe de similitude de la réparation du dommage, que l'on doive se
confesser verbalement, comme l’indique le verset : « Prenez avec vous des paroles » (Osée
14:3). Cela consiste à avouer en permanence et de tout son cœur, « en présence de la Face du
Seigneur » (Lam. 2:19). Alors, « … et revenez vers l'Eternel » (suite de Osée 14:3), autrement
dit, toutes les paroles endommagées retournent à leur source.
708

C'est ce dont il s'agit dans l’union du Saint béni soit-Il avec Sa Présence. En effet, on unit la
parole, qui correspond à la Présence divine, comme nous l'avons dit, avec l'Eternel.
C’est également ce que dit ce verset : « La Gloire de l'Eternel se révèlera, et toute chair verra
que c'est la bouche de l'Eternel qui a parlé » (Isaïe 40:5).
Autrement dit, lorsqu'on unit la parole avec l'Eternel, ce qui équivaut à l'union du Saint béni
soit-Il avec Sa Présence, alors « La Gloire de l'Eternel se révèlera ». Et la Gloire équivaut à la
Présence Divine, comme on le sait. Autrement dit, le rayonnement de la Présence Divine,
c’est-à-dire de la Royauté, se dévoilera et grandira.
En effet, pour l’instant, Sa lumière est amoindrie et Sa force est affaiblie, comme il est écrit
dans le Saint Zohar $(Tikounim 6) : « La Présence Divine hurle : « Réconfortez-moi par des
gâteaux de raisin… car je suis malade d’amour » (Cantique 2:5). Il s'agit de l’amour pour
Israël, car Elle réside parmi eux, y compris au milieu de leur impureté. Il s'agit donc de l’exil
de la Présence Divine.
Mais, comme nous l’avons dit, lorsqu’il rectifiera la « Figure » de la Royauté par l’union de
sa parole (à lui) qui correspond à la Royauté/Présence Divine, avec l'Eternel, alors la Lumière
de la « Figure » de la Royauté se dévoilera et grandira.
C’est ce dont il s'agit ici : « Dans la lumière de la Face du Roi se trouve la vie » (Prov.
16:15). Autrement dit, c'est en donnant un rayonnement à la figure de la Royauté que l'on peut
vivre, car on puise la vie de l’attribut de Royauté, qui est la source.
Il s’agit également du Souffle sacré. En effet, si l’homme est « vivant/'HaY », ce n’est que
parce qu’il respire. Mais qu’est-ce que la respiration ? Le fait d’expirer et d’inspirer le souffle.
Correspondant à : « Des créatures/'HaYot courraient puis cessaient » (Ezéchiel 1:14).
Aussi, lorsque l’homme est attaché à la Royauté sainte, en parlant de Torah ou disant des
prières, il expire et inspire un souffle de sainteté. C’est ce dont il s'agit dans : « Je mettrai un
nouveau souffle en vous » (idem 36:26) – « en vos entrailles ». Par le fait de respirer de la
sainteté, alors : « Je mettrai un nouveau souffle en vous », c’est-à-dire un souffle sacré.
C’est le concept de : « Le souffle de Dieu planait à la surface de l'eau » (Bér. 1:2). Autrement
dit, lorsque l'homme étudie la Torah, puisque l’eau c’est la Torah, comme on sait, alors « Le
709

souffle de Dieu », qui est le souffle sacré, "plane" sur lui et le recouvre, et il puise un souffle
de vie.
En effet, il est impossible de vivre sans Torah, comme il est écrit : « Si les rameaux des
poumons ne soufflaient pas sur le cœur, le cœur consumerait le corps tout entier » (Tikouné
27b). Or « Les poumons c’est l’eau ; et l'eau c’est la Torah » (Tikouné III 218b).
En effet, lorsque l’homme Juif brûle en son cœur pour Dieu béni soit-Il, son corps tout entier
est susceptible de se consumer. En revanche, lorsqu’il se revêt des lettres de la Torah ou de la
prière, celles-ci le protègent et le préservent. De même, à Dieu ne plaise, à l’inverse : lorsqu’il
brûle (en son cœur) pour une tentation de ce monde, là encore, son corps risque de se
consumer. Cependant, quand par la suite, il étudie la Torah ou accomplit un commandement,
ceci le protège et le préserve et il peut (continuer à) vivre. Car il puise un souffle de vie, qui
est un souffle sacré, de l’attribut de Royauté, qui est sa source.
De ce fait, « Les méchants, même de leur vivant, sont appelés morts » (Brakhot 18b). En
effet, en se détachant du cordeau de sainteté, d’où pourrait-il trouver sa vitalité ? Il puise sa
vitalité du souffle de folie, car il se rattache au « roi, vieux et stupide » (Kohélet 4:13), et c'est
ce que nos maîtres de mémoire bénie ont affirmé : « Un homme ne peut commettre une faute
que si un esprit de folie s’est introduit en lui » (Sota 3a).
Mais à l’inverse (lorsqu’il puise un souffle de vie), un souffle sacré s'introduit en lui. Ce
souffle sacré relevant de la Royauté, comme l’indique le verset : « Esther se revêtit de
royauté » (Esther 5:1), que nos sages, de mémoire bénie, interprètent : « Un souffle sacré la
revêtit » (Meguila 14b).
Il s'agit également de la notion de résurrection, comme l’explique Rachi sur le verset :
« L’esprit de Yaacov revint à la vie » (Bér. 45:27) : « le souffle sacré reposa sur lui ».
Il s'agit aussi de la dimension du Messie, car il est écrit à son sujet : « Il ne jugera pas selon
ce que ses yeux voient » (Isaïe 11:3), mais uniquement par le souffle sacré.
Ainsi, la Figure de la Royauté sera rectifiée entièrement, et tous les aspects de la Royauté
réintègreront leur source : « Et le Royaume appartiendra à l'Éternel » (Ovadia 1:21) car «
L'Eternel sera roi sur toute la terre » (Zakaria 14:9).
710

Nous pourrons ainsi connaître (percevoir) notre Créateur, au-delà de tous les mondes sans
aucun revêtement, forme, ou image. C'est ce dont il s'agit dans : « Car l’Éternel… sera Roi
grand sur toute la terre » (Ps. 47:3).
Autrement dit, lorsque l’Attribut de Royauté sera "grand" et sa que lumière s’élèvera grâce à
la réparation de nos actes, alors nous pourrons connaître notre Créateur "sur tout(e)", c’est-àdire,
au-delà de tous les mondes, contrairement à maintenant, car pour l’instant, Il est revêtu
des mondes.
C’est (le verset de départ) : « Il donnera la puissance à son roi », autrement dit, lorsqu’on
donnera une puissance et un rayonnement à l’attribut de Royauté, alors : « Il hissera la
fondation de son Messie ». Chacun rectifiera ses dimensions messianiques personnelles,
progressant de niveau en niveau, petit à petit, jusqu’à ce qu’il répare totalement le
rayonnement de la « Figure » de la Royauté. Ceux-ci sont les aspects du Messie.
[Ces paroles aussi n’ont pas été mises en ordre comme il faut, et il y a aussi des omissions. Il
semble que l’intention véritable de ces paroles est de traiter de l’importance de la parole de
sainteté. La parole de sainteté relève de la Présence Divine, qui est le souffle du Messie, le
souffle sacré, le concept de la résurrection, de l'union du Saint béni soit-Il avec Sa Présence
Divine. Tout ceci est explicité dans cette Torah, bien que les idées ne soient pas ordonnées
comme il faut et que la formulation ne soit pas suffisamment soignée. Quoi qu’il en soit, tout
est clair pour celui qui possède l’intelligence, et droit pour ceux qui trouvent la connaissance.
Cette Torah explique également que la parole accompagne l’homme, y compris dans des
endroits immondes, à l’image d’une mère qui accompagne son bébé partout où il va, ce qui
explique pourquoi la parole est appelée « la mère des enfants ». Ainsi, « Plus j'en parle, plus
je me souviens de lui » (Jérémie 31:19), autrement dit, même si un homme se trouve, à Dieu
ne plaise, là où il est, même au plus bas niveau, dans des lieux les plus dégoûtants qui soient,
il peut malgré tout, grâce à la parole, rester en contact avec Dieu béni soit-Il. C’est-à-dire,
quand bien même on se trouve là où on se trouve, si on se renforce même en cet endroit à
prononcer des paroles saintes, de Torah, de prières et de Hitbodedout, on peut rester lié à Dieu
béni soit-Il. Et aussi dans ces bas-fonds, ces endroits immondes, même si l’on est tombé là où
on est tombé, la parole ne le laisse pas oublier Dieu béni soit-Il, comme l’indique le verset :
« Plus j'en parle, plus je me souviens de lui ». Cela signifie qu'aussi longtemps qu’il a en lui
la parole de Dieu béni soit-Il, qui est la parole de sainteté, une telle parole ne le laisse pas être
711

oublié de Dieu béni soit-Il. Car, la parole se souvient et lui mentionne de se renforcer en Dieu
béni soit-Il, à l’endroit même où il se trouve. Comprends bien cette idée : il s'agit de la
grandeur du pouvoir de la parole. Par conséquent, il s’agit d’un conseil extraordinaire et
merveilleux pour celui qui désire réellement ne pas perdre, irrémédiablement, son monde
futur, à Dieu ne plaise.
Il est également expliqué l’importance du niveau de se consacrer à la sainte Torah, l’essentiel
même de la vie de l’homme. En effet, « Si les rameaux des poumons ne soufflaient pas sur le
cœur, le cœur consumerait le corps tout entier » (Tikouné 27b), or les branches des poumons
correspondent à la Torah, comme exposé plus haut.
Cela signifie qu’un homme contient deux types de brasiers de feu ardents, pour le bien et pour
l’inverse. Cependant, aucun des deux n’est bon. Certes, parfois, le cœur d'un homme Juif
brûle beaucoup pour Dieu béni soit-Il, comme une fournaise ardente. Mais c'est excessif, à tel
point que son corps tout entier pourrait se consumer. Quand bien même brûle-il pour Dieu
béni soit-Il, malgré tout si c’est dans une mesure excessive, alors ce n’est pas bon. Et il n’est
possible de refroidir et concentrer cette exaltation, afin qu’elle soit mesurée, que par la Torah.
En effet, lorsqu’il se consacrera à la Torah, celle-ci le protègera et le sauvera, pour qu’il
parvienne à concentrer cette exaltation à un état convenable (viable).
D’autre part, il existe l’inverse, à Dieu ne plaise. Parfois, l’homme brûle tellement des
passions de ce monde, que son corps est susceptible de se consumer, que Dieu préserve.
Cependant, lorsqu’il étudie la Torah, celle-ci le protège et le sauve également de l’exaltation
du feu mauvais des tentations qui voulait le consumer totalement, à Dieu ne plaise.
Il en découle que sans la Torah, à Dieu ne plaise, l’homme ne pourrait pas du tout subsister,
puisqu'il serait consumé et anéanti dû aux nombreux brasiers qu’il a en lui : trop à droite, ou à
gauche, à Dieu ne plaise. C'est ce dont il s'agit dans « Si ce n’était les rameaux des poumons
», qui est la Torah, « ne soufflaient pas sur le cœur, le cœur consumerait le corps tout entier »,
du fait des deux types de brasiers. Seule la Torah préserve de cela. Comprends toutes ces
choses et mets-les en pratique. ]
TORAH 79
« Aie confiance en l'Eternel, fais le bien, réside la Terre, et repais-toi de foi » (Ps. 37:3)
Voici la règle : Tout homme doit veiller que de son côté, il n’occasionne pas un empêchement
(à la venue) du Messie. Autrement dit, il devra accomplir un repentir complet et réparer ses
actes.
712

Chacun des Justes, si c’est un Juste de vérité, a en lui un dévoilement du Messie. Et même s'il
n'a pas en lui de dévoilement du Messie, il se trouve en lui une dimension du Messie, qui est
Moché, comme il est écrit dans le saint Zohar $(1 25b) : « Le Messie, c’est Moché », comme
je l’expliquerai.
En effet, Moché donna sa vie à Israël car il était conscient de son insignifiance et connaissait
l’importance et la grandeur d’Israël, comme il est écrit : « L’homme Moché était le plus
humble de tous les hommes » (Bamidbar 12:3). C’est pourquoi il donna sa vie et son sang
pour eux. Ainsi, celui qui est un Juste authentique, conscient de son insignifiance et
connaissant l’importance d’Israël, est capable de donner sa vie pour eux.
Or, à quel moment peut-il voir son insignifiance ? Le Chabat. En effet, il est dit à propos du
Chabat : « Voyez que l’Éternel vous a donné le Chabat » (Chémot 16:29).
En effet, ChaBaT s'écrit « (lettre) CHine – BaT. La lettre CHine, c'est les trois tons de l’œil –
et BaT, c'est « Bat Aïn/la pupille de l'œil » (Tikounim 70).
C'est pourquoi durant le Chabat, on peut voir son insignifiance. C'est ce dont il s'agit dans «
Que chacun demeure sous son endroit » (Chémot 16:29 suite), à propos du Chabat.
Autrement dit, (se voir) en dessous de son rang, plus bas que ce qu’il n'est. Tout du moins :
« que nul ne quitte sa place » (Idem), c’est-à-dire, au-dessus de son niveau, comme celui qui
« agit comme Zimri et réclame une récompense comme Pin’has » (Sota 22b).
Quand peut-on voir son insignifiance pendant Chabat ? Lorsqu’on effectue un repentir total
qui évoque le Chabat. Comme il est écrit (Dévarim 30:2) : « Tu Retourneras/Véchavta jusqu’à
l’Éternel ton Dieu », où les lettres de l’un (CHaBaT) sont les lettres de l’autre
(TéCHouVa/repentir).
Nous distinguons deux formes de repentir. La première se caractérise ainsi : certains se livrent
aux affaires et participent aux vanités de ce monde, et au beau milieu, une pensée de repentir
leur vient à l’esprit, mais ils retournent ensuite à leur sujet premier. Ceci s’apparente à « Les
créatures courraient et revenaient » (Ezéchiel 1:14). Il n’a pas d’apaisement. En effet, tantôt
il est impur, tantôt il est pur ; cachère, puis non cachère ; permis, puis interdit. Il s'agit donc de
la dimension des six jours de la semaine.
713

Quant au repentir complet, il correspond au Chabat, qui porte en lui l’apaisement. En effet,
« Lorsque Chabat vient, l’apaisement vient » (Rachi sur Béréchit 2:2) : il a un apaisement en
tout, et le mal est totalement repoussé.
Et sache-le assurément que le repentir complet relève du Chabat, car il est rapporté dans le
Midrach Raba $(Bér. 22:13) : « Adam rencontra Caïn, et lui demanda : "Quelle a été la
sentence à ton sujet ?" Il lui répondit qu’il s’était repenti. Adam dit alors : « S’il en est ainsi,
le pouvoir du repentir est très puissant ». Il entonna alors : « Hymne en l'honneur du jour du
Chabat » (Ps. 72) ».
À priori, y aurait-il un rapport entre le repentir et le Chabat ? Mais selon ce que nous
affirmons, le sens est parfaitement clair. En effet, lorsque l’on effectue un repentir complet, le
mal disparaît totalement, de telle sorte qu’on trouve l’apaisement. Ceci correspond à la
dimension du Chabat.
Il s'agit aussi des dimensions de "ChaDaY" et de "MaTaT". Que représente "ChaDaY" ?
Car Il a dit « DaY (assez) à son monde » (‘Haguiga 12a).
Il en va de même pour la dimension du Chabat, comme l’indique le verset : « L’Éternel cessa
(se reposa) au septième jour de toute Son œuvre » (Bér. 2:2), et c'est alors qu'il a dit : "Suffit".
Quant à la dimension de "MaTaT", elle correspond également à celle de "ChaDaY", comme
on sait, tel que le rapporte le saint Zohar $(I, 27a), à propos du verset : « L’Éternel-Dieu prit
l’homme et l’établit dans le jardin d’Eden pour le servir et le garder ! » (Bér. 2:15), que
voici : « Il prit », d’où le prit-Il ? Il le prit de ses quatre éléments. Lorsqu’il se repentit et se
consacra à la Torah, le Saint Béni soit-Il le sortit de là. À son sujet il est dit "De là il se
séparait" – Il sépara son âme (son Néfech, la partie basse et matérielle l’âme ) de ses
tentations « pour le servir », qui fait référence aux commandements positifs, « et le garder »,
qui fait référence aux commandements négatifs. S’il enfreint la Torah, il boira des eaux
amères de l’Arbre du mal, qui est le mauvais penchant. Mais s’il se repent, à son sujet il est
dit : « Dieu lui montra un arbre » (Chémot 15:25), il s’agit de l’Arbre de Vie, pour lequel
« les eaux s’adoucirent » (idem). Cela évoque Moché-Messie, pour lequel il est dit : "Et le
Bâton/Maté de Dieu (Elokim) dans ma main" (idem 17:9). Le "Bâton/Maté" représente
MaTaT – d'un côté la vie, d'un côté la mort ». Fin de citation.
Ceci correspond à ce que nous avons expliqué : lorsque l’on effectue un repentir complet,
qu’on repousse totalement le mal, jusqu’à être transformé totalement en bien, ceci correspond
à Moché-Messie, au sujet duquel il est dit : « Le bâton de Dieu dans ma main », c'est-à-dire
qu'il avait le pouvoir d’inverser [le mal en bien].
714

(Revenons à) « Le « Bâton/Maté » représente MaTaT – d'un côté la vie, d'un côté la mort ».
MaTaT correspond à la Michna, les six jours de la semaine, correspondant aux six ordres de
la Michna, englobant les six aspects : cachère et non cachère, impur et pur, permis et interdit.
C'est donc ce qui caractérise le repentir de celui qui n'est pas encore investi au service du
Créateur, béni soit-Il. Son repentir n’est pas encore entier. Parfois il lui surgit une pensée de
repentir et il s’investit un peu dans le service de Dieu, mais il retombe et revient à sa place
d’origine. Puis, il s’éveille à nouveau, puis retombe. C’est ainsi qu’à chaque fois, il change de
bien en mal, et de mal en bien. Un tel repentir relève de la dimension des six jours de la
semaine, de l'ordre de cachère et non cachère etc. En effet, cet homme est lui aussi parfois
cachère et parfois non cachère, parfois impur parfois pur, etc. Il ne connaît pas l’apaisement.
Par contre, l'accomplissement d'un repentir complet correspond au Chabat, comme nous
l’avons expliqué. Ce qui relève de Moché-Messie, dont l’aptitude était d’inverser le mal en
bien et repousser définitivement le mal. C’est la dimension de ChaDaY, qui permet un
apaisement total.
En outre, la dimension de MaTaT équivaut également à celle de ChaDaï. Car, bien que nous
ayons affirmé que la dimension de MaTaT correspond à la Michna, ceci est vrai lors des jours
de semaine, mais « lorsque vient le Chabat, vient l’apaisement », et « Il cessa (se reposa) de
toute Son œuvre », ceci correspond à ChaDaY, [car MaTaT est alors inclus dans ChaDaY].
Ce que nous déduisons de cela, c’est que lorsqu’on effectue un repentir complet, de l’ordre du
Chabat comme nous l’avons dit, on peut alors voir son état d’insignifiance.
C’est ce dont il s'agit dans (le verset du début) : « Aie confiance/BéTa’H en l'Eternel », au
sens de « calme et sécurité/BéTa’H » (Isaïe 32:17), lorsque l’on connaît un apaisement en
tout.
« Fais le bien » signifie que le mal est inversé en bien absolu.
« Réside la terre », il s'agit de l’âme, comme il est écrit : « Mon âme comme la terre » (Ps.
143:6), c’est-à-dire que l’âme connaît l’apaisement, puisqu’on aura effectué un repentir
complet.
Ainsi, lorsque l’on effectue un repentir parfait, il s’agit là de la dimension du Chabat, qui lui
permet de distinguer sa propre insignifiance ainsi que l’importance et la grandeur d’Israël. Ce
715

dont il s'agit dans « Et repais-toi de foi/OuR'é ÉMouNA » : on pourra ainsi être comme le
Berger fidèle/Ra'ya méEMNA, capable de donner sa vie pour Israël.
En rapport avec ce qui précède, concernant la dimension d’insignifiance, correspondant à
« Que chacun demeure à son endroit » (Chémot 16:29), qui consiste à se considérer vraiment
inférieur, plus bas que son endroit et son rang…
J’ai, par la suite, entendu en son nom, que son souvenir soit bénédiction, sur ce sujet. Par le
fait de mériter de voir son insignifiance véritablement, plus personne ne pourra le faire sortir
ni le repousser de sa place, c’est-à-dire, le déposséder de sa subsistance, à Dieu ne plaise.
En effet, puisqu’il est humble et insignifiant véritablement, il est alors néant, et donc ne
dépendant absolument plus d’une place quelconque. Il est donc certain que nul n’est en
mesure de le déloger de sa place. C'est ce dont il s'agit dans « Que chacun demeure à son
endroit, que nul ne quitte sa place ».
Autrement dit par le fait d’arriver à l’effacement comme dans « Que chacun demeure à son
endroit », et en se considérant toujours inférieur, plus bas que son endroit et que son rang et
ainsi « Que nul ne quitte sa place » : aucun homme ne pourra le déloger de sa place,
autrement dit, le repousser de sa subsistance, à Dieu ne plaise.
Ceci concorde avec l’affirmation de nos maîtres, de mémoire bénie : « Toute personne qui
empiète l’affaire de son prochain, c’est comme s’il avait souillé une femme mariée ! » (Sanh.
81a).
En effet, puisqu'il empiète l’affaire de son prochain, et souhaite ainsi le déloger de sa place et
de sa subsistance, il en découle qu’il désire porter atteinte à la dimension d'effacement
correspondant à « Que chacun demeure à son endroit ». C’est la raison pour laquelle il est
considéré comme s'il avait souillé une femme mariée, car le terme « Femme/ECHeT » est
formé des initiales de : « Que chacun demeure à son endroit/CHevou Ich Ta’htav ».
Autrement dit, il porte atteinte à la dimension d’humilité et d'effacement, de l'ordre de « Que
chacun demeure à son endroit » grâce à laquelle « Nul ne quitte sa place ».
TORAH 80
« Que l’Eternel donne la force à Son peuple, que l’Eternel bénisse Son peuple par la
paix » (Ps. 29:11).
716

On sait combien grande est la paix, comme l’ont enseigné nos maîtres de mémoire
bénie : « Dieu ne trouva pas de réceptacle capable de contenir la bénédiction, hormis la
paix » (Ouktsin 3:12).
En quoi consiste la paix ? – En la réunion de deux opposés. Telle est l'explication de nos
maîtres de mémoire bénie, sur le verset : « Il établit la paix dans Ses Hauteurs » (Job
25:2), car bien que tel ange soit de feu et tel autre d'eau, incarnant ainsi deux opposés
puisque l’eau éteint le feu, le Saint béni soit-Il instaure entre eux la paix et les
relie ensemble (Zohar III 12b).
Cela coïncide avec Yossef qui incarne les deux opposés « Bontés » et « Rigueurs ». Ainsi,
il est écrit au sujet de Yossef : « Yossef rapporta leur médisance » (Bér. 37:2) ; il est
question ici des Rigueurs, car "la Gauche repousse" (Sota 47a). Par contre, « Je recherche
mes frères » (Beréchit 37: 16) relève des Bontés, car « la Droite rapproche » (Sota 47a). Il
est écrit : « Yossef est le gouverneur » (Beréchit 42:6), ce qui correspond aux Rigueurs et
« … celui qui nourrit tout le peuple » (Beréchit 42:6), qui correspond aux Bontés. Il est
rajouté à son propos : « On l’appela Avrekh » (Beréchit 41:43) que Rachi explique ainsi :
« Av/père en sagesse, et Rakh/tendre en années ». Il y est question ici des « cerveaux »
larges et (des cerveaux) étroits [qui relèvent respectivement des Rigueurs et des Bontés,
comme on le sait].
Cela coïncide également à la dimension « sanctification du Nom divin ». La dimension
« sanctification du Nom divin » relève, elle aussi, des Bontés et des Rigueurs. On est
d'abord embrasé par des flammes (élans) d’amour – ce qui correspond aux Bontés. On
prend par la suite le dessus sur ses (mauvaises) tendances et l'on fait don de sa vie afin
de sanctifier le Nom divin – ce qui correspond aux Rigueurs. Telles sont les dimensions
« paix » et « Yossef », définies plus haut.
Voilà pourquoi, même les pécheurs d'Israël ont éveillé leurs âmes pour mourir en
sanctifiant le Nom de Dieu : « Israël s’éleva dans la Pensée etc. » (Beréchit Raba 1:5).
Nous voyons que même un pécheur d'Israël, tant qu'il se reconnaît comme Israël,
entraîne un grand plaisir chez Dieu, béni soit-Il, ainsi que l’indique le verset : « Israël,
c'est par toi que Je me couvre de gloire » (Isaïe 49:3). Lorsque certains veulent séparer (le
juif) de cette dimension nommée Israël – correspondant à la lettre VaV, comme on le
sait, puisqu’il est impossible de prononcer cette lettre sans le second vav (VaV s’écrit vav
et vav), (le second vav) correspondant à Yossef – éveille immédiatement en lui (en ce
juif) l’aspiration de faire don de sa vie.
717

[Explication. Chacun des ressortissants d'Israël, y compris les pécheurs d'Israël, pour
autant qu'ils s'identifient à Israël, puisqu’il est appelé "pécheur d'Israël", « même s’il a
fauté, il reste Israël » (Sanh. 44a). Tant qu’il est appelé "Israël", correspond à la lettre
Vav, comme nous l’avons vu, et contient par conséquent la dimension "Yossef".
Il est en effet impossible de lire VaV sans un second vav. Autrement dit, à Israël, qui
correspond au Vav, est rattaché un second Vav, correspondant à Yossef (car Israël et
Yossef vont ensemble, comme on le sait). Il en ressort donc que la dimension "Yossef",
équivalente à celle de "paix" et à celle de "sanctification du Nom divin", comme il est
expliqué plus haut, est rattachée à chacun des ressortissants d'Israël.
Voilà pourquoi, dès que l’on tente de le faire apostasier, à Dieu ne plaise, ou de le séparer
de sa dimension "Israël", s’éveille aussitôt en lui la dimension "Yossef" attachée à celle
d’Israël, qui correspond à celle de l’abnégation (du don de soi) pour la sanctification du
Nom divin. Ainsi, les flammes (élans) d’amour accompagnées de la victoire contre son
(mauvais) penchant, interagissent afin de disposer (un Juif) à mourir pour la
sanctification du Nom divin, ce qui équivaut à la dimension "paix", celle de "Yossef",
comme rappelé].
Par conséquent, le principe selon lequel Yossef représente la dimension "paix", et la paix
elle-même représente l'ustensile grâce auquel tous les flux d’abondance et de
bénédictions combleront Israël.
L’intention divine contenue en cela est que chaque individu d'Israël puisse prononcer
des paroles saintes devant Dieu béni soit-Il.
Et qu’est-ce que la sainteté ? La sagesse ! Car la sagesse est appelée sainteté, comme on
le sait. Mais ceci n’est vrai que lorsque l’homme parle de Torah ou de prière avec sagesse
et intelligence. Lorsqu’il comprend et qu'il entend ce qu’il dit, cela s’appelle sainteté et
Dieu béni soit-Il en tire un grand plaisir, car les cerveaux, équivalents à la Sagesse, sont
bâtis à partir de cela. (Cette sagesse) sera associée à la parole, qui elle-même relève de
"Jérusalem". Tout ceci relevant de : « L’Eternel bâtit Jérusalem » (Ps. 147:2). En effet,
Jérusalem correspond à la parole, comme l’indique le verset : « Malkitsédek, roi de
Chalem » (Beréchit 14:18), qu’Onkelos traduit par : « Roi de Jérusalem ». Et
« Tsédek/justice » correspond à la parole, comme il est écrit : « Parlez de
718

Tsédek/justice » (Ps. 58:2). Quant à "Éternel", il correspond à la notion de "cerveaux",
comme nous l’avons appris. Quand donc Jérusalem est-elle bâtie ? Lorsque " … les exilés
d’Israël ", ceux que l'on aura tenté de repousser hors de la dimension Israël, y seront
réintégrés.
Revenons à notre sujet : grâce à la paix, on peut prononcer des paroles saintes et pures,
comme nous l’avons vu. En outre, la paix réunit les deux opposés, comme nous l’avons
vu, soit Bontés et Rigueurs. Les diverses permutations du Tétragramme correspondent
aux Bontés, comme dans : « Le jour, l’Éternel décrète Sa Bonté » (Ps. 42:9), alors que
Elokim équivaut aux Rigueurs. Elokim représente en effet la Royauté, comme l’indique le
verset : « Elokim est mon Roi depuis les temps anciens » (Ps. 74:12) et « La loi de la
Royauté fait loi » (Guittin 10b). Voilà pourquoi, il est dit également de Yossef : « Mais
sans toi, nul ne remuera sa main ni son pied » (Beréchit 41:44). « Sa main » correspond
aux cerveaux, comme il est écrit : « Elevez vos mains vers le consacré » (Ps. 134:2).
« Consacré » équivaut aux prémices, et les prémices sont la sagesse du cerveau. « Ni son
pied » correspond aux Rigueurs, comme il est écrit : « Ils appelleront la justice à ses
pieds » (Isaïe 41:2). Or la justice est parole, et la parole renvoie aux Rigueurs, comme
dans : « Ils parleront de Sa Rigueur » (Ps. 145:11). Il en découle que sont évoquées, à
propos de Yossef, à la fois les Bontés et les Rigueurs, et que Yossef représente la paix qui
relie les deux opposés pour ne faire qu’un, afin que surviennent ensuite délivrances et
bénédictions sur le plan matériel comme sur le plan spirituel. C’est pour cela qu’il est
écrit : « Et vous puiserez de l’eau dans l’allégresse, à partir des sources de la délivrance »
(Isaïe 12:3), que le Targoum d’Onkelos (version araméenne du Pentateuque) traduit
par : « Vous recevrez un nouvel enseignement ». En d’autres termes, par le biais de la
délivrance, viendront une Torah et un nouvel enseignement du Créateur béni soit-Il,
(reçu par) chacun selon son niveau.
Ainsi l'explication du verset « Que l’Eternel donne la force à Son peuple, que l’Eternel
bénisse Son peuple par la paix » correspond au commentaire de Rachi : « Lorsque
l'Eternel prodiguera des bénédictions au moyen de l'ustensile de la paix, dès lors, "la
force", qu’est la Torah, Il la donnera également à Son peuple ». Autrement dit, « Vous
recevrez un nouvel enseignement ».
719

[Il semble que l’explication de ce sujet soit la suivante : Au moyen de la paix, on peut
prononcer des paroles saintes, car la paix relie les deux opposés Bontés et Rigueurs,
correspondant à Yossef et à l’abnégation (don de sa propre vie) pour la sanctification du
Nom divin, comme nous l’avons vu plus haut. Or, l’essentiel de la sainteté est la Sagesse
et le cerveau de sainteté, car la sagesse est appelée "consacré", comme on le sait. En effet,
le consacré relève des prémices, comme il est écrit : « Israël est consacré pour l'Eternel,
prémices de Sa récolte » (Jérémie 2:3), car toutes les prémices sont saintes, en tout lieu.
Et les prémices relèvent de la Sagesse, comme il est écrit : « Le commencement
(prémices) de la sagesse… » (Ps. 111:10). Ainsi lorsque l’homme parvient à mériter de
dire des paroles saintes de Torah et des prières, laissant pénétrer la totalité de son
cerveau, sa sagesse et sa connaissance à l’intérieur de ces paroles, c’est-à-dire lorsqu’il
rattache bien sa pensée et ses paroles, qu'il comprend et entend ce qu’il dit, il est alors
dans la dimension du consacré, duquel Dieu béni soit-Il tire un grand plaisir. Telle est la
dimension « paix », qui correspond à l’association des Bontés et des Rigueurs, puisqu'on
réunit et relie la sagesse et les cerveaux correspondant aux Bontés, à la parole, qui
correspond aux Rigueurs. Telle est la dimension "Yossef". Voilà pourquoi il est écrit à
propos de Yossef : « Sans toi, nul ne remuera sa main ni son pied », car Yossef englobe les
dimensions "mains" et "pieds", associées à celles de sagesse et de parole. En effet, les
mains correspondent à la sagesse, de l'ordre du consacré, comme l’indique le verset :
« Elevez vos mains vers le sacré », et les pieds correspondent à la parole etc., comme il
apparaît plus haut. Pour cela, il faut se consacrer à la Torah et au service divin avec
dévouement, en particulier au moment de la prière, puisque l’essence de la perfection de
la prière consiste à prier avec dévouement en ayant l’intention de faire preuve
d’abnégation (don de son âme) pour la sanctification du Nom divin.
En effet, chaque ressortissant d'Israël, même le plus frivole, (est prêt à) accepter
résolument de mourir pour la sanctification du Nom divin. Ainsi, dès que l'on est prêt à
faire don de sa vie pour sanctifier le Nom divin, s’éveille la dimension « paix », de Yossef,
comme rappelé. C’est grâce à cela que l'on peut parler, c’est-à-dire relier la pensée à la
parole, ce qui représente l’essentiel de la sainteté. On obtient ce mérite grâce à la paix,
comme nous l'avons vu.
C’est de cela qu’il est question dans : « L’Eternel bâtit Jérusalem ». Jérusalem relève de
la parole, etc. L’Éternel renvoie aux cerveaux, comme expliqué plus haut. Il s'agit donc
de parvenir au mérite de rattacher la pensée à la parole, ce qui correspond à « L’Eternel
720

âtit Jérusalem » (de même que) les cerveaux bâtissent la parole sainte. On parvient à
cela grâce à « … Il rassemble les exilés d’Israël ». Il s'agit ici du don de soi pour la
sanctification du Nom divin, car tous ceux que l'on aurait voulu repousser de la sainteté
d’Israël, lorsque l’on entend leur faire renier leur religion, à Dieu ne plaise, s’éveillent
aussitôt, et sacrifient leur vie pour sanctifier le Nom de Dieu. Il en ressort que leur
sanctification du Nom de Dieu a pour effet de les rassembler à l'intérieur de la sainteté.
Tel est le sens de « Il rassemble les exilés d’Israël ». C'est donc le moyen nécessaire à
« L’Eternel bâtit Jérusalem ». En effet, la sanctification du Nom de Dieu relève de la paix,
grâce à laquelle on peut relier pensée et parole, c’est ce dont il s'agit dans « L’Eternel
bâtit Jérusalem », comme nous l'avons dit.
De cela, il ressort que nous nous retrouvons munis d'un merveilleux conseil pour le
service de l'Eternel, en particulier au moment de la prière, lorsque l’homme s’aperçoit
qu’il n’arrive pas du tout à prier, à rattacher pensée et parole, il se rappellera alors qu’il
est certainement désireux de mourir pour la sanctification du Nom de Dieu, et que,
même s’il est comme il est, même s’il se trouve à un niveau très bas, il n’en reste pas
moins que si l’on tentait de lui faire renier totalement sa foi, à Dieu ne plaise, il ferait
certainement don de sa vie pour la sanctification du Nom divin. En effet, sur ce point,
même les pécheurs d'Israël préfèrent mourir pour sanctifier le Nom de Dieu et ne pas
renier leur religion, à Dieu ne plaise, comme nous avons pu le constater concrètement, à
de très nombreuses reprises, comme nous l’avons vu ci-dessus. Ainsi, dès qu’il se
rappelle à lui-même qu’il (est capable de) favoriser le sacrifice de sa vie pour sanctifier
le Nom divin, s’éveille alors en lui la dimension paix, la dimension Yossef, qui correspond
à la connexion du cerveau avec la parole, comme nous l’avons vu. Grâce à cela il pourra
prier et rattacher la pensée à la parole. J’ai de plus entendu de sa sainte bouche, au
travers de ses saintes conversations, comme une évidence, que l'on doit prier avec
abnégation.]
TORAH 81
« Montez ceci au Néguev, et gravissez la montagne » (Bamidbar 13:17).
Rachi explique (« Neguev ») comme : "Rebut de la Terre d'Israël".
721

Tel est la règle : les paroles du Juste, qui parle de Torah et de prière, sont appelées « Terre
d’Israël », car la terre correspond à l’âme, comme il est écrit : « Mon âme comme une terre
etc. » (Ps. 143:6), et l’âme renvoie à la parole, comme il est écrit : « Mon âme est sortie à Sa
Parole » (Cantique 5:6). Ainsi, les paroles de Torah ou de prière du Juste s'appellent « Terre
d’Israël ». Et les paroles qu’il prononce avec les gens du peuple dans ses conversations
profanes sont appelées « rebut de la Terre d’Israël ». Et pourquoi tient-il des propos
profanes ? – Afin de rapprocher les gens du peuple de la Connaissance. La Connaissance
correspond à la dimension "montagne", comme il apparaît dans le Talmud : « Le terme
"montagne" [le texte parle de « Liban » (cf Guitine 56b)] ne signifie rien d'autre que le
Temple, comme il est dit : "Cette belle montagne et le Liban" (Dévarim 3:25) ». Et le Temple
correspond à la Connaissance, comme il apparaît dans le Talmud : « Toute personne qui
possède la connaissance est considéré comme si le Temple avait été bâti de son vivant »
(Brakhot 33a), car le Temple a été placé entre deux Noms divins et la Connaissance a (aussi)
été placée entre deux Noms divins. En effet, il est impossible de rattacher (les gens du peuple)
à leur source par l’intermédiaire de la Torah et de la prière, car ils se trouvent éloignés de la
vérité, ainsi qu’il est relaté à propos du roi (d’Egypte) Ptolémée (Méguila. 9) : « Lorsqu’il fit
asseoir soixante-douze sages, chargés de traduire la Torah, tous écrivirent : Dieu créa au
commencement, etc.» (Bér. 1:1). En effet, ce roi étant éloigné de la vérité, ils durent
réorganiser cette phrase. Il en va de même pour le Juste qui souhaite rattacher les masses du
peuple, éloignées de la Torah véritable, il doit parler avec eux de sujets profanes et en revêtir
la Torah, tout en procédant à des réorganisations. Ainsi, ceci (Néguev/gens du peuple) se
nomme "Rebut de la Terre d’Israël", car bien qu’il s’agisse du rebut de la terre, il contient de
la Torah qui représente la dimension d’Israël.
Telle est l’explication du verset : "Montez", c’est-à-dire, que vous, gens du peuple, vous
montez.
« Ceci au Néguev ». « Ceci/Zé » correspond au juste, comme il est écrit : « Car c’est/Zé tout
l’homme » (Kohélet 12:13), que nos maîtres de mémoire bénie interprètent ainsi : « Le monde
entier n’a été créé que pour servir de compagnie à celui-ci/Zé » (Brakhot 6b). Car le Juste se
trouve dans le Néguev, c’est-à-dire dans les déchets de la Terre d’Israël, ou bien en
conversation profane. Il peut grâce à cela vous rattacher (à votre source), de sorte que vous :
« gravissez la montagne », autrement dit, la Connaissance, comme nous l’avons vu.
722

Le Juste chute parfois de son niveau. Mais lorsqu’une personne du peuple vient parler avec lui
des futilités de ce monde, et que le Juste en éprouve du plaisir, cette personne fait revivre le
Juste, et ce dernier réintègre alors son niveau. Le Juste pourra ensuite les élever à la
dimension de la Connaissance.
Tel est le sens de « Montez ceci/Zé » : lorsque c'est le Juste qui doit s’élever à son niveau, tu
dois toi-même te rendre dans le Néguev, c’est-à-dire, avoir avec lui des conversations
profanes, afin de le faire revivre. Grâce à cela, « Gravissez la montagne », le Juste pourra
vous rattacher à la dimension Connaissance, appelée "Montagne", comme nous l’avons vu
plus haut.
TORAH 82
Il est rapporté dans le Talmud : « Ceux qui se font insulter mais qui n’insultent pas
en retour, ceux qui écoutent l’offense sans répondre, (celui qui agit par amour et
est joyeux même s’il souffre), le verset affirme à leur égard : "Ceux qui L’aiment
ressemblent au soleil qui se lève dans sa puissance" (Juges 5:31) » (Guitine 36b).
Il est connu (selon la Cabale) qu’il existe trois « écorces » : "vent de tempête, grand nuage
et feu embrasé" [mentionnées dans Ezéchiel 1]. (Une quatrième sorte,) l'écorce de Noga,
elle, se trouve entre ces trois écorces et la sainteté ; elle est parfois inclue dans la
sainteté, parfois dans l'écorce, et elle relève des âmes opprimées. Cela suffira pour celui
qui comprend. On en trouve l’équivalent dans l’ordre de la création : les trois années de
la ‘Orla $(voir Vayikra 19:23-25) correspondent aux trois écorces mentionnées plus
haut, et la quatrième année correspond à Noga. Il s'agit de la dimension ‘HachMal, car
elle est parfois englobée dans « MaL Lumières » (de valeur numérique 70). Telle est
également la signification ésotérique de la « MiLa/circoncision ». Il existe trois peaux
(sur la verge) qui constituent trois écorces, ainsi qu’une quatrième peau fine, de l’ordre
de Noga.
Toutes les offenses subies par un homme proviennent de ces trois écorces. C’est la
raison pour laquelle les frères de Dina dirent aux habitants de Chekhem : « Nous ne
pourrons donner notre sœur à un homme incirconcis, car c’est une offense pour
nous » (Beréchit 34:14). De même Yéhochoua, après avoir circoncis le peuple une
seconde fois, déclara : « A présent, j'ai écarté l’offense d’Israël » (Josué 5:9). En effet, la
723

source principale des offenses provient de la dimension prépuce/’Orla, qui relève des
trois écorces en question. De ce fait, lorsque Yossef est né, sa mère déclara : « L’Éternel a
relégué mon offense » (Beréchit 30:23), car par le dévoilement de la dimension Yossef,
correspondant à la sainteté de l’Alliance, de l'ordre de la Mila comme on le sait, les
offenses, c’est-à-dire, les trois écorces, sont reléguées.
C'est l'intention qu'il convient d'avoir lors du lavage (hebdomadaire) à l’eau chaude,
avant l’entrée du saint Chabbat. En effet, à ce moment (avant l’entrée de Chabat),
l'écorce de Noga s'inclue dans la sainteté et les trois autres écorces désirent elles aussi
s’élever et s’accrocher à la sainteté. C’est alors que la « flamme de Dieu » (Cantique 8:6)
descend pour provoquer des brûlures afin qu'elles ne s'agrippent pas à la sainteté. Il
s’agit là de la notion « eau chaude ». C’est également le sens caché de la coupe des ongles
la veille du saint Chabat, comme on le sait.
Telle est l’explication du Talmud :
« Ceux qui se font insulter mais n’insultent pas en retour », il s'agit alors de la
dimension de « ’Hach », qui équivaut au mutisme.
« Écoutent leur offense sans répondre », comme rappelé. Il est question ici, de ceux
qui agissent par amour (du prochain), car parfois, l'homme garde le silence dans le but
de causer de la souffrance de son adversaire et dans ce cas, il relève de la dimension
incluse dans l'écorce. En revanche, lorsqu’il est mû par l’amour, il relève de la dimension
« ’Hach », incluse dans la sainteté.
« Le verset affirme à leur égard : "Ceux qui L’aiment ressemblent au soleil qui se lève
dans sa puissance" ». Il s’agit de la dimension « flamme de Dieu », comme nous l’avons
vu plus haut.
[Explication. Le fait d'entendre les offenses sans y répondre a pour effet de repousser la
dimension des trois écorces correspondant au prépuce/Orla ou à l'offense. Ils intègrent
ainsi la dimension ‘Hachmal, grâce au mutisme, qui relève de ‘Hach. En effet, on repousse
l’offense en refusant de se disputer ou d’offenser son prochain. Cela correspond à
« MaL », de l'ordre de la « MiLa/circoncision », qui consiste à supprimer le prépuce, qui
lui relève de l'offense, soit de l'ordre des trois écorces impures. Il s'agit donc de « ‘Hach–
724

Mal », autrement dit, du mutisme, qui correspond à la Mila, à l’annulation de l'offense qui
(elle) relève du prépuce, comme nous l’avons vu.
Voici l'explication de « Il s'agit bien de ceux qui agissent ainsi par amour » : Ce mutisme,
correspondant au ‘Hachmal, équivalent à la dimension Noga. Cette dernière comporte
deux aspects. Parfois elle est inclue dans la sainteté, parfois elle est inclue dans l’écorce,
dans les trois écorces, qui correspondent à l’offense. Autrement dit, lorsque l’on garde le
silence vis-à-vis de son prochain afin de le faire encore plus souffrir. Il en ressort que par
ce mutisme, on offense d’avantage son prochain. Dans ce cas, ce mutisme, de l'ordre de
Noga, est inclus dans l'écorce qui équivaut à l'offense, comme nous l'avons dit. Par
contre, lorsqu’on agit par amour, que l'on garde le silence par amour, parce qu’on ne
veut pas faire honte ou humilier son prochain, alors, la dimension de Noga s’inclue dans
la sainteté. C'est donc à l'égard de ces personnes que le verset déclare : « Ceux qui
L’aiment ressemblent au soleil qui se lève dans sa puissance ». C'est cela qui relève de
« la flamme de Dieu » dont il est question plus haut, puisqu’elle qui permet à Noga de
s'inclure dans la sainteté, de l'ordre de ‘Hachmal, comme indiqué plus haut.]
TORAH 83
« Un présent discret apaise la colère » (Prov. 21:14)
Sache que l'on compte six occurrences de la lettre Pé dans l’alphabet.
Il est impossible de prononcer la lettre Aleph sans prononcer la lettre Pé ; il en va de
même pour les lettres Kaph, Kaph final, Pé, Pé final et Kouph, qu’il est impossible de lire
sans (la lettre) Pé. On trouve donc six Pé dans l’alphabet.
Or, six fois la lettre Pé a pour valeur numérique 480 (6x80), la même valeur numérique
que Lilith (démon/écorce). Ainsi, lorsqu’à Dieu ne plaise, l’homme connaît une émission
séminale, elle provient de cette écorce, comme on le sait. Et cette écorce puise sa vitalité
de l'alphabet considéré en fonction de la valeur de ses noms, c’est-à-dire des Pé
mentionnés plus haut. Le Pé se transforme alors en Aph (colère, lu à l’envers). C’est la
raison pour laquelle nos sages de mémoire bénie ont affirmé : « Si un homme et une
femme en ont le mérite, la Présence divine réside parmi eux. S’ils ne le méritent pas… »,
725

autrement dit, si l’homme n’est pas pur, « … un feu les dévore » (Sota 17a). En effet,
sache et constate que les lettres précises associées au Pé, [soit Aleph, Kaph, Kaph final,
Pé, Pé final et Kouph dénombrées plus haut], équivalent à la valeur numérique du mot
« Ech/feu », qui (correspond à son exacte) punition. Mais lorsqu'il donne la charité en
secret, il libère les étincelles de sainteté de l'écorce, et « Aph/la colère » devient « Pé/la
bouche ». Tel est donc le sens de « Un présent discret apaise/yiKhPé la colère/APh ».
« Apaise/yiKhPé », sera entendu ici dans le sens de « retourne"/KoPhé un récipient ».
C’est ce dont il s'agit dans : « Apaise la colère/APh », autrement dit, il retourne et inverse
la colère/"Aph" en "Pé" [ce qui est merveilleux].
TORAH 84
Ce dialogue apparaît dans la Guémara : « Comment as-tu fait pour mériter de longs jours ?
– J’ai toujours été prêt à renoncer à l’argent que je possédais. » (Méguila 28a).
Avant d'expliquer ce passage, il faut d’abord considérer ce qui figure dans le saint Zohar, en
ces termes : « Viens et vois que chacun des six jours de la Création possède la figure
caractéristique du niveau qui le régit. De plus, tu ne trouveras pas un jour qui ne contienne du
bien, etc. Et chaque jour est protégé par une barrière extérieure pour empêcher tout un chacun
d'avoir accès à ce bien, comme par exemple l’obscurité qui recouvre la lumière, etc. Pour
cette raison, si une personne indigne s'approche pour connaître les secrets de la Torah,
plusieurs serpents et scorpions troubleront son esprit, pour l’empêcher d’accéder à un lieu qui
ne lui appartient pas. En revanche, si un homme est bon, tous obéissent à sa parole,
l’accusateur devient défenseur, et ils le mèneront vers le bien caché. Ils déclareront alors :
« Maître ! Cette personne bonne, juste et qui craint le Ciel désire se présenter devant Vous,
etc. Ce Bien caché leur répondra : « Faites-le entrer par le portail appelé Amour » ou « par le
portail du Repentir ». Chaque Juste y accèdera selon son niveau » (III, 123a).
Et « Il n’est d’autre bien que la Torah » (Avoda Zara 19). Ainsi, lorsqu'un homme souhaite
méditer et réfléchir à la Torah, plus précisément aux secrets de la Torah, ces gardes, serpents
et scorpions, lui brouillent l’esprit ; ce sont les pensées qui distraient cet homme. Mais lorsque
l’homme le veut, et qu'il est animé d’un désir très intense, on lui ouvre alors (les portes),
comme le mentionne le Zohar (cité plus haut). Alors, chaque jour devient ô combien grand,
car il voit et saisit le bien caché, c’est-à-dire, les secrets de la Torah correspondant à ce jour
spécifique.
726

Tel est le sens de la question posée au sage : « Comment as-tu fait pour mériter de longs
jours ? », autrement dit, par quelle vertu as-tu accédé au bien caché pour prolonger tes jours
et les rendre "grands", comme nous l’avons vu.
Il lui répondit : « J’ai toujours été prêt à renoncer à l’argent que je possédais ». Il s'agit de
la vertu d’Avraham notre père, c'est elle le portail appelé Amour, situé du Côté droit. Il est dit
par ailleurs dans les Tikouné Zohar $(70, 118a) : « Du Côté droit il y a un cerveau, aussi
blanc que l’argent ». Ce qui signifie que tous les accusateurs, serpents et scorpions, c’est-àdire,
les pensées étrangères venant perturber son esprit, deviennent blanches comme l’argent.
C’est la raison pour laquelle il est écrit, à propos d’Avraham : « Avraham était vieux, avancé
dans les jours » (Bér. 24:1), ce qui signifie que tous ses jours furent entiers et grands, puisque
« Du Côté droit, il y a un cerveau, aussi blanc que l’argent » et que l’accusateur s'est
transformé en défenseur. Par conséquent, il pouvait accéder chaque jour au Bien caché qui lui
correspond.
TORAH 85
Selon le manuscrit de Rabénou
« En lui, on marche un petit pas » $(Chant de Chabat, Kol Mekadeche Chevii).
En effet, au début, la Royauté se trouve avec Zeïr Anpine dans la position indiquée dans le
Zohar $(III, 203b) : « Il avance un pas vers l'extérieur ».
« On se restaure/So'ADim durant ce jour ». Ceci signifie que notre intention est de la
rectifier et de la grandir, au sens de « Sa'AD/support » et d’ « aide pour lui » (Bér. 2:18), afin
qu’ils soient face-à-face.
« Et bénir à trois reprises ». Autrement dit, il faut pour cela, éclairer le Netsa’h-Hod-Yessod
de Zeïr Anpine, car c’est de cet endroit que s'effectue l'essentiel de sa construction (celle de la
Royauté).
« Leur vertu rayonnera ». Explication : De quelle manière Netsa’h, Hod et Yessod de Zeïr
Anpine seront-ils bénis ? – Grâce aux cerveaux qu’il reçoit, comme il est rapporté. Ces
cerveaux sont au nombre de quatre : « Sagesse/‘Hokhma », « Compréhension/Bina »,
Bonté/’Hessed « et « Rigueur/Gvoura », et ils s’habillent dans Netsa’h, Hod et Yessod de
727

Bina. Il s'agit donc de la dimension : « Comme la lumière des sept jours » qui représentent le
secret du Chine à trois têtes et du Chine à quatre têtes (sur les Tefilin de la tête, un chine à
trois branches et à un à quatre branches sont représentés sur les boîtes). [Ici s’arrêtent ses
paroles].
TORAH 86
« En lui, on marche un petit pas, On se restaure/So'ADim durant ce jour. Et de bénir à
trois reprises, etc. » (Chant de Chabat, Kol Mekadech Chevi’i).
Nous savons que les jours de semaine sont marqués par la prédominance des forces de
l'extérieur, qui n’ont plus, la veille du saint Chabat, dès la tombée de la nuit, aucun pouvoir,
comme le rapporte le saint Zohar : « Lorsque le jour (du Chabat) est sanctifié, dès lors « Tous
ceux qui font le mal seront démantelés »(Ps. 92:10). Et leur puissance, durant les jours de
semaine, s'exerce principalement sur la dimension "pieds", car elles empêchent ainsi l’homme
de marcher dans les voies de Dieu béni soit-Il. Il est dit par ailleurs dans le Talmud : « Les
genoux des rabbins sont faibles à cause d'elles » (Brakhot 6a). Mais durant le saint Chabat, ils
retrouvent leur capacité de marche, comme il est écrit : « Si tu retrouves tes jambes, depuis le
Chabat » (Isaïe 58:13), qui signifie ce que nous avons dit, que durant le saint Chabat, on peut
marcher sur les voies de Dieu, béni soit-Il.
Prenons l’image d’un enfant qui commence à marcher mais qui a encore besoin d’aide, d’être
tenu. Il lui est impossible de marcher vite, sinon à petits pas et en étant soutenu. Il en va de
même avec l’homme qui commence à marcher sur les voies de Dieu, béni soit-Il, durant le
Chabat, il a encore besoin d’aide pour le soutenir. Cette aide relève de la vérité. Cette
dimension de vérité correspond à une "troisième jambe", comme l’affirme le Talmud : « La
vérité tient debout » (Chabat 104a). En outre, le Chabat lui-même relève de la vérité, de même
que : « Même l’ignorant craint de mentir durant le Chabat » (Demaï 4:3). Ainsi, lorsqu’on
s’attache à cette vertu, celle-ci devient une aide qui soutient, une dimension "troisième
jambe".
Cependant, les trois jambes en question doivent encore être bénies, il faut leur fournir de la
force, afin de leur permettre de marcher correctement. Cela s'accomplit grâce à la charité
728

donnée pour le Chabat. (Par exemple) en donnant préalablement à un homme pour (ses
dépenses de) Chabat, ou bien en installant un pauvre à sa table. Il existe en effet deux formes
de charité : celle que l’on fait durant la semaine et celle que l’on fait pour le saint Chabat. Or,
la charité relève de la dimension « soleil », comme il est écrit : « Un soleil de charité, etc.
» (Malachie 3:20). Ainsi, la charité que l’on effectue durant la semaine correspond au soleil
que l’on connaît actuellement. Par contre, la charité effectuée pour le Chabat, qui ressemble
au monde à venir, comme le soleil qui est amené à se renouveler dans les temps futurs,
semblable à la lumière des sept jours. Ainsi, le soleil qui relève de la dimension « charité » est
celui qui prodigue de la force aux "pieds", comme il est dit : « La justice/TSeDeK marche audevant
de Lui » (Ps. 85:14). Autrement dit, c’est la charité/TSeDaKa lui assure sa marche. Il
est dit aussi (après le combat de Yaakov avec l’ange) : « Le soleil se leva pour lui » (Beréchit
32:31), que Rachi explique ainsi : "Pour lui" – pour ses besoins, pour le guérir de sa
claudication ». En résumé, l'acte de charité pour le Chabat, qui correspond à la lumière du
soleil qui sera semblable à la lumière des sept jours, est ce qui procure la force à la dimension
des trois jambes dont nous avons parlé.
Telle est donc l'explication de « En lui, on marche un petit pas », autrement dit, durant
Chabat, on fait encore des petits pas, comme nous l’avons dit.
« On se restaure/So'ADim durant ce jour » : en vertu de la dimension « Chabat », apparentée
à celle de « vérité », comme rapporté plus haut, on se crée pour soi un « support/Sa'AD « et
une troisième jambe.
« Et de bénir à trois reprises ». Il s'agit des trois jambes en question.
En outre, le moyen qui permet de leur procurer la force pour marcher au mieux est : « Leur
vertu/TSiDKatam rayonnera comme la lumière des sept jours ». Autrement dit, en donnant
la « charité/TSeDaKa » pour le Chabat, comme nous avons expliqué, qui relève de la
dimension « soleil » et est appelé à se renouveler pour être semblable à la lumière des sept
jours.
TORAH 87
« Donne la Vérité à Yaakov, la Bonté à Avraham » (Mic 7:20)
729

La question est que nous constatons concrètement que dès que l’homme souhaite suivre une
voie droite, des jugements (accusations) s'éveillent contre lui, alors que le contraire aurait été
plus cohérent.
La raison en est qu'il existe deux sortes de crainte : la crainte de la sanction et la crainte de la
grandeur. La crainte de la sanction est appelée « justice/Tsédek », et la crainte de la grandeur
est appelée « foi/Emouna ». En effet, lorsque l’on croit d’une foi entière que Dieu béni soit-Il
est grand, qu'Il gouverne, qu'Il est source et racine de tous les mondes, on éprouve de ce fait
une crainte devant Lui. Or, nous savons par ailleurs qu’il est impossible d’atteindre cette foi
autrement que par la crainte de la sanction. En effet, puisque l'on craint le châtiment, on croit
que Dieu béni soit-Il est puissant, qu'Il est omnipotent et Maître de toutes les forces de la
nature. Ce n'est qu'à partir de là que l'on accède à une foi plus grande. Il en ressort
qu'immédiatement après avoir éprouvé le désir de suivre la voie de la rectitude, on doit faire
preuve de la crainte appelée "justice". Or, à propos de la justice il est écrit : « Il juge le monde
avec justice » (Ps. 9:9). Voilà pourquoi s’éveillent les jugements. Mais lorsqu’on atteint la
vérité, c’est-à-dire la crainte, appelée "foi", tous les jugements sont alors adoucis en leur
source.
C’est ce dont il est question dans : « Donne la Vérité à Yaakov », autrement dit, « à la
crainte ». En effet, Ya'AKoV équivaut à la crainte, au sens de : « Suite/'EKeV à l’humilité
apparaît la crainte de l'Eternel » (Prov. 22:4). Et dès lors, très certainement, « … La Bonté à
Avraham ». En effet, AVRahAM est le déterminant de celui qui vient s’attacher à Dieu béni
soit-Il, au sens de « Je rejoindrai le Très Haut/AVo-RAM. »
C’est de plus le sens du verset : « La justice sera alors la ceinture de ses reins et la foi
l'écharpe de ses flancs » (Isaïe 11:5). A priori, il n'y a aucune différence entre la justice et la
foi. Mais en réalité, « Tant que la vérité ne l'a pas rejointe, elle s’appelle justice, et dès que la
vérité l'a rejointe, elle s’appelle foi. C'est dès lors que tout le bien et toute la lumière reposent
sur elle » (Zohar III 198b).
TORAH 88
« Il couvre le ciel de nuages, il assure la pluie pour la terre » (Ps. 147:8).
On sait que les flux d’abondance et de bénédictions ne peuvent venir en ce monde que par
l’intermédiaire du Juste. En effet, le Juste possède les mains habilitées à les recevoir,
autrement dit, l’amour et la crainte. Ces deux vertus sont les mains capables de recevoir toutes
730

les influences et toutes les bénédictions. Un tel Juste doit aussi occulter l’amour de la crainte,
afin d’empêcher les accusateurs de l’accuser et de lui voler ces bénédictions. C'est ce dont il
s'agit dans : « Il couvre le ciel/CHaMAÏM de nuages ». C’est-à-dire, feu/ECH et eau/MAÏM.
En d’autres termes, lorsque le Juste est capable de recouvrir les cieux, soit le feu et l’eau, soit
son amour et sa crainte, dès lors, il « … assure la pluie pour la terre », ainsi, il est en mesure
d'attirer toutes les bénédictions, car ces dernières correspondent à "la pluie".
Or, lorsque le Juste est très célèbre, les accusateurs en ont bien conscience, ils le surveillent
avec attention et l’empêchent de faire descendre l’influx. Mais le Saint béni soit-Il inspire
dans le cœur d’un autre Juste de maintenir une controverse contre lui, afin de le cacher, et de
lui permettre ainsi de faire descendre l’influx.
Telle est la notion de "controverse au nom du Ciel". Autrement dit, la finalité (de cette
controverse) concerne le Juste. Ce dernier est désigné par le terme "ciel", puisqu’il possède
amour et crainte, et il s'agit donc du dessein en vue du ciel, amour et crainte, dans le but
d'assurer la pluie, qui relève des flux d’abondance et de bénédictions.
TORAH 89
« Tu l’as créé avec un manque, un peu d’Elokim, de Gloire et de splendeur Tu le
couronnes » (Ps. 8:6)
Comme on le sait, tout ce dont une personne manque, tant sur le plan spirituel que matériel,
correspond à un manque chez la Présence divine, de l'ordre de Elokim. Tel est le sens de :
« Tu l’as créé avec un manque », certainement « … un peu d’Elokim », autrement dit, ce
manque est inévitablement un manque de Elokim, dans la Présence divine. Or, lorsque l’on
est conscient de cela, et que ce manque se ressent en haut comme en bas, on en viendra
nécessairement à éprouver une grande peine et une tristesse qui empêcheront de servir Dieu
béni soit-Il dans la joie. Pour y remédier, on devra se rétorquer à soi-même : "Que suis-je
donc et que vaut mon existence pour que le Roi en personne me fasse part de ce qui Lui
manque ? Existe-t-il plus grand honneur que celui-ci ? ». A partir de là, on en viendra à
éprouver une grande joie, et notre esprit se trouvera renouvelé. C'est ce dont il s'agit dans « de
Gloire et de splendeur Tu le couronnes », autrement dit, grâce à l’honneur et à la gloire que
l’on reçoit lorsque le Roi nous fait part de Son manque, « Tu le couronnes » d’un nouvel
esprit.
TORAH 90
« Moi, je me réjouis en l’Éternel, les pécheurs disparaîtront de la terre » (Ps. 104:34-35)
731

Comme on le sait, tous les manques qui surviennent à l’homme résultent de la brisure (des
Vases), lorsque les étincelles chutèrent, venant faire défaut à la Présence divine. La réparation
consiste à se réjouir en son Dieu. Dès lors, tous les manques issus de la brisure sont comblés,
et toutes les étincelles s’élèvent.
C'est ce de cela qu’il s'agit dans « Moi, je me réjouis en l’Éternel ». Ainsi, les pécheurs
disparaîtront et seront achevés tous les manquements, comme il est écrit : « Nous serions,
moi et mon fils Chlomo, redevables » (Rois I, 1:21). « … De la terre », c’est-à-dire, de la
Terre supérieure, référence à la Présence divine.
TORAH 91
« Ses mains furent foi jusqu’à ce que s'aille le soleil » (Chémot 17:12)
Il existe plusieurs formes de foi. L’une ne se situe que dans le cœur. Et l’essentiel est que
l’homme possède une foi si intense qu’elle se propage vers tous les membres. Il est indiqué
dans les écrits du Ari zal, que les mains doivent être élevées face à la tête lors des ablutions,
afin de recevoir la sainteté. Il en ressort qu’il faut avoir foi dans les mains, croire que par
l'élévation des mains face à la tête, on reçoit la sainteté. En effet, sans foi, aucun (acte
religieux) n'a de valeur, ainsi qu’il est dit : « Tous tes commandements sont foi » (Ps. 119:86).
Lorsqu’on est animé d’une telle foi, (l’objet de notre foi) passe de la foi vers l’intellect. En se
maintenant dans la foi, (cet objet de la foi) accède à l'intellect. En effet, dès que nous
parvenons à une foi plus grande, la chose qui n’était par nécessité, auparavant, que l'objet de
la foi, devient alors accessible à l'intellect.
C’est de cela dont il est question dans ce qui est écrit à propos de Moché : « Ses mains étaient
foi ». Sa foi était si grande qu’elle se répandait dans tous ses membres. Au point que cette foi,
si grande, qui résidait dans ses mains était étendue : « jusqu’à ce que s'en aille le soleil »,
c’est-à-dire jusqu'à parvenir à l’intelligence de cette chose. Le soleil correspond à la Sagesse,
comme rapporté chez nous (Torah 1).
TORAH 92
En allant et venant à l’intérieur de sa maison, un homme est en mesure de ressusciter les
morts, comme on le voit à propos d’Elicha lorsqu’il ressuscita le fils de la Chounamit : « Il fit
un pas par ici et un par là » (Rois II, 4:35).
732

Les Tikounim (27b) rapportent : « Sans les lobes des poumons qui ventilent le cœur, celui-ci
consumerait tout le corps ». Les poumons et le cœur correspondent à Yaakov et Yossef.
Yaakov représente la vérité, comme dans : « Tu donnes la vérité à Yaakov » (Mic 7:20). Et la
vérité correspond à la Torah, comme il est indiqué : « Torah de vérité » (Malachie 2:6). Ainsi
les cinq livres de la Torah correspondent aux cinq lobes des poumons $(Tikounim 25).
Yossef, lui, correspond au cœur car il est appelé « TSAFNAT Panéa’h », ce qui renvoie au
verset « Dans mon cœur TSAFANTi/j’ai caché, etc. » (Ps. 119:11). Ainsi, lorsque le feu du
cœur s'embrase, il pourrait consumer le corps tout entier. Mais le mouvement de va-et-vient
des cinq lobes des poumons ventilent le cœur et rafraîchissent la chaleur du cœur. En cela il
est dit de Yaakov : « Yaakov … (autrement dit les poumons) … demanda à vivre dans la
tranquillité. Le traumatisme de (la vente de) Yossef s’abattit sur lui » (Beréchit Raba 84:3) –
c’est-à-dire, la chaleur du cœur.
En résumé, si un homme – la Torah enseigne : « Telle est la Torah : un homme » (Bamidbar
19:14) – va et vient, même dans sa maison, il peut refroidir le feu lié aux jugements et
ressusciter les morts au point qu’ils retrouvent la vie.
TORAH 93
Tout homme qui fait des affaires avec honnêteté, accomplit le commandement positif de « Tu
aimeras (l’Eternel ton Dieu, etc.) » (Dévarim 6:5), qui est la source de tous les
commandements positifs. Il est écrit dans les Tikounim $(55a) à propos du verset « Fais-moi
un ragoût comme je l'aime » (Béréchit 27:4) : « Ceci fait partie des commandements positifs
». Et comment accomplit-on le commandement de « Tu aimeras » ? – il est expliqué dans le
Talmud (Yoma 86a), sur le verset « Tu aimeras : veille à ce que le Nom du Ciel soit aimé
grâce à toi. De quelle manière ? Lorsqu’un homme a étudié la Bible et la Michna et qu'il a
servi les sages, qu’il gère ses relations avec les créatures de manière agréable, qu’il dirige ses
affaires commerciales honnêtement, que diront de lui les créatures ? Heureux celui qui lui a
enseigné la Torah, etc. De ce fait, le Nom du Ciel est aimé grâce à lui ». On accomplit de la
sorte le commandement « Tu aimeras », qui est la racine de tous les commandements.
En menant des affaires commerciales avec honnêteté, l’homme accède à un niveau qui
dépasse le temps. C'est ce qui ressort du Talmud (idem) qui conclut : « Le verset dit, à son
sujet : « Israël, toi par qui Je suis glorifié ». Or, Israël se situe dans la pensée, comme
733

l’affirment nos maîtres de mémoire bénie : « Israël s’est élevé dans la Pensée originelle »
(Béréchit Raba 1:5), or, la pensée se situe au-dessus du temps.
De même, grâce aux affaires commerciales accomplies avec probité, on peut prier avec un
esprit clair. Car la prière se situe elle aussi au-delà du temps, « elle est une chose qui se tient
au sommet du monde » (Brakhot 6b). Aussi, puisqu'on parvient à l’amour, on accède à la
grandeur de l’intellect, ce qui permet de prier avec un esprit limpide.
TORAH 94
« Il s’est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité pour la maison d’Israël. Toutes les
extrémités de la terre ont vu la délivrance de notre Dieu » (Ps. 98:3)
Tous les mondes n’ont été créés qu’en faveur d’Israël, comme il est écrit : « Pour Ma Gloire,
Je l'ai créé, formé et même fait » (Isaïe 43:7). Autrement dit, les mondes de la Création, de la
Formation et de l’Action ont été créés uniquement "pour Ma Gloire". Et "Ma Gloire"
équivaut à Israël, comme il est écrit : "Je résiderai en eux" (Chémot 25:8), que nos sages
$(Chné Lou’hot Habrit, Taanit 60), de mémoire bénie, interprètent ainsi : « Il n’est pas écrit
"En lui" (dans le Sanctuaire), mais "en eux", pour nous enseigner que le Saint béni soit-Il fait
résider Sa Présence à l’intérieur de chacun des ressortissants d'Israël ».
Il en découle que chaque Juif est appelé "vêtement". Et "vêtement" est appelé "gloire" puisque
Rabbi Yo’hanane avait pour habitude d’appeler ses habits « ceux qui m'honorent » (Chabat
113a). En résumé, tous les mondes n’ont été créés qu’en faveur d'Israël, afin de lui prodiguer
une abondance de bien.
Mais lorsqu’ils ne peuvent pas la recevoir du fait de leurs fautes, Il en éprouve de la peine,
comme le montre le verset : « Dans toutes leurs souffrances, Il souffre » (Isaïe 63:9).
Cependant, du fait de l’éclat de la lumière de la Bonté, il est impossible de recevoir ce bien tel
qu’il est, c'est pourquoi la sainte Contraction est nécessaire. Ceci signifie que lorsqu’Il désire
prodiguer une abondance de bien, Il doit parler : « Que cela soit ainsi », comme il est écrit :
« Par la parole de l’Eternel les cieux se sont formés » (Ps. 33:6). Et les lettres constituent des
contractions : jusqu’ici la lettre Alef, jusqu’ici la lettre Tav. Mais du fait de nos nombreuses
fautes, la parole est elle aussi en exil, comme l’indique le verset : « Racontez parmi les
peuples Sa gloire » (Chr.I 16:24). Autrement dit, la parole se trouve en exil avec Israël. C’est
en cela qu'il est écrit : « La gloire du Seigneur se révélera, et toutes les chairs ensemble
734

verront que la bouche de l'Éternel a parlé » (Isaïe 40:5), autrement dit, lorsqu'Israël sera
délivré, la parole elle aussi, si l’on peut dire, reviendra chez Dieu béni soit-Il.
Nos maîtres de mémoire bénie ont dit : « Tout homme est tenu de dire : le monde a été créé
pour moi » (Sanh. 37a). Il est donc tenu de le rectifier. Et en quoi consiste donc cette
rectification ? – Voici de quoi il est question : on devra veiller à élever les étincelles présentes
en toute chose. Les étincelles étant des lettres, il faut donc élever les lettres. Et les lettres (une
fois élevées) deviennent des paroles, et c'est grâce à la parole que l'abondance de bien est
déversée sur Israël.
Comment peut-on élever les étincelles vers Dieu béni soit-Il ? – En suivant ce conseil :
lorsque l’on regarde quelque chose, on doit aussitôt croire d’une foi entière que cette chose
renferme des lettres et des étincelles. A partir de cette foi se forme la lettre Zaïn (de valeur
sept), comme il est dit : « Et toute Son action avec foi » (Ps. 33:4). Aussi, l’action équivaut
aux six jours de la semaine, alors que la foi est le septième (degré/jour). Par la suite, on
associera la foi à la Sagesse, comme il est écrit : « Connais le Dieu de ton père ».
« Le Dieu de ton père » correspond à la foi, comme dans « L’action de leurs pères est dans
leurs mains » (‘Hou. 13b), en ce sens que nous croyons en Lui en tant que Dieu de nos pères,
et c’est là l’essentiel.
« Connais » correspond à la Sagesse et à l’intellect. La Sagesse est représentée par la lettre
Youd, comme l’explique Rachi : « Alors Moché chantera/Yachir » (Chémot 15:1) – il n’est
pas écrit "Char"/chanta, mais "Yachir"/chantera, ce Youd est surajouté pour la pensée ».
Ainsi, à partir du Youd et du Zaïn évoqués plus haut, se forme la lettre Aïn, car sept fois la
lettre Youd (10) a pour valeur numérique Aïn (70). En outre, Aïn (œil) équivaut à la Sagesse,
car les sages de la communauté sont appelés « les yeux de la communauté » (Bamidbar
15:24).
Muni d'un tel œil, lorsque l’on regarde une chose du monde, il est certain que ses étincelles
s’élèvent, comme il est écrit : « Tu feras une plaque/Tsits en or pur » (Chémot 28:36). "Tsits",
au sens de regard, lorsqu’il est "pur", comme nous l'avons dit dans la foi et dans la sagesse,
dès lors, « … Tu y graveras/ouFiTa’Hta un sceau : "Consacré à l’Éternel" » (idem).
Autrement dit, « tu ouvriras/tiFTa’H », grâce à un tel œil, les étincelles gravées en toutes
choses, pour les élever jusqu’à : « consacré à l’Éternel ». Les étincelles sont des lettres à
partir desquelles se forment des paroles par lesquelles une abondance de bien est déversée sur
Israël.
735

De plus, lorsqu’on élève les étincelles de cette chose, cette chose s’annule totalement dans la
mesure où ces étincelles constituent la vitalité de cette chose.
Telle est donc l’explication du verset :
« Il s’est souvenu de Sa Bonté ». "Souvenu", au sens d’influence. Car lorsqu’Il souhaite
prodiguer Sa Bonté sur Israël, il associe alors « Et de Sa fidélité pour la maison d’Israël »,
qui est la Sagesse, comme il est dit : « Par la sagesse, une maison sera bâtie » (Prov. 24:3).
Dès lors, inévitablement, « Toutes les extrémités/AFSSé de la terre ont vu », autrement dit, le
caractère terrestre de la chose devient « insignifiant/EFeSS ».
En outre, « את/‏Eth », c’est-à-dire (toutes) les lettres, depuis Aleph jusqu'à Tav, soit les
étincelles, deviennent « délivrances de notre Dieu ». En effet, les lettres sont devenues des
paroles en vertu desquelles Dieu béni soit-Il déverse un flux d’abondance sur Israël. C'est ce
dont il s'agit dans « délivrances de notre Dieu », car c’est là Son plaisir.
TORAH 95
Selon le manuscrit de Rabenou
Lorsque les chefs et les dirigeants de la génération deviennent orgueilleux, alors le Saint béni
soit-Il élève des personnes pour s’opposer à eux et les critiquer, de façon à les empêcher de
dédaigner le public. Nos sages de mémoire bénie ont affirmé à ce sujet : « On ne nomme un
chef au-dessus du public que si un pot empli d’un reptile est suspendu derrière lui » (Yoma
22b).
C’est l'explication du secret rapporté dans le Ets ‘Haïm, Chaar Arikh Anpine, au chapitre 12:
« De l’arrière du Nom divin « Ma’ » (valeur 130), soustrait « Ma » (valeur 45), il reste
« Pé » (85) ». Ce qui signifie que grâce au pot empli de vermine suspendu derrière lui, (ce
dirigeant) continue à ne se considérer que de l'ordre de « Ma’/quoi », (c'est-à-dire) nul et vide.
Par contre, lorsqu’il soustrait de lui cette dimension de « Ma’ », qu’il ne se considère plus
simplement comme « Ma’ », s’il s’enorgueillit, il reste alors « Pé « (qui signifie "bouche").
Autrement dit, les gens ouvrent leur bouche et (lui) disent : « Retourne en arrière », ils le
raillent. [Ses paroles s’arrêtent ici.]
TORAH 96
Juste avant son voyage en Israël
736

« Le méchant fait des projets contre le Juste, et grince des dents contre lui. L'Eternel rit de
lui car Il a vu que son jour viendra » (Ps. 37:12-13).
Voici ce dont il s'agit. Une question se pose : d’où peut provenir une pensée étrangère chez le
Juste qui aspire à prier avec une profonde ferveur ? Nos sages, de mémoire bénie, n'ont-ils pas
affirmé : « Celui qui vient se purifier, on lui vient en aide » (Yoma 38b). Mais voici ce dont il
est question : depuis la Brisure, les étincelles sont tombées dans tous les mondes, mais grâce
aux prières des Justes, elles remontent peu à peu, de degré en degré. Ainsi, lorsqu’un Juste
s’apprête à prier et se rattache à une vertu (ou trait de caractère) à un moment précis, il est
atteint par une pensée étrangère relative à cette même vertu. Ensuite, lorsqu’il parvient à un
niveau supérieur, c'est une pensée étrangère relative à la vertu où il se trouve à présent, qui
l'atteint.
Le Juste doit savoir de quelle vertu et de quel monde provient cette pensée étrangère. Il doit
savoir également comment l’élever vers le monde et vers la vertu dans lesquels il se trouve à
cet instant.
Il arrive parfois que le Juste veuille l’élever, mais qu’il n'y parvienne pas pour la raison
suivante : la pensée étrangère qui l'a atteint provient d’un degré élevé auquel il n'a pas encore
accédé. Il lui est donc impossible de l’élever, puisqu'il se situe encore à un niveau
relativement inférieur, autrement dit, au niveau dans lequel il se trouve pour l’instant.
Mais alors, la question se pose à savoir pourquoi une pensée étrangère le surprend-elle
prématurément ? Sache cependant, que je possède un enseignement que j'ai reçu, selon lequel,
lorsqu’advient une controverse quelconque sur un Juste, une pensée étrangère relative à cette
même controverse atteint alors un autre Juste. Ainsi, sa volonté de l’élever, bien qu'il n’y
parvienne pas, a pour conséquence de briser tous les acteurs de cette controverse, par le seul
pouvoir de la volonté.
Tel est le sens du verset : « Le méchant projette », il s’agit de la pensée étrangère. « … contre
le Juste et grince des dents contre lui », c’est-à-dire qu’il (le Juste) souhaite l’élever.
« L'Eternel rit de lui car Il a vu que son jour viendra ». Autrement dit, (Il a vu) qu’il n’est
pas encore parvenu au niveau de cette pensée étrangère.
Mais d’où a pu lui venir cette pensée étrangère ? C'est ce que le verset explique : « Les
méchants ont tiré l’épée » (Ps. 37:14) que Rachi explique ainsi : « épée au sens de guerre »,
autrement dit, une controverse s'est éveillée contre un certain Juste. « Leur épée » (idem 15),
c'est à dire la pensée étrangère relative à cette controverse. « … Entrera dans leurs cœurs »,
c’est-à-dire, dans le cœur de ce Juste. Ce dernier désire par conséquent l'élever.
737

La force de cette volonté permet de faire en sorte que « Leurs arcs se briseront », c’est-à-dire,
la controverse.
TORAH 97
« Elokim, ne garde pas le silence, ne reste pas muet et ne te tais pas, ô Dieu/El » (Ps. 83:2).
Voici ce dont il s'agit : nous savons qu’il existe un endroit en Haut, appelé « Eldad et
Médad », à partir duquel la bénédiction se déverse sur le monde. En effet, les deux lettres
« EL » (Alef et Lamed) sont « DaD » (sein), et les deux lettres « MY » (Mem et Youd) sont
également « DaD » $( Béha'alotékha Likouté Torah du Ari Zal,). En outre, ce flux
d’abondance porte le nom de Hé, comme dans le verset : « Voici/Hé du grain pour
vous » (Béréchit 47:3). Le Nom divin Elokim se trouve alors complété.
Cependant, par nos nombreuses fautes, survient la disparition de l'abondance, et le Hé se
transforme en DaLeT, au sens de « Elle ne possède rien/DéLeT d’elle-même » (Zohar I
132b). Ainsi, chaque Israélite doit s’empresser de retransformer le « Dalet » en « Hé ».
Mais comment fait-t-on donc un Hé a partir d'un Dalet ? – Voici ce dont il s'agit : Il est écrit :
« A moi Guilad, à moi Ménaché. Efraïm est la puissance de ma tête, Yéhouda mon
sceptre » (Ps. 60:9). La signification est la suivante : avant la création du monde, Dieu béni
soit-Il s’est paré et s'est orné des prières et des bonnes actions des Justes, car Il vit qu’il y
aurait des Justes qui, grâce à leurs bonnes actions, gouverneraient par leur prière, et
réaliseraient tout ce qu’ils souhaiteraient, à la manière de : « Le Juste gouverne dans la
crainte de Dieu » (Samuel II, 23:3). Ainsi, tout Israélite peut accéder à ce niveau, et
gouverner par sa prière. Il existe cependant deux obstacles : le premier est avant la prière,
lorsque l’homme s’apprête à prier avec un sentiment de grandeur, considérant qu’il est issu
d’une illustre lignée, ou bien parce qu’il s’investit, qu'il peine dans le service du Créateur.
Ceci annule l’efficacité de sa prière. Il doit seulement oublier tout cela, se considérer comme
s'il venait d'être créé aujourd’hui et qu’il est seul au monde. Il s'agit ici de la dimension de
« méNaCHé », au sens « d’amnésie/NiCHione » et d’oubli. C'est ce dont il est question dans :
« Car Dieu m'a fait oublier/NaCHani toute la maison de mon père » (Bér. 41:51), référence à
la lignée familiale, « … et toute ma peine » : il peine pour le service du Créateur. Quant au
second obstacle, il concerne le déroulement de la prière. En effet, à cause des fautes initiales
intentionnelles, ou des mauvais desseins qu'il aurait pu avoir, des pensées étrangères
s’immiscent dans sa prière. Ces pensées étrangères entraînent elles aussi l'impossibilité de
738

gouverner par sa prière. C’est pourquoi, il doit briser les pensées étrangères au moyen de
pensées saintes dans la prière. De cette manière, les fautes intentionnelles, autrement dit, les
pensées étrangères, lui seront considérées comme des mérites. Il s'agit de la dimension
d'EFRaïm, ainsi qu’il est écrit : « Car Dieu m'a fait fructifier/hiFRani dans le pays de ma
misère » (Béréchit, suite), ce qui signifie que les choses qui n'étaient auparavant que pauvreté,
c'est-à-dire désolation et aridité, lui seront, grâce aux pensées saintes, considérées comme des
mérites.
Lorsque l’on prie avec les deux dimensions Ménaché et Efraïm, on parvient très certainement
à l’humilité et à la modestie. Puis, de l’humilité découle la crainte, comme il est écrit : « Au
talon de l’humilité est la crainte de l'Eternel » (Prov. 22:4). Il en résulte que l’on prie alors
avec crainte. Et la crainte est appelée royauté, comme l’ont certifié nos sages de mémoire
bénie : « S’il n’y avait la crainte de la royauté etc. » (Avot 3:2). Par conséquent, une telle
prière contient une notion de royauté, et ainsi, une telle prière renferme une dimension
d'autorité.
Il s'agit donc du plaisir de Dieu béni soit-Il, et la Volonté du Créateur se trouve comblée. En
effet, déjà au commencement, lorsque le plaisir en question (n'était qu'anticipé), lorsque Dieu
béni soit-Il ne voyait que de loin qu’il y aurait des Justes qui prieraient de cette manière, ce
plaisir (encore virtuel) fut à l'origine de la création du monde en Dix paroles. A plus forte
raison, à présent, alors que ce plaisir se manifeste, le Saint béni soit-Il renouvelle Son monde
par Dix paroles, comme il est écrit : « Et dans Sa Bonté, Il renouvelle chaque jour l’œuvre de
la Création » (prière du matin).
Telle est la signification du verset : « A moi Guilad », au sens de "GaL ED". En effet, le
plaisir que Dieu béni soit-Il éprouvait avant la création du monde s’est « révélé/nitGaLa ». Il
se « réjouissait/'IDen » déjà et s’ornait des prières des Justes qui possèderaient ces
dimensions Ménaché et Efraïm.
« Puissance de ma tête », il s'agit de la nécessité de faire prévaloir les pensées saintes.
« Yehouda », il s'agit de la prière, comme il est écrit (à propos de la naissance de Yehouda) :
« Cette fois, je rends grâce » (Béréchit 29:35).
« Mon sceptre ». Rachi explique : « au sens d’autorité et de royauté », autrement dit, la prière
exerce son autorité, se dévoile le plaisir dont nous avons parlé et Il renouvelle Son monde par
dix paroles, comme rappelé plus haut.
De fait, ces dix paroles équivalent au Youd, ‏,י (de valeur numérique 10), et le Youd, une fois
‏.ה Hé, devient un ‏,ד Dalet, joint au
739

Ces dix paroles émanent également de la Bonté, comme dans : « Car J’ai dit … », référence
aux dix paroles, « … Le monde sera construit sur la Bonté » (Ps. 89:3). De plus « La Bonté »
est appelée « El », comme il est écrit : « La Bonté d’El, toute la journée » (Ps. 52:3).
Telle est l’explication du verset : « Elokim, ne garde pas le silence », c’est-à-dire, lorsque tu
constates que le Nom Elokim est devenu « Al Domi'/ne garde pas le silence », autrement dit,
que la lettre Hé est devenue Dalet, dès lors, je te dirai : « Ne reste pas muet et ne te tais pas, ô
Dieu/El ». Tu devras faire en sorte de réveiller la dimension « El », au moyen de la prière
effectuée avec les deux dimensions mentionnées plus haut. C’est de la sorte que tu feras du
Dalet un Hé, comme nous l'avons dit. Ainsi « El » obtiendra la dimension de « DaD », et
"MY" obtiendra également la dimension de « DaD ». La lettre Hé représente le flux
d’abondance. En effet, le Hé, dans la valeur numérique de ses trois représentations, équivaut à
celle du mot « ‘Halav/lait », en ajoutant les deux valeurs pleines, comme c’est connu pour
ceux qui connaissent la grâce $(Voir Ets ‘Haïm Chaar Haklalim 3).
TORAH 98
De quoi est-il question lorsqu’il est dit à plusieurs reprises dans la Guémara : « Il mit ses yeux
sur lui et il devint un tas d’os » (Brakhot 58a, Chabat 34a, Baba Batra 45a, Sanh. 100a) ?
Comment comprendre cette expression : « Il mit ses yeux sur lui » et que signifie « il devint
un tas d’os ».
Voici : un homme ne voit pas jusqu’où parvient le dommage qu'il cause par sa faute. Par
contre, le Juste le voit, car il possède les yeux de l'Eternel, ainsi qu’il est écrit : « Les yeux de
l’Éternel sont tournés vers les Justes » (Ps. 34:16), pour signifier que le Juste a les yeux de
l’Éternel. De plus, les « yeux de l’Éternel parcourent toute la terre » (Zékharia 4:10). Ainsi, le
Juste voit jusqu’où le dommage parvient.
Telle est l’explication de la Guémara : « Il mit ses yeux sur lui », autrement dit, (il lui donna
ses yeux afin) qu’il voit par les yeux des Justes.
« Et il devint un tas/Gal d’os/'Atsamot ». GaL, au sens de « dévoilement/hitGaLout », et
'ATSaMot, au sens de « Il ferme/'OTSeM les yeux afin de ne pas voir le mal » (Isaïe 33:15).
Cela signifie qu’il voit ce qu’il a endommagé, chose qui lui était jusqu’à présent caché. Il ne
saurait y avoir plus grande punition que celle-ci : lorsqu'un homme voit ce qu’il a
endommagé.
TORAH 99
740

« J'implorai l'Éternel en ce moment en disant » (Dévarim 3:23).
L’homme doit prier vers Dieu béni soit-Il avec un grand attachement. Néanmoins, s’il arrive
un moment dans lequel il ne parvient pas à prier avec attachement, il ne devra pas pour autant
dire « Je ne prierai pas du tout », sous prétexte qu’il n’arrive pas à se concentrer
convenablement pour prier avec attachement, et que sa prière n’est pas acceptée. C’est ainsi
que nos maîtres de mémoire bénie ont affirmé à propos de Rabbi ‘Hanina ben Dossa : «Il
priait etc. Ils lui dirent etc. Il leur répondit : « Si les mots de ma prière sortent aisément, je
sais alors qu’elle est agréée. Si ce n’est pas le cas, je sais alors etc. » (Brakhot 34). Ceci
rejoint ce que nous avons dit : Si c’est avec attachement, et que la prière s’écoule alors
facilement, celle-ci est acceptée; si ce n’est pas le cas, à Dieu ne plaise, c'est le contraire. Quoi
qu’il en soit, l’homme ne doit pas s’exprimer ainsi mais il doit toujours prier. S’il n’est pas en
mesure de prier avec l’attachement requis, qu’il prie néanmoins de toutes ses forces. En effet,
au moment où il priera avec l'attachement requis, il élèvera alors toutes les prières,
conjointement avec cette prière récitée avec l'attachement qui convient. C'est ce dont il s'agit
dans « J'implorai l'Éternel », toujours, avec ou sans attachement.
« En ce moment en disant », autrement dit, au moment où je mériterai de prier avec
attachement, de l'ordre de « Qui s’écoule facilement de ma bouche », c'est-à-dire « En ce
moment – en disant ». Au moment où les paroles sont exprimées et s’écoulent de sa bouche
aisément, parce qu’il prie avec attachement, alors, il élèvera toutes les prières qu’il aura
prononcées jusqu’à présent.
TORAH 100
Certes, les Justes présents dans chaque génération sont saints et l'Eternel réside en eux. Mais
pour quelle raison voit-on de nos yeux qu’il y a parmi eux des Justes dont le caractère et la
nature sont très bons, et qui sont bons pour tous. Alors qu’il y a aussi le Juste authentique,
dont la nature et le caractère n’est pas agréable au public, et chez qui il nous apparaît chez lui
parfois de la colère et de l’irritation.
Voici, nous savons que les Justes puisent toute leur droiture de la lumière de la Torah car
celle-ci est un guide, et c'est d'elle que leur sainteté est tirée.
Aussi, le Juste qui perçoit un grand luminaire de la lumière de la Torah, et dont les actes sont
également au niveau de sa perception dans la Torah, dès lors, sa droiture et sa Torah
coexistent tranquillement et sereinement. C’est pourquoi son rapport aux gens est agréable.
741

Par contre, le Juste pour lequel la lumière de la sagesse de la Torah qu'il a perçue dépasse
largement ses actes, dès lors, la Torah bouillonne en lui d’un feu saint, de sorte qu’il est
impossible que son rapport aux gens soit agréable, ni de se mélanger au public, contrairement
au Juste évoqué plus haut.
Telle est l’affirmation de nos sages, de mémoire bénie $( Taanit 4) : « Lorsqu’un disciple des
sages bouillonne, c’est la Torah qui est en lui qui bouillonne », car sa Torah s’est
extrêmement développée.
TORAH 101
« Quand des maraudeurs m’approchent pour dévorer ma chair, adversaires et ennemis qui
me guettent, ce sont eux qui trébuchent et tombent » (Ps. 27:2).
Voici ce dont il s'agit : « Car par YaH (Youd-Hé), l’Éternel fut Formateur des mondes »
(Isaïe 26:4). Ceci fait référence à « Au commencement, Il créa » (Béréchit 1:1), car « par la
Torah, appelée "Commencement", Il créa les mondes » (Béréchit Raba 1:1).
En effet, le Youd représente l’intelligence de la Torah ; et le Hé (de valeur 5), les lettres de la
Torah, constituées des cinq livres de la Torah, correspondant aux cinq articulations de la
bouche. Autrement dit, « par YaH (Youd-Hé), l’Éternel fut Formateur des mondes » signifie :
par la Torah, de dimension Youd-Hé, Il créa tous les mondes.
De plus, il est écrit : « Vous êtes Adam/homme » (Ezéchiel 34:31) que nos maîtres de mémoire
bénie, commentent : « Vous êtes appelés « Adam/homme », mais les nations du monde ne sont
pas appelées « Adam » (Yébamot 61a).
En effet, il existe soixante-dix Faces lumineuses et soixante-dix faces sombres. Il existe ainsi
deux forces, comme l’ont enseigné nos sages, de mémoire bénie $(Yoma 72b), au sujet du
verset : «Voici la Torah que Moché a placé/SaM » (Dévarim 4:44), si l'on est méritant, elle
devient pour lui un élixir/SaM de vie, et si l’on n’est pas méritant, elle devient un
poison/SaM, mortel ».
742

L’élixir de vie équivaut aux Faces lumineuses. Le poison mortel équivaut aux faces sombres,
comme l’indique le verset : « Il m'a relégué dans des régions ténébreuses comme les morts »
(Lam. 3:6).
Or, c’est à partir des faces sombres que les nations du monde puisent leur vitalité. En effet,
l’ensemble des nations du monde possèdent l’ensemble des mauvais traits de caractère, si ce
n’est que chacune des nations est attachée à un trait de caractère en particulier, plus qu’à
toutes les autres. C'est le sens de (Dévarim 33:2) : « Il apparut du Mont Parane etc. », qui
signifie que le Saint béni soit-Il souhaita donner la Torah à toutes les créatures, mais aucune
d’entre elles ne voulut l’accepter, car chacune d'entre elles entendit que le trait de caractère
auquel elle était attachée était interdite par la Torah (Sifré, Zot Haberakha 2).
Aussi, chaque individu ayant en lui des mauvais traits de caractère, est soumis aux nations qui
sont attachées et liées à ces mêmes mauvais traits de caractère. C’est le sens de : « Celui qui
rejette le joug de la Torah, on lui impose le joug de la nation et le joug des coutumes du
monde » (Avot 3:5). Il sera ainsi (soumis) à la servitude de la matérialité, correspondant au
« joug de la nation », et au « joug de la terre » qui correspond aux mauvais traits de caractère
des nations à travers le « joug des coutumes du monde ».
En effet, en rejetant le joug de la Torah, correspondant aux soixante-dix Faces lumineuses, la
dimension des soixante-dix visages sombres prend alors l’ascendant sur lui. Il s’agit là de la
servitude et des mauvaises vertus des nations du monde, qui correspondent au joug de la
nation et au joug des coutumes du monde.
En revanche, tout homme qui prend sur lui le joug de la Torah se voit déchargé du joug de la
nation et du joug des coutumes du monde. Il s'agit de celui qui étudie avec intensité, qui
approfondit et comprend la sagesse de la Torah, correspondant aux Faces lumineuses, selon :
« La sagesse d’un homme éclaire son visage » (Kohélet 8:1). Grâce à quoi il se voit affranchi
du joug de la nation et du joug des coutumes du monde. En effet, la servitude, les tentations,
les mauvaises vertus qui sont les faces sombres s’annulent de lui et ce grâce à son acceptation
du joug de la Torah correspondant aux Faces lumineuses.
En fait, tout ce qu’un homme saisit par son intellect relève des Faces lumineuses, et tout ce
qu’il ne saisit pas relève des faces sombres. Par conséquent, lorsqu'il parvient à approfondir
dans la Torah, jusqu’à saisir les sagesses de la Torah, ce qui le fait appartenir aux Faces
743

lumineuses, alors, les vertus et les tentations des nations, appartenant aux faces sombres, sont
alors soumises.
C'est le sens de : « Il fixa les limites des peuples d'après le nombre/lémispar des enfants
d'Israël » (Dévarim 32:8). « LémiSPaR », du sens de « SaPiR/éclat et brillance », de l'ordre
de : « Semblable au brillant du saphir » (Chémot 24:10). En d’autres termes en fonction des
Faces lumineuses du "nombre des enfants d’Israël", "Il fixa les limites des peuples", qui sont
les faces sombres.
La dimension des Faces lumineuses existe en chaque homme, puisque chacun relève de la
sainteté d’Israël, du Peuple Saint qui à sa source est éloigné de toutes les (mauvaises) vertus et
tentations.
Mais chacun subit une emprise des soixante-dix nations, correspondant aux faces sombres,
aux mauvaises vertus et tentations, toutes liées aux soixante-dix nations du monde comme il
est écrit : « Ils se mêlèrent aux peuples et s’inspirèrent de leurs actes » (Ps. 106:35). Cela
signifie que chacun est mêlé aux mauvaises vertus qui sont en lui, et qui émanent des nations
du monde.
De plus, lorsqu’un homme commet une faute, à Dieu ne plaise, cette faute et ce péché se
gravent sur ses os, comme il est écrit : « Leurs fautes restèrent sur leurs
os/'ATSMotav » (Ezéchiel 32:27). Il lui est alors impossible de s'en sortir autrement que par la
Torah, les Faces lumineuses, à l’opposé des toutes les mauvaises vertus et tentations,
correspondant aux faces sombres, à l’origine de toutes les fautes, à Dieu ne plaise.
L’homme doit donc s’épuiser dans la Torah et se sacrifier lui-même/'ATSMo pour elle,
comme l’ont affirmé nos maîtres de mémoire bénie $(Brakhot 63b), sur le verset : « Voici la
Torah : un homme, lorsqu’il mourra dans la tente » (Bamidbar 19:14) – « La Torah ne se
maintient que chez celui qui se sacrifie lui-même/'ATSMo pour elle ». Autrement dit (il doit
sacrifier) son «intériorité/ATSMiouto », les mauvaises vertus et les mauvaises tentations, d’où
proviennent toutes les souillures gravées sur ses os.
On doit en effet s’épuiser dans la Torah jusqu’à mériter de la comprendre, c’est-à-dire, de
s'extraire des faces sombres, les ténèbres et le voilement du savoir pour atteindre les Faces
lumineuses, qui sont le savoir et la perception de la Torah.
On est alors appelé « Adam/homme », comme dans : « Voici la Torah : un homme, etc. »,
autrement dit, c’est grâce à la Torah que l’on s'appelle « Adam/homme », de l'ordre de :
744

« Vous êtes appelés "Adam", mais les nations du monde ne sont pas appelées "Adam" »
(Yébamot 61a).
Car l’appellation d’Adam, on ne le mérite que par la Torah, qui correspond aux Faces
lumineuses, l’inverse de toutes les mauvaises vertus et tentations. C’est au nom de cela que
l'on est qualifié "Adam", au sens de « Voici la Torah : un homme ».
Les nations du monde, en revanche, qui se trouvent éloignés des sagesses de la Torah – les
Faces lumineuses -, puisqu’elles correspondent aux faces sombres, embourbées dans toutes
les mauvaises vertus et les mauvaises tentations, ne sont par conséquent nullement appelées
"Adam".
En effet, la dimension essentielle de l'homme est l’intelligence authentique que l’on arrive à
percevoir : les sagesses de la sainte Torah. Il existe en effet trois types d’intellections :
l’intellection élémentaire, qui correspond à la sagesse, selon : « Tu les as tous créés par la
sagesse » (Ps. 104:24). Puis, lorsque l’homme étudie et comprend, il s’agit de la
compréhension. Enfin, une fois qu’il connaît la Torah, il s’agit de la connaissance, comme
nous le savons.
Ainsi, ces trois intellections représentent les "mains" de la Torah : "la Grande Main", "la Main
Forte", et "la Main levée", par lesquelles est reçue la Torah.
De plus, ces trois intellections correspondent à trois fois "Youd-Hé".
En effet, "Youd-Hé" représentent la sagesse et la compréhension, « les deux proches qui ne se
séparent jamais » (Zohar III 4a), et qui sont inclus en chacun des trois intellections
précédentes, or trois fois "Youd-Hé" ont pour valeur numérique Homme/Adam.
Il en ressort que l’essentiel du qualificatif « Adam »repose sur l’intelligence véritable, c’est-àdire,
les sagesses de la Torah, les Faces lumineuses, ce qui relève de l’éloignement et de la
brisure de toutes les mauvaises tentations et vertus.
« Quand des malfaiteurs m’approchent pour dévorer ma chair, adversaires et ennemis qui
me guettent, ce sont eux qui trébuchent et tombent » (Ps. 27:2).
C'est ce dont il s'agit dans : « Quand des Maraudeurs/Méré'ïm m’approchent », référence
aux « deux Proches/Ré'ïm qui ne se séparent jamais », correspondant à "Youd-Hé",
équivalent à la sagesse de la Torah, la dimension de Adam.
Il est nécessaire de « dévorer ma chair », autrement dit, de consommer et de sacrifier ma
personne, car « La Torah ne se maintient que chez celui qui se sacrifie lui-même pour elle ».
745

Dès lors, de manière concomitante : « adversaires et ennemis qui me guettent, ce sont eux
qui trébuchent et tombent », car tous les adversaires et ennemis, qui sont tenus aux faces
sombres, défaillent et tombent. Les faces sombres sont annihilées et l'on mérite de recevoir les
Faces lumineuses, les sagesses de la Torah, de l'ordre de Youd-Hé, les « deux proches qui ne
se séparent jamais », au nom de quoi spécifiquement Israël est appelé Adam. C'est alors que
tous les adversaires et ennemis, qui sont tenus aux faces sombres, tentations et mauvaises
vertus, défaillent et tombent, car on a mérité les Faces lumineuses.
TORAH 102
« Tu seras chef de ma maison et de ta bouche tout mon peuple sera abreuvé » (Béréchit
41:40).
Il s'agit de : « Tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il ne l’a créé que pour Sa Gloire » (Avot
6:1) – afin de dévoiler Sa Royauté. Grâce à quoi les écorces (les forces du mal) se plient sous
la Présence Divine.
En quoi consiste le dévoilement de Sa Royauté ? – Lorsqu’Il fait abonder un bien immense à
Israël, alors chacun en particulier reconnaît que « Sa Royauté domine sur toute chose » (Ps.
103:19).
Mais comment donc peut-on faire descendre l’abondance ? – Grace aux prières.
En effet, les mots sont les ustensiles permettant de recevoir l’abondance. Par conséquent,
chacun fera attention, durant sa prière, à prier de telle sorte qu’il puisse éveiller l'abondance
dans le monde, au sens de l’affirmation de nos maîtres de mémoire bénie : « Tout homme est
obligé de dire : "Pour moi a été créé le monde" » (Sanh. 37a).
Et comment donc peut-on éveiller l'abondance dans le monde ? – Grâce à la crainte, comme
l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie $(Brakhot 6b) : « Qui a en lui la crainte du Ciel,
ses paroles sont entendues ».
Or, il existe deux sortes de crainte : la Crainte supérieure qui survient parfois chez l’homme
lorsque Dieu le veut. Pour cette crainte, il n’y a aucune récompense. Par contre, il existe une
746

crainte qui survient à l’homme du fait de sa propre force. Cette crainte est appelée « Le juste
gouverne la crainte de Dieu » (Samuel II 23:3). Et c'est avec une telle crainte que la prière est
agréée, que le flux d’abondance descend sur le monde et que Sa Royauté se dévoile.
C'est ce dont il s'agit dans : « Tu seras chef de ma maison ». « Ma maison » équivaut à la
crainte, comme l’ont affirmé nos sages de mémoire bénie : « Pitié pour celui qui est dépourvu
de maison » (Chabat 31b). Il s'agit donc du juste qui gouverne la crainte de Dieu. Grâce à cela
: « de ta bouche tout mon peuple sera abreuvé », qu'Onkelos traduit : « par la parole de ta
bouche », c’est-à-dire par la prière, « tout mon peuple sera nourri », c'est-à-dire que le flux
d'abondance s'éveillera dans le monde.
Voici, en outre, ce dont il s'agit dans (la suite du verset) : « seulement le trône » (id.),
autrement dit l'amoindrissement de la Royauté – car « seulement » évoque la restriction, et
« trône » évoque la Royauté – « Je le grandirais de toi », autrement dit, l'amoindrissement de
la Royauté, puisqu'elle se trouve actuellement amoindrie, sera agrandi par toi.
En effet, par le pouvoir de la prière effectuée dans la crainte, on fait descendre l'abondance
dans le monde, et Sa Royauté se voit grandie.
TORAH 103
Le Talmud rapporte (Sanh. 91b) : « Tout celui qui prive son disciple d’une Loi (de lui en
enseigner), est considéré comme s’il lui dérobait l’héritage de ses pères, comme il est dit
(Dévarim 33:4) : « La Torah que Moché nous a ordonné est un héritage etc… »
Ainsi, lorsque Moché vit que les Tribus de Réouven et de Gad détournaient les enfants
d’Israël de l’héritage de leurs ancêtres, il les qualifia de : « Engeance de
pécheurs » (Bamidbar 32:14), qu'Onkelos traduit : « Disciples de personnes fautives ». En
d’autres termes, c’est de vos maîtres que vous avez tenu ceci, car vos maîtres vous ont dérobé
des Lois, et les Lois constituent l’héritage des pères. À présent, vous aussi, vous suivez la voie
de vos pères, et votre volonté est de voler l’héritage des ancêtres du peuple juif.
En outre, dans le premier chapitre de Baba Batra (8b), il est dit : « Ceux qui rendent le plus
grand nombre vertueux, sont comme des étoiles » (Daniel 12:3) – il s'agit de ceux qui
enseignent aux jeunes enfants ! »
747

À présent que Moché a vu qu’elles (ces deux tribus) entraînaient un grand nombre de
personnes à la faute, détournant le cœur des enfants d’Israël, alors inévitablement, même leurs
maîtres ne « rendent pas le plus grand nombre vertueux », mais au contraire, ils « rendent le
plus grand nombre » coupables. C’est en quoi Moché les appela « Engeance de pécheurs »,
traduit par Onkelos : « Disciples de personnes fautives ».
TORAH 104
Il est dit dans le Midrach $(ramené aussi dans le Séfer ‘Hassidim 137 et le Rechit ‘Hokhma,
Anava #8) : « Pour avoir traité la Tribu de Gad de : « Engeance de pécheurs » (Bamidbar
32:14), Moché a été puni et son petit-fils a servi l’idole de Mikha.
Ce point suscite un questionnement : en quoi cette appellation de « Engeance de pécheurs » a-
t-elle à voir avec la sanction en résultant, que son petit-fils se livre à l’idolâtrie ? La réponse
réside dans les affirmations de nos sages de mémoire bénie $(Kétoubot 110b) : « Tout celui
qui réside en dehors du Pays d’Israël est considéré comme s’il n’avait pas de Dieu », (d’une
part) et (par ailleurs) : « Celui qui suspecte des personnes innocentes est frappé dans sa chair »
(Chabat 97b). En l’occurrence, Moché suspecta les enfants de Réouven et de Gad de ne
vouloir aucune part dans la terre d’Israël, signifiant qu’ils n’avaient pas de Dieu.
C’est la raison pour laquelle il fut puni par le fait que son petit-fils n’ait pas de Dieu, car ils
étaient innocents sur ce point et souhaitaient eux-aussi obtenir une part en terre d’Israël,
comme rapporté.
TORAH 105
« Ma force et le chant de Dieu sera pour moi un salut » (Chémot 15:2)
[Comme le dit Rabbi Nathan plus loin, la version de cette Torah que voici n’étant pas écrite en ordre car
reçue des ‘Havérim… il en a réécrit une version juste à la suite de celle-ci qu’il a entendu directement de la
bouche de Rabbénou et que nous invitons à lire directement.]
748

Notoirement, le monde a besoin de grande Miséricorde, tant sur le plan spirituel que
matériel. Chacun demande la Miséricorde sans savoir où la trouver. Or, la Miséricorde se
trouve à la portée de tous, comme il est écrit : « Elle n’est pas loin et ne se trouve pas dans
les cieux » (Dévarim 30:11-12).
Voici, il est écrit dans le Zohar $(III, 137b) : « Il y a Miséricorde et Miséricorde. Il existe
une Miséricorde simple de Zéïr Anpine et une grande Miséricorde de l’Ancien Caché », celle
mentionnée dans le verset : « Je te rassemblerai avec grande Miséricorde » (Isaïe 54:7) ».
Nous avons besoin de Miséricorde, mais du fait de nos nombreuses fautes en cette
génération, il n’y a personne qui puisse prier de sorte d'attirer la Miséricorde. Ceci
résulte de l'absence de quiconque qui reconnaisse une telle grandeur du Créateur, à
cause de l’intensité de l’exil et de ses contraintes. Le Saint béni soit-Il Lui-même doit
donc prier pour cela, comme le rapporte le Talmud : « D’où savons-nous que le Saint béni
soit-Il prie ? Du verset : « Je les réjouirai dans la Maison de Ma prière » (Isaïe 56:7). Il n’est
pas écrit « leurs prières » mais « Ma prière ». C'est de là que (nous apprenons que) le Saint
béni soit-Il prie. Que dit-Il ? Il dit « Que telle soit Ma Volonté, etc. ». (Berakhot 7a).
Or, comment peut-on faire en sorte que Dieu béni soit-Il prie ? – Grâce à la Torah. En
effet, chaque homme contient une partie de l’ensemble de tous les mondes et ses
combinaisons de lettres. De plus, quel que soit ce à quoi il s’attache, il y attache sa propre
part. Ainsi, lorsqu’il poursuit les vanités de son cœur et de ses désirs, il attache sa part,
ses lettres et les combinaisons à l'Autre Côté (les forces négatives), à Dieu ne plaise. Ces
lettres et ces combinaisons s'en retrouvent bouleversées, et la connaissance aussi se
trouble. Il s’agit là de l’exil de la Présence divine. Ainsi, sans connaissance, chacun reste
dépourvu de la vertu de Miséricorde, comme il est écrit : « La colère repose dans le sein
des sots » (Kohélet 7:9). C’est pourquoi, « il est interdit de montrer de la compassion pour
toute personne dépourvue de connaissance », comme l’ont enseigné nos sages de
mémoire bénie $(Brakhot 33a), parce que cette personne en question est dépourvue de
Miséricorde. Cependant, une fois réhabilitée par un repentir entier, les parcelles de
l’ensemble des mondes de cette personne, ainsi que ses lettres et combinaisons,
réintègrent aussi leur place. La connaissance est alors complète, et la Miséricorde se
réveille, comme il est écrit : « Et l’Éternel ton Dieu fera revenir ta captivité » (Dévarim
30:3), référence à la part de l’ensemble des mondes qui s’y trouve captive. Et alors : « …
Il te prendra en pitié » (id.), puisque la connaissance est redevenue parfaite, comme l’ont
affirmé nos sages de mémoire bénie, à propos du verset : «Il n’est pas parti en
749

exil » (Jérémie 48:11), lorsqu’une chose est à sa place, sa connaissance reste parfaite »
(Meguila 12b). Et en effet, le repentir dépend essentiellement de la Torah.
De plus, chaque chose en rapport avec la sainteté renferme trois étapes : gestation,
allaitement et cerveaux. En effet, tant qu’une chose se trouve à l’état potentiel, on parle
de gestation, [car elle reste cachée. Ensuite, lorsqu’elle passe du potentiel à l’effectif, il
s'agit] de naissance et d'allaitement. Ensuite, lorsque la chose se développe
suffisamment pour réaliser l’action requise, il est enfin question de « cerveaux ». Ainsi,
lorsque l'on étudie la Torah, ces trois stades sont également requis. En effet, lorsqu’on
est assis pour étudier, que l'on investit sa pensée et son cœur dans la Torah et que l'on
s’efface en elle, il s'agit bien de gestation, puisqu'on s'efface en elle, à l’image d’un fœtus
dans le ventre de sa mère. Puis, lorsque l’on étudie la Torah et qu'on la comprend, il
s'agit de naissance et d’allaitement, comme il est écrit : « Ses mamelles te rassasieront à
chaque instant » (Prov. 5:19). Quand, par la suite, on comprend les choses par déduction
et que l'on est en mesure d'y ajouter une nouvelle interprétation, il s'agit alors de
cerveaux. Le Talmud enseigne, à propos du verset « De très loin, elle apporte son
pain » (idem 31:14) que la Torah est qualifiée de "pauvre" à certains endroits, et "riche"
à d’autres endroits, et que parfois, il faut par conséquent apporter une preuve d’un autre
endroit » (Yerouch. Roch Hachana 3:5). C’est en cela qu'elle s'appelle sagesse, au sens
de : « J’ai dit : je deviendrai sage mais elle est loin de moi » (Kohélet 7:22). Il en résulte
que lorsque l’on comprend un point à partir d’un autre point, il s'agit de cerveaux, c’està-dire
de sagesse. Ainsi, lorsque l’on étudie de la sorte, il s'agit du repentir complet. On
rattache alors les lettres et les combinaisons, qui relèvent de sa part dans la globalité des
mondes, à leur source et à leur place. De plus, on devient une nouvelle créature, la
connaissance est alors complète et la Miséricorde se réveille.
Utilisons cette parabole dans le cas de deux personnes charitables. La première ne peut
aider qu'un peu. Par contre, la seconde, lorsqu’elle ressent de la compassion, peut
exercer en vertu de sa propre compassion, une vraie délivrance. De ce fait, pour quelle
raison celui qui a besoin de miséricorde devrait-il utiliser les bons sentiments du
premier, et obtenir ainsi une délivrance limitée ? Mieux vaut que la première personne
charitable prie envers la seconde personne charitable, et qu'ainsi la première exerce, par
sa propre compassion, une entière délivrance. Il en est ainsi du Saint béni soit-Il, par Sa
Miséricorde simple, Il prie, et prend Israël en pitié, d'une grande Miséricorde. Ainsi,
750

lorsque l’on étudie la Torah comme rappelé auparavant, s’éveille la Miséricorde, qui
équivaut à la connaissance et la prière.
C'est ce dont il s'agit dans : « Ma force ». « Il n’est d’autre force que la Torah ».
Ainsi, grâce à la Torah que l’on étudiera comme nous l'avons dit, se forme « le chant de
Dieu », autrement dit, la prière et la Miséricorde du Saint béni soit-Il. Dès lors, « Il est
mon salut ».
[Cette Torah aussi résulte de la retranscription des ‘Havérim, et n’a pas été rédigée de
façon suffisamment claire. Mais par la suite, j’ai entendu de sa propre bouche sainte
cette notion de prière de Dieu, dont il est question ici, en ces termes :]
Il existe chez le Saint béni soit-Il une Miséricorde simple et une grande Miséricorde
(comme il est écrit dans le Zohar cité plus haut).
Utilisons cette parabole où dans une ville il y aurait deux riches. L’un possède une
richesse simple. Le second, par contre, est extrêmement riche, doté d’une richesse
colossale. Sa fortune est impossible à évaluer.
Or, l'un des concitoyens a besoin d’un grand secours, coûtant une somme importante. De
plus, pour demander l'aide dont il a besoin, cet homme ne peut s'approcher que du
relativement petit riche, car il lui est impossible d'aborder le grand riche. Mais bien que
ce petit riche souhaite lui venir en aide au maximum de ses possibilités, il ne peut malgré
tout accéder à sa requête dans la mesure où il n’a pas les moyens de combler les désirs
de cet homme, qui dépassent ses possibilités.
Par conséquent, le conseil à donner à cet homme en attente de délivrance est le suivant :
qu’il se rende chez le petit riche, car il peut s’en approcher facilement et éveiller sa
compassion. Qu'il vienne chez lui et qu'il lui dise : « Voici, j’ai besoin d’un grand secours.
Je sais que tu me prendrais volontiers en pitié, mais que tu n’es pas en mesure de
répondre à mes attentes. C’est pourquoi je te demande – si tu éprouves vraiment de la
compassion pour moi – de te rendre chez le très grand riche afin d’en appeler à sa
compassion pour qu’il comble mon désir. Ainsi fort de son immense richesse, il pourra
aisément combler mon désir, dans une mesure infiniment plus grande. Par contre, Je ne
peux pas moi-même me rendre chez un homme aussi grand, alors que toi, tu peux allez
751

le voir. Prends-moi en pitié en cela, en intercédant chez lui en ma faveur, lui demandant
qu’il accède à ma requête. De la sorte, tu me secourras très certainement et m’offriras
une pleine délivrance ».
Il en va exactement de même pour nous, si l’on peut s'exprimer ainsi. Nous invoquons la
simple Miséricorde afin qu’elle éveille la compassion chez la grande Miséricorde, et c'est
de cette dernière qu'elle recevra une Miséricorde apte à nous délivrer à la mesure de
tous nos besoins, et complètement.
Telle est la notion de prière du Saint béni soit-Il, évoquée par nos sages de mémoire
bénie : « D’où savons-nous que le Saint béni soit-Il prie ? »
Autrement dit, la simple Miséricorde demande, prie, et éveille la grande Miséricorde. Car
pour notre part, nous sommes seulement capables d’éveiller la simple Miséricorde,
correspondant à la Miséricorde ordinaire de Zéir Anpine, une Miséricorde qui reste
toutefois limitée. Or selon la mesure de cette simple Miséricorde, il reste encore
impossible de nous délivrer, à Dieu ne plaise. C’est la raison pour laquelle nous devons
demander que cette simple Miséricorde, que l’on éveille par notre prière auprès de Dieu
béni soit-Il, aille elle-même prier et éveiller la grande Miséricorde, pour que de cet
endroit soit attirée sur nous une grande compassion, grâce à laquelle une délivrance
nous sera indubitablement accordée. Telle est la notion de prière du Saint béni soit-Il.
Comprends bien cela car il s’agit de sujets merveilleux et particulièrement prodigieux.
J’ai également entendu qu’il s’agit là de l'explication du verset : « Seigneur, de grâce,
guéris-la, de grâce » (Bamidbar 12:13).
De prime abord, la répétition de l’expression "de grâce" était très surprenante. Mais
maintenant, ceci devient très clair : Moché notre maître, que la paix soit sur lui, demanda
auprès de Dieu béni soit-Il que Lui-même, si l’on peut s’exprimer ainsi, prie et demande
à Lui-même de la guérir.
Et maintenant, les mots de ce verset deviennent plus doux que le miel : « Seigneur, de
grâce » signifie que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, pria devant Lui, béni
soit-Il, et Lui demanda : « Seigneur, de grâce » – demande et prie Toi-même à Toi-même ;
"guéris-la, de grâce" – comme nous l’avons déjà vu, Moché pria Dieu béni soit-Il et Lui
752

demanda de prier et de demander Lui-même : « Guéris-la de grâce ». À présent, la
répétition du terme « de grâce » est bien nécessaire et bien explicite.
Le principe général est que grâce à la Torah, on parvient au repentir, c’est-à-dire que l'on
mérite de faire revenir toutes les choses, toutes les combinaisons et toutes les lettres qui
par les fautes, ont été repoussées et chassées de leur place, vers l'endroit où elles se
trouvent actuellement. En effet, à cause de cela, la connaissance (sagesse) n’était pas
stabilisée, car tant que ces dernières ne sont pas à leur place, la connaissance ne peut
être stable. En effet, les fautes ont pour conséquence de chasser de leur place les
parcelles de lettres et de combinaisons se trouvant dans tous les mondes, selon la racine
de son âme. Il s'agit ici de la notion d'exil de la Présence divine. C'est la raison de
l'instabilité de la connaissance. C’est pourquoi l’on n'arrive pas à éveiller la Miséricorde
et que l’on doit alors effectuer un repentir. De plus, l’essentiel du repentir s'opère grâce
à la Torah.
Cette dernière étant, « pauvre en certains endroits et riche en d’autres endroits », on
rapproche et relie ainsi toutes les lettres et toutes les combinaisons qui ont été éloignées
de leur endroit, et on les ramène toutes à leur place. La connaissance retrouve alors une
stabilité, et l'on parvient à éveiller la Miséricorde.
En effet, l’essentiel de la Miséricorde dépend de la connaissance, car : « Il est interdit de
montrer de la compassion pour toute personne dépourvue de connaissance » (Brakhot
33a) [comme cela figure à de nombreuses reprises dans l’enseignement de Rabénou].
En résumé, grâce à la Torah, on parvient au repentir, la connaissance se trouve
parachevée et l'on parvient alors à éveiller la Miséricorde chez Lui, le Saint béni soit-Il.
Car l’essentiel de la Miséricorde consiste à éveiller la Miséricorde chez Lui, béni soit-Il,
pour que, par cette Miséricorde, Il éveille en Lui-même cette grande Miséricorde que
nous ne pouvons nous-mêmes atteindre. Lui Seul, béni soit-Il, doit donc prier pour cela.
Autrement dit, par Sa Miséricorde simple que l’on éveille, Il nous prend Lui-même en
compassion et éveille, grâce à elle, Sa grande Miséricorde, qui correspond à la Grande
Miséricorde de l'Ancien Caché, et c'est très certainement de là que nous bénéficierons de
la grande délivrance.
753

C'est ce dont il s'agit dans : « Ma force ». Il n’est d’autre force que la Torah. Grâce à cela,
on mérite d’accéder au repentir et à la connaissance. De la sorte, on éveille chez Lui, béni
soit-Il, la Miséricorde, jusqu’à ce que Lui-même, si l’on peut dire, prie pour nous. C’est le
sens de : « Le chant de Dieu/Y-aH » – le chant de Youd-Hé, précisément, c’est-à-dire, la
prière de Dieu. C’est alors que ce « sera pour moi un salut », avec certitude.
En effet, grâce au « chant de Dieu », qui signifie la prière de Dieu qui prie avec Sa
Miséricorde simple afin d’éveiller Sa Grande Miséricorde, on recevra alors avec certitude
une pleine délivrance.
En effet, Sa Grande Miséricorde ne cesse jamais, et lorsque Dieu béni soit-Il nous
prendra en Pitié par cette Miséricorde, il est certain que nulle faute ni aucun
endommagement ne s’interposera devant cette grande Miséricorde, et sans nul doute,
nous connaîtrons une grande et parfaite délivrance, amen et amen.
TORAH 106
« Heureux celui qui inculque le pauvre. Au jour de la détresse, l’Eternel le sauvera »
(Ps. 41:2)
Il est écrit « Il n’est d’autre pauvreté que celle d’un manque de connaissance » (Nédarim
41a). Cela nécessite une grande miséricorde, or il n’existe pas de plus grande
miséricorde que celle-ci.
Cette pauvreté se décline dans un cadre général et dans un cadre en particulier. En
général – un homme dépourvu d’intellect au service de Dieu a nécessairement besoin
d’une personne possédant l’intellect pour le lui inculquer.
En particulier – chez homme lui-même, il existe parfois un état durant lequel il est
dépourvu d’intellect, et cet état se nomme « étroitesse d’esprit ». Il doit donc se
renforcer afin de parvenir à la « grandeur d’esprit ». Une fois qu'il aura atteint la
grandeur d’esprit, tous les jugements s'en trouveront adoucis, et il attirera sur lui les
Bontés et la Miséricorde.
C'est ce dont il s'agit dans les paroles de nos sages de mémoire bénie $(Brakhot 33a) :
« Grande est la connaissance qui est placée entre deux Noms divins, comme il est écrit :
« Car le Dieu/El des connaissances (est) l'Eternel/Avaya » (Samuel I, 2:3) ».
754

Ceci signifie que lorsqu’on parvient à la grandeur d’esprit, la Miséricorde et les Bontés
issues des deux Noms s’éveillent en sa faveur. Le Nom divin « El » équivalant à la Bonté,
selon le verset : « La Bonté de Dieu/El toute la journée » (Ps. 52:3). Et (le Nom divin)
l'Eternel/Avaya équivalant à la Miséricorde, selon le verset : « Grande est Ta
miséricorde, l'Eternel » (idem 119:156).
Il s'agit ainsi de l'explication du verset : « Heureux celui qui inculque le pauvre » – c’est
lorsqu’il se trouve en « petitesse d’esprit » et qu'il s'inculque l'intellect qui le mène ainsi à
la « grandeur d’esprit ». Dès lors, « au jour de la détresse, l’Eternel le sauvera » – tous
les jugements s’adoucissent.
Mais s’il ne peut, en lui-même, parvenir à la grandeur d’esprit, le conseil à suivre pour
cela est qu’il inculque l'intellect à d'autres. Grace à quoi ceci s'éveillera également en lui.
TORAH 107
« Lorsque tu sortiras en guerre contre tes ennemis etc., alors tu captureras des
prisonniers » (Dévarim 21:10).
Telle est l’explication : « Lorsque tu sortiras en guerre contre tes ennemis » –
(l’ennemi) il s’agit du mauvais penchant.
« Et que l'Éternel ton Dieu les livrera en ton pouvoir », autrement dit, Il te donnera le
mauvais penchant, au sens de : Il te livrera.
« L'Éternel ton Dieu, en ton pouvoir », selon le sens : « Le Juste gouverne par la crainte
de Dieu » (Samuel II, 23:3).
La Torah nous donne un conseil en cela : « Alors, tu captureras ses prisonniers » – en
d’autres termes, tu le vaincras avec les mêmes armes qu'il utilise en vue de te vaincre,
c'est-à-dire par l’arrogance. C'est en cela que tu le vaincras. En lui disant : « Comment
pourrais-je dominer si je possède de l’orgueil, alors que le Saint béni soit-Il ne réside pas
avec moi ». Et ceci est suffisant pour celui qui comprend.
TORAH 108
755

« Les sacrifices agréables à Dieu, c’est un souffle (d’esprit) brisé » (Ps. 51:19).
Nous savons que (Vayikra Raba 7) : l'Holocauste/'Ola est sacrifiée pour expier des
mauvaises pensées du cœur, comme l’évoque le verset : « Qui monte/’Olé en votre esprit »
(Ezéchiel 30:32). Autrement dit, « l'Holocauste/'Ola » est apporté pour racheter les
pensées impropres du cœur où réside le souffle (d’esprit).
Or, « Dieu béni soit-Il ne considère pas la pensée comme une action, à l’exception des
pensées idolâtres » (Kidouchin 40a). Or voici que la pensée idolâtre concerne tout
homme.
C'est-à-dire, après avoir commencé à prier avec ferveur, ou après avoir commencé à
faire Hitbodedouth (dialogue avec Dieu), et qu’au milieu de la prière ou de
l’Hitbodedouth, on chute de niveau, c’est de l’ordre des « pensées idolâtres ».
En effet, toutes les chutes proviennent d’une altération de la foi. Et lorsque la foi est
altérée, on détourne son visage de Dieu béni soit-Il, comme il est écrit : « Ils se sont
détournés en arrière » (Isaïe 1:4). Dieu béni soit-Il dissimule alors, à Son tour, Sa Face de
lui, et il en résulte donc une situation de « dos à dos ». Il faut donc apporter un
« Holocauste/'Ola » pour y remédier.
Ainsi, ce dont relève « l'Holocauste/'Ola » consiste à briser son souffle (d’esprit) au fond
de soi, d'éprouver de la honte et de penser intérieurement : « Comment ai-je pu chuter et
être relégué des cieux à la terre, moi qui étais à un endroit si élevé. Je suis à présent
tombé et j’ai détourné mon visage de Dieu béni soit-Il, étant désormais dos à dos ». On se
prend en pitié, car il n’existe pas de pitié plus grande que celle-ci.
Dans ce cas, une scission est nécessaire, comme ce fut le cas avec Adam le premier
homme, qui fut créé en « double-face », « dos à dos » (Brakhot 61a), et fut incisé avant de
devenir « face-à-face ».
Cette scission relève du Nom divin « ‘HaTaKH /Découpe », comme l’indiquent les
Kavanot : « Les lettres finales de « Potéa’H èT YadéKHa/Ouvre Ta Main » (Ps. 145:16)
forment le mot ‘HaTaKH ».
756

Autrement dit il s'agit d'un découpage et d'une scission que l'on effectue en soi-même :
ce nom ‘Hatakh est formé grâce à la brisure effectuée lorsque l'on brise son cœur. En
effet, lorsque l'on brise son cœur, on soupire inévitablement. On expire donc un souffle
et l'on inspire un souffle, il s’agit donc de deux souffles, et la valeur numérique de deux
fois « Souffle (d’esprit)/Roua’h » équivaut à celle de ‘Hatakh.
Il s'agit donc de la notion de scission grâce auquel on parvient à la dimension de "face-àface".
C’est ce qui correspond à « l’Holocauste/'Ola ». Et c’est ce dont il s'agit dans : « Les
sacrifices agréables à Dieu », c’est-à-dire, l'Holocauste/'Ola, « c’est un souffle
(d’esprit) brisé ».
[Depuis la Torah 73 « Quand tu passeras », jusqu’ici, il s’agit des manuscrits des
‘Havérim. Il y a également des petites parties qui furent dites avant (le voyage de
Rabénou en) terre d’Israël. De manière générale, le langage n’est pas du tout clair à tel
point qu’à certains endroits, il est difficile de comprendre de quoi il s'agit. Mais partout
où j’ai pu corriger, je l’ai fait un peu. J'ai cependant laissé le reste tel quel. Car ces paroles
dégagent, d’une manière ou d’une autre, beaucoup de paroles de morale, des
développements (introductifs) extraordinaires et des conseils redoutables, afin de se
rapprocher de Lui, béni soit-Il.]
TORAH 109
« Il existe un soupir effectué sur la terre et qui amène des Justes à agir comme des
mécréants… » (Kohélet 8:14).
Explication : le soupir est le souffle de la bouche qui sort de la gorge, à partir des soupirs que
l'on effectue, chacun selon son niveau : « les Justes en avanceront et les méchants en
chuteront » (Osée 14:10).
Il peut y avoir un mécréant qui tout au long de sa vie, soupire et gémit sur le passé. Il y a
aussi, à Dieu ne plaise, un Juste depuis le début, mais qui regrette ses actes premiers, et qui
gémit et soupire aussi.
757

On trouve ainsi deux cordes : une corde de sainteté et, à son opposé, d’impureté. Le librearbitre
est entre nos mains : celui qui se sanctifie s’attache à la corde de sainteté, et au
contraire, à Dieu ne plaise, celui que se rend impur se lie à la corde d’impureté.
Ainsi, le soupir et le gémissement correspondent à la mort du corps et de l’âme. Du corps,
comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie : « Un soupir brise le corps de
l’homme » (Brakhot 58b). De l’âme également, car nous savons qu’il est écrit : « Tu
augmentes leur souffle et ils expirent » (Ps. 104:29), pour dire qu'avant la mort, leur souffle
s’accroît, et c'est alors qu'ils expirent.
Il en va de même du soupir et du gémissement : si tu fais bien attention à la façon dont il est
amené vers la gorge, il s'agit bien de « Tu augmentes leur souffle », car le temps d’un court
instant, son souffle s’accroît, et il pourrait en un court instant presque mourir et expirer.
Ainsi, celui qui soupire et gémit pour ses fautes et souhaite se repentir, dans ce soupir, il
meurt et se retire du mal qui se trouvait en sa possession, de l'ordre de « Tu augmentes leur
souffle et ils expirent ». Il s’attache ainsi à la sainteté. De même à l’inverse, à Dieu ne plaise,
celui qui soupire et gémit sur le bien qui est en sa possession, et qui souhaite s’attacher à
l’impureté, son souffle de sainteté meurt et se retire.
C'est ce dont il s'agit dans « Il existe un soupir », autrement dit, un souffle de la bouche
relative au soupir et au gémissement que l'on exprime.
« Dont des Justes », qui regrettent leurs actions passées (dans le bien), et un souffle sort de
leur bouche, du fait du soupir, « qu’ils agissent comme les mécréants », puisqu'ils sont
attachés à l'Autre côté et à l’impureté.
« Et il y a des mécréants », qui soupirent et gémissent (sur leurs fautes), et grâce au souffle
qui sort de leur bouche, « ils leur arrivent qu’ils agissent comme les Justes », car ils se
dissocient de l’impureté et se lient à la sainteté.
Voici le Principe : « l’un est en contraste de l’autre » (Kohelet 7:14). L'on doit tirer sa vitalité
de l’une des deux cordes car dès qu’on se dissocie de l'une de ces cordes, on se relie à l’autre
corde. C’est pourquoi, il est bon de s’habituer à soupirer pour ses actions peu
recommandables, ainsi que de désirer et d'aspirer par la force de ce soupir à revenir vers Dieu
béni soit-Il. En effet, grâce à ce soupir, on se coupe de la corde d’impureté et l'on se relie à la
corde de sainteté.
758

[J’ai trouvé également un manuscrit des ‘Havérim traitant de ce sujet. Il y est expliqué plus
clairement la grande importance du soupir de sainteté. Il y est expliqué que le soupir que
pousse un homme pour ses fautes, ou pour le faible niveau de sa compréhension, est beaucoup
plus efficace que bien des mortifications et autres jeûnes. En effet, en jeûnant, on ne brise que
le corps. Le soupir, par contre, brise tout le corps, et de plus, fait permuter l’âme et l’énergie
de vie, du mal vers le bien. En effet le souffle de l’homme représente la corde reliant l’âme à
sa source, pour le bien ou pour le contraire, à Dieu ne plaise. Ainsi, lorsqu’il soupire, il entre
dans la catégorie de « Tu augmentes leur souffle et ils expirent ». Dès lors, il se dissocie de la
corde à laquelle il était jusqu’à présent attaché, pour se relier à l'autre corde, selon le soupir,
etc., comme cité plus haut.]
TORAH 110
« Ce livre de la Torah ne quittera pas ta bouche » (Josué 1:8).
La Torah est spiritualité. Ainsi, lorsqu’un homme est pur et agit avec droiture, que son esprit
est spirituel, il est alors apte à saisir l’ensemble de la Torah sans rien en oublier. En effet, une
chose spirituelle n’occupe pas de place, et la Torah peut donc se répandre et résider dans son
esprit.
En revanche, si l'on matérialise les paroles de la Torah et que l'on fait d’elle une chose
concrète, celle-ci acquiert alors une mesure et une limite jusqu'à laquelle l'esprit pourra saisir,
mais pas plus. Et si l'on souhaite en saisir davantage, ce qui est déjà entré dans l'esprit en sera
repoussé. Il en va ainsi de toute chose matérielle. Lorsque c'est déjà plein, et que l’on souhaite
le remplir davantage, le contenu premier sera éjecté. C'est de là que vient l’oubli.
C’est ce dont il s'agit dans :
- « Ce livre de la Torah ne quittera/ yaMouCH pas », au sens de
MaMaCHout/matérialisation, comme l’indique le verset : « Et l’obscurité sera
concrète/VéyaMeCH » (Chémot 10:21). Autrement dit, prends garde à ce qu’il n’y ait ni
concrétisation ni matérialisation des paroles de Torah. – « De ta bouche », c’est-à-dire, à
cause de ta bouche, de ce qui en sort, et qui risque d’exprimer concrétisation et
matérialisation. Garde-toi de cela.
759

De plus, c'est ce dont il s'agit dans l’enseignement de nos sages de mémoire bénie $(Baba
Metsia 85a) : « Rav Yossef jeûna quarante jours afin de garder en mémoire son étude. On lui
montra le verset : « Ils ne quitteront/yaMouCHou pas ta bouche » (Isaïe 59,21) et il jeûna à
nouveau durant quarante jours, etc. On lui montra le verset : « Ni de la bouche de ta
descendance… » (idem). En d’autres termes, pour que ces paroles ne deviennent pas
matérielles et concrètes à cause de ta bouche, alors son étude se maintiendra. En effet, il n’y
aura pas d’oubli, puisqu’une chose spirituelle n’occupe pas de place.
TORAH 111
Les initiales du verset : « Roch Bné Israël/la tête des Enfants d’Israël » (Chémot 30:12)
forment (le mot) « RaBI/Maître ». De même, à l’inverse : « Réchaïm Ba’hochekh
Yidamou/les méchants périront dans l’obscurité » (Samuel I 2:9) a également pour initiales le
mot « RaBI ».
TORAH 112
Hiver 5563
« Tu feras un éclairage/Tsoar pour l'arche. Tu la termineras (l’arche) en haut à la largeur
d'une coudée. Tu placeras l'ouverture de l'arche sur son côté. Tu la composeras d'un pont
inférieur, d'un second et d'un troisième » (Bér. 6:16)
Rachi explique "éclairage/Tsoar" ainsi : « certains disent qu’il s’agit d’une pierre précieuse,
et certains disent qu’il s’agit d’une fenêtre ». Nous savons que « Les malveillants rôdent aux
alentours » (Ps. 12:9), car l’Autre côté entoure la sainteté. En effet, « l’un en face de l’autre
fit Dieu » (Kohélet 7:14).
En particulier en ce qui concerne celui qui est déjà attiré vers les transgressions, à Dieu ne
plaise, et qui est attiré par l’Autre côté, qui est devenu son endroit, à Dieu ne plaise. Elles (les
forces du mal) l’entourent de toutes parts, et lorsqu’il éveille son esprit pour revenir à Dieu, il
760

lui est très difficile de prier et de prononcer des paroles devant l’Éternel, puisqu'elles
l’entourent de tous côtés, chacun selon sa part.
Ainsi, en conséquence de son impossibilité à exprimer une parole devant Dieu avec la crainte,
l’amour et la vitalité nécessaires, il en découle que toutes les paroles et toutes les prières qu’il
prononce ne peuvent transpercer les séparations et les écrans qui s’interposent, empêchant
(ses paroles) de s’élever vers le haut, restant donc en bas, sous les écrans.
Jusqu’au moment où il mérite de revenir (vers Dieu) véritablement. Il prononce alors des
paroles adéquates, à même d’être agréées, avec crainte et amour, du plus profond du cœur et
d’une forte exaltation. Dès lors, cette parole lumineuse transperce toutes les séparations et
écrans qui s’interposent, et toutes les paroles qui étaient jusqu’à présent bloquées en bas
s’élèvent avec elle.
Or, comment pourra-t-on mériter cela ? – Le principe dont tout dépend n'est autre que la
vérité, à savoir, suivre la voie de la vérité, selon son niveau.
En effet, « le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité » (Chabat 55a). Il s'agit donc du
fondement de tout, car la vérité constitue le début, le milieu et la fin.
Dès que l’on se trouve au niveau de la vérité, la lumière de Dieu béni soit-Il elle-même
s’habille en nous-même, si l’on peut s’exprimer ainsi. Car Son sceau est la vérité, et il est
alors dit : « L’Éternel est ma lumière et mon secours » (Ps. 27:1).
Ainsi, puisque l'Eternel est sa lumière, on pourra trouver de nombreuses ouvertures afin de
sortir de l’obscurité et de l’exil dans lesquels on est enfermé.
Et en vérité, il existe là-bas (dans l’obscurité et l’exil) de nombreuses ouvertures, comme l’ont
enseigné nos maîtres, de mémoire bénie : « Celui qui veut se rendre impur, on lui ouvre (les
portes) » (Mena’hot 29b). Il existe ainsi de nombreuses ouvertures, et c’est à travers de ces
nombreuses ouvertures, qu’il y a la possibilité d’en sortir.
Seulement « le sot marche dans l’obscurité » (Kohélet 2:14), et ne distingue pas les
ouvertures pour en sortir. Il y est donc enfermé et enchaîné là-bas, sans qu’on lui permette
d’en sortir, jusqu’à ce qu’il ait le mérite de prononcer des paroles de vérité devant l'Eternel. À
partir de ce moment, les paroles éclairent et l’Éternel devient une lumière pour lui. Dès lors, «
L’ouverture de Tes paroles éclaire et donne de l’intelligence aux simplets » (Ps. 119:130), ce
qui signifie que les paroles lumineuses, autrement dit les paroles de vérité, lui éclairent
761

l’ouverture (pour sortir). C’est le sens de la fin du verset : « donne de l’intelligence aux
simplets », les simplets sont ceux confinés dans l’obscurité sans voir comment en sortir, alors
eux, comprendront et distingueront l’ouverture qui leur permettra de sortir de l'obscurité, ainsi
qu’il est écrit : « En disant aux captifs : sortez ! À ceux qui sont dans l’obscurité : partez !
» (Isaïe 49:9).
Cependant, cette vérité doit être une vérité absolue, claire, limpide et irréprochable. D'ailleurs,
une personne avisée et intelligente devrait prier toute sa vie pour mériter, (ne serait-ce qu’)
une fois dans sa vie, d'exprimer une parole de vérité devant Dieu, comme il se doit !
Certes, il existe en ce domaine, différents niveaux : celui qui parvient à ce degré de vérité
authentique, lui-même devient lumineux, car la lumière divine s’est habillée en lui. En
revanche, en ce qui concerne celui qui n’est pas encore parvenu à ce stade suprême de vérité,
mais se trouve néanmoins à un certain niveau de vérité, quand bien même ne brille-il pas par
lui-même, car il n’a pas atteint la vérité authentique, cette vérité lui sert car un autre
(possédant une vérité plus grande) l'éclairera. Il y a ici différents niveaux qu’une personne
sagace pourra comprendre d’elle-même.
De plus, nous savons qu’il existe trois mondes : le monde des anges, le monde des astres, et le
monde matériel. Le Saint béni soit-Il les fait tous vivre et subsister par Sa volonté. C’est ainsi
que celui qui mérite la vérité au point que l'Eternel brille en lui, si l’on peut dire, celui-ci
maintient le monde et prodigue le flux d’abondance aux trois mondes.
C’est ce qui est écrit : « Tu feras un éclairage pour l’arche », autrement dit, tu parleras des
paroles de vérité qui éclairent, et sur ce point, Rachi commente – « certains disent qu’il s’agit
d’une pierre précieuse, et certains disent qu’il s’agit d’une fenêtre » – ce sont les deux
niveaux dont nous avons parlé.
Celui qui est au niveau de la vérité absolue, brille de lui-même. C'est ce dont il s'agit dans
« certains disent » des paroles de vérité car ils sont équivalent à des « pierres précieuses » –
il brille de lui-même.
En outre, « certains disent » des paroles de vérité, mais ils ne sont toutefois pas du niveau
précédent, car ceux-ci sont équivalents à une « fenêtre » – (seul) un autre pourra l'éclairer, à
l'instar d'une fenêtre.
762

Il s’agit bien de la différence entre une pierre précieuse et une fenêtre. En effet, la pierre
précieuse brille d’elle-même, contrairement à la fenêtre qui ne peut recevoir sa brillance que
par l’intermédiaire d’un autre élément, comme le soleil notamment, qui l'éclaire.
Au sujet de « à la largeur d'une coudée/AMa » – la parole est appelée "AMa". En effet,
"AMa" est formé, d’une part, des initiales de Ech/feu et Maïm/eau, car la parole est constituée
des deux. Et d’autre part du Hé, qui équivaut aux cinq articulations de la bouche.
« À la largeur d’une coudée » signifie que tu prononces des paroles et que « tu
termineras/téKhaLéna en haut », au sens de « Mon âme aspire/KaLeta » (Ps. 84:3)
tellement, qu’elles soient désirées en haut, (c'est-à-dire) qu’elles soient des paroles de vérité
qui brillent.
Dès lors, « tu placeras l'ouverture de l'arche sur son côté/béTSiDah ». TSiDah au sens de :
« du gibier/TSaïD dans sa bouche » (Béréchit 25:28). Il s'agit donc du mauvais penchant et
de l'Autre côté. Ce qui signifie que tu parviendras à créer une ouverture dans l'Autre Côté et
dans l’obscurité qui entourent de tous côtés. En d’autres termes, tu devras veiller à créer une
ouverture dirigée précisément « sur le côté », c’est-à-dire contre l'Autre côté, qui est appelé
"Capture/Tsida". En effet, c'est d'après l’intensité de la capture et de l'Autre côté, exactement
en fonction de cela, que tu devras effectuer une « ouverture pour l’arche » : ce sont des
paroles de vérité. Comprends bien cela.
L’essentiel de ce que nous voulons dire est ceci : Lorsque l'on est enfoncé dans la plus
profonde noirceur de l’obscurité et de l'écorce, et que l’on est enfermé et captif au sein des
ténèbres profondes, qui entourent et encerclent de tous côtés et de toutes parts, dans de
nombreux encerclements, à Dieu ne plaise, et que l'on reste démuni de toute ouverture, de
toute solution, de toute échappatoire pour sortir de cette obscurité, dès lors, le conseil majeur
à suivre est de se diriger vers la vérité, de réfléchir à la vérité absolue et de ne demander (rien
d'autre) que la vérité authentique.
Il n’existe contre cela nulle obscurité ni encerclement qui puisse l’assombrir, car la vérité
n’est autre que Dieu béni soit-Il Lui-même. Selon le sens de : « Dieu est ma lumière ». Et
puisque Dieu est une lumière pour lui, il n’y a pas la moindre obscurité qui puisse l’obscurcir.
On réussira très certainement à voir les ouvertures afin de sortir de l'obscurité, selon : «
L’ouverture de Tes paroles éclaire et donne de l’intelligence aux simplets ». Comprends bien
ceci.
763

L’essentiel de tout ceci se fera à travers la prière, la supplication et la requête. Et si malgré la
profondeur de l’obscurité et du trouble qui cerne tant et tant de toutes parts, il soit impossible
de prononcer la moindre parole de prière et de supplication, malgré tout, quoi qu’il en soit, on
devra s’évertuer à exprimer une parole avec sincérité, quelle que soit la bassesse du degré
dans lequel on se trouve.
Par exemple, lorsque l'on déclare « Dieu, délivre-moi » avec sincérité, même si l’on n’est pas
en mesure de parler avec l'exaltation et l'éveil requis, en dépit de cela, on devra dire des
paroles véridiques, selon l'état actuel. Et grâce à cette parole de vérité, on aura le mérite de
distinguer les ouvertures à l’intérieur de l’obscurité, et de la sorte, on parviendra à sortir de
l’obscurité vers la lumière, afin de prier convenablement. [Consulte tout ceci déjà LMI-9].
De plus, en arrivant à percer une ouverture afin de sortir, on en fera également profiter
d’autres : on éveillera au repentir d’autres impies en les faisant sortir de l’obscurité et de l’exil
dans lesquels ils sont emprisonnés. C’est aussi le sens de : « Tu placeras l'ouverture de
l'arche sur son côté », à savoir, que tu feras une ouverture en faveur de ceux qui se trouvent
"sur le côté", c’est-à-dire, "de l’autre côté" – non pas du côté de la sainteté, mais de l'Autre
côté. On effectuera donc une ouverture, afin d’éveiller leurs cœurs et les ramener et les faire
sortir de l’obscurité. C’est alors que : « d'un pont inférieur, d'un second et d'un troisième »
– allusion aux trois mondes, « Tu la composeras » – en effet, c'est toi qui les fais subsister
véritablement.
En outre, ces paroles englobent d’autres sujets magnifiques concernant la prière, chacun selon
son niveau. Ainsi, sur ce point, le thème des étoiles et des constellations, de quelle manière
elles sont formées selon l’influence de la prière, lorsque l’on prodigue le flux d’abondance à
toute chose. La notion abordée par nos sages de mémoire bénie $(Béréchit Raba 10:6) : « Il
n’y a pas une seule plante qui n’ait son étoile », s'y trouve aussi incluse, car on déverse la
bénédiction sur tout, grâce aux paroles de vérité.
De même, (y est inclus) le sujet des différents rites du rituel de prière, car il existe douze
portails, comme on le sait, et il faut donc élever sa prière jusqu’au portail correspondant à sa
Tribu. En effet, si elle (la prière) arrive au portail d’une autre Tribu, elle ne pourra pas
s’élever. C’est ce dont il s'agit dans : « Une étoile chemine de Yaacov et ainsi une Tribu se
lève de Israël » (Bamidbar 24:17).
764

"Se lève" – « Il n'y a aucun "lever" qui ne soit pas prière » (Brakhot 6b), d’une part ; et
d’autre part, « une Tribu de Israël » : cela signifie donc qu'il faille élever sa prière vers la
Porte de sa Tribu (en particulier parmi toute l’Assemblée d’Israël).
Voici donc ce dont il s'agit dans « Une étoile chemine de Yaacov » : ceci est la réalisation
d’une union en-Haut. En effet, « chemine/DaRaKh » renvoie à la notion d’union (intime),
selon le verset de : « Car toute chair a corrompu son chemin/DaRKo » (Béréchit 6:12).
C’est en cela qu’Aba Binyamin n’eut de cesse, sa vie durant, de peiner pour que « sa prière
soit proche de son lit » (Brakhot 5b), car : « Vous enverrez chaque homme selon la
Tribu/Maté de ses pères » (Bamidbar 13:2). Cela signifie qu'il faut envoyer la prière vers la
Tribu de ses ascendants, celle qui correspond à sa Tribu. Autrement dit, qu’elle « soit proche
de mon lit/MiTati », est à rapprocher de sa Tribu/MaTé.
D’autre part, (suite de Brakhot 5b) : « … et que mon lit se situe entre le nord et le sud ». Car
nos maîtres de mémoire bénie ont enseigné : « Celui qui désire la sagesse se dirigera vers le
sud, et celui qui désire s'enrichir se dirigera vers le nord » (Baba Batra 25b). Or en toutes
choses, la voie du milieu est la meilleure, comme nous le savons, ainsi (qu’il est dit dans Avot
2:2) : « C’est du bien lorsque la Torah (est associée) à la voie d’usage » [c’est-à-dire la
sagesse et la richesse]. Autrement dit, entre nord et sud : que la prière, concept de "son lit",
soit au milieu entre les deux [c’est-à-dire, entre la sagesse et la richesse, correspondant au
nord et au sud : « Celui qui désire la sagesse se dirigera vers le sud, et celui qui désire
s'enrichir se dirigera vers le nord »].
C'est ce dont il s'agit dans : « Tu placeras l'ouverture de l'arche sur son côté », autrement
dit, tu prieras des paroles de vérité, de sorte qu'elles s’élèvent vers leur endroit jusqu’au
portail de sa Tribu. C'est-à-dire « Tu placeras sur son côté », que tu places l’ouverture de
l’arche – soit les paroles de vérité de la prière – sur son côté, au portail de sa Tribu qui lui
revient. Ce sujet est profond [consulter tout ceci dans LMI-9].
En rapport avec ce qui est écrit plus haut :
En effet, en vérité, il existe là-bas (dans l’obscurité et l’exil) de nombreuses ouvertures,
comme l’ont enseigné nos maîtres, de mémoire bénie : « Celui qui veut se rendre impur, on
lui ouvre » (Mena’hot 29b). Il y a donc de nombreuses ouvertures, mais puisqu’il y a de
nombreuses ouvertures [par lesquelles il est tombé], demeure aussi la possibilité d’en sortir.
Seulement « le sot marche dans l’obscurité » (Kohélet 2:14), etc.
765

Alors que j’entendis tout ce développement, directement de sa sainte bouche, je me suis
adressé à lui, que son souvenir soit une bénédiction, comme quoi, apparemment, ceci suscite
une difficulté, puisque nos Sages ont affirmé au même endroit (Mena’hot 29b) : « Pour quelle
raison ce monde fut-il créé par la lettre Hé ‏(ה)‏ ? (et de répondre) Parce qu’il ressemble à un
corridor [que Rachi commente : parce que ouvert en dessous],pour que tout celui qui souhaite
sortir, sorte » [que Rachi commente : tout celui qui souhaite sortir pour l'immoralité, qu’il
sorte]. Et pourquoi la jambe du Hé est-elle suspendue (c'est-à-dire, ne rejoint pas le
toit) ? Parce que s’il se repent, on lui fait regagner (ce monde) par cette ouverture en
question [que Rachi commente : On le fera entrer par cette ouverture supérieure, située entre
la jambe et son toit]. Mais qu’il entre par la porte par laquelle il est sorti ? (et de
répondre) Cela serait bien trop difficile [que Rachi commente : Pourquoi ne peut-il entrer par
l’ouverture inférieure d’où il était sorti ? Cela serait bien trop difficile, car celui qui désire se
purifier a besoin d’aide, en raison du mauvais penchant (qui s’est attaché à lui). Et c’est la
raison pour laquelle on lui aménage une aide sous forme d'une ouverture supplémentaire].
Il apparaît donc, au vu de ce qui vient d’être expliqué, qu’il est impossible de s’extraire de
l’impureté et de se repentir par l’ouverture par laquelle il était tombé, comme l’expliquent
clairement le Talmud et Rachi. Donc, à priori, ceci contredit ce qui est écrit plus haut, à savoir
qu’il est possible de sortir de l’impureté grâce aux ouvertures présentes dans l’impureté ellemême.
Il me répondit succinctement : « Ta question est bonne, ce sujet renferme une signification
plus profonde : si l'on parvient au mérite de voir les issues qui se trouvent là-bas, on pourra
sortir par les ouvertures de la chute d’un autre. En effet, la descente et la chute d'untel
correspondent à l’ascension de tel autre. Comprends cela. En d’autres termes, il arrive que ce
qui est considéré comme une chute et une descente chez l’un, qui se situe à un niveau plus
élevé, est considéré chez l'autre comme une ascension, au regard de son bas niveau. Par
conséquent, bien qu'il soit impossible de remonter par les ouvertures par lesquelles on avait
soi-même chuté, mais seulement par une ouverture plus élevée comme expliqué dans le
Talmud, malgré tout, si l'on pouvait seulement voir les issues qu'il y a dans l’impureté, on
pourrait en ressortir en grimpant par les ouvertures d'une autre personne plus élevée, au
travers desquelles il aurait chuté. En effet, la descente et la chute de son prochain sont
766

considérées pour lui comme une élévation. Cependant, il est impossible de réussir à voir les
ouvertures qui s'y trouvent ni de remonter à travers elles, autrement qu'au moyen de la vérité,
en s'habituant à exprimer dans sa prière une parole de vérité, selon son niveau. Ainsi, en dépit
de l’obscurité, des obstacles et des désordres qui le troublent, qui l’assaillent et qui
l'encerclent de toutes parts et de tous les côtés, qui le perturbent au plus haut point, à tel point
qu’il ne parvient plus du tout à prier, malgré tout, on devra veiller à dire une parole avec
vérité, quel que soit le niveau auquel il se trouve. On s’emploiera donc sans cesse à se
focaliser sur la vérité absolue. De la sorte, on obtiendra le mérite d’être éclairé par Dieu béni
soit-Il Lui-même et l'on pourra alors apercevoir les ouvertures qui se trouvent là-bas. On
parviendra ainsi à sortir de l’obscurité vers la grande lumière. Vois en détail là-bas.
Il me dit alors, que grâce à ce conseil, on peut devenir un être Cachère véritablement tout le
reste de sa vie. En effet, d’une manière ou d’une autre, on peut retrouver vie et se renforcer
grâce à cela, grâce à la vérité, qui constitue la lumière de Dieu béni soit-Il Lui-même, au sujet
duquel « Les ténèbres mêmes ne sont pas obscures pour Lui » (Ps. 139:12).
En effet, il n’existe aucune impureté au monde qui ne contienne des ouvertures permettant
d’en sortir. Seulement, on ne les distingue pas, du fait de l’importance de l’obscurité qui s’y
trouve. Cependant, grâce à la vérité, Dieu béni soit-Il Lui-même l’éclaire, et l'on parviendra à
voir et à trouver une ouverture et un espoir, y compris au plus profond de sa chute, afin de
sortir de l’obscurité vers la lumière et se rapprocher de Lui, béni soit-Il, véritablement et
constamment. Amen et amen.
TORAH 113
« On s'acquitte de l’homme, qu’il en ait conscience et qu’il n’en ait pas conscience »
(Pirké Avot 3:16).
J’ai entendu ceci, au nom du Baal Chem Tov : avant chaque sentence décrétée en ce
monde, à Dieu ne plaise, on rassemble toute la création à qui l’on demande si elle
approuve cette sentence.
Or, même pour l’individu personnellement sur qui une sentence est décrétée, à Dieu ne
plaise, on lui demande s’il approuve cette sentence, et c’est alors qu’est entérinée la
sentence, à Dieu ne plaise.
767

Voici ce dont il s'agit : évidemment, si on le questionnait lui-même explicitement,
sûrement que celui-ci objecterait en arguant que le jugement n’est pas conforme. Par
contre, si on le trompe en l’interrogeant sur un cas semblable, lorsqu’il tranchera le
jugement (sur l’autre), c'est alors que la sentence (sur lui-même) sera entérinée.
Nous en trouvons un exemple avec le roi David, que son souvenir soit une bénédiction,
lorsque le prophète Nathan vint le trouver, lui racontant l’épisode de l’invité. Il s’exclama
et répondit : « Par le Dieu vivant etc. et la brebis etc. » (Samuel II, 12:5-6). C’est ainsi que
la sentence fut décrétée sur David, selon ce qui sortit de sa propre bouche.
C'est ce dont il s'agit ici : « On s'acquitte de l’homme, qu’il en ait conscience »,
autrement dit, on lui demande son opinion ; mais malgré tout, « et qu’il n'en ait pas
conscience », puisqu’il ne sait pas que le décret le concerne lui.
Ce sujet est très profond, à savoir de quelle façon interroge-t-on tout homme. En effet, en
toutes les paroles et histoires qu’un homme entend, il y décèlera des choses très hautes
et très élevées. On devra donc y faire très attention, afin de ne pas décréter de jugement
avant d’avoir soupesé à plusieurs reprises, car il y a un danger pour sa vie.
Ces choses sont très anciennes. En effet, il y a en cela, concernant les histoires racontées,
des implications très élevées.
C'est ce dont il s'agit dans (Brakhot 5b) : « Ces souffrances te sont-elles agréables ? » Il
répondit : « Ni elles etc. » (Il lui dit :) « Donne-moi ta main ». Il lui donna sa main et le
releva ».
En d’autres termes, si toi tu ne les désires pas, donne-moi ta main afin de confirmer que
tu ne les désires pas véritablement. C'est pourquoi, dès qu’il lui donna la main, il le
releva.
TORAH 114
768

« Il couvre le ciel de nuages et prépare la pluie pour la terre » (Ps. 147:8).
La valeur des Justes cachés est vraiment le Bien, car ils sont en mesure de recevoir une
abondance et une profusion de bien afin de les amener au monde. Et personne ne leur
demande rien, personne ne les accuse de rien, puisqu’ils sont cachés et ne sont pas
connus.
Or, même pour celui (le Juste) qui est reconnu, lorsqu’une controverse le touche, ceci est
bénéfique, car cette controverse le couvre, et lui permet ainsi d'amener l’abondance au
monde, sans que l’on vienne protester ou l’accuser.
C’est ce dont il s'agit dans : « Il couvre le ciel de nuages ». Le « Ciel/ChaMaïM »
représente le Juste, du nom de "eCH/Feu" et "MaïM/Eau", c’est-à-dire, l’amour et la
crainte. C’est en cela que le Juste est appelé "Ciel". Quant à « Il couvre le ciel de
Nuages/'AVim », ils connotent avec « épaisseur/'AViou »t et matérialité, pour signifier
que l’on recouvre le Juste avec une épaisseur et une dureté (envers lui), en s’opposant à
lui et en le contestant.
Or, grâce à la couverture de cette controverse et de cette dureté (envers lui) : « et
prépare la pluie pour la terre » – ainsi il pourra amener l'abondance sans accusation.
C’est ce dont il s'agit dans (Ps. 37:32) « Le méchant guette le Juste… » : le méchant qui
s’oppose au Juste ici a seulement le rôle de « guetteur/TSoFé », au sens de
« TSiPouï/couverture », c'est-à-dire dissimuler le Juste, afin qu’il puisse amener
l’abondance.
Par contre, « …et cherche à le tuer » (suite du verset) : si le méchant cherche à
éradiquer et à tuer le Juste, à Dieu ne plaise, « l’Eternel ne l’abandonnera pas entre ses
mains » (idem, 37:33).
[Ce sujet est expliqué plus haut dans l’Enseignement 88, avec une formulation
légèrement différente. Se référer également à l’Enseignement 208, sur le même sujet]
TORAH 115
769

« Le peuple se tint de loin, et Moché s'approcha du brouillard, car c'est là que se
trouvait Dieu » (Chémot 20:18)
En effet, celui qui toute sa vie marche dans la matérialité, et ensuite s’enflamme et désire
s’engager sur les voies de Dieu béni soit-Il, l’attribut de rigueur vient alors l’accuser. Il ne
le laisse pas suivre la voie de Dieu béni soit-Il et lui occasionne un obstacle. Mais Dieu
béni soit-Il « désire la Bonté » (Michée 7:18), alors Il se dissimule, si l’on peut dire ainsi,
dans cet obstacle [voir plus bas].
Celui qui est un homme avisé, peut en observant cet obstacle, y trouver le Créateur béni
soit-Il, comme le rapporte le Talmud de Jérusalem (Taanit 1:1) : « Si un homme te
demande où se trouve ton Dieu, réponds-lui : « Dans la grande ville d’Aram », comme il
est écrit : « Il m’appelle de Séïr » (Isaïe 21:11) ». Mais celui qui n’est pas un homme avisé,
fait aussitôt marche arrière à la vue de l’obstacle.
Ainsi, l'obstacle correspond à la nuée et au brouillard. En effet, la nuée et le brouillard
équivalent à l’obscurité, or « obscurité/‘HoSHeKH » connote avec l'obstacle comme il est
écrit : « Tu ne m'as pas refusé/Lo ‘HaSSaKHta » (Béréchit 22:16).
C'est ce que signifie le verset : « Le peuple se tint de loin ». En effet, lorsqu'ils perçoivent
le brouillard, autrement dit l’obstacle, ils se tiennent éloignés.
Mais « Moché… » qui représente la Connaissance (Conscience) de tout Israël,
« … s'approcha du brouillard, car c'est là que se trouvait Dieu », c’est-à-dire vers
l’obstacle, dans lequel précisément, Dieu béni soit-Il se dissimulait.
Nous avons également entendu de sa sainte bouche, un développement sur ce sujet, à
savoir sur la dissimilation de Dieu béni soit-Il à l’intérieur de l’obstacle. Il a ainsi dit : « Le
Saint béni soit-Il aime la justice » (Psaume 37:28). Mais aussi, Il aime Israël. Or l’amour
qu’Il éprouve à l’égard d'Israël est plus grand que son amour de la justice $(Zohar 99b).
Ainsi, lorsque l’attribut de justice vient accuser celui qui n’est pas digne de se
rapprocher de Dieu béni soit-Il, ne le laissant pas s'engager sur la voie de la Vie, qui
consiste à se rapprocher du Juste de Vérité et du chemin de Vérité, alors, puisque Dieu
béni soit-Il aime la justice, Il se voit contraint, si l’on peut dire, d’accepter qu’on lui
770

occasionne des obstacles pour lui interdire la voie de la vie, en fonction de ce qui lui
revient, selon ses mauvaises actions, d’après la justice et l'équité.
En effet, Dieu béni soit-Il ne peut pas repousser le jugement, puisqu’Il aime la justice.
Néanmoins, puisqu'Il aime vraiment Israël, et que ce même amour pour Israël est plus
grand que Son amour pour la justice, que fait donc Dieu béni soit-Il ? Il est, si l’on peut
s’exprimer ainsi, tenu d’approuver les obstacles visant un homme à l’empêcher de
s’approcher de la Vérité, du fait de la justice et du jugement qui planent contre lui, car
Dieu aime la justice. Malgré tout, la vérité profonde reste que la volonté et le désir de
Dieu béni soit-Il, c’est que l’homme se rapproche quand même de Lui, car Il aime Israël
davantage que la justice.
Par conséquent, Dieu béni soit-Il donne l’autorisation de lui occasionner des obstacles,
mais Lui-même, béni soit-Il, se dissimule, si l’on peut dire, à l’intérieur de ces obstacles.
Ainsi, celui qui est un homme avisé peut trouver Dieu béni soit-Il, au sein même des
obstacles.
Mais en réalité, il n'existe strictement aucun obstacle au monde, puisqu’au cœur même
des obstacles se cache Dieu béni soit-Il. C'est donc par l’intermédiaire de ces obstacles,
précisément, que l’on peut justement se rapprocher de Dieu béni soit-Il, car c’est là où Il
se dissimule.
C'est en cela que les mots « Moché s'approcha du brouillard », sont apparentés à
l’obstacle, « car c'est là que se trouvait Dieu ».
TORAH 116
Celui qui donne la charité est préservé des transgressions.
En effet, « tout homme qui éprouve de la compassion pour les créatures sera lui-même
pris en pitié par le Ciel » (Chabat 151b). Mais, « Il est interdit d’avoir de la compassion à
l’égard de tout homme dépourvu de connaissance » (Brakhot 33a).
Ainsi, dès qu’on le prend en pitié, on lui accorde inévitablement de la connaissance. Il se
retrouve alors préservé d’en arriver à fauter, car « un homme ne commet de
transgression qu’à partir du moment où un vent de folie entre en lui » (Sota 3a).
771

En revanche, lorsqu’il est doté de connaissance, il est déjà préservé des transgressions,
amen, qu’il en soit ainsi.
TORAH 117
Pourquoi il est difficile de trouver le sommeil à la sortie du Chabat.
À l’issue du Chabat débute le dévoilement du prophète Eliyahou, comme l’ont enseigné
nos sages, de mémoire bénie : « Eliyahou ne viendra ni Chabat, ni la veille de Chabat,
mais il pourra venir à la sortie de Chabat » (Erouvin 43b). C’est pourquoi, débute alors la
révélation d’Eliyahou.
De plus, nos maîtres ont affirmé : « Eliyahou ne viendra que pour éloigner ceux qui ont
rapproché par la force et pour rapprocher ceux qui ont été éloignés par la force »
(Edouyot 8:7), autrement dit, pour éloigner le mensonge et rapprocher la vérité.
C’est ce dont il s'agit dans ce que nos sages de mémoire bénie ont dit dans le Zohar $(II
188a) : « Un hérétique questionna : Il est écrit « Un langage de vérité sera établi » (Prov.
12:19). Rabbi Elazar répliqua : Le verset ne dit pas "Tu as établi", mais "sera établi" », car
la vérité est destinée à être établie dans le futur, autrement dit, lorsque Eliyahou et le
Messie viendront.
Ainsi, lorsque viendra Eliyahou, que « Yéhouda et Israël seront délivrés » (Jérémie 23),
c'est alors que s’accompliront les termes du verset : « Un langage de vérité sera établi ». Il
éloignera alors ceux qui ont été rapprochés, jusqu’à présent par la force, autrement dit,
par le mensonge. D’autre part, il rapprochera ceux qui sont éloignés par la force, ce qui
relève de la vérité.
Le sens de « éloigner ceux qui sont proches et rapprocher ceux qui sont éloignés », est
bien repousser le mensonge et rapprocher la vérité, puisque nos sages de mémoire
bénie ont affirmé (Chabat 104a) : « Les lettres du mot « Chéker/mensonge » sont
proches l’une de l’autre alors que celles du mot « Emet/vérité », sont éloignées l’une de
l’autre ». Comprends bien cela.
772

Ainsi, Eliyahou viendra éloigner le mensonge qui est apparenté au serpent, appelé
« maudit » (Béréchit 3:14), car le serpent apporta la mort dans le monde. En outre, « le
sommeil représente un soixantième de la mort » (Brakhot 57b).
Ainsi, puisqu’à la sortie du Chabat commence la révélation d’Eliyahou, le mensonge, qui
symbolise le serpent, est banni, et c’est la raison pour laquelle il est difficile de trouver le
sommeil.
En effet, nos maîtres ont enseigné : « Dix mesures de sommeil sont descendues en ce
monde, neuf d’entre elles ont été prises par les esclaves » (Kidouchin 49b). Or, l’esclave
correspond à « Canaan, esclave des esclaves » (Béréchit 9:25) et au statut de « maudit »,
lié au serpent. Ainsi, puisque la sortie du Chabat correspond à la révélation d’Eliyahou,
et que la dimension du serpent se voit bannie, liée à « Canaan, esclave des esclaves », la
dimension du sommeil, qui descendit sur les esclaves, se voit du même coup repoussée.
C’est pourquoi Eliyahou a pour valeur numérique « Ben/fils », à l’opposé de la notion
d’esclave.
De plus, « Sans connaissance, peut-il y avoir la différenciation/Havdala ? » (Talmud
Yerouch. Brakhot 5:2). Il en découle qu’à la sortie de Chabat, lorsqu’il y a la Havdala, il y
a du même coup la connaissance, car "sans connaissance etc." C’est pourquoi il est
difficile de s’endormir, puisque le sommeil représente la disparition de la connaissance.
TORAH 118
Lorsque l’homme apprend une chose quelconque, il est bon d'exprimer cette chose dans
sa langue maternelle, celle qu’il comprend [de plus, c'est un bienfait pour le monde].
L'intérêt en est que chaque Juste de la génération relève de la dimension de Moché, qui
représente la dimension du Messie, comme il est écrit : « Jusqu’à ce que vienne
Chilo » (Béréchit 49:10), c’est-à-dire le Messie, « Chilo » ayant pour valeur numérique
« Moché » (Zohar 25b). C’est pourquoi les sages de la Michna se qualifiaient l’un l’autre
de « Moché » ainsi : « Bien parlé, Moché ! » (Chabat 101b).
Ainsi, lorsqu’on découvre une nouvelle explication de la Torah, ces nouveautés relèvent
de Moché-Messie, comme l’indique le Zohar $(I 192b) : « Et le souffle de Dieu » (Béréchit
1:2), il s’agit de l'esprit messianique, « planait au-dessus des eaux » (idem), c’est-à-dire,
de la Torah. Il s'agit de ce que nous avons dit, à savoir que les nouveautés des paroles de
773

Torah correspondent elles-mêmes à la dimension du Messie, car son souffle y plane. Il
s’agit du "souffle de sa bouche" (Psaumes 33:6), ou « esprit parlant » (selon le Targoum
qui traduit ainsi "âme vivante" au verset de Béréchit 2:7).
En outre, nos sages de mémoire bénie ont enseigné (Sanh. 98b) que Le Messie endure
des souffrances pour tout Israël, comme il est écrit : « Il est accablé à cause de nos
fautes » (Isaïe 53:5). De même, chaque Juste de la génération endure, lui aussi, des
souffrances en faveur de l’Assemblée d'Israël, afin d’alléger leur fardeau, car il est
l’aspect du Messie. Ainsi, il est écrit dans le Zohar : « Il est accablé/mé’HoLaL à cause de
nos fautes » (Isaïe 33:5) – il est devenu profane/‘HoL à cause d'eux » (III, 280a). Ceci
constitue ses souffrances.
Tel est le sens de nos paroles initiales, à savoir qu'il est bon d’exprimer les choses dans
la langue que l’on comprend, car grâce à cela elles acquièrent une dimension profane. En
effet, lorsqu’on les exprime dans notre langue, il s’agit là d’une voie profane au regard de
la source de la grande sainteté de ces paroles, telles qu'elles sont sorties de la bouche du
Juste en amont, des sommets les plus hauts. C’est en cela qu’il est "accablé" – rendu
profane. C'est en ce sens qu’il endure des souffrances pour expier Israël.
Cependant, tout ceci résulte précisément "de nos fautes", car nos fautes ont pour effet de
nous rendre incapables de saisir les choses, si ce n’est de manière profane. Pour cela, le
Juste endure des souffrances.
Mais concernant les personnes d’un niveau élevé, elles n’ont pas besoin de cela, car elles
saisissent les paroles du Juste telles qu’elles sont, telles qu'elles sont sorties de sa
bouche.
TORAH 119
« Celui qui rend visite à un malade durant Chabat doit dire : « Elle peut faire en
sorte que tu ais de la compassion » (Chabat 12a).
Lorsque l’homme a besoin de Miséricorde, Dieu béni soit-Il fait en sorte de lui envoyer
de la compassion, c’est-à-dire, qu’il fasse lui-même preuve de compassion à l’égard de
quelqu'un d'autre. C’est ainsi qu’on fera preuve de miséricorde à son égard, comme
l’enseignent nos maîtres de mémoire bénie : « Toute personne qui fait preuve de
774

compassion à l’égard des créatures, bénéficiera elle-même de la miséricorde » (Chabat
151b), et comme il est écrit : « Il te donnera la compassion et tu te prendras de
compassion » (Dévarim 13:18).
En outre, la miséricorde est fonction de la connaissance : celui qui a de la connaissance a
de la compassion.
En effet, la colère, qui est l’opposée de la compassion, résulte de la sottise, comme il est
écrit : « La colère repose dans le sein des sots » (Kohélet 7:9).
C’est en ce point que nos sages de mémoire bénie ont enseigné : « Il est interdit de faire
preuve de compassion à l’égard de celui qui est dépourvu de connaissance » (Brakhot
33a). En effet, dépourvu de connaissance, il manque également de compassion, puisque
« La colère repose dans le sein des sots », c’est pourquoi il est défendu de le prendre en
pitié. Mais d’autre part, « toute personne qui fait preuve de compassion bénéficiera ellemême
de miséricorde ». Seulement s’il manque de compassion, il est interdit d’en faire
preuve à son égard.
Il en ressort que ce malade, qui a besoin de miséricorde, doit lui-même en avoir en
faveur des autres, et que ceci dépend de la connaissance.
Or le Chabat est de l'ordre de la connaissance. En effet, il est dit des jours de semaine : «
Les peuples se dispersèrent/CHaTou, et en recueillirent (de la manne) » (Bamidbar 11:8) –
« avec folie/CHTouta » explique le Zohar $(II, 63a). Durant le Chabat en revanche, la
connaissance est attirée sur chacun.
Ainsi, la formule indiquée pour ceux qui rendent visite à un malade : « Elle peut faire en
sorte que tu ais de la compassion/chétéra’hem » s'entend que le Chabat, qui
correspond à la notion de connaissance, peut faire en sorte que tu fasses preuve de
compassion, à la deuxième personne du singulier, autrement dit, que toi-même tu
éprouves de la compassion envers autrui, grâce à la connaissance due à la dimension du
Chabat.
775

Et puisque tu te montreras toi-même miséricordieux, assurément on sera
miséricordieux sur toi du Ciel, car « Toute personne qui fait preuve de compassion à
l’égard des créatures etc. ».
TORAH 120
L'intérêt de la nécessité de voyager chez le Juste et de ne pas se contenter de ses livres
de morale.
La Torah indique explicitement : « L'Eternel dit à Moché : « Ecris ceci en souvenir dans le
Livre et place-le aux oreilles de Josué » (Chémot 17:14), comme quoi, même s’Il lui a
demandé de l’écrire dans le Livre, il n’en reste pas moins qu’Il ne s’est pas contenté de
cela, Il l’a enjoint : « Et place-le aux oreilles de Josué » – qu’il lui parle face-à-face.
En effet, l’essentiel est ce que l’on entend de la bouche du Juste, ainsi qu’il est rapporté
dans le Midrach, à propos du verset « Ecoute Israël, tu traverses aujourd’hui le Jourdain
etc. » (Dévarim 9:1), en ces termes : « Pourquoi Moché leur déclara-t-il ici : "Ecoute
Israël" ? Les maîtres répondent : « À quoi peut-on comparer cela ? À un roi qui épousa
une princesse avec deux joyaux. Elle perdit l’un des deux. Le roi lui dit : "Tu en as perdu
un, garde le second". C’est ainsi que le Saint béni soit-Il qui avait consacré le peuple juif
lorsqu’ils avaient dit "Nous ferons et nous entendrons" (Chémot 24:7), ayant perdu leur
"Nous ferons" en fabriquant le veau d’or, Moché leur dit : "Vous avez perdu "Nous ferons",
gardez "Nous entendrons". C’est pourquoi il est dit ici "Ecoute Israël" ». Fin de citation du
Midrach $(Dévarim Raba 3:10).
C’est la raison pour laquelle, lorsqu’on étudie dans un livre, ce qui correspond à "Nous
ferons", cette action n'a pas tellement la faculté d’éveiller, car Israël a perdu le "Nous
ferons". En revanche, lorsqu’on entend de la bouche du Juste, ceci relève de "Nous
entendrons", et cette couronne est toujours restée chez Israël.
TORAH 121
776

« J’ai dit alors : me voici, je suis venu dans le rouleau du Livre où il est écrit à mon
sujet : accomplir Ta volonté etc. » (Ps. 40:8-9).
Lorsqu’un homme consulte et étudie un livre, qu’à chaque endroit où il regarde et
étudie, il doit se trouver lui-même. C’est-à-dire qu’il doit tirer pour lui-même une leçon
et constater sa bassesse et son insignifiance. Ceci où que ce soit et quel que soit le livre
qu’il lit et étudie, ce sera le signe qu’il désire accomplir Sa volonté béni soit-Il.
C'est ce dont il s'agit dans : « J’ai dit alors : me voici, je suis venu dans le rouleau du
Livre où il est écrit à mon sujet » – ceci est le signe que « accomplir Ta volonté, tel est
mon désir ».
TORAH 122
Après Pessa’h 5563
« La victoire d’Israël, elle aussi, ne mentira point » (Samuel I 15:29).
La chose est connue : l’attribut de « vaincre » ne peut supporter la vérité. En effet, même
si l’on voit de ses yeux la vérité, on la repoussera face à la volonté de vouloir vaincre
(l’autre). Ceci est une chose connue.
Cependant, le comportement du Saint béni soit-Il ne saurait ressembler à celui d’un être
de chair et de sang. En effet, même dans l’aspect de « vaincre », le Saint béni soit-Il reste
véridique et ne ment pas, à Dieu ne plaise. C’est en cela que « La victoire d’Israël, elle
aussi, ne mentira point ».
TORAH 123
Après Pessa’h 5563
L’essentiel et le fondement, sur lequel tout repose, est de s’attacher au Juste de la
génération, d’accepter toutes les paroles qu’il dira, petites ou grandes, sans s’en écarter,
à Dieu ne plaise, ni à gauche ni à droite, comme l’ont dit nos maîtres de mémoire bénie
777

$(Sifri Dévarim 17:11) : « même s’il te dit que la droite est la gauche etc. ». On doit
rejeter de soi tous nos savoirs et expulser notre connaissance comme si l’on ne possédait
pour intelligence nulle autre que celle reçue de la part du Juste et du Maître de la
génération. Et tant que subsiste en soi la moindre intelligence personnelle, on ne peut
connaître la perfection et l’on ne saurait être lié au Juste.
Ainsi, au moment de recevoir la Torah, Israël possédait des grandes sagesses, car
existaient aussi à cette époque des idolâtres chez qui leurs erreurs étaient fondées sur
des grandes sagesses et sur des grandes philosophies, comme on le sait. De fait, si Israël
n’avait pas rejeté de lui-même ces sagesses, il n’aurait pas reçu la Torah. En effet, ils
auraient pu alors tout réfuter, à Dieu ne plaise. En outre, tout ce que Moché notre maître
eût accompli pour eux leur aurait été inutile, y compris tous les prodiges et tous les
miracles extraordinaires qu’il réalisa sous leurs yeux. Jusqu’à présent, il existe des
hérétiques qui les renient, au moyen de la stupidité et des erreurs de leur science. Mais
Israël, le peuple saint, perçut la vérité et abandonna ces sciences pour croire en l'Eternel
et en Moché son serviteur. C’est grâce à cela qu’ils reçurent la Torah.
Ceci est en concordance avec ce qu'Onkelos traduisit « Peuple insensé et dépourvu de
sagesse » (Dévarim 32:6) par : « Un peuple qui a accepté la Torah dépourvu de sagesse ».
En effet, la Torah put être reçue principalement grâce à "dépourvu de sagesse",
autrement dit, grâce à leur rejet de toutes les sagesses.
C'est ce dont il s'agit dans « insensé/NaVaL », dont les initiales forment « LaV Nétivot »
(les 32 sentiers de la Sagesse), équivalant à la globalité de la Torah. Elle est la sagesse
véritable, devant laquelle toutes les autres sagesses s'annulent. De plus, Naval équivaut à
la dimension de la Torah, appelée « l’aspect/NoVLot de la sagesse supérieure » (Béréchit
Raba 17:5).
[Tu peux constater à présent comment ce Targoum (traduction de Onkelos) est
clairement résolu, alors qu’il s'agit une grande énigme, sur laquelle le monde entier
s'étonne : comment ce terme « d’insensé » a-t-il pu être traduit en référence à la
réception de la Torah ? Mais maintenant, oh combien ces paroles du Targoum sont
douces au palais ! ]
778

Ainsi, l’essentiel du service divin consiste à se montrer intègre et droit, craignant Dieu et
se détournant du mal, sans la moindre sagesse.
C’est pourquoi, le roi Salomon, que la paix soit sur lui, suite à ce qui est écrit à son sujet :
« Il devint le plus sage des hommes » (Roi 1 5:11), déclara : « Car je suis le plus ignorant
des hommes, l'intelligence humaine me fait défaut » (Prov. 30:2). De même, Assaf dit : « Je
suis un ignorant qui ne sait rien, j’étais comme un animal devant Toi » (Ps. 73:22).
Il est écrit également (Prov. 21:30) : « Pas de sagesse, ni discernement, ni conseil, devant
l'Éternel ! »
TORAH 124
« Chant. Psaume pour la victoire – Psalmodiez Celui que l’on vainc et qui s’en réjouit
» (Pessa’him 119a).
Lorsque l’on parle face au Saint béni soit-Il, que l’on développe son discours par des
arguments et des requêtes, on cherche de cette manière à vaincre le Saint béni soit-Il, si
l’on peut s’exprimer ainsi. Et le Saint béni soit-Il en éprouve un plaisir.
C’est la raison pour laquelle Il lui envoie des paroles aptes à l’emporter sur Lui, si l’on
peut dire, dans le but d’en concevoir un plaisir. Car sans cela, il aurait été certainement
impossible à un être de chair et de sang de vaincre le Saint béni soit-Il. C’est Dieu béni
soit-Il Lui-même qui lui envoie et lui occasionne des paroles et des arguments, afin de le
vaincre.
TORAH 125
« Moché dit : mangez-en aujourd'hui, car c'est Chabat aujourd'hui pour l'Éternel
etc. » (Chémot 16:25)
779

Nos sages nous apprennent : « Il ressort de ces versets l'obligation de consommer trois
repas durant le Chabat, car le terme "aujourd’hui" y est mentionné à trois reprises »
(Chabat 117b). Il en découle que pour chacun des trois repas est mentionné
"aujourd’hui", pour faire allusion à l’importance de ne consommer ces repas de Chabat
qu’en l’honneur de "aujourd’hui". En effet, il arrive parfois que l’on mange parce que l’on
a faim depuis la veille, ou parfois pour ne pas avoir faim le lendemain. C’est pourquoi, à
chacun des trois repas de Chabat, on mangera exclusivement en l’honneur de ce jour,
c’est-à-dire, dans l'intention que ce repas ne soit ni pour « avant » ni pour « après ».
[Je n’ai pas entendu ce sujet de sa sainte bouche même, mais de quelqu’un d’autre, en
son nom, et je l’ai écrit tel que je l’ai entendu. J’ai été amené, par la suite, à parler avec lui
de ce sujet, mais il a répondu lui-même sur ce point et a déclaré : « Voyons, le manger de
Chabat est extrêmement précieux, et comme d’ailleurs rapporté dans toutes les paroles
de nos sages de mémoire bénie, que Chabat, on doit spécifiquement manger, boire, et
abonder en mets délicieux ! » Je compris alors que dans cette Torah, son intention n’était
pas de réduire la consommation durant le Chabat, à Dieu ne plaise. Quant au contenu de
son intention dans cette Torah, il ne me l’a pas du tout explicité, car je n’ai pas eu le
mérite de parler davantage de ce sujet avec lui. Ce n’est que plus tard que j’ai pu
entendre de sa sainte bouche de nombreux enseignements sur le sujet de la grandeur de
la sainteté du manger de Chabat, qui est très précieux. Il m’a dit clairement qu’il faut
abonder pendant Chabat en nourriture et en boisson, tout simplement, car le fait de
manger Chabat est totalement divin, totalement saint etc.
Regarde l’Enseignement 57: « On demanda à Rabbi Yossé ben Kisma » ; et plus loin
l’Enseignement 277, ce qui y est écrit, à savoir que l’essentiel de l’honneur du Chabat
réside dans le manger, voir sur place ainsi qu’en de nombreux autres endroits].
TORAH 126
À diverses reprises dans le Zohar, lorsque ses disciples font l’éloge de Rabbi Chimon bar
Yo’haï, ils disent : « Malheur à la génération dans laquelle tu disparaîtras de ce monde ! » Va
étudier et tu trouveras $(Zohar I :83 ; 92 - II :23 ; 68 ; 86 ; 87 ; 89).
780

Ceci relève de $(Betsa 16a) : « Il cessa/CHaVaT et souffla/VayiNaFaCH » (Chémot 31:17) –
Lorsque CHaBaT (mêmes lettres en hébreu que Chavat) s’achève, malheur/Vayï à
l’âme/NéFeCH perdue ». C’est-à-dire suite à l’immense plaisir de l’âme supplémentaire qui
vient le Chabat, on commence aussitôt à la languir et à souffrir de sa perte dès la sortie de
Chabat.
Et ainsi pour les disciples : par l’intensité des plaisirs et des délices qu'ils reçurent de leur
maître, Rabbi Chimon bar Yo’haï, ils commencèrent immédiatement à se languir de lui, et la
douleur de la disparition qu'ils connaîtront (plus tard) montait (déjà) en leur cœur.
Or, à chaque fois que ses disciples firent l’éloge de Rabbi Chimon bar Yo’haï pour leur avoir
révélé un merveilleux secret de Torah, tu constateras qu’il leur dévoila ensuite d'autres
nouveautés extraordinaires de Torah.
TORAH 127
Les vêtements correspondent au secret du ‘Hachmal, qui est une protection. C’est pourquoi
les vêtements devront toujours être entiers et non déchirés, car il s’agit là d’une dégradation
de la protection. Les vêtements eux-mêmes accusent l’homme s’il ne veille pas à leur soin,
s’il ne leur accorde pas un respect convenable et un maintien de leur propreté.
[Sur l’importance de cette mise en garde, de préserver les vêtements des taches, voir plus haut
l’Enseignement 29].
TORAH 128
Le Talmud rapporte à propos du mauvais penchant de la faute, celle de la tentation
charnelle : « Ils lui ont aveuglé les yeux, mais lui ont permis de subsister » (Yoma 69b).
C’est-à-dire que, bien qu’ils aient aveuglé les yeux du mauvais penchant de l’immoralité des
mœurs, celui-ci subsiste.
Ceci correspond à ce que l’on trouve parfois chez des personnes plutôt vertueuses qui, parce
que la crainte de Dieu emplit leur cœur, baissent les yeux et ne regardent pas les femmes,
mais malgré tout volent un regard « par-dessus l’épaule », et portent un regard en biais. Un tel
comportement relève de : « Ils ont aveuglé les yeux du mauvais penchant », car il s'agit de
781

l'aveuglement du mauvais penchant – il voudrait regarder, mais il rend ses yeux aveugles en
s'empêchant de regarder. Mais malgré cela, le mauvais penchant subsiste, puisqu’il regarde du
coin de l’œil, « par-dessus l’épaule ».
TORAH 129
« Une terre qui mange ses habitants » (Bamidbar 13:32).
Lorsqu’on se rapproche du Juste, même si l’on ne reçoit absolument rien de lui, cela reste très
bénéfique, et la simple foi que l’on met dans le Juste sert au service de Dieu, béni soit-Il.
En effet, le processus naturel de l’alimentation est de transformer la nourriture consommée en
celui qui l’a consommée. Ainsi par exemple, lorsqu’un animal mange un végétal tel que des
herbes, les herbes se transforment en animal lorsqu’elles pénètrent dans ses entrailles. Il en va
de même de l’animal pour l’homme : lorsque l’homme mange un animal, l’animal se
transforme en homme. Ainsi, en tout endroit où pénètre la nourriture et se répartit dans les
organes, celle-ci se transforme en la réelle nature du membre dans lequel elle a pénétré. Ainsi
par exemple, la partie de la nourriture qui entre dans le cerveau se transforme en cerveau,
celle qui entre dans le cœur se transforme en cœur et ainsi de suite pour tous les autres
membres.
C'est ce dont il s'agit dans « Une terre qui mange ses habitants ». En effet, la terre correspond
à la foi, comme il est écrit : « Réside sur la terre et repais-toi de foi » (Ps. 37:3). Alors, elle
« mange ses habitants », car lorsque l'on entre en Terre (d’Israël), qui correspond à la foi, on
est mangé en elle, c'est-à-dire qu’on se transforme en la nature de cette terre.
Autrement dit, lorsque l’on est attaché au Juste et que l'on a la foi en lui – ce qui correspond à
la Terre (d’Israël) – on est alors consommé par le Juste, et donc transformé en la nature du
Juste véritablement.
De même, la Terre d’Israël possède elle aussi cette force. C’est la raison pour laquelle nos
maîtres, de mémoire bénie, ont affirmé $(Ketoubot 111a) : « Toute personne qui demeure en
Terre d’Israël est sans péché, comme il est dit : « Le peuple qui y demeure est absout de tout
782

péché » (Isaïe 33:24). En effet, il s’agit d’une terre qui mange ses habitants. Aussi, celui qui y
demeure est donc mangé par elle et se transforme en sa nature sainte. C’est pourquoi, même
« celui qui marche sur la Terre d’Israël une distance de quatre coudées est assuré d’obtenir le
monde futur », comme l'ont affirmé nos maîtres, de mémoire bénie là-bas $(Ketoubot idem).
Il s'agit aussi du sujet déjà développé ailleurs $(LMI-101), à propos du verset : « Quand des
maraudeurs/méRé'ïM, m’approchent pour dévorer ma chair » (Ps. 27:2). L’essentiel de ce
qui est dit là-bas est que lorsque je souhaite le rapprochement des deux « amis/Ré'ïM » qui ne
se séparent jamais, je dois « dévorer ma chair », c’est-à-dire, soumettre la matière. C’est donc
bien de cela qu'il s'agit, « dévorer ma chair » – « dévorer » précisément – car il faut que l’âme
mange le corps, afin que se transforme ma nature. C'est ce dont il s'agit dans « Mangez,
amis/Ré'ïm » (Cantique 5:1), allusion aux deux amis qui ne se séparent jamais, aux (deux
parties de l’) esprit saints, pour exprimer que l’esprit et la connaissance doivent manger le
corps, c'est-à-dire, il faut que le corps se transforme en la même nature que l’âme sainte, qui
est l’esprit et la conscience [comme expliqué ailleurs].
C’est le principe même de l'alimentation que de transformer l'aliment en la nature du
mangeur, comme défini plus haut.
Tel est le sens de « Réside sur la terre et repais-toi de foi », qu'il faut comprendre au sens de :
que tu sois celui qui fait paître et nourrit la foi, c’est-à-dire que tu sois mangé par la foi,
concept de la nourriture transformée en celui qui la mange.
Cependant, l’essentiel dépend de la volonté. Si l'on éprouve une très forte volonté de se
rapprocher de Dieu béni soit-Il et de Le servir, mais que l'on éprouve seulement des difficultés
à briser les désirs de son corps, alors le rapprochement et la foi dans les Justes deviendra le
processus de la nourriture par lequel il sera consommé en le Juste, autrement dit, transformé
en sa nature.
Par contre, si l'on n'éprouve aucune volonté à servir Dieu, se rapprocher des Justes ne sera
d’aucune utilité. On correspondra à de la nourriture qui ne se transforme pas en celui qui
mange. Ainsi par exemple, si l’on consomme de la nourriture que la nature ne supporte pas,
elle ne saura être digérée, et ne se transformera pas en celui qui la mange. Le corps la vomira
tout simplement. En l'occurrence, il s'agit véritablement de cette notion, car on ne sera pas du
tout consommé par le Juste, quand bien même est-on proche de lui, car le Juste ne pourra le
supporter et le vomira.
783

On correspondra donc à ce qui est rapporté à propos de la Terre d'Israël : « Comme elle a
vomi le peuple » (Vayikra 18:28). Autrement dit, on sera dégoûté par elle, elle n'acceptera pas
que l'on soit mangé en elle et que l’on se transforme en sa nature. On sera simplement vomi
par elle, que Dieu nous préserve.
TORAH 130
« Tout homme plus grand que son prochain possède un (mauvais) penchant plus grand que
lui » (Souka 52a).
Grâce à l’humilité, on est préservé de l’immoralité des mœurs et l'on parvient à préserver
l’Alliance (pureté), comme l’affirment nos sages de mémoire bénie (Sota 4b) : « Tout celui
qui s’enorgueillit finira par fauter avec une femme mariée, comme il est écrit : « Une femme
mariée capturera une âme précieuse » (Prov. 6:26).
Tel est le sens de la juxtaposition du verset : « Et l’homme Moché était le plus humble de tous
les hommes » à ce verset : « Aaron et Myriam parlèrent de Moché » (Bamidbar 12:1-3). En
effet, ils parlèrent « au sujet de la femme Kouchite qu’il (Moché) avait épousée ». Le terme de
« Kouchite » faisant référence à sa beauté, et ils arguaient qu’il l’avait épousée pour sa beauté.
C’est pourquoi ils abordèrent le sujet de la séparation, ne voulant pas croire qu’il soit possible
de vivre séparée d’une femme. Ce à quoi la Torah répond en faisant suivre aussitôt : « Et
l’homme Moché était le plus humble de tous les hommes ». En effet, en étant « le plus humble
des hommes », il lui était possible de vivre totalement séparé conjugalement sans accomplir
l’union inférieure.
C’est en cela que nos maîtres ont affirmé : « La force de Yossef fut l’humilité de Boaz. La
force de Boaz fut l’humilité de Palti ben Laïch » (Sanh. 19b), car ceci dépend de l’humilité.
En effet, la vertu d’humilité permet de se préserver de la souillure de l’Alliance.
C'est ce dont il s'agit dans « Tout homme plus grand que son prochain » – qui éprouve un
sentiment de grandeur – « possède un (mauvais) penchant plus fort que lui » – Ainsi son
penchant se renforce en lui, sous forme de tentation pour l’immoralité des mœurs. Car il s'agit
784

en effet de l'essentiel du mauvais penchant, comme mentionné dans le Zohar $(III 15b) :
« L'essentiel du mauvais penchant consiste dans les tentations charnelles ».
TORAH 131
Il faut craindre et avoir peur des honneurs, car l'honneur représente un grand danger, un
danger mortel.
En effet, Il est juge de tous les jugements, ainsi qu’il est dit : « Roi de gloire » (Ps. 24:7). Car
l'honneur relève de la Royauté, qui juge tout.
Dès lors, tous inspectent et interrogent : « Qui est ce roi de gloire ? » (idem), afin de vérifier
s’il en est digne. Ainsi, c'est ce dont il s'agit dans $(Zeva’him 115b) : « Il sera sanctifié pour
Mon Honneur/Bikhvodi » (Chémot 29:43), ne lis pas "BiKHVoDi/pour Mon Honneur ", mais
"BimKHouBaDaï/par Mes honorés" ». Et l'honneur peut entraîner la mort, à Dieu ne plaise,
car alors on est pesé sur la balance si, à Dieu ne plaise, on aurait endommagé un tant soit peu
l'honneur, en ne le recevant pas comme il se doit, alors, à Dieu ne plaise, la balance pencherait
du côté de la culpabilité.
C’est ce que l’on appelle : « la Balance de justice » (Vayikra 19:36), car « la justice est la
Royauté Sainte » (Zohar : Pata’h Elyahou), qui correspond à l’honneur, le « Roi de Gloire »
comme évoqué plus haut. Il s'agit donc d'une « balance de justice », car on est alors pesé sur
la balance.
TORAH 132
Il arrive qu’un Juste soit très connu dans un certain pays, alors qu’il n’est pas du tout
considéré comme tel dans un pays voisin, et que de nouveau, il soit connu dans un autre pays.
Il s'agit de la notion évoquée par le Zohar $(III, 280a) : « Une source jaillit d’un endroit, puis
s’écoule sous terre, jusqu’à ce qu'elle rejaillisse plus loin ailleurs. Pourtant, même où elle
s’écoule sous terre, elle abreuve les racines des arbres ».
785

TORAH 133
« La voie des Justes est comme la lumière Noga, dont la lumière va croissant jusqu'au jour
plein » (Prov. 4:18)
Le soleil lui-même éclaire uniformément là où il est, que ce soit au début du jour comme en
son milieu, mais l'empêchement provient de la terre, qui s’interpose entre l’homme et le
soleil. C'est pourquoi la lumière ne se diffuse pas tellement au début du jour, si ce n’est peu à
peu, pour se répandre ensuite sur la terre.
Il en est ainsi du Juste, qui éclaire lui-même constamment. L'empêchement vient uniquement
de ceux qui reçoivent. Cet empêchement provient de la terre qui s’interpose, c’est-à-dire ce
monde-ci. En effet, les hommes sont embourbés dans ce monde-ci, c'est ce qui les rend
incapables de recevoir la lumière du Juste.
Il s’agit là de qui est évoqué dans le Talmud $(Erouvin 21a), à propos du verset : « Un
rouleau qui vole, etc., quand il est plié, etc., quand il est ouvert etc. » (Zékharia 5:2) – il en
ressort que le monde tout entier n'est qu'une demi-palme parmi les trois-mille deux-cent, que
compte la Torah ». Il apparaît ainsi que la Torah est très grande et très vaste. C'est seulement
la petite demi-palme, qu'est le monde, qui se tient devant les yeux et empêche de voir la
grande lumière de la Torah, quand bien même ce monde-ci ne mesure qu'une demi-palme
comparé à la Torah, qui est très grande et « plus vaste que l’océan » (Job 11:9).
Il s'agit d'une chose difficile à comprendre de prime abord : comment se peut-il qu’une chose
aussi petite puisse masquer et faire écran devant une chose aussi grande, plusieurs milliers de
fois plus grande qu’elle ? En effet, ce monde-ci tout entier est extrêmement petit comparé à la
Torah, dont la taille est plusieurs milliers de fois supérieure. Cependant, ceci s'explique
comme dans cette métaphore évoquée : comme si tu prenais une petite pièce de monnaie et
que tu la placerais devant ton œil, elle t’empêchera de voir une grande montagne, bien que
cette grande montagne est d’une taille plusieurs milliers de fois plus grande que cette petite
pièce. Mais puisque la pièce se trouve devant les yeux, elle fait ainsi écran à la vision des
yeux, de sorte qu'elle empêche de voir l'objet d'une taille de plusieurs milliers de fois plus
786

grande qu'elle. Il en va de même lorsque l’homme parvient en ce monde-ci : il reste embourbé
dans les vanités de ce monde, s’imaginant qu’il n’y a rien de meilleur que cela. Ainsi, ce petit
monde insignifiant l’empêche de voir la grande et extraordinaire lumière de la Torah, des
milliers de fois plus grande que lui. Il s'agit exactement de l’allégorie du soleil, où la terre
empêche de voir la grande lumière du soleil, bien que le soleil soit de plusieurs fois plus grand
qu’elle. C'est donc semblable à la métaphore citée plus haut.
C'est ce dont il s'agit dans « La voie des Justes est comme la lumière Noga » – comme la
lumière Noga, précisément. À l’instar du soleil qui éclaire constamment, alors que c'est la
terre qui fait obstacle. Et même si la terre est plus petite que le soleil, comme le souligne la
métaphore, ainsi en est-il des Justes qui éclairent sans cesse, alors que la terre, c’est-à-dire ce
monde-ci, s'interpose à la vision de leur grande lumière. Bien que leur lumière soit très forte
et que le monde tout entier soit très petit et très limité en comparaison de leur grande lumière,
malgré tout, (ce monde-ci) s'interpose et empêche de voir leur lumière, comme le souligne la
métaphore de la pièce. Tout ceci car le monde se tient devant les yeux et s’interpose, au point
de rendre invisible la lumière de la Torah et des Justes, des milliers de fois plus grande que
lui.
Si toutefois, on écartait ce petit obstacle de devant les yeux, autrement dit, si l'on détournait
les yeux de ce monde. Et si l'on ne le regardait pas, si seulement on relevait la tête, qu’on
levait les yeux au-dessus du monde qui fait écran et qui s’interpose, on parviendra alors à voir
la grande et sublime lumière de la Torah et des Justes. Car en réalité, leur lumière est des
milliers et des myriades de fois plus grande que ce monde-ci tout entier et que toutes ses
vanités. Seulement, ce monde-ci se dresse devant les yeux et ne laisse pas du tout détourner
les yeux et regarder en haut, vers la lumière de la Torah et des Justes, exactement comme dans
la métaphore de la petite pièce qui se trouve devant les yeux et empêche de voir la grande
montagne.
Certes, on pourrait pourtant aisément écarter cette pièce de devant les yeux, et l'on verrait
aussitôt la montagne plus grande qu'elle. Il en va vraiment de même, pour le monde et la
Torah, il ne suffit que d'un simple déplacement pour permettre d'écarter le monde de devant
les yeux. On obtiendra aussitôt le mérite de voir la grande lumière de la Torah et des Justes
qui éclairent tous les mondes d'une lumière extrêmement forte. Comprend bien ceci
profondément.
787

En outre, j’ai entendu, au nom du Baal Chem Tov, ces paroles : « Malheur, hélas ! Le monde
est rempli de lumières et de secrets sublimes et merveilleux, mais la petite main est placée
devant les yeux, et elle empêche de voir les grandes lumières.
TORAH 134
Parler des paroles de Torah est une dévotion importante, y compris à un particulier, à
plus forte raison, au public. En effet, il faut faire très attention à ne rien dire
d'inapproprié à l’intellect de celui qui le reçoit, car ceci relève de la débauche, puisque
l’on jette des gouttes d'intellect dans un endroit inapproprié, ce qui s’appelle « en vain »,
puisqu’il n’engendre rien chez lui.
Mais parfois, ceci s'appelle vraiment " débauche ", lorsque l’on engendre et fait naître un
(être, une chose) illicite et délabré : celui qui reçoit (la parole) accomplit une chose qui
ne lui est pas nécessaire selon son niveau. C’est pourquoi, prononcer des paroles de
Torah pourrait lui provoquer, à Dieu ne plaise, le renforcement du penchant pour la
tentation charnelle. De ce fait, il faut faire très attention, lorsqu’on prononce des paroles
de Torah en public, que ces paroles se répartissent, de sorte que chacun des auditeurs
n’entende que ce dont il a besoin, et pas davantage. Ainsi, bien que le discours soit
prononcé en public uniformément à tous, malgré tout, (il faut faire en sorte) que ne
pénètre dans le cœur de chacun uniquement ce qui le concerne et seulement ce dont
chacun a besoin en particulier.
Ceci concorde avec ce qui est écrit dans le Zohar $(II, 68a) : « "Yitro entendit" (Chémot
18:1). Tout le monde n’avait-il pas entendu ? Mais Yitro entendit etc. ». C’est ce dont il
s'agit dans) : « Heureux celui qui parle à une oreille qui entend ». (Zohar, II 186b).
Tel est le sens des paroles de nos sages $(Soucca 52) : « Tout homme plus grand que son
prochain… », c’est-à-dire que puisqu’il est grand, et que par conséquent il prononce des
paroles de Torah, dès lors : « …son mauvais penchant est plus fort que lui » – le mauvais
penchant pourra se renforcer sur lui dans la tentation charnelle. Par conséquent, on doit
rester sur ses gardes et doser ses propos.
788

TORAH 135
« Quand je tiendrais convocation, je jugerai avec équité » (Ps. 75:3)
Le conseil pour se préserver du sentiment de grandeur est d'honorer les jours de fête et
de les accueillir avec joie et largesse, chacun selon ses possibilités.
En effet, Moché notre maître, que la paix soit sur lui, mérita d'être « le plus humble de
tous les hommes » (Bamidbar 12:3) grâce au mérite des quarante-neuf portes de
l’Entendement (Bina). En outre, le jour de fête correspond au concept de la « Mère », qui
est l’Entendement (Bina). Par conséquent, lorsque l’on accueille un jour de fête, qui est
l’Entendement, on atteint l’humilité.
En effet, "Yom Tov/jour de fête" a pour valeur numérique SAG (63) additionné à ses dix
lettres (soit 73), comme le mentionnent les Intentions (mystiques du Arizal ; Drouch ben
Yom-Tov léChabbat), qui équivaut à l’opposé de « GAS Roua’h/un esprit hautain »
(Tikounim). En effet, le jour de fête annule le sentiment d’orgueil, puisque par nature, la
petitesse s’annule devant la grandeur.
C’est pourquoi cette grandeur s’annule lorsque l’on se rapproche du Juste. En effet, par la
grande lumière du Juste, on s'annule totalement. Ceci correspond à : « Les jeunes gens, en
me voyant, se cachaient » (Job 29:8), autrement dit, en voyant le visage du Juste, les petits
se cachent, puisque la petitesse s’annule devant la grandeur.
En outre, l’essentiel de la puissance de la sainteté des jours de fête dépend des Justes,
comme il est écrit : « Voici les convocations de l'Éternel, auxquelles ceux-ci/otam » vous
répondrez en leur convocations » (Vayikra 23:4), que nos sages de mémoire bénie
interprètent : « Ne lis pas « Otam/ceux-ci » (les Justes), mais « Atem/vous-mêmes »
(Roch Hachana 24a). Il en ressort que les jours de fête dépendent des Justes et, lorsque
l’on accueille et honore les jours de fête, et que l'on reçoit la grande lumière du jour de
fête, qui relève du Juste, comme nous l'avons évoqué, le sentiment de grandeur s’efface,
car la petitesse disparaît devant la grandeur.
C’est la raison pour laquelle « Un homme est tenu de recevoir le visage de son maître
durant la fête » (Souka 27b). En effet, l’essentiel de la force du jour de fête dépend des
789

Justes. Et ceci vient parfaitement répondre à la question posée dans le Talmud sur les
paroles de Rabbi Eliezer : « Je loue les paresseux durant la fête, comme il est écrit : "Tu te
réjouiras durant ta fête" (Dévarim 16:14) ». Ce à quoi le Talmud oppose les paroles de
Rabbi Its'hak : « Un homme est tenu de rendre visite à son maître durant la fête, comme
il est dit "Pourquoi vas-tu ?" (Rois II, 4;23) etc. » (Souka 27b), voir là-bas en détail. En
effet, même si l'on se trouve, durant la fête, à une distance de cent Parsa de son maître,
et donc dans l’incapacité de s’y rendre et de revenir chez soi dans la même journée, on
reste néanmoins tenu de rendre visite à son maître durant la fête, autrement dit, de
recevoir la face de son maître pendant la fête, c’est-à-dire, d'honorer le jour de fête et de
recevoir la grande lumière du jour de fête, ce qui relève de cette dimension de « Face de
son maître ». En effet, l’essentiel de la sainteté du jour de fête dépend des Justes. Ainsi,
lorsque l’on accueille le jour de fête, on accueille véritablement le visage de son maître
et, de cette manière, le sentiment de grandeur s’efface, car la nature de la petitesse est de
s’annuler devant la grandeur.
C'est ce dont il s'agit dans : « Quand je tiendrais convocation… » – lorsque j'accueille
les jours de fête ; « …je jugerai avec équité » – c’est-à-dire, j’atteindrai l’humilité, qui est
bien la dimension de « je jugerai avec équité », comme disent nos sages $(‘Houlin 89a) :
« Que signifie : "Etes-vous cependant muets… ?" (Ps. 58:2) – que doit-on faire ? En est-il
de même pour l’étude de la Torah ? En voici la réponse : « …Parlez avec justice… » (idem).
Et en est-il de même si l’on en s'enorgueillit ? En voici la réponse : « …Jugez avec équité
les fils de l’homme » (id.)
C’est donc bien ce dont il s'agit dans : « Quand je tiendrais convocation, je jugerai avec
équité » – lorsque j'accueille les jours de fête, grâce à cela, je parviens à l’humilité, qui
correspond à « je jugerai avec équité ».
En outre, il s'agit aussi d’une notion expliquée ailleurs, sur le verset : « Une terre qui
consomme ses habitants » (LMI-129) – la petitesse qui s’annule devant la grandeur est
ainsi consommée, c’est-à-dire, se transforme en la nature du Juste.
Sur ce sujet, nous avons également entendu : Si l’on est attaché au Juste, on pourra
ressentir la sainteté du jour de fête, car le Juste relève lui-même de la dimension des
jours de fête. En outre, le signe révélateur qui permet de savoir si l'on est attaché au
Juste est l’humilité. En effet, la nature de la petitesse est de s’annuler devant la grandeur.
790

En outre, l'essentiel de l’attachement est l’amour, qui consiste en l'occurrence à aimer le
Juste d’un amour entier, comme il est écrit : « Son âme est attachée à son âme » (Béréchit
44:30), que le Targoum traduit : « Aussi précieuse pour lui que sa propre âme ». Il en est
de même dans le verset : « L’âme de Yonathan était liée à l’âme de David » (Samuel I,
18:1). De plus, l'amour éprouvé envers le Juste devra surpasser l'amour pour les
femmes, comme le souligne le verset : « Ton amour m’est plus précieux que l’amour des
femmes » (Samuel II, 1:26). Ainsi, grâce à l’attachement au Juste, on peut recevoir la
sainteté du jour de fête, car l’essentiel du jour de fête dépend des Justes.
En effet, l’essentiel de la dimension du jour de fête consiste à élever la Royauté de
sainteté d’entre les écorces (du mal), et à annuler ainsi la royauté des quatre royaumes
de l'Autre Côté (le Mal).
La Royauté est appelée « DaLeT » (la quatrième lettre), car « elle ne possède rien/DéLeT
d’elle-même » (Zohar I 279b), puisque « il n’existe pas de roi sans peuple » (Rabénou
Bé’hayé sur Béréchit 38;30). Il en ressort qu’elle ne possède rien d’elle-même.
Ainsi, la Royauté de sainteté, qui correspond au Dalet (de valeur 4), est tombée, et s'est
transformée en quatre royaumes de l'écorce du mal (les quatre exils). Ainsi, durant le
jour de fête, on doit élever la Royauté de sainteté des quatre royaumes de l'Autre côté.
C’est ce dont il s'agit dans le verset « Ce fut au temps du retour de l'année, à l’époque où
sortent les rois » (Samuel II 11:1), dont voici l'explication : le jour de fête est appelé
« retour de l’année », en effet, tous les jours de fête constituent des jours de jugement,
comme il est dit (Roch Hachana 16a): « Le monde est jugé à quatre reprises – à Pessa’h
etc. », et l'on doit donc se repentir (le retour vers Dieu). Grâce à cela, la Royauté sort de
parmi les écorces, et leur suprématie est abrogée, comme l’affirment nos sages, de
mémoire bénie : « Grand est le repentir qui hâte la délivrance » (Yoma 86b), pour
exprimer que grâce au repentir, on s'affranchit de l'assujettissement du royaume des
écorces. Tel est donc le sens de: « au temps du retour de l'année, à l’époque où sortent les
rois », car c’est alors que la Royauté de sainteté, dimension du Dalet, sort de parmi les
écorces, et la force des quatre royaumes de l'Autre côté s'annule.
En outre, l’essentiel consiste à annuler le pouvoir du royaume d’Amalek, car il englobe
les quatre royaumes, comme il est écrit : « Les prémices des nations, c’est Amalek »
791

(Bamidbar 24:20). C’est pourquoi, lorsque Chmouel tua Agag, roi d’Amalek, il est dit :
« Chmouel tailla en pièces Agag » (Samuel I 15:33), que Rachi commente : « Il le coupa en
quatre », pour exprimer qu'il coupa les quatre royaumes de l'Autre côté, afin de les
priver de la force et de l’autorité (qu'ils tirent) de la Royauté de la sainteté,
correspondant au Dalet (de valeur numérique 4). Il a donc élevé la Royauté de sainteté
de parmi eux.
De plus, ceci se fut produit durant les jours de fête ; et c’est (le sens de l'expression) « Il
tailla en pièces/VaYCHaSsePh ». Les lettres Vav et Youd (VaY) indiquent l’action, et la
racine du verbe « CHaSsePh » est composée des initiales : « CHavouot-Soukot-Pessa’h »,
qui sont les jours de fête. C'est alors que la Royauté de sainteté s’extrait (des écorces).
En effet, les jours de fête sont des jours de jugement, en rapport avec la notion de
crainte, ainsi qu'avec la notion de royauté, comme il est écrit : « N’était-ce la crainte de la
royauté » (Avot 3:2). C’est pourquoi il est dit à propos d’Amalek : « Il a démembré de toi
tous les faibles, etc., et il ne craignait pas Dieu » (Dévarim 25:18). En effet, l'essentiel de sa
force provenait du fait qu’ils n’avaient pas élevé la Royauté de sainteté en conséquence
de leur manque de crainte de Dieu, correspondant à la Royauté.
En outre, c'est pourquoi chaque jour de fête compte quatre commandements. À Pessa’h,
les quatre coupes ; à Soukot, les quatre espèces ; et à Chavouot, l’étude de la Torah qui
revêt quatre aspects évoqués dans le verset : « Il l’a alors vue, l'a racontée, l’a préparée, et
l’a même explorée » (Job 28:27) $(Voir Ber. Raba 24:1). Ils sont tous relatifs à la Royauté,
de l'ordre du Dalet (de valeur 4), qui s’extrait des écorces durant le jour de fête.
Quant aux érudits de la Torah, ils relèvent de la Royauté, comme l’affirment nos sages de
mémoire bénie : « Qui sont les rois ? Les maîtres (de la Torah) ! » (Guittin 62a) – parce
qu'ils élèvent la Royauté. C’est pourquoi l’essentiel de la sainteté du jour de fête est
effectué grâce à eux.
De plus, lorsqu’on reçoit la sainteté du jour de fête, on obtient l’humilité et la modestie.
Tel est le sens du verset « Le talon de l’humilité est la crainte de l'Eternel » (Prov. 22:4),
car la crainte relève de la Royauté.
792

En outre, notre père Avraham œuvra lui aussi à cela, et poursuivit les quatre rois afin
d’élever la Royauté de parmi eux. De lui sortit Its'hak et Yichmaël, Yaacov et Essav,
correspondant aux quatre fils : le sage, etc. $(Voir Hagada de Pessa’h).
[Depuis le passage « Sur ce sujet, nous avons également entendu » et jusqu’ici, tout ceci est
expliqué en profondeur ailleurs, dans l’Enseignement 30, voir là-bas.]
Et grâce à cela, s’ouvre la matrice d’une femme qui peine à accoucher, comme le
rapporte le Ets-‘Haïm (Chaar 35, chap.3) : « Tout comme il existe des gonds et des portes
(Dalet en hébreu) pour une maison, de même existe-t-il des gonds et des portes chez une
femme » (Békhorot 45a). Or à partir des deux Dalet se forme la lettre Mem fermée
(finale ‏,(ם là où se forme le fœtus, etc. », voir là-bas.
Il faut donc couper le Mem en deux Dalet, afin de permettre au fœtus de sortir. C'est ce
dont il s'agit dans : « Il tailla en pièces », « il le découpa en quatre », pour exprimer qu'il
découpa le Mem en deux Dalet. Comprends bien cela.
[Ce sujet de la femme qui peine à accoucher sera explicité ailleurs.]
TORAH 136
« Ne juge pas ton prochain avant de parvenir à sa place » (Avot 2:4)
Ceci équivaut aux paroles de nos sages : « Juge chaque personne selon son mérite »
(idem 1:6).
En effet, lorsqu’un homme fait l'objet d'une controverse, on doit rechercher à trouver un
mérite chez son prochain, là où on s’oppose à lui, afin de le juger selon son mérite.
En effet, la controverse est inévitable pour l’une de deux raisons. Soit son prochain est
d’un niveau supérieur à lui, et, pour cette raison, il s’oppose à lui en ce qu'il n’a pas
atteint son niveau. Et en l'occurrence, on devra s’efforcer de parvenir au niveau de son
prochain, de sorte que tous deux se retrouvent égaux, alors, il n'y aura plus de
controverse. Soit, parfois, à l’inverse, on est soi-même supérieur à son prochain, et la
controverse résulte de la jalousie que son prochain éprouve, de ne pas être parvenu à
793

notre niveau. Dans ce cas, on devra le juger selon son mérite. Ainsi, on relèvera le mérite
de son prochain, de sorte qu'ils se retrouvent tous deux au même niveau, et par
conséquent il n'y aura certainement plus de controverse. En effet, la controverse ne
résulte que de la différence entre les deux. Soit son prochain est supérieur à lui, soit luimême
est supérieur à son prochain. En revanche, si tous deux se trouvent à la même
place, au même niveau, il n'y aura certainement aucune controverse, puisqu’il n’y a pas
lieu à la controverse dans une même chose.
C’est ce dont il s'agit dans : « Ne juge pas ton prochain avant de parvenir à sa place ».
Autrement dit, efforce-toi de te trouver avec lui, à la même place, au même niveau, dans
l’un des deux cas de figure, comme nous l’avons dit. Alors, évidemment, il n’y aura pas de
controverse, car il n’y a pas lieu à la controverse dans la même chose. Et en élevant le
mérite de son prochain, ce dernier pourra éventuellement se rétracter (du conflit), et, il
n'y aura donc plus de controverse.
Ou bien, il peut arriver aussi que cela entraîne sa chute. En effet, il se peut que « tu
attises des charbons sur sa tête » (Prov. 25:22), justement en arguant son mérite. C’est en
quoi « Juge chaque personne selon son mérite », « juge » précisément, car il s’agit
véritablement de la dimension de sentence et de jugement. En effet, on sait bien qu’avant
chaque élévation à un quelconque niveau, l'homme est jugé. Par conséquent, justement
en le jugeant selon son mérite, et que tu l’élèves à un niveau plus élevé, alors on le juge,
et selon le jugement rendu, ainsi il en adviendra.
TORAH 137
« Ma part, l’Éternel, me dit d’observer Tes Paroles » (Ps. 119:57)
En d’autres termes, la part divine d’En-haut que je possède, me dit et m’apprend,
d’observer Tes Paroles.
TORAH 138
794

« Pour Toi, mon cœur a dit : Recherchez Ma Face » (Ps. 27:8).
Rachi commente (« Pour toi ») : Envoyé par Toi.
L’essentiel de la divinité se situe dans le cœur, ainsi qu’il est écrit : « Le rocher de mon
cœur » (idem 73:26), comme expliqué chez nous ailleurs $(LMI-49).
Ainsi, celui qui est d’un « cœur pur » (idem 24:4) selon le concept de : « Mon cœur est vide
en moi » (idem 109:22), pourra connaître l’avenir grâce à ce que son cœur lui dira, ce qui
est la parole de Dieu vraiment.
C’est ce dont il s'agit ici : « Pour Toi, mon cœur a dit : Recherchez Ma Face » – « Pour
Toi », « Envoyé par Toi », car, ce que le cœur affirme est véritablement la parole de Dieu.
Comprends bien cela.
TORAH 139
« La justice va au-devant de Lui, et Il trace une route de ses pas » (Ps. 85:14).
Il s'agit de la valeur du Chabat. En effet, les (six) jours profanes (de la semaine) étant
sous la domination des forces extérieures, l'écorce puise (sa vitalité) des jambes du
commandement que l’homme y accomplit. En effet, chaque commandement est un
édifice entier. Et ce commandement n’a pas de jambes qui lui auraient permis de s'élever
et d’aller au-devant du Saint béni soit-Il, car l'écorce s'est emparée de ses jambes, [de
l'ordre de « Ses pieds descendent vers la mort » (Prov. 5:5)]. Par contre, lorsque vient le
Chabat, et que cesse l’emprise des forces extérieures, les jambes de ce commandement
qui se trouvaient au sein des forces extérieures durant la semaine dont elles se
795

nourrissaient, remontent alors. C'est alors que le commandement s’élève et va devant le
Saint béni soit-Il.
C'est ce dont il s'agit dans : « Si tu ramènes tes pas du Chabat » (Isaïe 58:13), pour
exprimer que le Chabat te permet de ramener et de faire revenir les jambes en les
extrayant des forces extérieures. C'est alors que le commandement s’élève et va devant
le Saint béni soit-Il, et le Saint béni soit-Il s’en délecte. Et même si ce commandement a
été réalisé par le plus insignifiant des hommes, sans l’intention ni la perfection qui
conviendrait à ce commandement, malgré tout, le Saint béni soit-Il éprouve un grand
plaisir de la réalisation de ce commandement.
Il en est de même d’un père qui ressent un grand plaisir lorsque son fils commence à
faire ses premiers pas, même s’il ne marche pas encore normalement, le père n’en
éprouve pas moins un très grand plaisir. De la même façon, le Saint béni soit-Il se délecte
grandement de chacun des membres d'Israël qui accomplit un commandement.
En outre, celui qui va dans le désert, là où il n’y a pas de chemin, ne pourra pas tracer un
chemin avec ses pas, sauf s'il empreinte ce chemin de très nombreuses fois.
Ainsi, les commandements sont appelés « justice » comme il est écrit : « Tous Tes
commandements sont justice » (Ps. 119:172). Et c’est ce dont il s'agit dans : « La justice
va au-devant de Lui… » – lorsque le commandement « va » au-devant du Saint béni soit-
Il, dès lors « …Il trace une route de ses pas » – le Saint béni soit-Il fait de ses pas une
route, qui est le terme utilisé pour un chemin tracé par le plus grand nombre. En effet,
du fait de l’intensité du plaisir et de la délectation du Saint béni soit-Il à la réalisation
d’un commandement, Il fait de ses pas une route tracée. Tel est le sens de « Il trace une
route de ses pas ».
[Voir ce sujet développé plus loin, LMI- 277]
TORAH 140
« Il scelle dans la main de tout homme, pour connaître tous ses hommes
d’accomplissement » (Job 37:7)
796

Il est impossible de saisir le Juste lui-même, étant totalement imperceptible du fait qu'il
se trouve au-dessus de l'intellect humain.
C’est seulement au moyen de ses hommes, ceux qui lui sont proches, que l’on pourra
comprendre la grandeur du Juste. En effet, ses hommes, qui sont des hommes
d’accomplissement (du bien), craignant Dieu et intègres, eux, peuvent être perçus et
saisis, puisque le monde n’est pas encore autant éloigné d’eux comme il l’est du Juste luimême.
Aussi, en observant ses hommes, celui qui cherche la vérité pourra connaître la
grandeur du Juste, à travers ses hommes.
Ceci s’apparente à l’allégorie du sceau. L’inscription gravée sur lui ne peut être lue, dans
la mesure où les lettres sont à l’envers. C’est uniquement lorsque l’on estampille et que
l’on forme ainsi les lettres sur de la cire que l’on parvient alors à distinguer les lettres et
les dessins gravés et que l’on comprend l'inscription du sceau.
Tel est ce dont il s'agit dans : « Il scelle dans la main de tout homme ». Le Juste est
appelé « tout homme », comme l’indique le verset : « C’est là tout l'homme » (Kohélet
12:13). Ainsi, « …pour connaître tous ses hommes d’accomplissement » signifie qu'au
travers des hommes d’accomplissement (du bien) du Juste, tu pourras le connaître,
selon l'allégorie du sceau.
En outre, le Juste aussi relève de la dimension du « sceau », comme il est dit : « Il scella
ses descendants par le signe de l’Alliance sainte » (Chabat 137b) ; et : « le Juste est celui
qui garde l’Alliance » (Zohar I 59b).
TORAH 141
Roch ‘Hodech Eloul
Si l’on parvient au mérite de ressentir véritablement la douleur de ses fautes, il s'agit là
de la circoncision du prépuce du cœur.
En effet, tant que le cœur reste incirconcis et bouché, il lui est impossible de le ressentir
vraiment. C’est seulement lorsque l'on parvient à circoncire le prépuce du cœur, créant
797

ainsi un espace vide dans le cœur, que le cœur ressentira réellement l’intensité de sa
douleur. C’est alors que l’on en sera peiné et l'on regrettera sincèrement (les péchés).
Dès lors, l’intensité de ses propres regrets entraînera ce sentiment aussi chez tous les
cœurs de toutes les gouttes (de semence) émises par lui, en tout endroit où elles auront
abouti, et à l’endroit où ils (les cœurs) se trouvent, ils ressentiront (la douleur). Il pourra
s’agir autant de ces gouttes qui ont été émises par lui et qui sont devenues ses enfants du
genre humain, que de celles qui auront été émises par lui mais qui auront abouti dans un
autre endroit, à Dieu ne plaise. Car même là-bas, elles possèdent aussi un cœur et des
organes.
Par conséquent, lorsqu’il circoncira son cœur, que son cœur ressentira l’intensité de sa
douleur, et qu’il commencera à ressentir la peine et à regretter sincèrement, tous les
cœurs de ses gouttes, où qu’ils se trouvent, ressentiront et prendront conscience de la
vérité, combien sont-ils relégués en un endroit répugnant, dans un abîme profond.
En effet, auparavant, il leur semblait que tout allait bien pour eux, en tant que forces
nuisibles au monde. Ce n’est que par la suite, une fois leurs cœurs circoncis, grâce à la
circoncision du cœur de leur père, qu’ils ressentent où ils se trouvent. Ils commencent
alors à se lamenter et à souffrir. Il se produit alors un grand tumulte parmi eux.
C'est ce dont il s'agit dans : « Et l'Éternel circoncira ton cœur et celui de ta descendance »
(Dévarim 30:6). En d’autres termes, lorsque le Saint béni soit-Il circoncira son cœur, il
circoncira du même coup le cœur de sa descendance. Peu importe l’endroit où a échouée
la semence. S’il s’agit du genre humain, ses enfants seront inévitablement amenés à
ressentir, eux aussi, des pensées de repentir, suite à la circoncision du cœur de leur père.
Et il en va de même si elle a abouti ailleurs, à Dieu ne plaise, les cœurs y seront
également circoncis, et ils ressentiront (des pensées de repentir).
La période propice à cela est le mois de Eloul, car Eloul est formé des initiales : « Ète
Lévavékha Véète Lévav / Ton Cœur Et le Cœur (de ta descendance) » (idem.). Autrement
dit, l'Eternel circoncira son cœur à lui, ainsi que le cœur en général, c’est-à-dire de ceux
qui dépendent de lui, là ils auront abouti. Autrement dit, le cœur des gouttes, quel que
soit l’endroit où elles auront abouti, qu’elles aient émané pour se transformer en enfants
798

du genre humain, ou qu’elles aient abouti, à Dieu ne plaise, dans un autre endroit, elles
sont également ses enfants, et dépendent de lui.
C’est la raison pour laquelle, lorsqu’un homme meurt, elles (ces enfants ou entités)
suivent son cercueil et le pleurent, tout comme ses enfants du genre humain. La
différence est qu'en pareil cas, le fait qu’ils suivent et pleurent le disparu est pour lui une
grande disgrâce et une honte profonde, que Dieu préserve. Que Dieu nous préserve de
ces châtiments, comme nous le savons.
TORAH 142
Celui qui est dans l’incapacité totale d’étudier la Torah, qu’il soit ignorant, ou bien qu’il
ne possède aucun livre, ou encore qu’il se trouve dans le désert par exemple, malgré
tout, si son cœur brûle en lui et qu'il désire ardemment étudier et servir Dieu, dans un
tel cas, le désir de son cœur pour étudier constitue en soi une étude dans le livre.
En effet, il se trouve parfois que deux Justes dans le monde se parlent l’un à l’autre, bien
qu'ils soient situés l’un de l’autre loin de plusieurs centaines de Parsaot. Et plus
précisément, quand l’un de ces Justes pose une question de Torah, et que le second Juste,
depuis l’endroit où il se trouve, prononce une parole qui constitue la réponse à la
question du premier juste. Il arrive aussi parfois que l’un et l'autre posent chacun sa
question, et que la question de l’un constitue la réponse à la question de son ami.
Ainsi, ils se parlent l’un à l’autre. Mais aucun homme n’entend cela, à l’exception du Saint
béni soit-Il Lui-même. C'est ce dont il s'agit dans : « Alors, ceux qui craignent Dieu se
trouvent en conversation, l’un avec l’autre » (Malachie 3:16). Autrement dit, ils ne
conversent pas l’un avec l’autre mais ils « se trouvent en conversation »,
involontairement, du fait que l’un questionne et que l’autre répond. Et nulle créature
n’entend cela, si ce n'est Dieu béni soit-Il. C’est en quoi : « … et l'Eternel écouta et
entendit… » (idem.), car Lui seul entend et fait le lien entre les paroles de l’un et celles
799

de l’autre et les retranscrit dans un Livre pour mémoire, et ainsi : « …et Il écrivit dans
un Livre pour mémoire » (id.).
Ainsi, ce livre dans lequel sont écrites leurs paroles, correspond au Cœur qui se trouve
en Haut, là où sont retranscrites leurs paroles, de l'ordre de : « Ecris-les sur les tables de
ton cœur » (Prov. 3:3). Aussi, celui dont le cœur brûle, qui désire étudier, mais qui se
trouve dans l'impossibilité, reçoit alors un cœur, à partir du Cœur d'en Haut, qui
correspond au Livre pour mémoire évoqué plus haut. C'est de là que son cœur reçoit ce
qu'il désire, et ceci relève véritablement de la dimension d'une étude dans un livre.
Il s'agit aussi du verset « Il écrivit dans un Livre pour mémoire, devant Lui, en faveur
de ceux qui craignent l'Eternel et qui méditent Son nom » tel que nos maîtres de
mémoire bénie le commentent : « Même s'il pense accomplir un commandement, mais
s’en trouvant empêché et ne l’a pas accompli, le verset (cité précédemment) le considère
néanmoins comme s’il l’avait effectivement accompli » (Brakhot 6a).
En effet, le fait que son cœur désire et pense à accomplir, mais que la chose soit
simplement impossible, est considéré comme une action, car il reçoit son désir du Cœur
d’en Haut, qui relève du Livre de mémoire.
C’est ce dont il s'agit dans : « Il écrivit dans un Livre pour mémoire, devant Lui, en
faveur de ceux qui craignent l'Eternel et qui méditent Son nom », autrement dit, ce
livre pour mémoire, réalisé grâce aux deux Justes comme expliqué plus haut, est destiné
à « ceux qui craignent l'Eternel et qui méditent Son nom » : ceux qui désirent et aspirent à
accomplir les commandements et étudier la Torah, mais qui, victimes d'empêchements
et de contraintes, ne peuvent pas étudier. Ceux-ci en sont gratifiés, grâce au désir intense
de leur cœur, depuis ce Livre qui correspond au Cœur.
C’est la raison pour laquelle Avraham, qui fut le premier des convertis, et qui n’avait
donc aucun maître avec lequel il pouvait apprendre, mais qui ne possédait que le cœur,
épris du désir profond de servir le Créateur, fut gratifié également depuis le Cœur d’en
Haut appelé « Livre pour mémoire ». Il n’y avait alors aucun Juste dans le monde,
pourtant, il était écrit sur ce Cœur ce que les âmes avaient étudié avant la Création. Ceci
800

explique pourquoi Avraham notre père est appelé « Rocher », comme il est écrit : «
Observez le rocher d'où vous fûtes taillés » (Isaïe 51:1). Il s'agit d'Avraham, comme
l’explique Rachi à cet endroit. En effet, il relève de la dimension de : « Le rocher de mon
cœur » (Ps. 73:26), car il ne possédait rien d'autre qu’un cœur épris du désir pour Dieu
béni soit-Il. Par conséquent, tous les convertis sont nommés d’après son nom, et sont
appelés : « Les plus généreux d’entre les nations, le peuple du Dieu d’Avraham » (idem
47:10), au sens de « cœur généreux » (Chémot 35:22), car ils n’ont rien d'autre que le
désir de leur cœur pour le Saint béni soit-Il, à l’image d’Avraham.
TORAH 143
C’est quelque chose d’élevé que de prendre un conseil auprès des sages de la
génération car cela entraîne un adoucissement des jugements.
En effet, lorsque l’on a besoin d’un conseil, et que l'on ne sait pas comment agir, cela
tient du concept de Tsimtoum (rétraction de la lumière). Car, la rétraction de l'esprit
engendre l'ignorance sur comment agir, et ceci correspond aux Jugements, comme on le
sait. Par contre, en donnant un conseil, le sage lui agrandit (son esprit) et éclaire la
sagesse en lui, ce qui relève des Bontés, car la Bonté est la lumière de la Sagesse, comme
le mentionne le saint Zohar : « (Le Nom divin) « El » équivaut à la lumière la Sagesse » (1
94a). Il est écrit aussi : « La Bonté de Dieu/El, tout le jour » (Ps. 52:3).
De plus, il est écrit : « Le salut réside dans un grand nombre/RoV de conseillers » (Prov.
11:14), et le Juste est appelé « RaV/nombreux », comme l’enseignent nos maîtres, de
mémoire bénie : « Moché avait tellement de mérites qu’il était considéré comme le
nombre » (Taanit 9a).
Par ailleurs, si l'on accepte le conseil du Juste, quand bien même ce conseil n’a pas eu les
effets espérés, on saura alors que ceci provient uniquement de Dieu béni soit-Il. Par
contre, si l’on n’a pas accepté le conseil du Juste, il est possible qu’un malheur le frappe
sans décret d’En-haut, car on l'aurait soi-même attiré sur soi, comme l’indique le verset :
« La folie de l'homme lui fait faire fausse route, et c'est contre le Seigneur qu'il s'emporte »
801

(Prov. 19:3). Si, par contre, on avait accepté le conseil du Juste, on aurait su que tout ce
qui était advenu était conforme au jugement d'En-haut.
TORAH 144
Selon un manuscrit de Rabénou
« Aucun homme n’est mort avec la moitié de ses désirs (réalisée) en sa main »
(Kohélet Raba 1:34).
Chez le Juste, rien ne diffère entre la vie terrestre et après la mort, car même après la
mort il sert Dieu béni soit-Il. Une telle différence n’existe seulement que chez l’homme
qui est attiré, sa vie durant, par les plaisirs de la nourriture et de la boisson. Après la
mort, il ne mange ni ne boit, et c'est en quoi il est appelé mort, et en quoi la mort est
significative chez lui.
Il y a pourtant des jours pour lesquels la nourriture et la boisson sont permis, comme
l’affirment nos sages de mémoire bénie : « Une moitié pour Dieu et une moitié pour
vous » (Pessa’him 68b). Or le Juste, même en ce qui concerne cette moitié, maîtrise son
penchant, et retient son désir en sa main. Tel est le sens de : « avec la moitié de ses
désirs (réalisée) en sa main » – même cette moitié qui lui est permise, il la retient en
son pouvoir. Il est donc certain qu’il n’est pas mort, mais constamment vivant, même
après la mort. Il n’y a chez lui aucune distinction entre mort et vie, car il sert Dieu sans
cesse.
TORAH 145
Selon un manuscrit de Rabénou
« Aucun homme n’est mort avec la moitié etc. » (Kohélet Raba 1:34).
802

Ceci est du concept de la controverse, selon le Targoum (sur le verset) : « Les
propriétaires de flèches ont tiré » (Bér. 49:23) – ce sont « les faiseurs de discordes ».
Celui qui retient son désir de controverse est, de façon certaine, considéré comme s'il
n’était pas mort.
C’est ainsi que David en fit une requête $(Talmud Yérouchalmi Chékalim2 ; Bavli
Yebamot 96a) : « Séjournerai-je dans Ta tente à jamais » (Ps. 61:5) – Serait-il possible de
résider dans deux mondes ? » En réalité, il demanda que l'on rapporte des paroles de
Lois en son nom, ce qui serait considéré comme s’il n’était pas mort.
En revanche, à cause de la controverse, nous trouvons que les lois pratiques de la Torah
n’ont pas été citées en leurs noms mais comme « D’autres disent » ou « Certains disent ».
[Comme l’enseignent nos sages de mémoire bénie dans le traité Horayot 13, voir à cette
référence].
TORAH 146
Selon un manuscrit de Rabénou
« Le témoignage de l’Eternel est certifié » (Ps. 19:8).
La chose recèle une difficulté : comment la Torah, appelée « femme », peut-elle
témoigner, alors qu’une femme n’est pas habilitée à témoigner ? Voici la réponse à cette
interrogation : « …Elle rend sage le fou » (idem.).
C’est la raison pour laquelle, elle (la femme) peut témoigner, comme rapporté dans le
‘Hochène Michpat, Lois sur le témoignage, 35, alinéa 14 (Choulkhan Aroukh) : « Il est un
décret des anciens selon lequel, dans un endroit où les hommes habituellement ne se
trouvent pas, les femmes y sont certifiées (pour témoigner) ».
Or, on sait bien que l'essentiel des désirs s’opère en cachette, selon : « L’eau volée a un
goût suave » (Prov. 9:17), là où les gens ne sont pas habitués à s'y trouver. Par contre, la
Torah, elle, y est présente, et l'appelle : « Quiconque à l'esprit faible, qu’il s’en détourne
etc. » (idem 16 et Zohar 3 58a). Mais à cause de l’intensité de sa passion, l’homme
n’entend pas son appel. Ensuite, après avoir assouvi son désir, il ressent aussitôt son
appel et regrette immédiatement sa faute. Et ce regret en soi relève de « Elle rend sage
803

le fou ». En effet, au moment de la faute, c'était un esprit de folie qui s’était infiltré en lui
(Sota 3a), et donc, après avoir achevé sa faute (assouvi sa passion) et prêté l’oreille aux
paroles de la Torah, il devient sage et regrette.
Pour cette raison, la Torah, quand bien même serait-elle une femme (du genre féminin),
est en mesure de témoigner, car elle demeure malgré tout dans un endroit où les
hommes n’ont pas l’habitude de se trouver.
[Depuis la Torah 144 jusqu'ici, il s’agit des paroles de Rabénou, que son souvenir soit
une bénédiction.]
TORAH 147
Tout comme l'effronté n’a pas de part dans la Torah, comme l'ont dit nos maîtres de
mémoire bénie $(‘Haguiga 14a) : « Il a ordonné une parole pour mille générations » (Ps.
105:8) – le Saint béni soit-Il souhaita donner la Torah après mille générations mais,
voyant que le monde ne pourrait subsister, Il décida de la donner après vingt-six
générations, etc. Alors il se leva et les dispersa (à travers les générations) etc. : il s’agit
des effrontés de chaque génération ». Ainsi il en ressort que les effrontés ne font pas
partie du don de la Torah, mais proviennent des neuf-cent-soixante-quatorze
générations impropres à recevoir la Torah.
De plus, nos maîtres de mémoire bénie ont affirmé : « Celui qui fait preuve d'effronterie,
sache que les pieds de ses ancêtres ne se tenaient pas sur le mont Sinaï » (Nedarim 20a).
Il en découle donc que celui qui est effronté n’a pas de part dans la Torah.
Tout comme ce dernier, un homme effacé et insignifiant (à lui-même), qui ne possède
aucune audace de sainteté, n’a pas plus de part dans la Torah, comme l’enseignent nos
maîtres de mémoire bénie : « Pour quelle raison la Torah fut donnée à Israël ? Parce
qu’ils sont audacieux » (Bétsa 25b). On doit en effet avoir une audace de sainteté, comme
nos maîtres ont ordonné : « Sois audacieux comme le tigre » (Avot 5:20).
804

De plus, grâce à l’audace de sainteté qui est en soi, on se voit gratifié de l'audace sainte
de Dieu béni soit-Il. On se relie ainsi à : « Donnez la puissance à Dieu, et Le Dieu d’Israël
octroiera force et vigueur au peuple » (Ps. 68:35-36).
« Donnez la puissance à Dieu » – c’est l'éveil d’en Bas. Si nous faisons preuve d'audace de
sainteté afin d’affronter tous ceux qui se lèvent contre nous pour entraver notre service
(de Dieu), à Dieu ne plaise, en les combattant avec une grande bravoure – ce qui est
l'audace de sainteté -, nous donnons alors la puissance et la force en Haut, de l'ordre de :
« Donnez la puissance à Dieu… ». Grâce à cela, s’éveille en Haut l’audace de sainteté qui se
déverse sur nous, de l'ordre de : « …et Le Dieu d’Israël octroiera force et vigueur au
peuple », pour signifier que Dieu béni soit-Il nous prodigue l’audace de sainteté, en nous
offrant la force et la vigueur nécessaires pour affronter l’effronterie de l'Autre côté,
relative à tous les effrontés de la génération.
En effet, il est impossible de les vaincre si ce n’est au moyen de l’audace de sainteté. Car
celui qui est dépourvu d’audace de sainteté, sera dominé et sa Torah et son service divin
seront entravés. Et comme nous l'avons dit, on ne peut espérer une part dans la Torah
sans audace de sainteté.
Certes, on doit équilibrer ses vertus, et ajuster la façon de se comporter avec audace,
sans devenir, à Dieu ne plaise, effronté. Il s’agit là en effet d’un défaut particulièrement
grave. Mais malgré tout, on doit faire preuve d’audace de sainteté.
Quant à la vertu d’humilité, il s'agit d'un tout autre sujet. En effet, l'essentiel de la vertu
d’humilité consiste à pouvoir écrire à son propre sujet comme Moché notre maître, que
la paix soit sur lui : « Et l’homme Moché était très humble » (Bamidbar 12:3). Il s’agit ici
de la qualité de l’humilité à l'extrême. De même avons-nous vu, chez les sages du
Talmud, Rav Yossef déclarer : « Ne dis pas que l’humilité a disparu, car il y a moi » (Sota
49b).
TORAH 148
La vertu de crainte en elle-même est une crainte de Dieu béni soit-Il. S’il en est ainsi,
celle-ci possède également une crainte. De plus, cette crainte est elle aussi une crainte de
805

Dieu béni soit-Il ; elle possède donc elle aussi une crainte. Ainsi, chaque crainte est
englobée dans une autre crainte, de plus en plus haut, jusqu’à l’Infini.
C'est ce dont il s'agit dans les paroles de nos sages de mémoire bénie $(Talmud Yerouch.
Chabat 1:3) : « Ce que l'humilité en fait le talon de sa chaussure, la sagesse en fait la
couronne sur sa tête, comme il est écrit : « Le talon de l’humilité est la crainte de
l'Eternel »(Prov. 22:4) et « Les prémices de la sagesse est la crainte de l'Eternel » (Ps.
111:10) ». Il en ressort que le talon de l’humilité est la crainte, et que les prémices de la
sagesse est également la crainte.
Par conséquent, il y a une crainte supérieure à la crainte, puisque la crainte elle-même
possède une crainte. Il en va de même de plus en plus haut, jusqu’à l’Infini.
TORAH 149
« À la mi-nuit, je me lève pour Te rendre grâce, pour les jugements de Ta justice »
(Ps. 119:62)
La mi-nuit (prière du Tikoun ‘Hatsot) est un remède tel le rachat de l’âme (Pidione), car il
consiste en l'adoucissement des jugements.
En effet, la Justice (Tsédèk) équivaut à la Rigueur alors que le Jugement (Michpath)
équivaut à la Miséricorde (Zohar, Pata’h Elyahou). Tel est donc le sens de : « pour les
jugements de Ta justice », car la justice (rigueur) prédomine généralement sur le
jugement (miséricorde), et la réparation (Tikoun) sera alors : « À la mi-nuit, je me
lève ».
En outre, l'essentiel de la mi-nuit est toujours six heures révolues après le début de la
nuit, été comme hiver : c’est alors que commence le temps de la mi-nuit. Et il se prolonge
ensuite jusqu’au terme de la seconde Garde, soit pendant deux heures.
En outre, au matin, il est bon de regarder le ciel, pour attirer sur soi la Connaissance
(Divine), voir le Zohar $(II 57a).
806

TORAH 150
« Yossef vit le visage de son père » (Sota 36b).
Ce sujet constitue un grand mystère. Comment l'image (de Yaakov) put être vue sans que
(Yaakov) lui-même ne le sache ? Il est en effet certain que Yaakov n’en était pas
conscient. En outre, la grandeur de cette épreuve, quand bien même vit-il l’image de son
père, constitue un mystère caché aux yeux des hommes.
TORAH 151
Voici un conseil pratique afin d’avoir des enfants : les deux conjoints doivent réciter avant l’acte
conjugal la Parachat : « Lors de vos néoménies/Ouvraché ‘Hodchekhem… » (Bamidbar
28:11-15). De même lorsque le bébé est malade, à Dieu ne plaise, l’homme et la femme
réciteront ce passage « Lors de vos néoménies… ».
En effet, le mot « Méorot/luminaires », (Bér. 1:24) est écrit sans la lettre Vav, qui représente la
vitalité de toute chose. De même que dans le mot « Kalot/termina » (Moché termina…
d’édifier le Tabernacle) » (Bamidbar 7:1) il manque également le Vav (Zohar I 236b).
Tout ceci constitue le mystère du déclin de la lune à l’origine de cette dimension de
« Méorot » sans Vav, correspondant à la diphtérie infantile, que Dieu nous en préserve.
En effet, le Vav est la vitalité de toute chose. C’est pourquoi l’absence du Vav fait
référence au manque de vitalité, à l’origine de la mort des nourrissons, que Dieu nous en
préserve.
Ainsi, comme on le sait, lors de la néoménie, la lune commence à croître et à se remplir, car elle
était parvenue à cet instant précis au paroxysme du manque et du déclin (le premier
jour d’un mois juif est toujours caractérisé par une apparente absence de lune, et ensuite
elle commence à croître). Débute alors aussitôt son processus de croissance et de
rectification. Tel est le sens de : « KaLoT/termina (son cycle lunaire) », dont les initiales
forment les mots : « Kapara Lékhol Toldotam/rachat pour toute leur descendance», car
807

c’est au cours du nouveau mois qu’est rectifiée et améliorée la dimension de « Kalot
Moché (assimilable à la terminaison du cycle lunaire) » liée à la lune ; elle commence alors
à croître (après son déclin quasi-total). Découle alors, à partir de « Kalot Moché » la
dimension de « Kapara Lékhol Toldotam (un rachat, une expiation, pour toutes vos
générations) ». En d’autres termes, le rachat, le pardon et l’adoucissement se déversent
sur toute la descendance d’Israël pour qu’une bonne et longue vie leur soit accordée.
C’est la raison pour laquelle la lecture de la Parachat « Lors de vos néoménies … » est un
conseil pratique pour avoir des enfants.
TORAH 152
Lorsqu’une âme sainte descend dans ce monde avec les ramifications qui lui correspondent, la
Klipa (la carapace spirituelle) se met alors à l’entourer. Ne reste alors qu’une ouverture
vers la foi, qui reste entrouverte, mais à cause de leurs fautes, à Dieu ne plaise, les
ramifications sont écartées de là-bas, c’est-à-dire chassées du seuil de la foi. En
conséquent, celles-ci se trouvent alors dans l’incapacité d’y entrer, c’est-à-dire, de se
rapprocher de leur source qui est cette âme. En effet, il arrive qu’un homme soit éloigné
et affaibli dans sa foi, comme le disent nos sages, au sujet de la terre d’Israël où des
défunts ne méritent pas d’y être enterrés (Zohar III 72b) : « Vous êtes venus et avez
souillé Ma terre » (Jérémie 2:7).
Mais malgré les fautes engendrées par les ramifications, l’obstruction de cette entrée qui mène
à la foi n’est que temporaire et cette porte s’ouvre à nouveau par la suite, comme par le
passé. Autrement dit, au moment où celui qui n’est pas digne de se rapprocher (de cette
âme) doit être rejeté à l’extérieur, les forces du mal se mettent alors à l’encercler, à se
renforcer et à bloquer cette porte qui mène à la foi, l’empêchant ainsi d’y pénétrer
(durant un laps de temps précis). Immédiatement après, la porte s’ouvre comme
auparavant.
Cependant, lorsque les fautes deviennent trop nombreuses et que les forces du mal se
renforcent pour bloquer la porte afin de l’empêcher d’y pénétrer (la personne indigne),
on craint alors et on soupçonne que la porte ne se ferme totalement, à Dieu ne plaise, à
cause des multiples écorces qui se sont renforcés tout autour. C‘est pourquoi on poste à
l’emplacement de cette entrée un homme craignant Dieu, spécialement désigné et
808

chargé de veiller à empêcher quiconque d’y entrer. Quoi qu’il en soit, ceci sera bénéfique
contre la carapace du mal qui encercle, car elle lui sera impossible de se rapprocher et
de se répandre jusqu’à la porte, à cause de la présence de cet homme craignant Dieu et
qui se tient là-bas.
Mais en faisant preuve d’un dévouement total (à cette cause), à savoir, que si l’on se dévoue
corps et âme afin d’entreprendre un voyage (en ce sens) et se rapprocher du Juste, il
devient (alors) possible (malgré tout) de s’attacher à lui. Et cependant, la sagesse du
Juste, soit, sa pensée véritable, ne pourra (pour autant) éclairer (encore) cet homme.
Que le Saint béni soit-Il hâte la délivrance, collective et générale.
Consulte le Zohar, Parachat Térouma (II 140b), rapporté (par ailleurs) par le Pardess, au
Portique des Témouroth, chap. 2: « En Terre sainte, tout est rectifié ». Regarde
attentivement ce qui y est écrit au sujet d’un voile fin déployé à l’entrée, ce qui à la
lumière du secret qui vient d’être exposé, fait référence à cet homme craignant Dieu, qui
comme un voile fin, empêche, selon les termes du Zohar, de franchir le seuil (qui mène à
la foi). Et cependant, l’impureté, également, ne peut s’y étendre, en raison de ce (même)
voile fin. Cette idée correspond précisément à ce qui vient d’être exposé, au sujet de cet
homme craignant Dieu. Réfléchis bien à ceci et tu comprendras des merveilles. Regarde
également ce qui figure dans l’ouvrage « Touv Haarets », dans lequel il parle également
du sujet de la terre d’Israël. Comprends bien ceci afin d’établir des comparaisons, car
tout ceci n’est qu’un seul et même concept.
TORAH 153
Le fait de « recevoir le visage » d’un érudit en Torah est en rapport avec la lune, qui
ne possède pas de lumière propre, mais la reçoit uniquement du soleil. Autrement
dit, la lune, qui est (comparable à) un miroir réfléchissant (bien poli), reçoit la
lumière du soleil, qu’elle fait ensuite rayonner sur la terre. Par contre si sa matière
est épaisse, sombre et n’est pas polie (réfléchissante), elle ne pourra pas recevoir la
lumière. Il en va de même de l’élève et du maître qui symbolisent la lune et le soleil,
comme il est rapporté par ailleurs $(LMI-6, #5). Ainsi, si cet élève possède un
« visage », c’est-à-dire, un visage rayonnant, comme un miroir réfléchissant, il est
809

alors en mesure de « recevoir un visage », c’est-à-dire de recevoir la lumière du
visage de son maître. En pareil cas, l’élève mérite que le visage de son maître se
reflète dans son propre visage, et c’est en ce sens qu’il « reçoit son visage », à l’image
de n’importe quel miroir réfléchissant, devant lequel une personne voit son propre
reflet. Ainsi, de manière inévitable, l’élève recevra en lui le visage de son maître, afin
que le visage de son maître se reflète en lui. Tel est le sens de l’expression :
« Réception du visage », au sens littéral et ceci se produit précisément si l’élève
possède (déjà) un visage, c’est-à-dire un visage rayonnant, lié à la dimension de
miroir poli. En revanche, s’il ne possède pas de visage, c’est-à-dire, s’il relève de la
catégorie du « visage sombre », il ne peut alors pas recevoir le visage, comme nous
l’avons rappelé au sujet de la lune et du soleil. En ce cas, il est certain que le visage du
maître ne se reflètera pas en lui, comme lorsque l’on fait face à quelque chose d’épais
et de sombre.
De la sorte, il sera possible de savoir si l’élève en question est absorbé par l’appât du gain, car si
(le Maître) ne se reconnaît pas en lui, il en déduira que (l’élève) entre dans la catégorie
des « visages sombres », propres à ceux qui sont absorbés par l’appât du gain, comme
expliqué par ailleurs $(LMI-23).
Il en va également de tout homme vis-à-vis de son prochain, qui pourra ainsi jauger de son état.
En effet, quiconque parvient à s’affranchir de l’appât du gain davantage que son
prochain, est qualifié de Juste par rapport à lui, comme expliqué par ailleurs $(LMI-23:2-
3).
C’est pourquoi il est écrit : « Face à face » (Dévarim 5:4). Lors du don de la Torah, les enfants
d’Israël relevaient de la catégorie du « visage lumineux » et étaient en mesure de
recevoir un visage de sainteté. Autrement dit, se reflétait en eux le visage de sainteté.
« Face à face » signifiant que le visage de sainteté se trouvait à l’intérieur de leurs
visages, correspondant à la « réception du visage ». Tel est le sens de « Dieu parla avec
vous », car la parole s’adressait à chacun en particulier et sortait de chacun des membres
du peuple, à partir du moment où se reflétait en eux le visage de sainteté.
Par contre, celui qui est effronté ne possède pas de visage de sainteté et ne peut pas recevoir un
visage. C’est pourquoi nos sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Celui qui est effronté
est une preuve certaine que les pieds de ses ancêtres ne se tenaient pas sur le mont Sinaï »
(Nedarim 20a).
810

TORAH 154
Il existe des « craintes frelatées ». Aussi, toutes les épreuves et jugements auxquels un homme
est confronté proviennent de ces craintes frelatées, qui sont tombées dans une chose qui
l’effraie et le fait souffrir. Ceci correspond à la dimension des « cinq craintes : celle que le
faible suscite chez le fort, etc… » (Chabat 77b), car le fait que le fort craigne le faible
s’oppose certes à la logique, mais résulte de la crainte supérieure, tombée et revêtue
dans ces choses. C’est la raison pour laquelle elles sont au nombre de cinq,
correspondant aux cinq Rigueurs que sont les cinq lettres « doubles » (ou finales) : Mem,
Noun, Tsadik, Pé et Khaf.
Ainsi, il convient d’élever vers leur source et à leur place, ces craintes frelatées. Et le lieu de
cette crainte se situe dans le cœur, comme l’explique Rachi : « D’une chose qui dépend du
cœur de l’homme, il est dit « Tu craindras » (Vayikra 19:14). Cette crainte doit notamment
s’accompagner de connaissance, car en l’absence de connaissance, il est écrit : « Ta
crainte est ta sottise » (Job 4:6) et la crainte doit être dans le cœur. En effet, même les
non-juifs possèdent de la connaissance, mais sans cœur. Cependant, l’essence de la
connaissance se manifeste lorsqu’elle se situe dans le cœur, comme l’indique le verset : «
Tu sauras aujourd’hui et le ramèneras jusqu’à ton cœur » (Dévarim 4:39) et comme il est
écrit par ailleurs (idem 29:3) : « Il ne vous a pas donné un cœur pour comprendre »
(« pour comprendre » précisément »). Et lorsque l’homme relie la connaissance du cœur
avec la crainte, dont la source et l’emplacement se situent dans le cœur, il est alors
indiqué : « Tu comprendras alors la crainte de l’Éternel et tu trouveras la connaissance de
Dieu » (Prov. 2:5).
En outre, il est écrit : « Un roi établit son pays par la justice » (idem 29:4), autrement dit, c’est
par la justice qu’il établit et élève la crainte, qui est un aspect de la « terre », comme
dans : « La terre s’en effraya » (Ps. 76:3). Quant à la justice, elle intervient lorsque
l’homme statue et se juge lui-même sur chaque chose qu’il fait, avant même qu’il ne soit
jugé d’en Haut. C’est ainsi que par cet auto-jugement, il se voit épargné d’un jugement
céleste, car « lorsqu’il y a jugement en bas, il n’y a pas de jugement en Haut » (Dévarim
Raba 5:4). En conséquence, puisqu’il n’y a pas de jugement sur lui, la crainte n’a pas
811

esoin de chuter et de s’habiller en bas (en quelque chose d’extérieur), et il n’y a donc
pas lieu de craindre quoique ce soit. Il ne possède alors que la crainte supérieure, la
crainte suprême.
(Consulter tout ceci dans l’Enseignement 15 où ce sujet est expliqué en détails).
TORAH 155
La tristesse est un très mauvais trait de caractère. Ainsi, le fait que l’homme ne se rende pas
chez le Juste résulte de la tristesse et de l’apathie. De même, s’il ne prie pas comme il
convient, ceci provient de la tristesse et de la paresse, autrement dit, d’un manque de foi.
En effet, s’il possédait une foi pleine et entière, s’il croyait véritablement que le Saint
béni soit-Il se tient au-dessus de lui et entend chacune des paroles qui sortent de sa
bouche, qu’Il écoute le son de sa prière, nul doute qu’il prierait comme il se doit.
Cependant, la cause principale des perturbations de la prière est due à une défaillance
en matière de foi. Par conséquent, la tristesse et la paresse s’abattent sur lui et troublent
sa prière, car l’essence de la tristesse et de la paresse émane du manque de foi. Ainsi par
exemple, lorsque l’on plante du blé sur une bonne terre, celui-ci grandit et pousse
convenablement et nul vent, éclair ou tonnerre ne peut l’endommager. Rien ne peut
venir la dégrader par la force de croissance et de développement qui est en elle. En
revanche, lorsque l’on place ce blé dans une terre impropre à la plantation, celui-ci se
met alors à pourrir à l’intérieur de la terre, car elle est dépourvue de la force de
croissance et de développement. En ce sens, la foi représente cette notion de force de
croissance et développement comme il est écrit : « Mordékhaï était le tuteur/ Omène de
Hadassa » (Esther 2:7) – « Omène » au sens de d’élever et grandir, et comme l’affirment
nos sages, de mémoire bénie : « La foi/ Émouna correspond au traité de la Michna Zéraïm
(les grains) » (Chabat 31a). Par conséquent, lorsque l’homme possède la foi,
correspondant à la force de pousser et de croître, rien ne peut venir le nuire. Dès lors, il
ne craint rien ni personne, prie avec ferveur comme il convient. Il se rend chez le Juste,
car il n’éprouve aucune crainte et aucune peur de ce monde. Mais lorsqu’il existe un
manque de foi, il n’a alors pas la force de grandir ni la force de croître, et il pourrit de
manière inévitable, à l’image du blé. C’est la raison pour laquelle il fait preuve de
tristesse, de paresse et de lourdeur, puis se dégrade (pourrit) véritablement.
812

Telle est la notion de patience, lorsque l’homme ne craint rien et ne prête pas la moindre
attention à ce qui pourrait venir le troubler ou le gêner dans son service divin. Il se
contente (uniquement) d’agir. En effet, la patience consiste à ce que nulle chose ne
vienne le perturber, car rien ne lui importe, si ce n'est que servir le Saint béni soit-Il.
Ainsi, la « patience » dépend de la foi, car « tant qu’il y a de l’idolâtrie dans le monde, il y
a de la colère dans le monde » (Sifri, Dévarim 13:18). Mais grâce à la foi, qui est
l’opposée de l’idolâtrie, la colère est effacée et l’on parvient à la patience, l’opposée de la
colère. En d’autres termes, l’homme accèdera à la patience par la vertu de la foi. Il
retiendra sa colère devant toute chose qui viendrait le troubler et devant tout obstacle
qui survient durant sa prière et son service divin. Il supportera tout sans pour autant
devenir triste ou paresseux. Il devra, au contraire, retenir son souffle (de colère) sans se
soucier et faire ce qui lui incombe de faire dans son service divin. Il surmontera tout,
sans tenir compte de toutes perturbations et obstacles. Tout ceci relève de la dimension
de patience, acquise grâce à la foi, liée à la force de croissance et à la force de
développement, car, par cette vertu, il grandira, se développera et connaîtra la réussite
dans son service divin. En effet, nul obstacle ne doit venir le déranger, le faire tomber
dans la tristesse ou l’oisiveté, et le gêner, à Dieu ne plaise. Il fera simplement son devoir
avec empressement et avec joie, sans s’attarder aucunement sur toutes ces
perturbations, car tout est lié à la dimension de patience, à la foi et à la force de croître et
de grandir.
Sache que la patience est dépendante de la terre d’Israël, et c’est là-bas que l'on mérite
d’acquérir cette patience. En effet, la terre d’Israël représente la dimension de foi,
comme il est écrit : « Réside sur la terre et repais-toi de foi » (Ps. 37:3). Et selon les
paroles de nos sages : « Toute personne qui réside sur la terre d’Israël est considérée
comme ayant un Dieu » (Ketouvot 110b). Il en ressort que la terre d’Israël correspond à
la dimension de foi, et grâce à la foi, on parvient à la patience. Autrement dit, aucun
trouble, aucun obstacle ne vient perturber son service, comme nous l’avons déjà vu. Il en
découle que le travail spirituel d’un homme juif s’acquiert principalement à travers la
terre d’Israël, liée aux dimensions de foi, de patience, de grandir et de se développer,
grâce auxquels on parvient à se renforcer dans son service, sans s’attarder sur le
813

moindre obstacle, empêchement ou dérangement, car sinon il est impossible de parvenir
véritablement à un (véritable) service divin.
En outre, l’aspect essentiel du désir et de l’exaltation de Moché notre maître, que la paix soit sur
lui, qui s’enflamma tant pour la terre d’Israël, émanait principalement de cette qualité de
patience, car il vit que c’est là-bas que l’on pouvait parvenir à la patience. C’est pourquoi
nos sages enseignent, à partir du verset : « Moché se hâta, il s'inclina à terre et se
prosterna » (Chémot 34:8) – « Que vit-il ? Moché vit l’attribut de patience » (Sanh. 111a).
C’est en effet parce qu’il vit que l’attribut de patience, dépendait de la terre d’Israël, qu’il
s’inclina à terre. En effet, son cœur brûlait de désir pour la terre d’Israël afin de parvenir
à l’attribut de patience. Tel est le sens des paroles de nos maîtres : « Un autre
affirme qu’il vit la vérité. L’un dit ceci, l’autre dit cela sans s’opposer pour autant ». En
effet, la terre d’Israël correspond également à l’attribut de vérité, comme indiqué par
ailleurs (Enseignement 47), mais le Talmud de conclure qu’il vit l’attribut de patience,
car le plus important reste la patience.
En conséquence, chaque homme doit implorer le Saint béni soit-Il d’éprouver un désir ardent et
de la nostalgie pour la terre d’Israël, de même que de la nostalgie pour tous les justes de
la terre d’Israël. Ceci représente un remède efficace contre la colère et la tristesse, car
« tout homme qui s’emporte, c’est comme s’il servait un culte idolâtre » (Chabat 105b).
Cependant, la terre d’Israël entraîne la foi, menant à la patience, le contraire de la colère.
C’est la raison pour laquelle, avant la lecture du « Chéma Israël », correspondant à la foi dans
l’Unité divine, nous demandons : « Il nous conduira directement vers notre terre … »,
autrement dit, nous demandons et nous nous languissons de la terre d’Israël. C’est ainsi
que nous parvenons à la foi, c’est-à-dire par la lecture du Chéma, liée à la foi.
TORAH 156
« Dieu, Crée-moi un cœur pur » (Ps. 51:12)
Le fait de parler intimement à son Créateur représente un aspect de l’Esprit saint. C’est avec cet
Esprit, que le roi David, qui était d’un très haut niveau, composa tout le livre des
Psaumes. De même, chacun en particulier, selon son niveau, possède un degré d’Esprit
814

saint, comme dans le verset : « Mon cœur T’a dit » (Ps. 27:8), tel que l’explique Rachi :
« Pour Toi, envoyé par Toi (Dieu) – mon cœur m’a dit ». En effet, toutes les paroles que le
cœur exprime constituent, véritablement, les paroles du Saint béni soit-Il et ceci
correspond à l’Esprit saint.
Il faut constamment se renouveler : demander chaque fois (à Dieu), à travers des supplications
et des paroles nouvelles et agréables. Et pour mériter d'atteindre ce stade, il faut une
certaine pureté du cœur. Et une telle pureté du cœur s’acquiert lorsque le cœur de
l’homme est animé d’une exaltation et d’un embrasement pour le Saint béni soit-Il. C'est
de cette manière que le cœur se purifie. Ainsi, lorsque le cœur s’enthousiasme et
s’embrase pour le Saint béni soit-Il, on évite ainsi de s’enthousiasmer et de s’embraser
pour une faute ou pour un mauvais désir*
[*Par le réchauffement du cœur, on chasse l’esprit d’impureté. En effet, la propriété naturelle du
feu est de renvoyer l’air, comme l’expliquent les physiciens. C’est pourquoi l’on peut
tirer avec un pistolet lorsque la poudre qu’il contient est allumée. Ainsi, grâce à la force
du feu, l’air est chassé et éjecte du même coup le contenu du pistolet. Plusieurs autres
exemples concrets témoignent de ce phénomène. La règle est la suivante : le feu
repousse l’air et c’est pourquoi le réchauffement du cœur, qui s’embrase pour le Saint
béni soit-Il, chasse les esprits, qui sont de l’air. C’est-à-dire qu'il chasse l’esprit
d’impureté. C’est de cette manière que le cœur se purifie].
Ainsi, le cœur se purifie, comme l’évoque le verset : « Tout ce qui supporte le feu, vous le passerez
par le feu » (Bamidbar 31:23). Aussi, lorsqu’un homme possède la pureté du cœur, il
parvient alors à exprimer à chaque fois des paroles nouvelles, ce qui relève de l’Esprit
saint. Tel est le sens de « Dieu, Crée-moi un cœur pur » suivi de « et renouvelle en moi
un esprit approprié », afin de prononcer, à chaque fois, des paroles nouvelles,
correspondant à l’Esprit saint, comme rappelé.
Par conséquent, on parvient à cette exaltation et à cet embrasement pour le Saint béni soit-Il,
grâce au mouvement, car le mouvement suscite le réchauffement, comme nous pouvons
le constater concrètement. En effet, si l’on décoche une flèche recouverte de cire, cette
cire se mettra à fondre, par le réchauffement occasionné par le mouvement. De même,
815

par exemple, lorsque l’homme va et vient, il se met à transpirer par les mouvements (de
ses membres).
[L’essence du mouvement découle de la pensée, car au départ, la pensée est calme et au repos
puis se met peu à peu à s’agiter en passant d’une idée à l’autre. En d’autres termes,
lorsque l’homme est assis à sa place, sa pensée est au repos, puis, lorsqu’il veut se lever,
sa pensée commence à s’agiter et il abandonne l’idée initiale (d’être assis) pour penser à
partir, ce qui génère de la chaleur. C’est pourquoi un homme doit couvrir son corps
lorsqu’il dort, car la pensée est alors calme et au repos et ne produit aucune chaleur].
Ce principe s’applique aussi sur le plan spirituel lorsque la pensée réfléchit à la grandeur du
Créateur, béni soit-Il et à Sa sainte Torah : elle s’agite (en passant) d’une pensée à l’autre.
Ce mouvement provoque de la chaleur et son cœur s’embrase pour le Saint béni soit-Il.
De même, la chaleur de l’élément feu provient essentiellement de ce qu’il reçoit du mouvement
des étoiles, car l’élément feu est plus élevé que l’élément air et plus proche des planètes.
Ainsi, chaque planète reçoit de la planète au-dessus d’elle. De ce fait, en conférant du
mérite à de nombreuses personnes, c’est-à-dire, en rapprochant les gens vers le service
du Saint béni soit-Il ou en jugeant chaque personne avec indulgence, ce qui s’appelle
aussi « conférer du mérite aux autres », l’homme suscite également de la chaleur et de
l’enthousiasme pour le Saint béni soit-Il, comme l’indique le verset : « Et dirigent la
multitude vers le droit chemin, comme les étoiles » (Daniel 12:3). Il reçoit la chaleur de ce
qui se situe au-dessus de lui et peut ensuite également la communiquer à quelqu’un
d’autre, à l’instar des étoiles, qui reçoivent d’en Haut et le font descendre en bas.
Cependant, celui qui ne reçoit pas la chaleur de celui qui est en haut, mais transmet
quand même sa chaleur à un autre, ne le fait que de manière momentanée tout en se
refroidissant lui-même. Ceci est comparable à du fer blanchi que l’on trempe dans l’eau
pour qu’il se refroidisse ; cette eau se réchauffera elle aussi mais de manière provisoire.
[Du début de « Par conséquent, on parvient … » jusqu’ici, n’a pas été écrit convenablement dans
l’ordre, car je n’ai pas entendu ce sujet directement de sa propre bouche sainte
(Rabénou), mais en son nom de la bouche d’un autre. Le point principal est à consulter
par ailleurs, dans l’Enseignement 21 où sont expliqués ces concepts en détail. En
résumé, les mouvements de l’intellect créent de la chaleur dans le cœur. Autrement dit,
en parvenant à comprendre la Connaissance sainte, par la sainteté des sept lampes, de
cette manière, l’homme atteint l’exaltation du cœur pour le Saint béni soit-Il. Ainsi, grâce
816

à l’enthousiasme du cœur, il parvient à chasser l’esprit d’impureté, le vent de folie,
comme rappelé par ailleurs. De cette manière, il purifie son cœur et mérite alors de
prononcer des paroles nouvelles, à chaque fois qu’il s’isole, ce qui relève de l’Esprit saint
comme on l’a vu plus haut].
TORAH 157
Si l’homme s’attache (réellement) aux paroles de Torah qui sortent de la bouche du Juste, je
peux m’étonner alors : comment est-il ensuite possible de supporter et de désirer la vie
de ce monde ? C’est ainsi qu’il est écrit : « Toute personne qui tire un profit des paroles de
la Torah, retire sa vie de ce monde » (Avot 4:5). Comprends bien cela.
TORAH 158
Certaines personnes ont raconté qu’une fois, elles ont vu un feu brûler au loin, mais que
lorsqu’elles se sont rapprochées de l’endroit, il n’y avait rien du tout. Il arrive également
que ce même phénomène se produise également sur la route ou encore sur la mer.
Effectivement, on sait que cela résulte des vapeurs qui s’élèvent de la terre. Ainsi, il
existe des vapeurs dont la force est celle du souffre, mais lorsque certaines de ces
vapeurs s’élèvent et se regroupent entre elles, et qu’un vent froid d’en haut vient les
heurter, celles-ci tombent en bas et commencent à se consumer momentanément (ce qui
donne l'impression d'un feu sporadique). De la même façon, certaines personnes sont
parfois animées d’un embrasement du cœur pour le Saint béni soit-Il et commencent à
Le servir, mais l’instant d’après, elles retournent à ce qu’elles étaient. Ainsi, cet
engouement dure parfois une demi-journée ou quelques jours et quelques semaines,
mais jamais définitivement, et encore moins sur une longue période. En effet, (ce
phénomène) est causé par les impies, c’est-à-dire par le fait que « les impies sont pleins
de regrets ». Ces regrets se rassemblent et touchent une personne en particulier et, en
fonction du nombre de regrets qui l’atteignent, ainsi sera la durée de l’embrasement de
son cœur pour le Saint béni soit-Il. Et c’est à cause de ces regrets que son cœur
s’enflamme soudain. Cependant, tous les hommes ne sont pas identiques en ce qui
817

concerne ce sujet (et ne réagissent pas de la même manière) : certaines personnes ne
ressentent pas d’exaltation à partir de ces regrets, mais à partir d’une autre chose.
TORAH 159
Sache qu’il existe un intermédiaire : la Présence divine est l’intermédiaire entre les êtres
humains et le Saint béni soit-Il, si l’on peut s’exprimer ainsi. On sait aussi qu’il existe
différentes formes d’étude de la Torah, car tous les hommes n’étudient pas au même
niveau. Mais lorsqu’un homme parvient à étudier pour la Présence divine, et que cette
étude s’élève jusqu’à la Présence divine, celle-ci accepte cette étude et l’élève jusqu’au
Saint béni soit-Il. Se déverse alors la bénédiction, c’est-à-dire l’abondance spirituelle et
matérielle. En effet, la Torah contient à la fois le feu et l’eau, et lorsque la Présence
divine, qui constitue un intermédiaire, reçoit la Torah, la force du feu s’élève alors vers le
haut, déversant la bénédiction sur tous les mondes, les anges et Séraphins, etc… Il s’agit
là de l’abondance spirituelle. D’autre part, de la force de l’eau émane l’abondance
matérielle qui se déverse ensuite sur ce monde. Telle est la dimension de droite et de
gauche que l’on retrouve dans la Torah, au sens de « Longévité des jours à sa droite, à sa
gauche richesse et honneur » (Prov. 3:16). « Longévité des jours » fait référence au jour
éternel, comme l’ont affirmé nos sages, de mémoire bénie $(Kidouchin 39b) et qui
correspond à la bénédiction spirituelle, à la dimension de la droite. Ce flux de
bénédiction est destiné au monde éternel que sont les mondes spirituels. En outre, la
richesse et l’honneur, qui correspondent à la bénédiction matérielle, relèvent de la
dimension de gauche.
Néanmoins, tout homme ne réussit pas nécessairement à faire en sorte que son étude s’élève
jusqu’à la Présence Divine. Pour cela, il faut être un homme de valeur dont l’étude est
exclusivement destinée à la Présence Divine, c’est-à-dire qu’elle ne vise qu’à relever la
Présence divine de la poussière. Une telle étude n’est pas méritée par tous les hommes.
Et même si l’homme étudie avec la crainte du Ciel, et qu’il affirme que son étude vise à
relever la Présence Divine de la poussière, qui peut malgré tout savoir si cette personne
est digne de voir son étude destinée à la Présence divine.
818

Et lorsque cette étude ne s’élève pas jusqu’à la Présence divine, la Torah sort sans pouvoir
s’élever vers le lieu de sa résidence, alors que sa nature la pousse (toujours) à s’élever et
à monter. Ceci conduit alors à la nuit, lorsque sortent « tous ceux qui exécutent les
sentences », tels qu’ils sont évoqués dans le saint Zohar $(I, 203b) et qui viennent
frapper sur elle (la Torah), qui tombe à terre et se disperse alors en bas, dans le monde
entier. Tous les hommes respirent ainsi de cet air et tous puisent de cette Torah
disséminée dans l’air en bas, qu’ils soient éveillés ou endormis. Ainsi, la nature de
l’homme qui reçoit cette Torah viendra déterminer ce qu’il adviendra de cette dernière.
Ainsi, lorsque c’est un homme vertueux qui possède la crainte de Dieu, y compris à un
faible niveau, ou bien si c’est un grand homme et un Juste, qui reçoit ces (parcelles) de
Torah disséminées, celles-ci se transformeront pour lui en « TaL/rosée » de Torah
(Ketouvot 111b). Il lui parviendra un éveil nouveau et un désir pour la Torah. Tout sera
en fonction du niveau de celui qui les reçoit. En effet, pour certains, ces parcelles de
Torah deviendront de nouvelles interprétations, car lorsque l’homme reçoit plusieurs
enseignements de plusieurs personnes, celles-ci engendrent de nouvelles permutations
et (elles se combinent) de telle sorte que l’on est en mesure d’avoir accès à des
perceptions et explications nouvelles de la Torah. Quant aux personnes de niveau
inférieur, inaptes à percevoir et à innover, elles recevront de ces parcelles un éveil
nouveau et un désir intense pour la Torah, ce qui entre également dans la catégorie des
nouvelles explications de Torah, puisque se renouvellent par elles un éveil et un désir
(spirituel de servir Dieu). Tout ceci se produit quand elles (parcelles) atteignent des
hommes vertueux et respectables.
En revanche, lorsqu’elles parviennent à des hommes non vertueux, se produit alors l’inverse et
de ces enseignements de Torah et sont engendrés LaT (39) travaux. A l’inverse elles se
manifestent sous la forme de désirs intenses et d’éveils nouveaux pour le labeur, les
efforts et les travaux de ce monde, qui constituent l’exact opposé du « TaL/la rosée » de
la Torah, c’est-à-dire les LaT (39) travaux (interdits durant le Chabat), correspondant
« À la sueur de ton front, tu mangeras ton pain » (Bér. 3:19).
Il s’agit là de la dimension de droite et de gauche que l’on trouve dans la Torah. En d’autres
termes, lorsque ceci parvient à une personne vertueuse, ceci devient Tal Torah, c’est-àdire
la droite, et à l’inverse, ceci se transforme en Lat (39) travaux, liés à la gauche. Et
lorsque l’étude de la Torah s’élève vers la Présence divine, droite et gauche, feu et eau,
819

cela se transforme en abondance spirituelle et matérielle (respectivement). Par contre, à
partir de l’étude qui ne parvient pas à s’élever jusqu’à la Présence divine et se disperse
dans l’air, droite et gauche, feu et eau deviennent TaL, ou LaT (39) travaux, en fonction
de la nature de ceux qui reçoivent.
Une telle chose s’explique clairement sur le plan matériel. En effet, lorsqu’un homme étudie, des
souffles et des vapeurs sortent de sa bouche. Et même si parfois, il ne prononce pas de
parole, au moment où il est assis et se penche sur un livre, du souffle et des vapeurs
sortent de lui, contenant de la chaleur et de l’humidité, comme on peut le constater
concrètement. Ainsi, ces souffles et ces vapeurs qui sortent correspondent au feu et à
l’eau, et lorsqu’elles ne peuvent pas s’élever vers l’endroit où elles devraient être, dès
lors, durant la nuit, ceux qui ‘exécutent les sentences’ viennent les frapper. Celles-ci se
dispersent alors dans l’air et les hommes respirent cet air. C’est alors que chacun en
particulier respire ces forces de la Torah répandues dans l’air.
Ainsi, véritablement, la rosée (Tal) matérielle comprend deux forces : le bien et le mal, pouvant
tuer ou faire vivre. Ces vapeurs s’élèvent depuis la terre, et lorsque la nuit il fait froid et
que ce froid venu d’en haut vient les frapper, elles tombent à terre et de la rosée est
produite à partir d’elles. Il s’agit là de la vitalité des plantes et des animaux qui en
mangent, et qui grossissent. D’autre part, il existe des espèces (d’animaux) pour qui la
rosée endommage particulièrement, de même pour les êtres humains qui mangeraient
de la rosée. Il peut en découler toutes sortes de maladies, à Dieu ne plaise. La rosée
possède ainsi ces deux forces : celle de tuer et celle de faire vivre. Ainsi sont ces
(parcelles) de Torah (disséminées dans l’air) à travers les dimensions évoquées plus
haut, et qui correspond à la rosée naturelle qui se transforment en « Tal/rosée » et « Les
Justes emprunteront ses voies » (Osée 14:10).
(Après avoir prononcé cette Torah, il (Rabenou) a répondu et a dit : « Mais je n’ai trouvé aucun
manuscrit ou source rabbinique sur cela. Peut-être que quelqu’un sera capable de
trouver quelques sources dans quelques versets ou enseignements des sages ». Il
mentionna ensuite ce que Rabbi Yéhochoua a dit : « Qui ôtera la poussière de tes yeux,
Rabbi Yo’hanan ben Zakaï, toi qui disais : « Une génération viendra bientôt… (et sur ses
dires) il n’y avait pas de source d'un verset dans la Torah (venant confirmer ses paroles).
Mais voici, n'est-ce pas que Rabbi Akiva, ton disciple, a effectivement trouvé une source
à cela dans un verset de la Torah » (Sota 27b).
820

TORAH 160
Le pouls émet des pulsations et bat à l’intérieur de l’homme. Il résonne parfois en l’homme afin
de lui rappeler le service du Saint béni soit-Il, comme dans : « La voix de mon bien-aimé
vient frapper » (Cantique 5:2). Et parfois, (il frappe) pour l’entraîner à la faute, à Dieu ne
plaise. En effet, la pulsation provient de la respiration, et la respiration émane de l’air,
par l’intermédiaire de la parole. Ainsi, le pouls dépend de la parole, pour le bien ou pour
le mal.
TORAH 161
La discorde élève et hisse l’homme, car « l’homme est un arbre des champs » (Dévarim 20:19).
Au sens où, lorsqu’un arbre est enraciné dans le sol, il lui est impossible de s’élever luimême,
sauf lorsque des eaux torrentielles se déversent sur lui. En pareil cas, ces eaux
hissent l’arbre et l’emportent. Ainsi, la discorde est appelée « eau », comme il est écrit : «
Elles m’enveloppent sans relâche comme les flots, ensemble, elles me cernent de toutes
parts » (Ps. 88:18).
TORAH 162
À l’époque du Maguid – que son souvenir soit une bénédiction – vivait un homme riche et
d’illustre lignée, qui s’opposait aux disciples du Maguid. Ceux-ci vinrent parler de cet
homme à leur maître, qui leur demanda de faire en sorte de le rapprocher lui et de prier
le Saint béni soit-Il de leur venir en aide. C’est ainsi qu’ils agirent, reçurent l’aide divine
et parvinrent à rapprocher cet homme du Maguid, de mémoire bénie. Cet homme devint
un Juif vertueux, animé de la crainte de Dieu, mais commença à perdre tous ses biens. Le
Maguid déclara : « Il est impossible que ces deux-là se retrouvent au même endroit,
autrement dit, la grandeur et la Torah, car celui qui désire acquérir la sagesse devra se
diriger vers le sud et celui qui aspire à devenir riche devra se diriger vers le nord » (Baba
Batra 25b). Il en découle donc que lorsque l’homme aspire à la sagesse, il se trouve au
sud et c’est la raison pour laquelle il ne peut pas s’enrichir ; car, s’il se trouve au sud, il
821

n’est donc pas au nord, alors que la richesse s’y trouve, et ainsi l’inverse. Mais si un
homme est complètement humble, au stade du néant (du total non-égo), il ne se trouve
alors ni d’un côté ni de l’autre, car il est impossible de dire à son propos qu’il se situe au
nord ou au sud, puisqu’il est véritablement au stade du néant et de l’annulation totale.
C’est alors seulement que la Torah et la grandeur pourront se trouver en un même
endroit, à l’image de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, ainsi que Rabénou
Hakadoch (Rabbi Yéhouda Hanassi, qui a compilé la Michna).
TORAH 163
Il arrive parfois que la parole soit en place et prête à sortir, mais qu’elle ne s’exprime pas par la
voie de la bouche, mais plutôt par la voie de la nuque, [il est d’ailleurs parfois
véritablement possible d’entendre la parole sortir non par la bouche mais par la nuque].
Il existe trois Klipot (forces du mal) qui désirent constamment s’approprier la parole, en
particulier la parole sainte d’un grand homme. En effet, chez de telles personnes, toutes
les paroles sont belles, plaisantes et importantes et ces forces du mal souhaitent se les
approprier, à plus forte raison quand la parole est véritablement agréable.
Parallèlement, (il faut savoir que) les Égyptiens étaient tous noirs. Et même si Sarah n’avait pas
été aussi belle, elle serait restée tout aussi importante à leurs yeux. En ce sens, la parole
correspond à Sarah et chacun selon son niveau. Certains sont liés à la dimension de
« dirigeant national » (Brakhot 13a), correspondant à celui qui exerce un pouvoir par sa
parole sur une ville ou un pays. D’autres sont liés à la dimension de « dirigeant le monde
tout entier » et d’autres encore sur leur foyer, mais ceux qui appartiennent à la catégorie
des « Égyptiens » – tous noirs et de bas niveau – toutes les paroles ont de la valeur et ils
aspirent à s’en emparer. En effet, ces trois forces du mal correspondent aux trois
ministres de Pharaon : le chef panetier (boulanger), le maître échanson (chargé de la
boisson du roi) et le chef des cuisines (des viandes), représentent la tentation de manger
et de boire. Quant à « PaRO/Pharaon », il possède les lettres de « haORePh/la nuque »,
qui se tiennent derrière la sainteté. Ainsi, dès que ces trois ministres de Pharaon voient
Sarah, qui représente la parole, celle-ci apparaît alors belle et plaisante à leurs yeux et ils
la capturent pour la conduire à Pharaon, comme il est écrit : « Les officiers de Pharaon la
822

virent et la vantèrent à Pharaon » (Bér. 12:15). Ainsi, ces trois ministres correspondent à
la trachée-artère, à l’œsophage et aux veines qui relèguent la parole vers la nuque.
Et lorsque la parole est sainte, elle correspond à Sarah, qui était accompagnée de la Présence
divine. Même si Avraham fut extrêmement affligé quand elle fut capturée, il savait
malgré tout, fort de sa confiance en Dieu, que le fait d’avoir été conduite en cet endroit,
constituait en réalité un grand bienfait, qui provoquerait chez le Saint béni soit-Il un
grand plaisir, comme l’indique le verset : « En un temps où l'homme (dans ce cas
Pharaon) domine sur l'homme (ici Sarah) pour son (propre) malheur » (Kohélet 8:9), car
elle (Sarah) y recueillit les étincelles saintes (dissimulées parmi l’impureté). Mais s’il
s’agit d’une simple parole (une parole ordinaire), à Dieu ne plaise, il se peut qu’elle y soit
captive au point d’y rester bloquée, à moins qu’un Juste authentique, doté du pouvoir de
la libérer, n’intervienne.
Il peut exister par ailleurs un homme devenu lui-même totalement une parole, devenu l’objet
de conversation dans la bouche des créatures, celui dont tout le monde parle. Celui-ci
erre alors de part en part, balloté dans la bouche de tous, et chez chaque personne dans
laquelle il se retrouve, il doit subir des souffrances et des douleurs horribles, car chaque
individu possède sa propre dimension de « Pharaon ». Ainsi, quand elle atteint la bouche
d’un homme éminent comme le Pharaon et roi du pays d’Egypte, celui-ci éprouve certes
une grande affliction de voir les trois ministres s’emparer de la parole et la capturer,
mais en conçoit néanmoins un plaisir, car il lui est possible d’y extraire finalement des
étincelles de sainteté, dont découlera un grand bienfait (à l’instar de Sarah qui fut prise
par Pharaon). En revanche, lorsqu’elle (la parole) parvient dans la bouche de basses
personnes, et lorsque celles-ci saisissent la parole (pour la mener) vers la nuque et la
faire tomber là-bas (l’emprisonner), ceci s’apparente alors à un désert aride et sec, que
nul homme n’a foulé, elle n’y rencontrera personne (aucune étincelle de sainteté à
déceler et à élever) et en concevra une grande amertume.
Ainsi l’âme erre de part en part et se divise en parcelles pour atteindre la bouche de
nombreuses personnes. Elle se fatigue, a faim et a soif dans un désert sans nourriture,
pour apaiser son âme affamée et assoiffée, jusqu’au point de se dévorer elle-même,
comme dans le verset : « Chaque homme va jusqu'à manger la chair de son propre
bras » (Isaïe 9:19). Ceci peut être comparé à un homme en proie à un froid glacial, mais
qui, faute de couverture pour se réchauffer et s’envelopper, se recroqueville, se serre et
823

se contracte lui-même. Il en est de même de l’âme, qui ne possède pas la moindre
couverture dans laquelle se couvrir et s’envelopper, comme dans : « Leur âme
s’enveloppe en eux » (Ps. 107:5) – autrement dit, enveloppées (recroquevillées) en ellesmêmes.
Ainsi, l’âme est à ce point défaillante que même si on lui donnait quelque chose à
manger, elle serait incapable de l’engloutir. Ceci est comparable à un homme malade
depuis longtemps, si affaibli qu’il ne peut consommer le moindre aliment et que même si
on lui présente un mets quelconque, il le repousse, incapable de l’accepter.
Mais que pouvons-nous faire ? Nous qui, par nos fautes, avons fait en sorte de ne pas écouter les
bons conseils que le Saint béni soit-Il nous a donnés [« Ils M'ont présenté la nuque et non
la face » (Jérémie 2:27)].
Dès lors, l’homme en prison, captif car il a été attrapé et enfermé. Et parfois, son âme est élevée
vers le haut, jusqu’au ciel, pour être ensuite renvoyée en bas, car l’ascension initiale
n’était pas graduelle, et c’est comme si on l’avait jeté (vers le haut) du revers de la main.
C’est pourquoi on le renvoie (par la suite) en bas, comme il est écrit : « Ils monteront
jusqu’au ciel, et descendront dans les abîmes » (Ps. 107:26).
Que le Saint béni soit-Il envoie la guérison de l’âme, car nous croyons que tout sera juste et que
notre sort se déroulera au mieux, amen.
[J’ai entendu tout ceci de sa sainte bouche (Rabénou), mais lorsqu’il a vu par la suite chez moi
ces choses par écrit, il a dit que je ne les avais pas bien retranscrites. Il a affirmé que
toutes ces notions sont liées à cet enseignement de nos sages, de mémoire bénie :
« Quatre doivent exprimer leur reconnaissance… » (Brakhot 54b), mentionnés dans le
psaume 107. Il semble, d’après ses paroles, que ces quatre évoqués plus haut sont ceux
qui traversent les déserts (et chemins dangereux), les captifs en prison, les malades et
ceux qui traversent la mer : tout ceci fait allusion aux tourments de l’âme (et de l’esprit),
comme rappelé par ailleurs à propos des souffrances de l’âme, qui va et vient, se
disperse et se retrouve éparpillée dans la bouche de plusieurs personnes. Elle est
affamée et assoiffée dans le désert, ce qui correspond au verset : « Ils ont erré dans le
désert … ». De même il parle de cette âme si malade, tellement affaiblie que même si on
lui donne quelque chose à manger… Tel est le sens de : « Leur âme a faim de tout
aliment » qui fait référence à un malade. De même parle-t-il du captif en prison, puis
aussi du sujet : « Ils monteront jusqu’au ciel, descendront dans les abîmes », en référence à
ceux qui traversent la mer. Son intention sainte est clairement exprimée : faire allusion
824

aux quatre personnes qui doivent exprimer leur reconnaissance, à propos des tourments
de l’âme dans son service de Dieu, sur laquelle pèse une large opposition et nombreux
sont ceux qui se lèvent contre elle. Elle endure ainsi des souffrances, des épreuves et de
grands bouleversements (l’exil de l’âme), ainsi que de grandes douleurs… Et le Saint
béni soit-Il la délivre à chaque fois de toutes ces souffrances, et c’est pour cette raison
que nous sommes dans l’obligation de remercier constamment (Dieu, pour toutes ces
délivrances et bienfaits). Que le Saint béni soit-Il nous donne le mérite de comprendre
Son intention sainte $(consulte ce point LMI-62).]
TORAH 164
A propos des paroles profanes du Juste authentique.
Prenons l’exemple d’un médecin tombé malade et contraint de s’en remettre lui-même à un
docteur plus éminent, mais qui souhaiterait recevoir de lui un traitement en fonction de
ce qu’il connaît : arracher une dent ou le raser, alors que ce docteur (éminent) sait
(exactement) quels sont les remèdes précieux et efficaces qu’il doit lui prescrire. De la
même façon il peut arriver qu’un homme se rende chez un érudit de la Torah ou un Juste
de la génération, qui soigne les maladies de l’âme. Il souhaite que ce Juste lui fournisse
des remèdes, c’est-à-dire, les règles et la posologie en fonction de ce qui lui-même
connaît. Mais en réalité, le Juste possède des méthodes et des voies efficaces qu’il doit
lui-même prescrire pour la guérison.
Ainsi donc, il est parfois nécessaire de prescrire au malade un certain médicament qui, donné
tel quel, pourrait très certainement tuer ce malade. Il est alors indispensable de
mélanger ce médicament à d’autres composants. En effet, il existe des personnes à qui il
est impossible de dévoiler la dimension profonde de la Torah nécessaire à leur guérison,
car si la Torah constitue la guérison, comme l’indique le verset : « Elle sera guérison pour
ton nombril » (Prov. 3:8), elle possède aussi ces deux aptitudes : remède de vie et poison
mortel, comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie : « S’il est méritant, elle devient
un remède de vie pour lui, s’il n’est pas méritant, elle se transforme en poison
mortel » (Yoma 72b). C’est pourquoi, si on lui transmettait la Torah telle qu’elle est, il en
mourrait très certainement car chez lui, le fait qu’il ne soit pas méritant fait d’elle un
825

poison mortel. Il est par conséquent nécessaire d’habiller pour lui la dimension profonde
de la Torah dans d’autres paroles de Torah. Mais parfois, l’homme n’est même pas
capable de la recevoir même en les habillant dans d’autres paroles de Torah. C’est la
raison pour laquelle on habille alors la Torah dans des histoires relatant d’autres sujets
profanes pour qu’il puisse recevoir la guérison qui y est cachée. En effet, la Torah ellemême
s’habille dans des histoires car il est impossible de la transmettre telle qu’elle est.
TORAH 165
« Tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis l’Eternel » (Vayikra 19:18)
Ceci signifie que tu dois accepter avec amour tous les malheurs et toutes les épreuves que tu
rencontres. Tu dois savoir en effet qu’au regard de tes actes, même après toutes les
souffrances et les douleurs que tu subis, Dieu continue de te traiter avec miséricorde, car
tu aurais mérité bien pire, à Dieu ne plaise, si tu étais jugé d’après tes actes. Tel est le
sens de « Tu aimeras ton prochain/RéAkha, comme toi-même » – tu dois aimer le
« mal/RA », qui te touche, autrement dit, les malheurs et les épreuves qui s’abattent sur
toi, à Dieu ne plaise. Accepte-les avec amour. Ainsi « Comme toi-même », car « comme tu
es », signifie « selon tes actes », « Je suis l’Éternel », plein de Miséricorde, car Je me
comporte malgré tout avec compassion à ton égard.
TORAH 166
Eté 5563
Lorsque des gens se rendent chez le Juste, ceci lui confère une autorité. En effet, Elicha est
parfois appelé « Homme de Dieu » (Rois II, 5:8) et parfois, simplement « Elicha ». Nos
sages, de mémoire bénie, ont expliqué : « Lorsque les disciples se rendaient chez lui, il
était appelé 'homme de Dieu' et lorsqu’il était seul, il était simplement appelé
'Elicha' » (Zohar II 44b).
826

TORAH 167
Sache et crois que les Chabatot que l’on passe auprès du véritable Sage sont considérés comme
des jeûnes.
TORAH 168
Lorsqu’un homme éprouve un sentiment de grandeur (d’orgueil), c’est le signe qu'un malheur
lui arrivera, à Dieu ne plaise, comme il est écrit : « L’orgueil précède la ruine » (Prov.
16:18). De la même façon, lorsqu’il est humble, c’est le signe que lui viendra de grands
honneurs, comme dans : « Avant la gloire, l’humilité » (idem 15:33).
TORAH 169
« Et si vous écoutez ces lois, les gardez et les accomplissez » (Dévarim 7:12)
Lorsque des malheurs surviennent, à Dieu ne plaise, sur le plan collectif ou sur le plan
individuel, il est alors impossible de danser. En effet, lorsque pèsent des rigueurs, ceuxci
sont confiés aux « exécuteurs de sentences » que l’on appelle « coursiers » (Zohar I
43a), correspondant la dimension des « pieds ». Ainsi, les pieds deviennent lourds, par
les sangs qui se sont répandus, allusion aux rigueurs, car les rigueurs sont associées au
sang. Ainsi, lorsque la rigueur « naît », les sangs sortent des pieds, car au moment de
l’accouchement, les sangs sortent des pieds de la femme et c’est la raison pour laquelle
ses pieds deviennent froids, comme l’enseignent nos sages $(Sota 11b). Ainsi, le principe
de la naissance se caractérise par les sangs qui sortent des pieds, c’est-à-dire, les sangs
qui quittent les rigueurs. En effet, la grossesse constitue une période de jugement
(rigueur), comme l’expliquent nos maîtres, de mémoire bénie : « Lorsque tu te remplis de
colère contre eux, à l’image d’une femme enceinte » (Brakhot 29b). Il en ressort donc que
la grossesse est une période de jugement et la naissance est une période d’apaisement
du jugement, car c’est au moment de l’accouchement que les sangs sortent des pieds, ce
qui représente l’aspect principal de l’accouchement $(Voir LMII-2,#3). Par conséquent, à
827

l’heure du jugement et de la détresse, à Dieu ne plaise, il est impossible de danser, car on
ne peut pas lever les pieds qui sont devenus trop lourds par le renforcement de ces
rigueurs – les sangs/rigueurs étant descendus dans les pieds. En revanche, lorsque les
sangs/rigueurs sortent des pieds, c’est-à-dire, lorsque les rigueurs sont adoucies, les
pieds deviennent légers. La joie peut alors se répandre à cet endroit, au point de danser
grâce à cette joie.
En outre, c’est en se jugeant soi-même que l’homme peut adoucir les rigueurs. En d’autres
termes, pour tout ce qu’il fait, qu’il se juge et s’évalue lui-même : telle chose vaut elle la
peine ou non d’être accomplie ? Qu’il inspecte ses actions et les corrige comme il se doit,
d’après la justice et la loi de la Torah. Ainsi, en se jugeant soi-même, l’homme atténue de
cette manière et annule le jugement d’en Haut. En effet, lorsqu’il y a jugement en bas, il
n’y a pas de jugement en Haut $(Voir LMI-15). Dès lors que le jugement est adouci, le
sang sort des pieds, la joie peut enfin se diffuser dans les pieds et l’homme parvient à
danser.
Tel est le sens de : « Et si/Véhaya Ekev/vous écoutez ces lois » – « Véhaya », au sens de
« joie », « Ekev/le talon », fait allusion aux pieds, c’est-à-dire, de mériter de parvenir à la
joie, à tel point que les talons, liés aux pieds, entendront la joie. Ceci est obtenu grâce à «
ces lois, (si vous) les gardez et les accomplissez » – si vous veillez à accomplir par
vous-mêmes ces lois et ces jugements, grâce auxquelles est annulé le jugement céleste.
Dès lors : « Et si vous écoutez », vous entendrez la joie dans les pieds (après que le
jugement ait été annulé), car les rigueurs sortent de cet endroit.
J’ai également trouvé qu’il s’agit de la dimension de « Dieu gardera l’Alliance pour toi », car
lorsque tu parviendras à la joie, dès lors, le Saint béni soit-Il Lui-même gardera pour toi
l’Alliance de pureté, autrement dit, Il te viendra en aide, afin de respecter l’alliance de
sainteté, car l’aspect principal de la dégradation de l’Alliance réside dans la tristesse,
comme on le sait. En effet, le dommage causé à l’Alliance résulte de la Klipa/carapace
maléfique connue, appelée LiLiTh, au sens où elle se « lamente/miaLéLeT »
constamment, ce qui entraîne la tristesse. Ainsi, le principe de la protection de l’Alliance
est obtenue grâce à la joie, car par la joie, l’homme mérite que le Saint béni soit-Il Luimême
l’aide à préserver l’Alliance sainte.
828

TORAH 170
« Éternel, comme sont nombreux mes oppresseurs » (Ps. 3:2).
Toute personne, selon son âme et selon son engagement (spirituel), rencontre des souffrances.
Chez l’un, ces souffrances proviendront de ses enfants, de son père ou d’un voisin. Chez
un autre, qui se trouve à un niveau supérieur au premier, ses souffrances découleront de
voisins plus éloignés et chez un autre encore plus grand, ses souffrances proviendront
de la ville tout entière. Un autre enfin, extrêmement grand, rencontrera des souffrances
de la part du monde entier. Ainsi, chacun par ses souffrances porte avec lui les
personnes à l’origine de ses souffrances. En effet, en subissant de leur part des
souffrances, il les porte en même temps sur lui. Mais comment la matière d’un corps
physique peut-elle porter sur elle autant de personnes ?
En réalité, les épreuves brisent le corps, car toutes les souffrances sont appelées « TSaRot », au
sens où elles « pressent/méTSaRim » et étouffent le corps. Ainsi, lorsque le corps est
écrasé par les souffrances, l’âme s’éclaire et se grandit, car par la soumission de la
matière, la forme (l’image) grandit, comme l’indique le Zohar : « Un fagot de bois qui ne
peut être allumé doit être cassé. De même, un corps qui n’est pas éclairé par la lumière de
l’âme doit être brisé » (III 168a). C’est la raison pour laquelle on l’appelle
« souffrance/TSaRa », au sens de « forme/TSouRa », car par ce « malheur/Tsara », la
forme peut briller. Il en découle donc que lorsque l’homme subit des épreuves et des
souffrances, la forme éclaire, autrement dit l’âme, et il est alors possible à cette âme de
porter sur elle de nombreuses personnes. Tel est le sens de « Éternel, comme sont
nombreux mes oppresseurs ». En effet, dans la mesure où mes malheurs augmentent, car
« nombreux sont ceux à se dresser contre moi », je peux conséquemment porter, élever et
hisser de nombreuses personnes vers leur source (chose impossible auparavant, avant
ces souffrances).
TORAH 171
829

« Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière du sol se réveilleront, les
uns pour une vie éternelle, les autres pour la disgrâce et la honte éternelle »
(Daniel 12:2)
Lorsque s’éveille en l’homme une nouvelle compréhension dans son service
divin, qu’il ne connaissait pas jusqu’à présent, alors « Beaucoup de ceux qui
dorment dans la poussière du sol se réveilleront » et « les autres pour la disgrâce et
la honte éternelle ». En effet, les Justes « y marcheront (dans les voies de la Torah)
» (Osée 14:10), car ils serviront le Saint béni soit-Il avec cette compréhension,
tandis que les impies, qui ne l’utilisent pas pour le service divin « y
trébucheront ». En effet ils en font usage au contraire pour humilier et offenser le
monde, sous prétexte qu’ils possèdent cette nouvelle compréhension, alors que
le reste du monde n'en a pas conscience.
C’est ainsi que j’ai entendu la signification des mots « pour la disgrâce et la honte
éternelle », qui fait référence à ceux qui offensent et humilient, car ils n’utilisent
cette nouvelle compréhension que pour offenser et abaisser les gens, parce que
eux la possèdent alors que les autres en sont dépourvus et sont vides.
TORAH 172
Tous les manques d’une personne que ce soient les enfants, la subsistance
matérielle ou la santé, proviennent tous de l’homme lui-même. En effet, la
Lumière du Saint béni soit-Il se déverse constamment sur lui, mais à cause de ses
mauvaises actions, l’homme crée son propre écran, empêchant la lumière du
Saint béni soit-Il de lui parvenir. Ainsi, cet écran qui voile la Lumière du Saint
béni soit-Il, dépend de ses actes. Et le manque lui parvient selon l’acte spécifique
à l’origine de cette ombre. L’écran est alors produit par un élément matériel qui
vient s’interposer devant un élément spirituel [c’est-à-dire, plus raffiné que lui],
tel que la pluie, le bois, ou encore la pierre, qui face à la lumière de la lune et du
soleil, créent un écran (une ombre). En ce sens, une éclipse lunaire ou solaire est
830

causée par l’ombre de la terre. De la même façon, face à ce qui est plus élevé que
lui, le soleil devient lui-même une matière produisant un écran.
Aussi, en fonction de sa nature matérielle et de ses actes, l’homme devient un
écran qui cache la lumière et la bénédiction du Saint béni soit-Il. Mais si une
personne s’annule elle-même, qu’elle se considère comme n’étant plus de ce
monde, elle ne produit alors aucun écran et reçoit (pleinement) la lumière du
Saint béni soit-Il. La lumière du Saint béni soit-Il se caractérise principalement
par la gloire, car tout ce que le Saint béni soit-Il créa n’a été créé que pour Sa
Gloire, comme il est écrit : « Pour Ma Gloire, Je l’ai créé… » (Isaïe 43:7). Tel est le
sens de « Il emplit/MeLO, la terre de Sa Gloire » (idem 6:3). Si une personne
« n’est pas/Mi-LO » dans ce monde, c'est-à-dire qu’elle n’occupe pas un espace
dans le monde, alors elle reçoit la Lumière du Saint béni soit-Il, qui est la gloire.
Tel est le sens du verset : « Les sages hériteront de l’honneur » (Prov. 3:35), et « Tu
trouveras la sagesse à partir du néant/Mé-Aïn » (Job 28:12). Ainsi, les sages, qui
se sont effacés au niveau du « néant » méritent de recevoir la gloire, car ils ne
créent pas d’ombre venant faire obstruction, puisqu’ils n’ont aucune matérialité.
Et lorsque le Saint béni soit-Il montre un visage souriant, Il offre la vie et le bien
au monde, mais à Dieu ne plaise, l’inverse est aussi vrai. Il en est de même avec le
Juste : lorsqu’il montre un visage souriant, il prodigue du bien, et inversement.
Tel est le sens de « Vois, J’ai placé devant vous aujourd’hui la vie et le bien, la
mort… », autrement dit, selon vos visages.
TORAH 173
À partir d’une écriture manuscrite, le Juste authentique peut identifier l’âme et la
personnalité profonde de celui qui écrit, de même que la foi et l’origine de sa foi.
Il y a en effet cette notion « d’origine de la foi », car la foi proprement dite
possède une vitalité et une origine. En effet, il existe le « monde de la foi » d’où
proviennent toutes les fois, et le « monde de la foi » possède lui-même la foi dans
le Saint béni soit-Il. C’est cela la notion de l’origine de la foi qui correspond à la
831

dimension profonde de la foi ainsi qu’à l’intériorité de l’âme, car l’âme et la foi
relèvent d’une même dimension.
En effet, il est écrit : « Mon âme t’implore la nuit » (Isaïe 26:9) et « Et ta foi durant
les nuits » (Ps. 92:3). Ainsi, par l’écriture, il est possible de connaître l’âme et sa
profonde intériorité, correspondant à la dimension profonde de la foi, ce qui
renvoie à « ANoKhI /Je suis », terme que nos sages interprètent et décomposent
ses initiales ainsi : « Ana Nafchi Ktavit Iéhavit/J’ai mis mon âme dans cet écrit »
(Chabat 105a). En d’autres termes, dans ce qu’il écrit, l’auteur appose son âme
ainsi que l’intériorité de son âme, car comme il est ramené dans le Zohar $(II
91a) : « ANI/Je » est l’acrostiche de : « Ana Nafchi Iéhavit/J’ai mis mon âme » – il
s’agit de la dimension extérieure de la Présence divine. Par contre « AnoKhi »
correspond à la dimension profonde de la Présence divine ». Il en ressort que la
lettre Kaf (d’AnoKhi) fait allusion à ce niveau profond de la Présence divine. En
outre, il est mentionné dans le Ets ‘Haïm, au sujet de la structure des mondes :
« Kéter/la Couronne » correspond au niveau profond de l’âme, et la lettre Kaf fait
référence à Kéter, comme rappelé par ailleurs $(LMI-6, #2). En effet, la Présence
divine correspond à l’âme, comme on le sait. Il en découle ainsi qu’à travers
l’écriture, correspondant à la lettre Kaf, se révèlent et apparaissent la profonde
intériorité de l’âme et celle de la foi.
D’autre part, la parole que l’on échange avec le Juste authentique se place à un
niveau plus élevé que l’écriture, car l’écriture constitue une action de l’âme, à
travers laquelle le Juste est capable de comprendre la nature de cette âme. La
parole, quant à elle, constitue l’âme elle-même, comme l’indique le verset : « Mon
âme est sortie par Sa Parole » (Cantique 5:6). Et malgré que la parole ne soit une
chose matérielle, mais comme il s’agit du Juste authentique et que la parole
relève de l’essence même de l’âme, il (ce Juste) est en mesure de distinguer la
nature même de cette âme.
TORAH 174
832

Lorsque les rigueurs (jugements) exercent leur emprise sur un homme, celui qui
prie en sa faveur ne doit pas mentionner son nom, afin de ne pas accroître
davantage encore ces jugements rigoureux, à Dieu ne plaise. Nous voyons ainsi
que le père de Noa’h n’a pas donné de nom à son fils au moment de sa naissance,
parce que le monde était alors soumis aux rigueurs. C’est la raison pour laquelle
son père ne souhaitait pas lui donner de nom, car avec un nom, il aurait été
pointé et serait la cible des forces accusatrices qui pouvaient se renforcer contre
lui. Ceci explique pourquoi, lorsque Moché notre maître, pria en faveur de (sa
sœur) Myriam, il ne mentionna pas son nom mais se contenta de dire
simplement : « Seigneur, de grâce/Na’, guéris-la/Réfa, de grâce ! » (Bamidbar
12:13). En effet, comme les jugements pesaient sur elle, il ne souhaita pas
rappeler son nom de manière explicite. Aussi, Moché cacha son nom, à travers
une allusion merveilleuse, dans sa prière, car « Na’ Réfa » a pour valeur
numérique « Myriam Yokhéved », référence véritable au nom du malade
(Myriam) et à celui de sa mère (Yokhéved), qui doivent être mentionnés lorsque
l’on prie pour lui. Cependant, il préféra ne pas le mentionner explicitement (pour
la raison évoquée plus haut).
TORAH 175
5565 Breslev
La valeur suprême des pleurs se manifeste quand ils résultent de la joie et de
l’allégresse. Même les regrets sont bien plus appréciables lorsqu’ils émanent de
la joie, car c’est au comble de l’allégresse dans le Saint béni soit-Il que l’homme
regrette et éprouve de profonds remords de s’être rebellé contre Lui aux
premiers jours : c’est dans un tel moment que s’éveillent en lui des pleurs du fait
de l’intensité de sa joie. Tel est l’aspect essentiel de la joie. Tel est le sens du mot
« BéKhYiaH/pleur », dont les initiales forment : « Béchimkha Yéguiloun Kol
833

Hayom/En Ton Nom, ils se réjouiront toute la journée » (Ps. 89:17). Les pleurs
doivent essentiellement résulter de la joie, émanant du Nom de Dieu. En effet, les
pleurs sont suscités par le Nom divin « Sag », situé dans (le monde de) Bina, c’est
pourquoi la valeur numérique de ce mot (pleur/bekhyia) correspond à la valeur
pleine du Nom Sag, comme le rapportent les écrits du Ari Zal. En d’autres termes,
par l’éveil des pleurs émanera la joie, car la « compréhension/Bina » représente
le cœur, comme il est écrit : « Le cœur comprend » (Zohar II 116b, Tikounim 17a).
Ainsi, la joie se situe principalement dans le cœur, comme l’indique le verset :
« Tu as placé la joie dans mon cœur » (Ps. 4:8) et c’est à partir de là (de la joie qui
est dans le cœur) que les pleurs doivent être éveillés et, de cette manière, les
pleurs (provenant des malheurs) seront adoucis (atténués). Comprends bien
ceci.
TORAH 176
Roch ‘hodech ‘Hechvan 5565
L’homme doit particulièrement s’empresser de chasser l’esprit de folie qui est en
lui, ce souffle de stupidité qui remplit son cœur et qui lui est attaché. Ceci est
possible lorsqu’il est lié au Juste authentique. Cet attachement se manifeste
lorsque l’homme aime profondément le Juste, et alors le cœur de cet homme
s’inclut dans le cœur du Juste. Son cœur est empli d’un souffle de folie, et ce
souffle n’est que de l’air dont la nature est de chercher un espace vacant afin de
sortir, comme l’expliquent les scientifiques. Ainsi, lorsque l’air trouve un endroit
libre par lequel il peut sortir, il transperce et brise (les parois du cœur) avec
précipitation et empressement.
Lorsque le cœur de l’homme est inclus dans le cœur du Juste, et comme le cœur
du Juste est vide : « Et mon cœur est vide en moi » (Ps. 109:22), alors l’air de ce
vent de folie ancré et remplissant d’air le cœur (de l’homme), transperce et brise
son cœur avec précipitation pour s’échapper à l’extérieur, parce qu’il a trouvé un
espace vacant dans le cœur du Juste. Ainsi, en chassant rapidement ce vent de
folie de son cœur, l’homme acquiert un cœur brisé.
834

En effet, c’est par la rapidité et la précipitation avec lesquelles le souffle de folie
s’est échappé – car, jusqu’à présent, il ne trouvait pas d’endroit pour sortir – que
son cœur se brise.
TORAH 177
« (O)vayomer (I)Hachem : Sala’hti Kidvarékha/L'Éternel répondit : J’ai pardonné
selon ta parole » (Bamidbar 14:20) a pour initiales : « KOSsI/mon verre ».
« Kidvarékha/comme ta parole » – « DaVaR/parole » a pour initiales : « Dichanta
Vachémène Rochi/Tu as oint ma tête d’huile » (Ps. 23:5).
Il existe certains Justes authentiques qui possèdent le pouvoir d'expier les fautes
lorsque parfois ils boivent du vin. En effet nos sages enseignent : « Le vin revêt
deux propriétés : lorsque l’homme est méritant, il devient une « tête » et lorsqu’il
devient une tête, qu’il entre dans la catégorie de l’intellect, il peut alors expier les
fautes (du peuple Juif), comme il est écrit $(Prov. 16:14) : « Un homme sage leur
pardonnera » (Yoma 16b). Tel est le sens de « L'Éternel répondit : « J’ai pardonné
selon ta parole » car « DaVaR/parole » est l’acrostiche de « Dichanta Vachémène
Rochi/Tu as oint ma tête d’huile », ce qui correspond à la notion de perfection de
l’esprit [qui représentent « L’huile d’onction sainte » (Chémot 30:25), comme
dans : « Comme la bonne huile sur la tête » (Ps. 133:2)].
C’est pourquoi « (O)vayomer (I)Hachem : Sala’hti Kidvarékha/L'Éternel répondit :
J’ai pardonné selon ta parole » a pour initiales « KoSsI/mon verre ». Tel est le sens
de « J’ai pardonné selon ta parole », car le pardon intervient « selon ta parole »,
littéralement, selon la dimension de « Tu as oint ma tête d’huile » à laquelle tu
parviens, autrement dit, en fonction de la force de l’esprit que le Juste
authentique obtient en buvant du vin. Ainsi il parvient à pardonner les fautes. En
effet, l’origine du pardon réside dans la sagesse et les saintes forces de l’esprit
qu’il reçoit, comme dans : « « Un homme sage leur pardonnera ».
835

Par conséquent, « Tu as oint ma tête d’huile, ma coupe est pleine d’abondance »
(Ps. 23:5), correspond à : « Nous sommes passés par le feu et par l’eau, mais Tu
nous as fait sortir dans l’abondance » (idem 66:12). Il en fut ainsi pour le veau
d’or : « Il le calcina par le feu, le réduisit en menue poussière qu'il répandit sur la
surface de l'eau » (Chémot 32:20).
« Est-il croyable, ce mutisme/ELeM (dans lequel vous vous enfermez) ? » (Ps. 58:
2), (au-delà du sens premier, les termes indiquent que) la croyance est devenue
muette, parce que dépourvu de parole lui permettant de s’embellir. Il faut en
effet conférer à la foi, un langage lui permettant de s’embellir en haut, pour
qu’apparaisse (ainsi) ELoHYiM. Car les lettres Youd et Hé (qui s’ajoutant
à ELeM forment le Nom Divin ELoHYiM) représentent en effet les forces
cognitives de l’esprit, dépendantes du respect de l’Alliance de pureté, (comme
l’indique le verset) « Les Tribus de Dieu/YaH, sont un témoignage pour Israël »
(idem 122:4), (témoignage de s’être préservés) de la dégradation de l’Alliance de
pureté (Rachi sur Bamidbar 26:5).
La lettre Youd et la lettre Hé représentent les forces de l’esprit (cerveaux) qui
dépend du respect de l’Alliance de pureté, puisque « Les Tribus de Dieu/ Y-aH,
sont un témoignage pour Israël » (idem 122:4), (contre) la « dégradation de
l’Alliance/pgam habrit » (Rachi sur Bamidbar 26:5).
« Puisse Son grand Nom être exalté et sanctifié dans le monde qu’Il a créé selon Sa
Volonté et que Sa Royauté soit établie » (extrait du Kadich) – la « Royauté » est un
aspect de l’honneur, comme il est écrit : « Ils célèbreront l’honneur de Ta
Royauté » (Ps. 145:11), ce qui correspond à la volonté car « la volonté d’un
homme constitue son honneur » (Talmud Yerouch. Péa 1:1). Ainsi, lorsque
l’homme se satisfait et se soumet à la volonté du Saint béni soit-Il, telle que Lui le
souhaite, il établit alors la royauté, car l’essence de la royauté résulte de la
volonté. Tel est le sens de « Dans le monde qu’Il a créé selon sa Volonté et que sa
Royauté soit établie », car l’aspect essentiel de la royauté provient de la volonté.
836

Cependant, lorsque l’homme est mû par une autre volonté, autre que la Volonté
du Saint béni soit-Il, ceci entraîne la consolidation de la royauté des autres
peuples (étrangers), et selon cette volonté « étrangère », telle royauté de telle
nation est établie.
L'homme doit totalement annihiler sa volonté devant la volonté de Dieu, jusqu’à
ne plus avoir de désir personnel, hormis celui de l'Eternel. Qu'il possède de
l'argent ou des enfants, ou qu'il n'en n'ait pas, que Dieu nous en préserve, ou
pour toutes les autres volontés, il doit se contenter et souhaiter uniquement que
la volonté de Dieu s'accomplisse.
« Que grandisse et soit exalté son Grand Nom » – « qu’il grandisse/ ITGaDaL »,
correspond à « TaGuI DaL », qui signifie : « TaGué/couronne » et « DaL » en
référence à Yaacov, qui représente le « talon/Ekev », qui est « pauvre/Dal ».
Quant à Israël, il correspond à la couronne, car « tu as combattu/Sarita, devant
Dieu » (Bér. 32:29). « Qu’il soit sanctifié/iTKadeCh », correspond à « Tav Kouf
Chadaï ». « Grand/RaBa », renvoie au « puits/BéeR ». « Et rassasie toute être
vivant de Volonté ».
[N’ont été transcrites de toutes ces paroles que des débuts de chapitres, car au
moment où ces paroles extraordinaires ont été dites, nous n’avons pas eu le
mérite qu’il nous les explique clairement, comme il le fait toujours. Il les a
simplement prononcées rapidement, de manière allusive, et nous a donné en
allusion toutes les intentions secrètes du Kadich telles qu’elles sont rapportées
dans les intentions mystiques (Kavanot) du Ari Zal. Mais nous ne savons pas
quelle est l’explication profonde de ces paroles…].
TORAH 178
Il est nécessaire de détailler nos fautes devant Dieu, béni soit-Il. En effet, on doit
se confesser devant Lui à chaque fois jusque dans les moindres détails. Il existe
de nombreux obstacles qui nous empêchent d'accomplir cela. Il se peut parfois
que l’on oublie un péché, et même si on s'en souvient, il est difficile de l'exprimer
devant Dieu.
837

Pour y parvenir, il faut se réjouir au moment d’accomplir un commandement,
comme par exemple durant la joie d’un mariage ou pour tous les autres
commandements que l’on doit accomplir dans l’allégresse. En effet, la joie
constitue une structure complète, composée des deux cent quarante-huit os et
des trois cent soixante-cinq nerfs. C’est la raison pour laquelle lorsque l’homme
est joyeux ou qu’il danse, il doit s’efforcer d’être pleinement joyeux, de la tête
jusqu’au talon, car il arrive que la joie reste limitée aux pieds, ou parfois au
niveau du cœur ou du cerveau, comme dans : « Une joie éternelle sur leurs
têtes » (Isaïe 35:10). Par contre le comble de la joie se manifeste lorsque l’homme
s’immerge totalement dans la joie, c’est-à-dire, dans tout l’édifice de la joie. Pour
cela, de nombreux commandements sont requis, car la source et le point central
de tous les commandements est la joie, comme l’indique le verset : « Les
préceptes de l’Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur » (Ps. 19:9).
Ainsi, chacun des six cent treize commandements possède une articulation dans
(la stature de) la joie, chaque commandement spécifiquement. Aussi, dès lors
qu’un homme enfreint un commandement, qu’il s’agisse d’un commandement
actif ou restrictif, lorsque (par la suite) il se réjouit et s’ouvre aux différents
aspects que comporte la joie, voilà que parvenant (aux portes) de cette
articulation, spécifique au commandement qu’il a enfreint, il ne parvient pas à
s’ouvrir à la joie qui y est rattachée, pour l’avoir endommagé (préalablement),
(c’est à dire) pour avoir enfreint le commandement en question, dont le point
vital est (justement) la joie.
Et au contraire ainsi, l’homme devient préoccupé, ce qui représente le contraire
de la joie, comme dans : « Je me soucierai à cause de ma faute » (idem 38:19).
C’est de cette manière que l’homme ressent et se souvient de la faute qu’il a
commise dans le passé.
Mais comme il y a un grand nombre de commandements, puisque « même les
fauteurs du peuple sont pleins de bonnes actions comme la grenade (qui est
pleine de grains) » (‘Haguiga 27a), la préoccupation engendrée par la faute qui
empêche la joie, disparaît par l’abondance de lumière de la joie provenant de la
multitude des commandements (accomplis) qui s’éveille et annihile les obstacles
838

causés par la faute. L’homme peut alors avouer ses fautes et grâce à cette
confession des fautes, le monde de la parole est réparé, comme il est rappelé par
ailleurs $(LMI-78). Car le dommage issu de la faute se situe dans l’âme, et l’âme
représente la parole, comme dans « Mon âme est sortie à sa parole » (Cantique
5:6).
En conséquence, l’homme doit précisément avouer verbalement ses fautes, afin
de corriger et de (re)construire l’endommagement de la parole, comme il est
écrit : « Prenez avec vous des paroles et revenez vers l’Éternel » (Osée 14:3). Voir
par ailleurs $(LMI-78) pour plus d'explications.
Ainsi, lorsque la parole est rectifiée et construite par l’intermédiaire de l’aveu
verbal (confession), se produit l’union du Saint béni soit-Il avec la Présence
Divine. La voix d'En haut s’unit alors à la parole. Il faut en effet un éveil d’en bas
afin de construire la parole et, ainsi la voix s’éveille et désire s’unir à la parole.
Tel est le sens de « Qui font Sa Parole pour écouter la voix de Sa Parole » (Ps.
103:20) et comme l’explique le Zohar : « Ils méritent d’entendre des voix d’en
Haut » (I, 90a). Ainsi, quand « ils font Sa Parole », (c’est-à-dire) qu’ils rectifient la
parole, on parvient alors à « écouter la voix de Sa Parole », et la voix s’éveille pour
s’unir à la parole et « Ils méritent d’entendre des voix d’en Haut » [il y a ici d’autres
notions merveilleuses concernant le fait d’entendre le son d’une mélodie et des
instruments de musique].
Tel est le sens du verset : « On y trouvera joie et allégresse, des
remerciements/Toda et la voix des cantiques » (Isaïe 51:3), autrement dit, la
« reconnaissance/Toda » c’est-à-dire l’aveu verbal des fautes ainsi que la voix du
chant, se trouve à l’intérieur de la joie et de l’allégresse.
TORAH 179
Sache que face à toute forme d’opposition d’ordre matériel ou spirituel se
dressant devant un homme, l’empêchant de prier ou d’accomplir son service
divin – tous ces obstacles entrent dans la catégorie de controverse. Car ils
surgissent, s’opposent à lui et ont pour finalité de détruire son esprit, sa volonté
et tout ce qu’il désire accomplir.
839

Aussi pour annuler n’importe quelle controverse et faire la paix, il faut avoir
recours au jeûne. Tel est le sens des paroles de nos sages, de mémoire bénie : «
Celui qui multiplie la charité augmente la paix » (Avot 2:7) – la charité correspond
au jeûne, car l’aspect essentiel du jeûne est la charité, comme l’enseignent nos
maîtres, de mémoire bénie : « Le principe du jeûne est (passe par) la
charité » (Brakhot 6b). En effet, la notion de controverse se caractérise par une
volonté extérieure se dressant pour annuler sa volonté. Face à cette opposition,
le pouvoir du jeûne est mentionné dans le Zohar, à propos du verset : « En ce jour
précis, vous mortifierez vos âmes (en jeûnant) » (Vayikra 16:29) – un jeûne a le
pouvoir de soumettre le cœur, d’attacher l’élan du cœur au Saint béni soit-Il » (III,
68b). Ainsi, le cœur est assujetti et affaibli par l’effet du jeûne, de telle sorte que
toutes nos volontés se voient annulées au profit de la seule volonté du Saint béni
soit-Il, qui consiste à attacher le désir du cœur vers Dieu. C’est de cette manière
que la controverse, correspondant aux volontés autres que la Sienne (celle de
Dieu), est annulée, comme l’ont affirmé nos sages, de mémoire bénie : « Annule ta
volonté devant la Sienne, afin qu’Il annule la volonté des autres devant la
tienne » (Avot 2:4 ). Ainsi, par le jeûne, sa volonté s’annule devant celle du Saint
béni soit-Il. C’est pourquoi la volonté des autres s’annule devant la sienne, tout
comme s’annule la controverse et la paix s’instaure car : « qui augmente la charité
augmente la paix ». Tel est le sens de cet enseignement de nos maîtres : « Le
quatrième et le cinquième jeûne (respectivement le 17 Tamouz et 9 Av) … se
transformeront en joie et en allégresse » – comment peut-on parler de jeûne et
de joie en même temps ? Aussi, lorsqu’il n’y a pas de paix, il faut jeûner » (Roch
Hachana 18b). En d’autres termes, lorsque la paix fait défaut et qu’il y a une
opposition, il faut faire un jeûne, car l’homme doit jeûner et ainsi il obtient la
paix.
Et lorsqu’il y a la paix, il y a du même coup la joie et l’allégresse, car à travers le
jeûne, la structure complète et la vitalité de la joie sont édifiées. En effet, le
pouvoir du jeûne est d’éveiller et de ressusciter les morts, c’est-à-dire les jours
passés dans l’obscurité et dénués de toute vitalité.
840

En effet, sur chaque jour se déverse une bénédiction d’En haut et, lorsque un
homme accomplit durant ce jour des commandements et des bonnes actions, il
vivifie ce jour en attirant sur lui la vitalité et une abondance de bénédictions d’En
haut. En revanche, s’il n’accomplit pas de commandements durant ce jour, à Dieu
ne plaise, l’abondance de bénédictions ne se déverse pas sur lui, si ce n’est de
manière très limitée, et réduite à sa stricte subsistance. Mais lorsqu’il utilise ce
jour pour faire du mal, que Dieu préserve, il amoindrit, se nourrit et puise alors
dans le peu d’abondance contenu dans ce jour jusqu’à absorber également
l’essence même de la vitalité de ce jour, outre la bénédiction qui vient d’En haut
chaque jour. En effet, chaque jour constitue une création possédant une vitalité
propre, en dehors du flux d’abondance. Ainsi, l’homme (ayant fauté) aspire dans
la vitalité profonde du jour, à tel point que ces jours deviennent des cadavres
sans vie, à l’image d’un bébé qui tète du sein de sa mère : aussi longtemps qu’elle
possède du lait, celui-ci se nourrit du lait, mais lorsque le lait vient à manquer, le
bébé suce véritablement son sang et sa vitalité.
Cependant, grâce au jeûne, l’homme réveille et redonne vie à ces jours. Tout
dépend du jeûne. Il faut comprendre ce point sur le plan physique, car lorsque
l’homme jeûne, il en résulte pour lui un manque de vitalité et de force, car durant
la journée, il ne mange pas et ne boit pas mais sert néanmoins le Saint béni soit-
Il. Il en ressort qu’il sert Dieu grâce à la force qu’il possédait la veille, car si ce
n’était pas le cas, d’où tirerait-il sa force ? Ainsi aujourd’hui, il sert Dieu avec la
force d’hier. C’est en cela qu’il apporte de la vitalité de la veille à ce jour précis.
Par la suite, lorsqu’il continue de jeûner, mais qu’il ne lui reste plus assez de force
de la veille parce que son corps s’est affaibli et qu’il doit à présent utiliser la force
des jours précédents et revenir plus en arrière dans le temps, il se trouve qu’il
apporte, à chaque fois, toujours plus de vitalité et d’éclat aux premiers jours qui
étaient tombés et qui étaient morts. Il est possible alors de jeûner jusqu’au point
qu’il soit nécessaire d’utiliser la force des jours où il tétait le sein de sa mère. Il
ressuscite et éclaire alors tous les jours (passés).
[Ainsi, grâce au jeûne, la structure complète de la joie est édifiée, et elle
correspond à la vitalité et au point central de tous les commandements, comme
rapporté par ailleurs dans l'Enseignement 178].
841

[Cette notion n’a pas été clairement explicitée. Le point central est qu’avec le
jeûne et en extrayant la force de chacun des jours passés, pour les intégrer
ensuite dans le service divin, cela fait revivre tous ces jours morts qui avaient été
endommagés, et de cette manière, la joie est construite].
Tel est le sens du verset : « Réjouis-nous comme aux jours où Tu nous as
affligés/IniTaNou » (Ps. 90:15) – au sens de « TaaNIt/le jeûne ». Autrement dit,
que cette joie soit comparable aux jours de jeûne car comme aux jours de jeûne,
l’homme ressuscite les premiers jours à travers ses commandements et ses
bonnes actions, et c’est ainsi que la joie se construit.
C’est pourquoi nos sages, de mémoire bénie, enseignent : « Lorsqu’il y a la paix, il
y a la joie et l’allégresse », car lorsque la paix est instaurée, grâce au jeûne, la joie
et l’allégresse en découlent, comme dans « Réjouis-nous, comme aux jours où Tu
nous as affligés », car la joie sera proportionnelle aux jours d’affliction.
« Tes yeux ont vu ma masse informe/inerte… les jours furent formés » (Ps.
139:16). Chaque jour constitue une création en tant que telle. « Et l’un d’entre
eux » – il s’agit du jour de Kippour comme l’explique Rachi car il constitue un
jeûne qui donne vie à tous les jours. En effet, le jour de Kippour représente la
globalité de tous les jours et il est dit à son sujet : « En ce jour précis, vous
mortifierez vos âmes », autrement dit « vos volontés », comme l’écrit le Zohar :
« Afin d’inclure toute âme et soumettre durant ce jour tous nos désirs au Saint
béni soit-Il ». L’âme correspond au désir et l’essentiel est de soumettre notre
volonté. Tel est le sens de « En ce jour précis/Bé ETSeM », qui fait référence à la
dimension profonde de « la quintessence/aTSMiout » de ce jour qui englobe
l’ensemble des jours (de l’année), car ce (jour-là) « vous jeûnerez et mortifierez »
(vos âmes).
TORAH 180
Le principe du « rachat spirituel » (Pidyone) passe par de l’argent, car l’argent
représente l’aspect des rigueurs, comme il est écrit : « Toute la terre sous leurs
pieds » (Dévarim 11:6), et fait allusion à « l’argent d’une personne, qui lui permet
de tenir sur ses pieds » (Pessa’him 119a). Ainsi donc, l’argent correspond aux
842

« pieds », comme indiqué dans : « Qui appelle la justice à ses pieds » (Isaïe 41:2).
La justice est la royauté sainte (Tikouné 17b) et la royauté relève des « pieds »,
car « le jugement de la royauté est le jugement » (Guitin 10b). Ainsi, l’argent
correspond aux rigueurs.
Il faut donc atténuer les rigueurs en leur source car la source des rigueurs se
trouve dans la « Bina/Compréhension », comme il est écrit : « Je suis la
compréhension (Bina), à moi la rigueur (Guévoura) » (Prov. 8:14). C’est pourquoi,
en plaçant les mains sur l’argent, les rigueurs s’en trouvent atténuées. En effet, il
existe en Bina trois mains : deux mains, que sont la Grande Main et la Main Forte
ainsi que la dimension globale des mains : la Main Élevée. Par conséquent,
comme l’argent correspondant aux rigueurs, passe par les mains, c’est-à-dire les
Trois Mains situées en Bina, les rigueurs sont atténués en leur source, car leur
source est Bina, où se trouvent les Trois Mains évoquées plus haut.
Il convient donc d’atténuer les rigueurs dans le monde de l’Action par
l’intermédiaire des Trois Mains qui se trouvent dans chacun des trois Mondes
situés au-dessus de notre monde physique : il s’agit du monde de l’Emanation
(’Atsilout), de la Création (Bériah) et de la Formation (Yétsira).
Et lorsque l’homme adoucit la rigueur du monde de l’Action par les trois Mains
situées dans le monde de la Formation, il est atténué grâce au Nom de quarantedeux,
« Ana Bé Koa’h… » car « Mem Bet » (le Nom de Dieu inclut dans la louange
Ana Be Koa'h) a la valeur numérique 42, et a aussi pour valeur numérique trois
fois « Yad/main » (ayant chacune une valeur de 14).
D’autre part, dans le monde de la Création, l’atténuation de la rigueur est opérée
grâce aux Noms divins « Ehyé » (21) et « Youd Ké Vav » (21), qui ont tous deux
également pour valeur numérique 42 (soit 21+21), soit trois fois Yad (3x14).
Et plus haut encore, dans le monde de l’Emanation, l’atténuation est réalisée
grâce aux quarante-deux lettres du Nom Divin « MaH », autrement dit, le Nom
simple ainsi que le Nom en valeur pleine et l’expansion de l’expansion, qui
forment ensemble quarante-deux lettres, soit trois fois Yad (3x14).
En outre, l’homme devra s’efforcer de ne pas être avare (en donnant
suffisamment d’argent à la charité pour adoucir le jugement) afin d’éviter que les
843

igueurs ne restent pas attachées à lui. Et ceci demande une grande sagesse pour
savoir combien il doit donner afin que les rigueurs ne restent pas auprès de lui.
TORAH 181
Lorsque plusieurs personnes se lient ensemble contre un seul homme, fût-il plus grand
qu’eux, ceux-ci sont en mesure de le faire tomber. Car toutes les parcelles d’honneur que
chacun d’eux possède s’assemblent et c’est ainsi que la parcelle d’honneur de cet homme
seul s’effondre à cause d’eux, comme dans : « Les jeunes m’ont vu et se sont cachés » (Job
29:8), car le petit s’annule devant le grand. En effet, leurs parcelles d’honneur, en se
rassemblant et en se liant, deviennent plus grandes que sa parcelle d’honneur à lui seul.
En revanche, si cet homme est bien plus élevé que ses opposants, à tel point que sa
parcelle d’honneur est bien plus importante que toutes leurs parcelles d’honneur
réunies, dès lors, à l’inverse, ceux-ci s’annulent alors devant lui, au sens de « Les jeunes
m’ont vu et se sont cachés ». Par contre, s’il n’est pas d’un tellement grand niveau, grâce à
leur lien ceux-ci sont en mesure de causer sa chute, même si chacun d’eux est
individuellement inférieur à lui, à partir du moment où ils ne sont pas des impies. En
effet, le « lien unissant des impies n’est pas pris en compte », selon l’enseignement de nos
sages, de mémoire bénie $(Sanh. 26a), car les impies n’ont pas de part dans l’Honneur de
Dieu. Cependant, s’il n’est pas impie et qu’il y a de la vitalité dans son âme, il possède
alors une part dans l’Honneur, et à l’aide de son lien (avec les autres), ils pourront le
faire tomber.
C’est sur ce point que Yaacov pria, afin que l’opposition de Kora’h ne porte pas atteinte à
Moché notre maître. Il déclara : « Que mon honneur ne soit pas complice de leur
alliance » (Bér. 49:6), autrement dit, que ne s’unissent pas et ne se lient pas les parcelles
d’honneur que chacun d’entre eux possédait, car ils représentaient les « membres des
réunions, personnages notables » (Bamidbar 16:2). Et tant que leurs parcelles d’honneur
ne se liaient pas et ne s’unissaient pas, Moché pouvait très certainement leur tenir tête et
les défaire. Tel est le sens de « Mon honneur », car Yaacov correspond à la notion
844

d’Honneur (de Dieu) et il représente la notion d’âme (de tout le peuple Juif), comme il
est indiqué dans : « Toutes les âmes de la maison de Yaacov » (idem 46:27).
Ainsi, lorsque l’on fait tomber un homme quelconque, l’aspect essentiel est de chuter
dans la tentation de la débauche sexuelle, que Dieu nous en préserve.
Toutes les paroles qui puissent être dites à l'encontre du Juste authentique et de ses
disciples constituent de grands bienfaits (pour ces derniers), tant sur le plan matériel
que spirituel. Ainsi est-il rapporté dans le Midrach, sur le verset : « Vous vous tenez
debout aujourd’hui » (Dévarim 29:9), qui suit la section des malédictions (Ki Tavo), afin
de nous enseigner que les malédictions sont précisément ce qui nous permet de nous
tenir sur nos pieds (tant au niveau spirituel que matériel).
TORAH 182
Sache : tout ce que les gens disent durant la période du Omer, tout au long des jours du
Compte, ne concerne que l’Attribut (la Séphira) spécifique de chaque jour (en question).
Ainsi, celui qui comprend, pourra entendre et connaître ceci : s’il prête une oreille
attentive à leurs conversations, il entendra qu’ils ne parlent en fait que de la Séphira
propre à ce même jour.
TORAH 183
Sache que les Justes de la génération siègent en cercle. Autrement dit, l’ordre dans lequel
ils sont assis et la place respective de chacun en ce monde ont la forme d’un cercle. Et
bien que d’autres personnes se trouvent parmi eux, qui s’interposent et troublent l’ordre
de ce cercle, sache toutefois que ces personnes entrent dans la catégorie de ceux qui ne
font pas partie de la « communauté » et ils ne sont pas du tout pris en compte. Dès lors,
les Justes restent assis en cercle, et le Saint béni soit-Il (siège) au-dessus de tous, tel le
Chef du tribunal.
En effet, ces Justes siègent en cercle et sont assimilés à un tribunal, à partir d’où est issue
la justice pour chacun et en particulier, qu’il s’agisse de culpabilité ou d’innocence. Il en
845

est de même de la subsistance matérielle qui provient d’eux et qu’ils distribuent à
chacun selon ce qui lui revient.
L’essentiel est qu’il y ait de l’amour entre eux : un amour si fort qu’ils se voient
constamment. Ainsi, cet amour doit être si intense qu’ils ne peuvent pas supporter de ne
pas se voir tout le temps. Il existe d’autre part un amour en vertu duquel ils peuvent
supporter de ne pas se voir, mais ceci reste un amour par lequel ils s’aiment de loin,
même si cet amour reste dans la catégorie de « ils se voient l’un l’autre ». Comme les
gens ont l’habitude de dire de quelque chose qu’ils détestent en disant : « Je ne peux pas
le voir », mais lorsqu’ils s’aiment mutuellement, ceci entre dans la catégorie de « ils se
voient l’un l’autre », ce qui correspond à la notion d’amour.
Tel est le sens de « Le Sanhédrin siégeait telle une grange circulaire » (Sanh. 30b). Le
Sanhédrin représente la dimension des Justes d’où sortent tous les jugements et toute la
subsistance. Tel est également le sens de « comme une grange », qui constitue la source
de la nourriture et de la subsistance, dans laquelle ils siégeaient en cercle. Tout ceci pour
qu’ils puissent se voir mutuellement, comme il est rapporté dans le Talmud. En d’autres
termes, il s’agit d’une allusion à l’amour et à la vision.
TORAH 184
Lorsqu’un homme parle de la crainte de Dieu avec son ami, ceci génère une lumière
directe et une lumière réfléchie. Parfois, la lumière réfléchie précède la lumière directe,
lorsque celui qui écoute, possède un intellect limité et n’est ainsi pas capable de recevoir
(de comprendre) les paroles de son ami. En effet, à cet instant, avant qu’il ne puisse
recevoir de lui, ce qui correspond à la notion de lumière directe, il (l’émetteur des
paroles) reçoit lui-même de son ami. En effet, la lumière réfléchie a précédé la lumière
directe, car lorsque l’on parle de crainte de Dieu avec un ami, même si ce dernier ne
reçoit pas, celui (qui a émis les paroles) reçoit malgré tout un éveil de la part de son ami
(qui n’est pas parvenu à recevoir). En effet, par la percussion des paroles sorties de sa
bouche en direction de son ami, la lumière retourne vers lui [Telle est la définition
exacte du concept de « lumière réfléchie » comme le rapportent les écrits de la Cabale].
846

Par exemple, lorsqu’une personne jette un objet contre un mur et que cet objet lui
revient, il en est ainsi de celui qui parle à son ami, même si son ami ne reçoit pas ses
paroles. Quoi qu’il en soit, celui qui dit ces paroles peut lui-même s’éveiller avec ses
propres paroles : du fait de leur percussion, les paroles exprimées à son ami l’ont
percuté pour revenir vers lui (l’effet boomerang). C’est pourquoi, s’il avait prononcé ces
paroles à lui-même, il n’aurait probablement pas été réveillé par elles.
Par ailleurs, le fait de les avoir exprimées à son ami a provoqué en lui-même un éveil, et
ce, même si son ami n’a pas été sensibilisé car les paroles sont revenues (vers lui) par le
biais de cette percussion. [Il s’agit de la notion de « lumière réfléchie », découlant d’un
rebond, comme indiqué dans les ouvrages de la Cabale. Comprends bien ceci].
TORAH 185
Il est dit dans le Zohar $(Vayikra 4b) : « Lorsque le peuple juif parfait sa conduite, le
Saint Nom (du Saint, Béni soit-Il) est lui aussi parfait (complet), si l’on peut
s’exprimer ainsi ».
L’aspect essentiel de la perfection est la crainte, comme il est écrit : « À présent Israël, ce
que te demande l'Éternel, ton Dieu, c'est uniquement de Le craindre » (Dévarim 10:12).
C’est la raison pour laquelle la crainte est appelée « finalité de toute chose », comme dans
le verset : « La finalité de toute chose, tout bien considéré, est de craindre Dieu » (Kohélet
12:13), car elle constitue la perfection de toute chose.
Ainsi, il existe deux formes de crainte : certains craignent Dieu du fait de sa grandeur et
de son élévation, parce qu’Il est grand et puissant. Il existe une autre crainte, inférieure à
la première, lorsque l’homme parvient à la crainte à travers des craintes plus basses,
telles que la peur d’un animal, d’un ministre ou d’autres formes de peur. De cette
manière, l’homme se rappelle (de qui il doit vraiment craindre) et parvient à la crainte
de Dieu.
La première crainte, qui résulte d’une réflexion intellectuelle portée sur sa grandeur et
son élévation, est représentée par la lettre אAlef -. En effet, la crainte correspond à la
dimension de Royauté, comme dans : « Si ce n’était pour la crainte de la royauté » (Avot
847

3:2), qui correspond elle-même à la lettre « DaLeT », car « elle ne possède rien d’ellemême/DéLeT
la » (Zohar I 238a). Car il est impossible de parvenir à la crainte, si ce n’est
par une réflexion intellectuelle centrée sur sa grandeur (en prenant conscience de
‏,י » Youd l’immensité du pouvoir et des actes de Dieu). En outre, l’intellect est appelé «
comme l’écrit Rachi sur (le verset :) « C’est alors que Moché chantera/YaChiR » (Chémot
15:1) – « il aurait dû être écrit « ChaR », au passé (plutôt que Yachir avec un Youd, qui
signifie le temps futur,) mais le Youd fait référence à la pensée (symbolisée par cette
lettre) ». Dès lors, le fait d’attirer l’intellect jusqu’à la crainte est illustré par la lettre Vav
Alef. C’est ainsi que nous formons la lettre ‏.ו
Quant à la seconde crainte, qui résulte de causes moins élevées, elle correspond à la
dimension de Alef-Dalet ‏,אד car elle relève de la catégorie de « double » Dalet, qui
n’émane pas de l’intellect, mais de facteurs inférieurs. Ainsi, une telle crainte ne peut
attirer que les influx (bénédictions d’abondance) dans ce monde, car elle relève de la
catégorie de l’élévation des 'eaux féminines' ».
Ceci peut être comparé à celui qui a besoin des services de son ami et fait appel à lui.
Grâce à sa requête, il obtient ce qu’il souhaite, parce que la parole et la demande par
lesquelles il s’est soumis devant son ami pour présenter sa demande, relèvent (du
concept) de l’élévation des « eaux féminines ». Celles-ci atteignent leur finalité, qui est
d’influer sur son ami afin d’obtenir ce dont il a besoin. En ce sens, en faisant émerger la
crainte à partir de causes inférieures, ceci engendre l’élévation des « eaux féminines »,
attirant des influences (abondances) dans ce monde. Tel est le sens de : « Une
אד/‏vapeur/ED », s’élevait de la terre » (Béréchit 2:6), par le biais de cette crainte
inférieure, correspondant à « Alef Dalet/ED » Dès lors (la vapeur) « arrosait toute la
surface de la terre », car c’est par son intermédiaire que les flux (d’abondance) sont
attirés.
Puis, lorsque l’abondance est attirée, il faut alors créer le récipient permettant de la
recevoir, afin d’empêcher les forces du mal d’en puiser. Ainsi, ce réceptacle correspond à
la dimension du « ם/‏Mem » fermé, ce qui forme le mot « אדם/‏ADaM » (Alef – Dalet –
Mem).
Ainsi, en vertu du désir de se rendre chez le Juste, une empreinte et un moule du
réceptacle est produit. Ceci peut être comparé à un artisan qui souhaite fabriquer un
objet : il doit pour ce faire, au préalable, dessiner et tracer l’empreinte et la forme de
848

l’objet pour le fabriquer ensuite. De la même façon, cette volonté de se rendre chez le
Juste a pour effet de dessiner et tracer les contours du réceptacle, et lorsqu’il se rend
ensuite chez le Juste, le réceptacle est ainsi créé.
Tel est le sens de « L’homme verra/IRé avec les yeux » (Samuel I 16:7) – par la
« crainte/Ira », au niveau des yeux, c’est-à-dire la crainte inférieure qu’il reçoit par
l’intermédiaire de ce qu’il voit de ses yeux, la dimension liée à « אדם/‏ADaM » est atteinte.
ם/‏Mem », liée à cette crainte, et le « אד/‏ED Autrement dit, les influx sont attirés grâce à «
» constitue le réceptacle destiné à recevoir l’abondance. Par la crainte supérieure
évoquée plus haut, née de la réflexion du cœur sur la grandeur divine, le Saint Nom du
Saint béni soit-Il atteint la plénitude.
Telle est la conclusion du verset : « Et Dieu verra le cœur » (idem). Par l’intermédiaire de
la crainte du cœur, correspondant à la dimension de crainte supérieure, née de la
réflexion du cœur sur l’élévation de Dieu béni soit-Il, le Nom divin se voit ainsi complété,
comme il est écrit dans le Zohar : « Lorsque le peuple juif parfait sa conduite, la Nom Divin
devient parfait », et l’essence de la perfection réside dans la crainte. C’est pourquoi « Et
Dieu verra le cœur », car grâce à la crainte supérieure liée à la crainte du cœur, le Nom
Divin devient parfait (complet).
[J’ai entendu cet Enseignement de la bouche de Rabénou. Il est lié au verset des
Psaumes : « Ils iront de force en force pour paraître devant Dieu à Tsion » (84:8), mais je
n’en connais pas l’explication, même s’il semble qu’il y ait une corrélation entre la fin du
verset et le sujet de cette Torah, où il est rapporté à la fin que le désir de se rendre chez
le Juste confère au réceptacle une empreinte et une image. Ceci correspond à « pour
paraître devant Dieu à Tsion » – « Tsion » correspond à « Tsioun », soit la marque et la
trace du réceptacle créées par le désir et grâce auxquelles on parvient à se rapprocher
du Saint béni soit-Il, comme dans « pour paraître devant Dieu à Tsion ». C’est-à-dire, par
la marque et la trace du réceptacle résultant du désir intense créé au début (envers le
Juste). Rabénou a ajouté que l’homme rencontre davantage de difficultés et d’entraves
au début de son rapprochement vers le Saint béni soit-Il, comme de nombreux et grands
obstacles qui peuvent provenir par exemple de son père, de sa femme, de son beau-père
ou de toute autre personne qui le dérange et le trouble énormément, ou encore des
obstacles comme des ennuis financiers ou d’autres formes de problèmes, d’infortunes de
perturbations qui se dressent devant lui et le dérangent particulièrement. Il doit faire
849

des efforts et se surmener beaucoup afin de briser toutes ces difficultés et ces entraves
qui surviennent au début de son rapprochement. Elles constituent toutes un grand
bienfait pour l’homme, car de cette manière, il parvient ensuite à recevoir beaucoup de
sainteté et de pureté. Par ces obstacles de départ, un réceptacle est formé, et plus il
rencontre d’obstacles et de difficultés, plus son réceptacle devient suffisamment grand
pour recevoir par la suite une abondance de sainteté et de pureté afin de se rapprocher
du Saint béni soit-Il. Telle est la dimension évoquée dans « pour paraître devant Dieu, à
Tsion ».
TORAH 186
Les prodiges que l’on raconte à propos des Justes résidant dans les contrées de Kirah
sont dus à leurs habitants, qui sont des personnes vertueuses ayant foi dans les Justes.
En effet, grâce à leur foi, par laquelle ils croient dans les paroles du Juste, les miracles se
dévoilent, car le Juste est très certainement rempli de prodiges. Ainsi, lorsque l’homme a
foi dans le Juste, ses yeux et son cœur sont rivés vers le Juste, sur chacune de ses paroles,
puisqu’il croit que toutes ses paroles sont vraies et exactes, et qu’elles obéissent à une
intention précise. Dès lors, lorsqu’il (un homme) retourne chez lui (après son voyage
chez le Juste), il réfléchira par la suite à tout ce qui lui arrivera et comprendra avec le
recul les paroles du Juste. Il comprendra que les paroles qu’il avait entendues lorsqu’il
était chez lui étaient dites dans une intention précise et qu’elles contenaient de
nombreuses allusions. Ainsi avec le recul, il trouvera dans les paroles du Juste, chaque
événement qui se réaliseront par la suite, et que le Juste avait évoqué en allusion. Il en
découle donc que des miracles seront accomplis et révélés de cette manière.
Nous avons vu cela avec les prophètes : au moment où le prophète annonçait sa
prophétie, celle-ci était dite de manière allusive, de telle sorte que le peuple ne
comprenait pas clairement sa prophétie et à quoi faisaient référence ces allusions. Par la
suite, lorsque s’accomplissaient les paroles du prophète, ils comprenaient à posteriori
que les paroles qu’il avait prophétisées auparavant s’étaient concrétisées. Ils
comprenaient donc les paroles du prophète après coup. C’est ainsi que nous le voyons
avec Daniel, qui fait allusion à la Délivrance messianique même si, pour l’instant, ces
paroles sont cachées comme il est écrit à cet endroit : « Quant à toi, Daniel, tiens cachées
850

ces révélations et scelle-les (jusqu'au temps final) » (Daniel 12:4), car nul homme ne sait
pour l’instant comment le temps de la rédemption y est évoqué. Mais dans les temps
futurs, si Dieu le veut, lorsque ces paroles s’accompliront, qu’arrivera enfin le véritable
terme et que notre Messie viendra, ils sauront alors, avec le recul, comment le terme de
l’exil avait été évoqué dans ces paroles. C’est ainsi qu'il en est chez plusieurs prophètes.
TORAH 187
« À Toi la bonté, car tu rétribues l’homme selon ses actes » (Ps. 62:13).
Ceci signifie qu’il s’agit d’une grande bonté de la part du Saint béni soit-Il, en vertu de
laquelle Il rétribue l’homme mesure pour mesure. De la sorte, l’homme comprendra qu’il
doit réfléchir à ses actes (faire une introspection) et reconnaître ses transgressions afin
de se repentir. Sache cependant que l’aspect essentiel de la rétribution (récompense ou
punition) du Saint béni soit-Il, offerte mesure pour mesure, se trouve (prend effet) sur la
terre d’Israël, comme il est écrit : « Les cieux dénoncent son crime et la terre se soulève
contre lui » (Job 20:27).
La « terre » dont il est question fait référence à la terre d’Israël, qui se lève contre
l’homme et sur laquelle se dévoile la faute, car en ce lieu, on se montre (du Ciel)
particulièrement pointilleux et on rétribue l’homme selon ses actes, mesure pour
mesure. Tel est le sens de ce qui est écrit au sujet de la terre d’Israël : « Une terre qui
dévore/ Okhélet ses habitants » (Bamidbar 13:32) – « o(A)KheLeT » a pour initiales :
« Ata Téchalem Léich Kémaasséhou/À Toi la bonté, car Tu rétribues l’homme selon ses
actes ». C’est la raison pour laquelle ceux qui habitent en terre d’Israël ont, pour la
plupart, des épreuves (et des souffrances), car on s’empresse en cet endroit de rétribuer
chacun selon ses actes.
TORAH 188
851

Sache qu’il faut se rendre chez le Juste pour retrouver ce que l’on a perdu, car avant que
l’homme ne sorte (du ventre de sa mère) pour rejoindre l’air de ce monde, on montre à
l’homme tout ce qu’il devra accomplir, traverser et atteindre dans ce monde.
Mais dès qu’il est sorti, tout ceci est immédiatement oublié, comme l’enseignent nos
sages, de mémoire (Nida 30b). Ainsi, l’oubli est une forme de perte, et c’est en cela que
nos maîtres comparent celui qui oublie à celui qui perd, comme dans : « Prompt à
entendre et prompt à perdre » (Avot 5:12).
Il convient alors de chercher et de demander à retrouver sa perte. Et ce qu’il a perdu se
trouve chez le Juste qui recherche lui-même ce qu’il a perdu jusqu’à le retrouver. Puis,
après l’avoir trouvé, il repart en quête d’autres pertes, jusqu’à qu’il trouve même les
pertes (des autres), jusqu’à ce qu’il retrouve ainsi toutes les pertes du monde entier.
C’est pourquoi l’homme doit se rendre chez le Sage pour lui demander et de connaître ce
qu’il a perdu, puis il doit revenir afin de la recevoir de lui (retrouver sa perte).
Cependant, le Juste ne lui rend pas ce qu’il a perdu avant de s’assurer qu’il n’est ni
tricheur ni menteur, comme il est écrit : « Jusqu'à ce que ton frère le réclame ; alors tu le
lui rendras » (Dévarim 22:2) – « jusqu’à t’assurer que ton frère ne soit pas un imposteur »
(Baba Met 27b).
TORAH 189
Il faut se montrer particulièrement vigilant face à la tristesse et à la paresse, car l’aspect
essentiel de la morsure du serpent correspond à la tristesse et à la paresse, au sens du
verset : « Le serpent se nourrit de poussière » (Isaïe 65:25). En effet, la poussière
représente la dimension de tristesse et de paresse, car elles proviennent de cet élément
fondamental (la poussière), comme le rapportent les livres.
TORAH 190
852

« Le peuple entier répondit d'une voix unanime : « Tout ce qu'a dit l'Éternel, nous le
ferons ». Et Moché rapporta les paroles du peuple au Seigneur. L'Éternel dit à
Moché : « Voici, Je viendrai vers toi au plus épais du nuage, afin que le peuple
entende que c'est Moi qui te parle et qu'en toi aussi ils aient foi constamment. Alors
Moché (re)dit à l'Éternel les paroles du peuple » (Chémot 19:8-9).
La chose paraît très surprenante et étonnante. De quelles paroles du peuple est-il
question une seconde fois, sur lesquelles il est écrit : « Moché (re)dit à l'Éternel les
paroles du peuple ? Il n’est pourtant question dans le texte d’aucune parole ni réponse
apportées par le peuple une nouvelle fois, après la première réponse. « Tout ce qu'a dit
l'Éternel … » Alors pourquoi dire ensuite : « Moché (re)dit à l'Éternel les paroles du
peuple » ?
Sache que lorsque Moché leur demanda d’accepter la Torah, les enfants d’Israël
argumentèrent et répondirent : « Tout ce que l’Éternel a dit… », autrement dit, « nous
sommes dans l’obligation d’accomplir tout ce que l’Éternel dira » car, à partir du
moment où la Parole est sortie de la bouche de Dieu pour nous enjoindre d’accomplir ce
commandement, il n’existe alors plus le moindre choix et nous sommes alors contraints
par nos actions. Tel est donc le sens de « Tout ce qu'a dit l'Éternel, nous le ferons » – très
certainement, puisqu’il n’y a plus aucun libre-arbitre à ne pas accomplir (les paroles de
Dieu) à partir du moment où ceci est sorti de la bouche de Dieu. Immédiatement après
ceci, le verset affirme « Alors Moché (re)dit à l'Éternel les paroles du peuple », car Moché
rapporta au Saint béni soit-Il l’argument du peuple. Le Saint béni soit-Il lui répondit
aussitôt : « L'Éternel dit à Moché: « Voici, Je viendrai vers toi » – précisément, afin que le
peuple entende que Je parle avec toi, précisément (et incontestablement). Autrement dit,
Je ne dirai ces commandements qu’à toi seul, comme il est écrit : « Je suis l’Éternel ton
Dieu : tu n’auras pas d’autres dieux… » et ainsi pour tous les autres. Mais pas en présence
d’Israël, même s’ils m’entendront te parler. De cette manière, ils auront le pouvoir du
libre-arbitre afin d’agir comme bon leur semble. C’est à ce propos qu’il est écrit : « Moché
(re)dit les paroles du peuple à l’Éternel », c’est-à-dire que Moché présenta à Dieu les
paroles du peuple, utilisant leurs arguments initiaux pour cette fois les faire valoir à
nouveau pour lui-même.
En d’autres termes, Moché Lui fit savoir : « Tu as résolu le problème du peuple (c’est-àdire
celui) de maintenir leur libre-arbitre en ne t’adressant qu’à moi. En revanche, Tu
853

n’as pas résolu mon problème en ce qui me concerne, car je me retrouverai à partir de
maintenant privé de libre-arbitre une fois que Tu m’auras parlé. C’est pourquoi : « Alors
Moché (re)dit à l'Éternel les paroles du peuple », c’est-à-dire, ce que le peuple avait dit et
avait argumenté au départ, Moché l’argumente pour lui à présent : « Qu’adviendra-t-il de
moi si je suis privé de libre-arbitre ? ».
Et l’Éternel lui répondit : « Dieu dit à Moché : 'Rends-toi près du peuple, et purifie-les
aujourd'hui et demain' » (Chémot 19:10). Le Saint béni soit-Il lui donna cette injonction
pour deux jours seulement, et Moché ajouta un jour de lui-même (Chabat 87a),
rejoignant ainsi l’intention de Dieu. Telle était en effet l’intention divine initiale, puisque
la Torah ne fut donnée qu’après trois jours. Ainsi, le libre-arbitre de Moché dépendait de
cela, à savoir de recevoir ou ne pas recevoir la Torah, car il n’était réellement pas
possible de recevoir la Torah avant l’écoulement de trois jours, comme ce fut le cas
effectivement (et conformément à ce que Moché choisit d’ajouter, de lui-même, avec son
libre arbitre). Ainsi, s’il n’avait pas ajouté un jour, il n’aurait pas reçu la Torah. Et
(même) si le Saint béni soit-Il ne lui avait parlé que de deux jours, Moché comprit de luimême
et décida de recevoir la Torah en ajoutant un jour, grâce auquel le don de la Torah
a pu avoir lieu. De cela dépendait donc l’essence même du choix (du libre-arbitre) de
Moché : en ajoutant un jour supplémentaire de son propre gré.
TORAH 191
Sache qu’il est possible qu’un homme soit assis Juste à côté de son ami au Gan Eden, qu’il
jouisse de tous les plaisirs, des délices et des trois cent dix mondes, sans que son ami
pour sa part ne ressente le moindre plaisir de cet ordre.
En effet, « Tout comme les cieux en hauteur, la terre en profondeur, le cœur des rois est
insondable » (Prov. 25:3) et comme nos sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Quand
bien même tous les océans étaient de l’encre et tous les roseaux des plumes, il resterait
impossible de mettre par écrit les pensées des gouvernants », comme il est indiqué
dans : « Tout comme les cieux en hauteur… » (Chabat 11a). Il apparaît ainsi que le cœur
des rois est bien plus large que les hauteurs des cieux et la profondeur de la terre qui
854

occupent pourtant la place, de plusieurs milliers et milliers de Parsaot. Ainsi le cœur et le
cerveau, pourtant si petits, contiennent tout, à tel point que le cœur est capable de se
concentrer sur chaque pays, de capter et de se représenter chaque contrée, chaque
propriété des cieux et encore avantage.
En effet, le cœur des rois est sans limites. Regarde et comprends la sagesse et la
grandeur du Créateur, où le minuscule peut contenir le gigantesque : comment la
parcelle d’un cœur et d’un cerveau si petits peuvent inclure des choses aussi grandes !
Ceci n’est possible que parce que le divin y réside, car l’essence de la divinité se situe
dans le cœur, comme il est mentionné $(LMI-49). À présent, comprends et fait preuve de
discernement : si le cœur, dans lequel se trouve simplement la dimension de divinité
n’est qu’une seule parcelle d’un millième de millième de la Providence du Créateur béni
soit-Il, comme est grande sa valeur, capable de contenir, en un si petit emplacement, des
mondes infinis. Il est d’ailleurs dit, même à propos de non-juifs : « Le cœur des rois est
insondable », pour sa capacité à se focaliser sur chaque pays en particulier, à saisir, à
évaluer en son esprit tous les pays sous sa domination, ainsi que tous les hommes qui se
trouvent sous son autorité. Dès lors par analogie, multiplie cela par milliers, afin de te
faire une idée de la grandeur du Saint béni soit-Il. Il en découle que l’aspect essentiel de
la grandeur du roi, de son plaisir et de sa suprématie ne se situe que dans le cœur, car il
sait en son cœur qu’il est roi sur tous ces pays et règne sur tous selon la volonté de son
cœur et de son désir.
À présent, tu comprends par toi-même comment une seule personne peut contenir en
son cœur les trois cent dix mondes, puisque le cœur peut englober l’illimité et
l’insondable. Il jouira ainsi de tous les plaisirs et délices alors que son ami, quand bien
même se tient-il à côté de lui, ne ressentira rien, car son cœur manque de tout cela,
(c’est-à-dire) de tous les bienfaits et de tous les délices qui sont dans le cœur de son ami
qui est un Juste. Heureux soit-il, car l’essence de la sensation de plaisir et de délice du
monde futur et de tous les trois cent dix mondes, se situe dans le cœur.
TORAH 192
855

Sache que la parole de vérité qui sort de la bouche du Juste véritable, y compris à travers
des paroles profanes, est plus précieuse que les paroles de Torah d’un autre Juste. On
peut en effet trouver parfois dans les paroles de Torah d’un Juste des altérations, alors
que la parole, qui sort de la bouche du Juste authentique, ne constitue rien d’autre que la
vérité. Et puisqu’il ne s’agit que de vérité, sans la moindre altération, il n’y a rien de plus
précieux que cela. Ainsi, celui qui entend la parole de la bouche du Juste authentique, qui
est une parole de vérité, et en particulier lorsqu’il le voit à ce moment, comme dans :
« Tes yeux verront ton maître » (Isaïe 30:20), il reçoit alors la dimension du « visage » du
Juste, ainsi que les dimensions de son intellect et de son âme.
En effet, ce Juste place son intellect à l’intérieur de sa parole qu’il renouvelle et que cet
homme perçoit. Ainsi il reçoit l’intellect du Juste. Il en va de même de la dimension de
l’âme, car l’âme correspond à l’intellect, comme il est écrit : « Et l’âme du Tout-Puissant
les rends intelligents » (Job 32:8).
Et ainsi il perçoit également le visage (du Juste), car la parole que celui-ci prononce est
une parole de vérité et la vérité représente le visage de tous les visages de sainteté, au
sens de : « Qui recherchent Ta Face, Yaacov Sélah » (Ps. 24:6), de l’ordre de : « Tu
donneras la vérité à Yaacov » (Michée 7:20). Il en découle que celui qui reçoit la parole de
la bouche du Juste perçoit aussi sa face, son intellect et son âme. Ainsi en son esprit, se
grave et se dessine l’image du visage du Juste, qui représente sa face, son intellect et son
âme.
Cependant, il convient de se méfier de l’oubli qui peut amener à oublier tout ce qu’il s’est
représenté en son esprit à partir de la parole. Car par l’oubli, tout peut s’oublier et
disparaître. Ainsi, même s’il en venait à écrire ces paroles sur un livre pour s’en
souvenir, lorsque cette dimension d’oubli se renforce, elle s’abat également sur le livre
écrit. Autrement dit, lorsqu’à Dieu ne plaise, le sage qui a formulé ces paroles quitte ce
monde, et que se renforce alors la dimension d’oubli, comme dans : « J’ai été oublié
856

comme est oublié du cœur un mort » (Ps. 31:13), l’oubli a également un effet sur le livre
écrit.
Contre cela, il existe un conseil : se représenter (mentalement) le visage du sage, au
moment où l’on étudie son enseignement. Le Talmud de Jérusalem (Chekalim 2:5)
rapporte ainsi : au moment de l’étude, l’homme doit se représenter l’image du sage se
tenant devant lui, car dans le livre de ce sage se trouve gravée et dessinée son image. En
effet, ces paroles et ces lettres inscrites et retranscrites dans le livre constituent
l’intellect, l’âme et le visage du sage. Il en ressort donc que son intellect, son âme et son
visage, qui représentent véritablement son image, se trouvent dans ses lettres et ses
mots. Ainsi, dans chaque livre se trouve l’image et la représentation du sage auteur des
paroles, car en fonction de l’image, c’est-à-dire, son intellect, son âme et son visage, les
lettres s’agencent dans le livre. Autrement dit, si le sage possédait une autre image, soit
un autre intellect, un autre visage et une autre âme, se formerait et se dessinerait alors
dans ce livre d’autres lettres, selon l’intellect qui est le sien et qui est son image. Par
conséquent, on trouve dans chaque livre l’image du sage.
Ainsi, lorsqu’on bénéficie de la mémoire et que l’on parvient à se souvenir des paroles du
sage telles que celui-ci les a dites, ou en les révisant cent une fois, ainsi l’on s’en souvient.
Dès lors, lorsqu’on rapporte cette parole au nom du sage, se dessine devant nous l’image
du sage et c’est comme si ce sage les prononçait lui-même. Ce souvenir aura réellement
une (faculté) de mémorisation, et ainsi se gravera véritablement dans notre esprit la
représentation de son image (du Juste).
Tel est le sens de cet enseignement : « Celui qui étudie la Torah enfant, à quoi ressemblet-il…
? » (Avot 4:20). En effet celui qui enseigne à un élève, ressemble réellement à celui
qui écrit sur du papier avec de l’encre et y dessine les lettres de son intellect. C’est en ce
sens qu’il trace dans l’esprit de l’élève, son propre intellect et son image, à proprement
parler.
Il existe toutefois plusieurs formes d’étude, notamment la dimension de « celui qui
étudie enfant », autrement dit, lorsque l’élève entend véritablement la parole de la
bouche du maître, au moment où celui-ci la formule : il relève alors de la catégorie de
« l’enfant ». En effet, les nouveaux enseignements (ceux du Juste) se forment grâce à sa
857

faculté à élever les âmes au stade de la grossesse et ainsi de les renouveler, comme il a
été expliqué par ailleurs dans l’Enseignement 13. Il (celui qui écoute) entre ainsi dans la
catégorie de « l’enfant », comme s’il était né aujourd’hui, et ressemble alors à de l’encre
écrite sur un papier neuf, sur lequel on peut écrire et dessiner sans aucune tache. En
d’autres termes, il pourra se représenter et bien l’inscrire en son esprit et sera en
mesure de s’en souvenir.
En revanche, celui qui étudie « lorsqu’il est vieux », fait allusion à celui qui n’entend pas
de la bouche (directement) du sage, mais plus tard et non au moment où ces idées furent
exposées pour la première fois. Dès lors, son âme n’est donc pas renouvelée, au stade de
la grossesse, comme nous l’avons évoqué plus haut. Il relève alors de la dimension de
« vieillard », comme il l’était auparavant, et ressemble à de l’encre écrite sur un papier
effacé, sur le lequel l’écriture y est illisible. De même en ce qui concerne la nouvelle idée
exposée par le sage, bien qu’écrite et gravée en son esprit, celle-ci n’y est malgré tout pas
convenablement dessinée et il risque de l’oublier. C’est pourquoi : « Il suffit que le
serviteur soit comme son maître » (Brakhot 58b) – « serviteur » littéralement. Le
serviteur est celui qui se souvient de ce qu’il reçoit de son maître, pour avoir révisé cent
et une fois, comme l’ont expliqué nos maîtres, de mémoire bénie : « Celui qui sert Dieu –
il s’agit de celui qui révise son étude cent et une fois » (‘Haguiga 9b). Par la vertu de cette
mémorisation, il mérite ainsi d’être comme son maître, car l’image de son maître lui
apparaît et tout se passe comme si son maître lui-même s’exprimait (devant lui), car se
grave et se dessine nettement en son esprit la face et l’image de son maître, à l’instar de
l’encre écrite sur du papier. Tel est le sens de « Il suffit/ DaYO, au serviteur … », référence
à l’ « encre/D’YO », sur le papier, comme nous l’avons déjà vu [de même est-ce rapporté
dans le Zohar II 159a]. En effet, l’image de son maître, dessinée dans son esprit, est
comparable à de l’ « encre/D’yo », et seule l’image de son maître reste imprimée chez
l’élève.
Il existe en effet une règle : à chaque fois qu’un niveau s’habille (se fond) dans un autre
niveau, il s’habille toujours dans le degré le plus bas du niveau supérieur, autrement dit,
dans la dimension des « pieds » du niveau supérieur, qui constitue le degré élevé du
niveau inférieur. C’est en ce sens que nos sages affirment : « Là où la sagesse a créé
(comme) une couronne sur sa tête, l’humilité a fait une sandale pour son talon » (Cantique
Raba 1:9). Ainsi, seule l’image s’est dessinée et ressemble à l’encre, car même si une
858

forme et une image sont vraiment dessinées, ceci ne reste malgré tout qu’une image et
une représentation, sans être véritablement la chose elle-même. De même pour la
parole : même si l’image s’y dessine, ceci n’en reste pas moins qu’un dessin et une image,
c’est-à-dire, son niveau inférieur, autrement dit, la parole. Comprend bien cela.
Tel est le sens des mots « Feu noir sur feu blanc » (Talmud Yerouch. Chekalim 6:1), qui
fait référence à l’intellect, comme dans : « Et qui coulent du Liban/LéVaNone » (Cantique
4:15), autrement dit « du blanc/LéVoNa de l’intellect » (Zohar III 235b). Ceci correspond
à « Je suis noire mais belle » (Cantique 1:5), car pour le niveau supérieur ce qui est noir et
bas – c'est-à-dire sa partie inférieure -, est (en comparaison) beau et élevé pour un
niveau moins élevé.
TORAH 193
Sache que la pensée possède un grand pouvoir, et si l’homme renforce et focalise sa
pensée sur un quelconque élément de ce monde, il pourra faire en sorte qu’il en soit
ainsi (qu’il se matérialise). Et même s’il renforce considérablement sa pensée dans
l’intention d’avoir de l’argent, il est certain qu’il en recevra et ainsi pour tout domaine
(car ce concept s’applique à toute chose). Il faudra seulement que la pensée soit
dépouillée de toute sensation.
La pensée est donc à ce point si puissante qu’il est véritablement possible d’offrir sa vie
(de se sacrifier) en pensée, c’est-à-dire qu’un homme ressente réellement la souffrance
de la mort en prenant sur lui, c'est-à-dire en esprit, l’idée qu’il est heureux de donner sa
vie pour la sanctification du nom de Dieu, quel que soit le type de mort choisi. Il est ainsi
possible de renforcer et focaliser la pensée à un tel point qu’au moment où il décide par
la pensée qu’il est prêt à offrir sa vie et mourir pour sanctifier le Nom de Dieu, il
ressentira alors concrètement la douleur de la mort. Telles sont les paroles de Rabbi
859

Akiva : « Tout au long de ma vie, je souffrais du fait de ce verset – quand donc aurai-je
l’opportunité de l’accomplir ? À présent que l’occasion m’est donnée, ne devrais-je pas la
saisir ? » (Brakhot 61b). En d’autres termes, au moment de la lecture du Chéma Israël,
quand Rabbi Akiva prenait sur lui les quatre types de mort instituée par le Bet Din, il
faisait don de son âme par la pensée de manière si forte et si puissante qu’il en arrivait à
souffrir et ressentir véritablement les douleurs de la mort, comme si on le lapidait et on
le brûlait de manière réelle. C’est pourquoi : « Ma vie durant, je souffrais : quand donc
viendra le jour… », autrement dit, en imaginant et en acceptant par ma pensée, je
souffrais et me demandais : quand viendrait ce moment où je pourrais accomplir ceci :
donner ma vie pour sanctifier le Nom de Dieu. De cela seulement, j’étais en peine et je
ressentais et souffrais les douleurs de la mort, véritablement. À présent que cela se
présente à moi concrètement, ne l’accomplirais-je donc pas ? Moi qui souffrais
constamment et véritablement de cette douleur à cause de cette acceptation par la seule
pensée.
Ainsi, lorsqu’un homme renforce sa pensée pour se sacrifier, littéralement, il pourrait
mourir véritablement par cette douleur, comme s’il mourrait concrètement, car il
n’existe pas de différence entre la mort concrète et la douleur ressentie à la pensée de la
mort. C’est la raison pour laquelle il doit éviter et vite s’éloigner (de la douleur mentale
de la mort) au moment où il ressent que son âme est sur le point de sortir, pour ne pas
mourir avant son heure, à Dieu ne plaise.
TORAH 194
Celui qui souhaite recevoir des honneurs, est stupide. Prenons l’exemple d’un grand
ministre qui déléguerait un employé dans une de ses villes, située dans une contrée
lointaine. Cet employé a sur place acquis tous les honneurs, car les incirconcis (nonjuifs)
n’avaient pas compris qu’il n’était que le simple serviteur du ministre, et ils
supposaient qu’il était lui-même le ministre. Ainsi, lorsqu’ils avaient besoin de lui, ils
tombaient à ses pieds et lui accordaient tous les honneurs, en le qualifiant de tous les
860

titres honorifiques correspondant à un ministre. Mais un jour, le ministre lui-même se
rendit dans cette contrée. Il vint trouver le délégué et lui demanda un compte-rendu des
affaires du pays et pourquoi ces incirconcis ne faisaient pas leur travail. Il appela un
policier et lui demanda ce qu'il en était des affaires de la ville. Le policier incirconcis ne
savait pas qu’il s’agissait du vrai ministre, car il ne connaissait que le délégué. Il tomba
aussitôt aux pieds du délégué, lui témoigna tous les honneurs revenant à un ministre et
répondit à sa question. Le visage du délégué changea alors de couleur, semblable aux
bords d’une marmite (rougie, par le feu de la brûlure de l’humiliation). Il fut pris d’une
très grande honte, car il n’existe pas de plus grande humiliation que celle-ci : de recevoir
un tel honneur devant le regard du ministre. En ce sens, l’essentiel de l’honneur ne
provient que de la parole, car aucun autre membre de l’homme, comme (par exemple) la
main, ne peut distribuer des honneurs, de même que l’on ne peut non pas connaître la
structure d’un homme, à partir de sa main.
De même, le visage de l’homme ne lui est pas forcément spécifique, car il existe même
des animaux à visage humain, comme le singe par exemple. Il ne s’agit donc pas là de
définition exclusive (de la condition) humaine.
Ainsi on ne peut recevoir d’honneur que par la parole, car c’est en cela qu’on se distingue
de l’animal. Ainsi, dans la mesure où l’aspect essentiel de l’honneur résulte de la parole,
la parole représente donc le palais du Roi, car le « palais (Heikhal), a pour valeur
numérique le Nom divin « Adonaï (65) », lié à la parole, comme il est écrit : « Mon
Seigneur/Adonaï, ouvre mes lèvres » (Ps. 51:17 ; Tikouné 18).
Ainsi, en voulant recevoir des honneurs au sein même du palais du Roi – il n’existe pas
de plus grande humiliation. Et comme on peut le constater concrètement (d’après le
récit précité), il est certain que le serviteur aura extrêmement honte des grands
honneurs qui lui seront rendus devant le Roi.
TORAH 195
861

« Dans la détresse, Tu m’as donné la largesse » (Ps. 4:2). Ceci signifie qu’au sein même
de la détresse, le Saint béni soit-Il nous accorde la largesse, car si l’homme prête
attention aux bienfaits de Dieu, il constatera que même au moment où le Saint béni soit-
Il l’oppresse, même dans cette détresse, le Saint béni soit-Il lui donne la largesse et
accroît Sa bonté à son égard. Tel est le sens des mots : « Dans la détresse, Tu m’as donné
la largesse », autrement dit, au sein même de l’étroitesse, Tu as placé de la largesse pour
moi. Par conséquent, nous espérons que le Saint béni soit-Il nous délivre prochainement
de tous les malheurs et nous accorde tout le bien, car même au sein de la détresse, Il
nous accorde la largesse.
TORAH 196
« Lorsque tu pries, ne fais pas de ta prière une routine, mais plutôt des implorations
et supplications » (Avot 2:13).
Il est en effet interdit à un homme de s’obstiner pour quoi que ce soit, c’est-à-dire
d’insister dans sa prière pour que le Saint béni soit-Il accomplisse précisément sa
requête. En effet, c’est comme si l’on prenait quelque chose de force, par le vol. Il suffit
simplement de prier et de supplier le Saint béni soit-Il, en implorant et en suppliant. Et si
Dieu donne, Il donne, sinon, non. Comme il est rappelé dans un autre Enseignement
$(LMI-20:5). Tel est le sens des mots : « Lorsque tu pries, ne fais pas de ta prière une
routine/Kéva » – « KéVA' » au sens de vol, comme l’indique le verset : « Il dérobe/KaVA'
les âmes de ceux qui les ont volés » (Prov. 22:23). En d’autres termes, pour tout ce que
862

l’on demande, qu’il s’agisse de subsistance matérielle, d’enfants ou pour d’autres
besoins, il est interdit de s’obstiner et d’insister dans sa prière pour que le Saint béni
soit-Il accède (obligatoirement) à notre requête, car il s’agit alors d’une prière fixe
(KéVA'), par laquelle on veut prend la chose de force, par le vol (KéVA'). On devra, au
contraire, simplement prier en implorant et en suppliant.
TORAH 197
Avant Chavouot 5565
Sache que la médisance que les gens profèrent nuit et porte atteinte à l’humilité. À cause
de la médisance que les gens profèrent, ce dommage causé empêche les Justes d’être
humbles. En effet, la faute de médisance a pour conséquence de créer une séparation
entre (le concept de) l’humilité et celui de la sagesse, endommageant par là même
l’humilité. Il devient alors impossible d’être humble, et même si un homme parvenait à
être humble, ce serait sans sagesse. On sait en effet que l’humilité sans sagesse est sans
valeur, puisque la valeur de l’humilité ne consiste certainement pas à se montrer la tête
baissée, de manière stupide, comme si l’on était humble. Il s’agit en pareil cas d’une
fausse modestie. En revanche, l’essence de l’humilité s’accompagne de sagesse, mais à
cause du mal causé par la médisance, une séparation entre l’humilité et la sagesse s’est
opérée et c’est pour cette raison qu’il est reste très difficile d’être humble. Telle était la
grandeur de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dont la Torah a fait l’éloge tant
il se distinguait par son niveau d’humilité, à tel point que la médisance ne put entâcher
sa modestie. Tel est le sens des mots « Elle (Myriam) parla de Moché… » (Bamidbar 12:1),
car la médisance provoqua alors un dommage sur le monde mais malgré cela, « l’homme
Moché était particulièrement humble » (Bamidbar 12,3), car il se situait à un niveau
d’humilité tellement haut que même les dégâts de la médisance ne purent nuire à son
humilité.
TORAH 198
863

Lorsqu’un homme crie vers le Saint béni soit-Il, on lui demande d’avancer, ainsi qu’il est
dit : « Pourquoi cries-tu vers Moi ? Parle aux enfants d’Israël et qu’ils avancent » (Chémot
14:15).
TORAH 199
Sache qu’il existe un moyen de se préserver de la punition du veuvage, afin que son
épouse ne meure pas, à Dieu ne plaise : il consiste à ressentir le goût de la douceur de la
Torah. De cette manière, on peut être prémuni de ce châtiment de devenir veuf, à Dieu
ne plaise. Tel est le sens des lettres du mot « ALMaNe » (veuf), initiales du verset : « Ma
Nimlétsou Lé’hiki i(A)mratékha/Comme sont douces à mon palais tes paroles » (Ps.
119:103). Autrement dit, en ressentant la douceur de la Torah, on se voit préservé de
cette punition. En outre, le verset conclut ainsi : « Que le miel à ma bouche », car par cette
douceur que l’on ressent dans la Torah, on parvient à adoucir le jugement concernant la
mort de sa femme, à Dieu ne plaise, car « Devach » (miel) a pour valeur numérique
« Icha » (femme), comme le rapportent les écrits cabalistiques.
TORAH 200
La raison pour laquelle les Justes de notre génération sont riches, alors que dans le passé
la plupart d’entre eux étaient pauvres et nécessiteux, est évoquée en allusion dans la
Michna : « Tout homme qui accomplit la Torah dans la pauvreté finira par l’accomplir
dans la richesse » (Avot 4:9). Ainsi, selon le secret des réincarnations, les Justes de
l’époque actuelle sont (véritablement les âmes de) ces mêmes Justes qui par le passé,
avaient accompli la Torah dans le dénuement et ils méritent à présent de l’accomplir
dans la richesse.
864

TORAH 201
On trouve dans le Targoum cette allusion : à Pessa’h, on doit crier dans sa prière, comme
rapporté à propos du verset : « Ils ont poussé des cris dans la maison de l'Éternel comme
en un jour de fête » (Lam. 2:7) – « Comme le tumulte du peuple en prière lors de la fête de
Pessa’h », consulter le Targoum à cet endroit. « TSédaka Tatsil Mimavet/la charité sauve
de la mort » a pour initiales « MaTSoT » (Prov. 10:2).
Voici un remède contre l’épilepsie, que Dieu en préserve : distribuer abondamment de la
charité. « Pizar Natane Laévionim/prodigue à donner la charité aux indigents » (Ps.
112:9), a pour initiales : « NéPheL/épilepsie ».
TORAH 202
À toute personne dont l’intellect est très limité, on doit témoigner un très grand
honneur, car plus un intellect est réduit, plus il aspire aux honneurs. Comme nous
pouvons le constater concrètement, les femmes se montrent extrêmement pointilleuses
sur leur honneur et elles désirent tellement en recevoir - ceci parce que leur esprit est
léger et étriqué (Chabat 33b).
TORAH 203
À partir des conversations des femmes, nous pouvons connaître la situation actuelle de
la Présence Divine (Chekhina), où elle se trouve à ce même moment. Ainsi est-il écrit à
propos de Mordékhaï : qui « arpentait les abords de la cour des femmes, pour s'informer
du bien-être d'Esther » (Esther 2:11). Esther correspond à la Présence divine, et
Mordékhaï percevait cela, c'est-à-dire la capacité de connaître la Présence divine en
écoutant leurs conversations dans la cour des femmes.
TORAH 204
La valeur de la charité est bien connue, en particulier lorsqu’on la donne à un érudit de
la Torah. Les pièces que l’on donne à un érudit en Torah relèvent de la dimension des
865

« piliers de la Torah » (Zohar III 53b) et nulle faute ne saurait effacer ces pièces que l’on
donne à l’érudit en Torah, car « aucune faute ne peut éteindre la Torah », comme
l’enseignent nos sages, de mémoire bénie (Sota 21a). Ainsi, cet argent correspond
véritablement à la Torah. Tel est le sens de « MAOT/argent », dont les initiales forment
les mots « O(v)éeïn Avéra Mékhaba Torah/nulle faute ne peut éteindre la Torah ». Il
existe beaucoup d’autres notions liées à ce concept, car au moment où il le dévoilait,
Rabénou raconta une histoire en rapport avec ce sujet, mais nous avons eu le mérite
d’écrire uniquement ces paroles.
TORAH 205
Comment réparer la faute de perte de semence nocturne, à Dieu ne plaise ? En lisant Dix
psaumes (Tikoun Hakali) le jour même où cela s’est produit. En effet, la lecture des
psaumes a le pouvoir d’extraire la goutte des forces du mal qui s’en sont emparée. En ce
sens, « Téhilim » (les psaumes) possède la valeur numérique (485) du mot « Lilith »
avec les cinq lettres de son nom, et elle est préposée à cela, comme on le sait.
ll faut donc, au moment de la récitation des psaumes, avoir à l’esprit que « Téhilim » a
pour valeur numérique quatre cent quatre-vingt-cinq ‏,(תפ"ה)‏ équivalant aux deux Noms
divins : El - Élokim, en valeur pleine, c’est-à-dire (écrit) : Alef Lamed, Alef Lamed Hé Youd
Mem. Ainsi, grâce à ces deux Noms, la goutte est extraite de l’écorce (force du mal), car la
goutte correspond à la bonté (‘Hessed) et à la rigueur (Guévoura), comme nous le savons.
En effet, la semence possède en elle à la fois la force du feu et de l’eau, la chaleur et
l’humidité, correspondant aux dimensions de bonté et de rigueur. Ainsi, par
l’intermédiaire de ces deux Noms « El Elokim », correspondant à la bonté et à la rigueur,
ayant pour valeur numérique « Téhilim », on parvient à extraire la semence de cet
endroit et c’est cette pensée que l’on doit garder à l’esprit au moment de la lecture des
psaumes.
C’est la raison pour laquelle il faut lire Dix psaumes, car il existe Dix sortes de mélodies,
correspondant aux dix expressions dans les psaumes, comme il est rapporté (Pessa’him
117a) : « Achré », « Lamnatséa’h », « Maskil », « Halélouya », etc., voir le commentaire de
Rachi. Chacune de ces dix expressions possède en elle la faculté d’annuler le pouvoir de
l’écorce, car chacune de ces expressions constitue l’opposé des forces du mal. Ainsi
866

« Achré » (Heureux), au sens de « vision » et « d’observation », le contraire des forces du
mal, puisque l’essence même de son pouvoir réside dans son aptitude à endommager la
vision, comme dans « Les yeux d’Its’hak s’affaiblirent de voir/MéReOT » (Béréchit 27:1),
associé à « Que soient les luminaires/MéoRoT » (idem 1:14), où ce terme sans les voyelles
(peut se lire) « MééRa » (soit « malédiction »). Nos sages, de mémoire bénie l’expliquent
ainsi : « Il s’agit de Lilith » (Tikouné 44, 79b). Il en découle qu’elle tire principalement
son pouvoir de l’altération de la vue, alors que « Achré », possède une connotation liée à
la vision, ce qui est à l’opposé d’elle (Lilith). De même avec l’expression
« MaSKiL/éclairer », car elle (Lilith) correspond à l’idée de « MéShaKeL », au sens de
priver et déposséder, alors que « Maskil » représente l’inverse de cela (ce terme dénote
une idée de réussite dans le sens où le succès constitue le fruit – l’enfant – de
l’intelligence, sekhel). Cette notion est traitée ailleurs (cf LMI-19: 4-5), car sa force qui se
borne principalement à faire fauter l’homme par la pollution nocturne, à Dieu ne plaise,
provient de la langue du Targoum, qui constitue une dimension de Maskil (réfléchit)
grâce au traducteur, langue dans laquelle sont mélangés bien et mal : tantôt Méchakel
(dépossède), tantôt Maskil (réfléchit). De même avec « Halélouya », opposé de l’écorce
dont le nom est Lilith, parce que constamment elle se « lamente/Méyalélet » la nuit. En
revanche, « Hallel/la louange », est le contraire de « Yélalah/lamentation ». En effet, les
lettres de « HaLéLY » lu à l’envers donnent « YéLaLaH ». Quant aux expressions
restantes, il (Rabénou) ne les expliqua pas.
D’autre part, la goutte de semence provient de la connaissance, liée à la bonté et à la
rigueur, car la goutte présente également cet aspect de Bonté et de Rigueur comme on l’a
signalé plus haut. Il est connu que la connaissance correspond aux cinq Bontés et aux
cinq Rigueurs. C’est pourquoi il convient de réciter Dix psaumes. Tel est le sens du
verset : « De David, Maskil, heureux/Achré celui dont les fautes sont pardonnées/Nessouï
Péchaav » (Ps. 32:1), dont les initiales forment le mot « NAaPh/débauche sexuelle ».
Cette tendance étant annihilée grâce à l’aspect de « Lé David Maskil », c’est-à-dire les
psaumes.
Rabénou, que son souvenir soit une bénédiction, nous a ensuite révélé en détail les Dix
psaumes qu’il convient de lire le jour même où se produit, à Dieu ne plaise, une émission
séminale. Les voici : « Mikhtam lé David » - 16, « Lé David maskil » - 32, « Achré maskil el
dal » - 41, « Ké ayal taarog » - 42, « Lamnatséa’h al tach’het » - 59, « Lamnatséa’h al
yédoutoun » - 77, « Téfila lé Moché » - 90, « Hodou léHachem kirou vichmo » - 105, « Al
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naharot Bavel » - 137, « Hallélouya hallélou El bekodcho » - 150. Il dit qu’il s’agit là des
Dix psaumes, représentant une très grande réparation contre l’émission de semence
nocturne, à Dieu ne plaise, et celui qui parvient à les réciter le jour même n’a plus à avoir
peur de cette terrible faute d’émission de semence vaine, car il ne fait aucun doute qu’il a
obtenu sa réparation grâce à cela (LMII-92).
TORAH 206
« J’errais comme une brebis égarée; mets-toi à la recherche de ton serviteur » (Ps.
119:176)
Il existe une grande différence en matière de transgression, à Dieu ne plaise, lorsque un
homme se réveille et se repent immédiatement après (ou pas). En pareil cas, il pourra
aisément revenir à sa place, car il ne s’est pas encore beaucoup éloigné du bon chemin.
En effet, lorsqu’il commet une faute, que Dieu en préserve, il part et se détourne alors de
la voie droite vers une autre voie pervertie. Ainsi, de cette route débouchent de
multiples sentiers et chemins perdus et particulièrement néfastes. Ainsi, lorsque l’on
commence à emprunter ces mauvaises voies, l’on s’égare et l’on est pris de confusion sur
ces chemins, à tel point qu’il devient difficile de revenir et d’en sortir. Mais l’habitude du
Saint béni soit-Il est d’appeler l’homme dès qu’Il le voit se détourner de la voie de la
sagesse et de l’appeler afin de le faire revenir en arrière. Ainsi, Dieu appelle chacun selon
sa nature propre : Il en appellera certains par allusions, d’autres par un appel direct, et à
d’autres enfin Il assènera des coups. Telle est Sa manière d’appeler, car la Torah nous
prévient : « Jusqu'à quand, niais, aimerez-vous la sottise ? » (Prov. 1:22). La Torah
représente le Saint béni soit-Il Lui-même, qui appelle les hommes et leur demande de
revenir vers Lui. En conséquence, tant qu’un homme ne s’est pas encore totalement
détourné de la voie droite, il lui est toujours possible de revenir facilement, dans la
mesure où il connaît encore la voix à laquelle il est habitué, lui qui était, il y a peu encore,
proche du Saint béni soit-Il, dont Il écoutait la Voix, qui est celle de la Torah. Il n’a pas
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encore oublié la Voix et ne s’est pas encore totalement écarté et engagé sur ces
mauvaises voies de confusions. C’est pourquoi il lui est possible de revenir aisément.
Ceci peut être comparé à un berger : lorsqu’une brebis se détourne du chemin, il
l’appelle aussitôt, car aussi longtemps que cette brebis ne s’est pas trop éloignée de la
route, elle reconnaît la voix et le rejoint immédiatement. En revanche, lorsqu’elle s’est
déjà beaucoup écartée du chemin, elle a alors oublié la voix et ne la reconnaît plus. Le
berger lui-même désespère de la chercher encore, puisqu’il y a longtemps qu’elle est
partie et s’est écartée de lui. Également, lorsque beaucoup de temps s’est écoulé, à Dieu
ne plaise, et que dans sa perversion, un homme est parti et qu’il s’est considérablement
détourné de la voie droite pour suivre ces mauvais chemins sinueux et confus, il devient
alors pour lui difficile de revenir.
Sache que lorsqu’à Dieu ne plaise, l’homme erre considérablement sur des voies
détestables, il arrive parfois qu’il se détourne et s’engage tellement sur des chemins
tortueux qu’alors, précisément, la situation se transforme complètement : il peut alors
revenir et se rapprocher de sa place initiale. La distance qui le sépare de sa place
d’origine sera alors minime et avec une épreuve mineure, il pourra facilement revenir
enfin à sa place. Mais lorsque le Saint béni soit-Il l’appelle et lui envoie cette épreuve, s'il
ne reconnaît pas la voix et ne se soucie pas de revenir à sa place, cela constitue alors la
différence qu’il y a entre une jeune personne et une personne âgée. En effet, celui qui se
trouve encore au stade de la jeunesse et qui n’a pas encore vieilli avec ses fautes, pourra
revenir plus facilement que le vieil homme, car il est encore près et n’a pas oublié la voix
de l’appel.
Tel est le sens du verset « J’errais comme une brebis égarée » - c’est-à-dire, je me suis
écarté de la voie droite comme une brebis égarée qui s’est détournée du chemin, comme
signalé plus haut. Aussi, « je Te demande : « Recherche ton serviteur car je n’ai pas
oublié Tes commandements », autrement dit, recherche moi promptement, tant que je
me souviens encore de la voix de l’appel de la Torah et des commandements. C’est
pourquoi : « Recherche Ton serviteur, car je n’ai pas oublié Tes commandements » - hâte-
Toi de vite me chercher, car je n’ai pas encore oublié Tes commandements et je me
rappelle encore la voix de l’appel de la Torah et des commandements. Ainsi je Te
demande de me prendre en pitié et de me rechercher immédiatement et au plus vite,
869

aussi longtemps que je n’ai pas encore oublié Tes commandements, c’est-à-dire que je
reconnais encore la voix de l’appel de la Torah et des commandements. En effet, lorsque
l’homme vieillit par ses fautes, il est très difficile de lancer un appel, car il a déjà oublié la
voix de la Torah et des commandements et ne reconnaît plus la voix de l’appel. C’est la
raison pour laquelle l’homme doit demander au Saint béni soit-Il de s’empresser de le
rechercher et le ramener vers Lui, tant qu’il n’a pas encore complètement oublié la voix
de la Torah et des commandements. Telle fut la demande du roi David, que la paix soit
sur lui : « Recherche ton serviteur, car je n’ai pas oublié Tes commandements ».
TORAH 207
Toutes les paroles relèvent de l’aspect des rigueurs, comme il est écrit : « Ils raconteront
tes puissances » (Ps. 145:11) et comme l’indiquent les écrits cabalistiques, les cinq
rigueurs situées dans la Connaissance transpercent et sortent par la bouche pour se
transformer en cinq articulations de la bouche. Il en découle que toutes les paroles
correspondent aux rigueurs qu’il faut atténuer. Cette atténuation s’opère grâce à l’étude
de la Torah et en vertu des bonnes paroles que l’on prononce. On parvient de la sorte à
adoucir les paroles qui représentent les rigueurs.
Et sache que parfois, de fortes rigueurs émergent, à Dieu ne plaise, et descendent dans ce
monde chez les grands de la génération, parce qu’ils possèdent une connaissance large.
C’est la raison pour laquelle, lorsque sortent des rigueurs sévères, à Dieu ne plaise, elles
touchent la connaissance des grands maîtres, la traversent pour ressortir par la bouche,
sous la forme de paroles. Ces paroles relèvent alors des rigueurs sévères qu’ils (les
sages) doivent essayer d’atténuer. Mais parfois, à Dieu ne plaise, ils n’atténuent pas ces
rigueurs sévères, parce qu’ils n’en ont pas la force ou parce qu’ils se trouvent à un faible
niveau ne leur permettant pas de les atténuer, dû à un dommage ou une faute
quelconque. En effet, même les grands Justes connaissent parfois une défaillance ou se
trompent sur un point spécifique, car « II n'est pas de Juste sur terre qui fasse le bien sans
jamais faillir » (Ecc. 7:20). Ainsi, comme à cet instant ils se trouvent à un niveau
(inférieur), ils ne peuvent pas atténuer les rigueurs sévères que sont les paroles et dès
lors qu’ils ne parviennent pas à atténuer les paroles que sont les rigueurs sévères, ils
commencent alors à exprimer des paroles mauvaises, contre la collectivité ou contre un
870

particulier ou même à l’encontre du Juste de la génération. Aussi, toutes leurs paroles,
qui constituent des rigueurs sévères, viennent s’abattre sur le Juste de la génération, à
Dieu ne plaise. Le Juste de la génération doit s’efforcer d’atténuer ces rigueurs sévères
que sont leurs paroles. Ainsi, en jugeant avec indulgence le fait qu’ils parlent contre lui, il
penche alors du côté du bien et les atténue ainsi. D’autre part, en acceptant l’épreuve de
les voir parler contre lui, en les acceptants avec amour, il améliore en même temps leurs
paroles que sont les rigueurs sévères. En revanche, si à Dieu ne plaise, le Juste ne
possède pas la force de les adoucir, il risque alors de perdre et de tomber
considérablement de son niveau, par ces rigueurs qui s’abattent sur lui. Il peut même
quitter ce monde, à Dieu ne plaise, et c’est grâce à sa mort que son âme atténuera ces
rigueurs sévères.
C’est d’ailleurs ce qui entraîna la disparition du Baal Chem Tov, car il déclara qu’il
quitterait ce monde à cause de l’épisode de Chabtaï Tsvi, que son nom soit effacé. En
effet, Chabtaï Tsvi parvint à tromper plusieurs grands maîtres de la génération ainsi que
d'éminents érudits, comme on le sait. Ceux-ci s’écartèrent de la communauté et dirent
du mal de la Torah orale dans son intégralité, parce qu’ils ne parvinrent pas à atténuer
les rigueurs sévères qui les touchèrent, puisqu’ils étaient dans la situation évoquée plus
haut. C’est pourquoi ils prononcèrent des mauvaises paroles contre la communauté et
ces paroles s’abattirent sur le Juste de la génération. En conséquence, le Baal Chem Tov,
que son souvenir soit une bénédiction, qui était alors le Juste de cette génération,
mourut à cause de cela.
On rapporte d’ailleurs, au nom du Baal Chem Tov, qu’il déclara que deux trous furent
creusés dans son cœur à cause de l’action de Chabtaï Tsvi, que son nom soit effacé,
entraînant ainsi sa disparition. En effet, que l’on dise du mal de la Torah orale ou que
l’on s’exprime contre le Juste de la génération revient au même, dans la mesure où la
Torah orale dépend du Juste de la génération, comme l’indique le Zohar (I 153b) : « La
Présence divine se tient assise entre deux Justes– ce qui correspond à la Torah Orale,
comme rapporté ailleurs (LMI-12). De même que l’érudit en Torah est lui-même la
Torah, comme l’affirment nos sages, de mémoire bénie : « Comme ils sont stupides … de se
lever devant la Torah (mais pas devant un érudit en Torah) » (Makot 22b).
Mais lorsque le Juste adoucit leurs paroles, il transforme alors ces paroles en Torah
comme indiqué par ailleurs (LMI-12). Il crée alors une Torah de bonté afin d’enseigner
aux autres, comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie, à partir du verset : « Une
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Torah de bonté sur sa langue » (Prov. 31:26) – il s’agit d’une allusion à celui qui apprend
avec l’intention de transmettre » (Souka 49b), car il est certain que lorsqu’il fait de ces
paroles une Torah, il lui est possible de l’enseigner aux autres. Il s’agit donc d’une Torah
de vérité, par laquelle on peut les adoucir (ces rigueurs).
TORAH 208
(Selon un manuscrit de Rabénou)
« Le méchant observe le Juste et cherche (à le tuer)… » (Ps. 37:32)
L’explication est la suivante : si des impies font souffrir et harcèlent les Justes, il s’agit là
d’un moyen trouvé par le Saint béni soit-Il afin que le Juste réfléchisse et examine ses
actions. Il en découle donc que l’impie fait un peu figure d’observateur, à l’instar de la
sentinelle qui surveille la ville et que l’on appelle « observateur ». Il apparaît ainsi que
l’impie protège le Juste, afin de l’empêcher de tomber dans la matérialité.
Voici une autre explication : le peu d’opposition qui touche les Justes constitue un
bienfait pour eux, car la controverse est comme une couverture (voile) pour eux, afin
d’éviter qu’ils ne se dévoilent et soient trop célèbres, plus qu’il n’en faut. Tel est le sens
de : « Le méchant observe le juste » - « TSoPhé » (observe, guette) au sens de
« Mikhsé/couverture » comme dans « Tu le recouvriras/TSiPita d’or » (Chémot 25:11).
Cependant, ces méchants engendrent tellement de controverses et de voilements, que
les Justes n’ont plus la force de supporter l’opposition et la haine des impies. C’est
pourquoi le verset poursuit ainsi : « … Et cherche à le tuer » : tout comme on recouvre un
homme, de la tête aux pieds, jusqu’à ce qu’il ne parvienne plus à respirer, de la même
façon, ces impies recouvrent et accumulent les oppositions et cherchent à le tuer.
Cependant : « L’Éternel ne l’abandonne pas entre ses mains » (idem : 33).
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TORAH 209
(Selon un manuscrit de Rabénou)
« Les prières ont été instituées pour remplacer les sacrifices quotidiens » (Brakhot
26b)
On sait que chaque personne a ses « mauvaises » prières, comme l’affirment nos maîtres,
de mémoire bénie : « Le voleur appelle Dieu au moment de son délit » (Brakhot 63a ; Ein
Yaacov). Il en résulte par la suite que lorsqu’il s’apprête à faire une prière normale et
conforme, cette mauvaise prière vient alors le perturber. Ceci correspond au principe
« Les prières pour s’opposer », dans le sens où elles sont contre lui. La solution est la
suivante : inviter un érudit en Torah, car nos sages, de mémoire bénie, ont enseigné :
« L’invité récite la bénédiction » (Brakhot 46a). En outre, « ORéA’H/l’invité », renvoie à :
«ORA’H/La voie des Justes est comme la lumière du matin » (Prov. 4:18). Il est écrit par
ailleurs : « Des bénédictions sur la tête du Juste » (idem 10:6), car le Juste correspond à la
dimension des dix-huit bénédictions de la prière de la Amida (Zohar III 244b). La
réparation de la prière se produit grâce à lui. Telle est l’explication de : « Les sacrifices
quotidiens ont été institués » qui fait référence à inviter un érudit en Torah, comme
l’enseignent nos sages, de mémoire bénie : « Celui qui accueille des érudits de la Torah
dans sa maison, c’est comme s’il apportait des sacrifices quotidiens » (Brakhot 10b).
TORAH 210
(Selon un manuscrit de Rabénou)
Par l’intermédiaire des transactions commerciales effectuées avec honnêteté, l’homme
accomplit l’injonction « Tu aimeras l’Éternel ton Dieu » (Dévarim 6:5), comme
l’enseignent nos sages, de mémoire bénie : « Tu aimeras » - que le Nom de Dieu soit aimé
par ton intermédiaire » (Yoma 86a). Et lorsqu’il accomplit « Tu aimeras » de la sorte, il
recevra une subsistance sans effort ni peine. En effet, nos maîtres affirment : « La
subsistance d‘un homme est aussi difficile que l’ouverture de la mer des
Joncs » (Pessa’him 118a). En ce sens, l’ouverture de la mer fut possible grâce au mérite
873

d’Avraham, lié à l’aspect de « Tu aimeras », comme l’enseignent nos maîtres : « La mer
revint au petit matin » (Chémot 14:27) – il s’agit du matin d’Avraham » (Zohar II 170b).
Ainsi, lorsque le matin - qui correspond à Avraham - se leva, les choses se
transformèrent de difficiles en faciles, car jusqu’à l’arrivée du matin, l’ouverture de la
mer fut, si l’on peut s’exprimer ainsi, difficile pour Lui (Dieu). Par conséquent, en vertu
des transactions commerciales effectuées avec probité, l’homme entre dans la catégorie
de « Tu aimeras », correspondant à Avraham et la subsistance devient alors facile.
TORAH 211
(Selon un manuscrit de Rabénou)
La raison pour laquelle les gens se rendent sur les tombes des Justes pour Roch Hachana
est la suivante : l’atténuation des jugements réside essentiellement dans la sanctification
et la purification des pensées, car là est leur source. C’est ainsi que le souligne le Zohar :
« Tout est purifié par la pensée » (II 254b). Il est ainsi impossible de parvenir à un
intellect raffiné sans s’attacher aux Justes, comme l’indique le verset : « Moché emporta
les ossements de Yossef » (Chémot 13:19). Moché correspond à l’intellect et Yossef
représente le Juste. Autrement dit, il ne peut y avoir de perfection de l’intellect sans
l’attachement aux Justes. En ce sens, Roch Hachana constitue la source des jugements
pour l’année tout entière. Il convient donc de purifier sa pensée afin d’atténuer ces
jugements et c’est la raison pour laquelle on se rend chez les Justes, afin d’obtenir la
purification de la pensée.
TORAH 212
(Selon un manuscrit de Rabénou)
Le fait de taper des mains nous permet de contempler « l’image » de Dieu. « L’image » de
Dieu, c’est-à-dire, les différents Attributs avec lesquels nous nous Le représentons :
miséricordieux, compatissant ou autres qualificatifs et appellations que nous Lui
attribuons. Tous ces Attributs furent révélés par les prophètes. Les
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« prophètes/NéViim », correspondent à la notion de parole de la prière, comme dans
« La parole/NiV, des lèvres » (Isaïe 57:19). Ainsi, lorsque nous exprimons, par nos lèvres,
ces attributs et ces qualificatifs, et que nous tapons des mains (simultanément),
s’accomplit alors le verset : « J’apparaîtrai par les mains des prophètes » (Osée 12:11), car
les prophètes correspondent à la parole et les paumes des mains correspondent aux
mains des prophètes, révélant ainsi « l’image », comme dans « J’apparaîtrai par les mains
des prophètes ». S’accomplissent alors les paroles du verset : « Il contemplera l’image de
Dieu » (Bamidbar 12:8). Ainsi, le battement des mains renvoie à : « Des mains humaines
sous leurs ailes » (Ezéchiel 10:8), car les ailes correspondent aux paroles, comme dans :
« La créature ailée dira la parole » (Ecc. 10:20).
En outre, la prière est également incluse dans la Torah Ecrite et la Torah Orale, qui
représentent les deux mains : une main qui écrit et l’autre main qui signe : la force de la
parole provient de l’attachement aux Justes, comme le rapporte le Zohar : « La bouche est
connectée au Juste » (Tikouné 32b).
TORAH 213
Sache qu’il existe un Nom (de Dieu) dont la fonction est la suivante : lorsque le Saint béni
soit-Il souhaite dissimuler et cacher un homme devant les forces du mal, afin de le
préserver de la mort qui a été décrétée sur lui, Il cache et dissimule cet homme par
l’intermédiaire de ce Nom. Les forces du mal tournoient alors, autour de cet homme,
cherchant un endroit où pénétrer sous ce voile qui le dissimule, afin de lui nuire.
Cependant, dès qu’elles l’aperçoivent (ce Nom), elles se retirent, et se retrouvent
dépourvues de force, à cause de ce Nom. Mais sache, à Dieu ne plaise, lorsqu’elles
parviennent à trouver un endroit où s’infiltrer sous ce voile, dans le but d’exercer leur
emprise sur cet homme, alors à l’inverse, les forces du mal reçoivent davantage de
pouvoir encore, grâce à ce même Nom. Ceci correspond à l’idée évoquée dans le Saint
Zohar : « Lorsque Pin’has vit la lettre « Mem » du mot « Mavet (mort) planer … » (III
236b) – car la lettre Mem est liée au « Samekh-Mem/l’Ange de la mort » qui plane tout
autour.
875

Sache par ailleurs que ce Nom mentionné plus haut est le Nom « ‏-סאל-‏SAL », extrait du
verset (Ps. 32:7):« Ata Séter Li/Tu es un abri pour moi », à partir de ses initiales. Le
« Mem » du verset : « Mitsar titséréni/du malheur sauve-moi » renvoie au « Mem » du
« « Samekh-Mem/l’Ange de la mort » qui plane autour du voile et du cache, afin d’exercer
un contrôle sur cette personne. Mais si, à Dieu ne plaise, elles trouvent un endroit pour
exercer leur emprise, elles reçoivent alors davantage de force, à partir de ce même Nom,
car le « Mem » s'associe au Nom « SAL » pour former le nom « SaMAeL ». C’est la raison
pour laquelle il convient de marquer un arrêt entre les mots : « Ata Séter Li » et le mot
suivant « Mitsar » afin de ne pas créer une association de son Nom, à Dieu ne plaise. Mais
dès lors qu’elles exercent leur emprise sur l’homme, que Dieu en préserve, elles
reçoivent encore plus de force de ce même Nom. Ceci entraîne alors une transformation
de ce Nom en « Sof Adam Lamout/l’homme finit par mourir » (Brakhot 17a), dont les
initiales forment également le Nom « SAL ». Cependant, lorsque l’homme se protège luimême
par la force de ce Nom, ce même Nom devient alors un cache et un voile comme
dans : « Tu es un abri pour moi » et « Tu me protèges contre l’adversité (tu me préserves du
malheur) ».
TORAH 214
Dans les générations précédentes, lorsqu’ils connaissaient le jour de leur mort, les
hommes se consacraient à la Torah tout au long de la journée, de telle sorte que les
forces du mal n’avaient aucune emprise sur eux. Mais à présent, nous voyons que des
personnes meurent au milieu de leur étude de Torah. Sache donc que si l’étude se
déroule comme il se doit, il est certain que les forces du mal n’ont aucun pouvoir. Par
contre, si l’étude n’est pas convenable, en particulier l’étude du Talmud, et qu’elle n’est
pas accomplie comme il se doit, elles (les forces du mal) reçoivent davantage de force de
cette étude. En effet, « Talmud » a la même valeur numérique que les lettres du nom
« Lilith ». C’est pourquoi, l’étude du Talmud a, soit le pouvoir de soumettre cette force du
mal, soit l’inverse, à Dieu ne plaise.
TORAH 215
876

Sache qu’il existe vingt-quatre formes de rachat de l’âme (Pidione nefech), car il existe
vingt-quatre tribunaux (spirituels). Ainsi, à chacun des vingt-quatre tribunaux
correspond une forme de rachat destinée à atténuer le jugement qui lui est spécifique.
Parfois, il arrive que le rachat que l’on effectue ne soit pas efficace, car il n’est pas donné
à tout le monde de connaître l’ensemble de ces vingt-quatre rachats. Quand bien même
les connaîtrait-il, il ne les réalisera pas tous. C’est pourquoi, lorsqu’il n’effectue pas le
rachat propre à ce même jugement, il ne peut se révéler efficace.
Sache toutefois qu’il existe un rachat qui englobe les vingt-quatre tribunaux, capable
d’atténuer les vingt-quatre tribunaux. Un tel rachat requiert un moment propice de
faveur divine, de l’ordre du dévoilement du « Front de clémence », semblable au moment
de Min’ha de Chabat, comme dans « Et moi, ma prière pour toi en un moment propice »
(Ps. 69:14). Cependant, même parmi les Justes, tous ne connaissent pas ce rachat et l’on
n’en trouve qu’un seul par génération qui connaît ce rachat. Et parfois, même lorsque ce
Juste effectue ce rachat, il ne réussit pas pour autant. Ceci est dû au fait qu’en Haut, on
désire fortement un tel rachat, car il n’est pas fréquent qu’un tel rachat venu d’en bas
leur parvienne, et qui serait capable d’atténuer tous les vingt-quatre tribunaux à la fois.
Par conséquent, lorsque leur parvient cet adoucissement (du jugement), ils (les forces
spirituelles d’En haut) s’en servent pour un autre usage. C'est-à-dire que ce rachat et
cette atténuation génèrent des convertis, car tant qu’il existe des idolâtres dans le
monde, la colère divine réside dans le monde. C’est ainsi qu’en atténuant le jugement et
la colère, les idolâtres sont amendés et cela engendre des convertis.
Telle fut la tâche de Moché notre maître - que la paix soit sur lui – tout au long de sa vie
de même qu’après sa mort. Il s’efforça en effet de rapprocher la tourbe nombreuse (Erev
Rav) afin d’en faire des convertis. Également, après sa mort, il fut enterré devant le site
idolâtre de Beit Péor, afin d’atténuer l’idolâtrie et de les convertir. Ceci explique
pourquoi il mourut un Chabat, à l’heure de Min’ha, qui représente un moment propice,
afin d’atténuer l’ensemble des vingt-quatre tribunaux cités plus haut et créer des
convertis. Car toute la mission de Moché consista à apaiser la colère divine provoquée
par l’idolâtrie, et la transformer en moment favorable. C’est pourquoi Moché se tient
entre « Chmad » (la destruction – spirituelle) et « Ratsone » (la volonté spirituelle), car
la valeur numérique du nom « Moché » (345) se situe entre celle de « Chmad » (344) et
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celle de « Ratsone » (346). En effet, Moché se tient constamment prêt à atténuer la
destruction (Chmad) pour la transformer en volonté divine (Ratsone).
C’est la raison pour laquelle nous trouvons dans le Midrach (Béréchit Raba 70:5) que
Rabbi Eliezer le Grand fit des convertis, parce qu’il était la réincarnation du fils de
Moché, dont il est dit : « Le nom de l’un était Eliezer » (Chémot 18:4 ; Bamidbar Raba
19:7). Par ce pouvoir, il put ainsi faire des convertis. De même avec Yitro, qui se
convertit parce qu’il était le beau-père de Moché, comme l’indique le verset : « Yitro,
beau-père de Moché, entendit » (Chémot 18:1) – c’est précisément parce qu’il était le
beau-père de Moché, autrement dit, le fait d’être son beau-père eut pour conséquence de
l’amener à « entendre » et à se convertir. En effet, toute la mission de Moché durant sa
vie, et à présent après sa mort, ne fut que de faire des convertis.
TORAH 216
Les philosophes appellent la nature « la Mère de tous les vivants/Em Kol ‘Haï ». Par
ailleurs, par nos prières, nous transcendons la nature qui dicte ses lois. En effet, par
l’intermédiaire de la prière, nous modifions la nature. Telle est la dimension de « ‘Haï »
(vivant), correspondant aux dix-huit (valeur numérique du mot ‘Haï) bénédictions de la
prière de la Amida, sauf celle contre les hérétiques. Ainsi, grâce à ces dix-huit
bénédictions nous dépassons la nature, mère de tous « vivants/‘Haï » et nous
soumettons et éliminons les hérétiques.
TORAH 217
« Souvenez-vous de la Loi de Moché »/« Zikherou Torat Moché » (Malakhi 3:22) : ces
initiales forment le mot « TaMouZ » (sans le Vav). En effet, durant le mois de Tamouz,
nous devons faire descendre le souvenir, afin de rectifier l’oubli car c’est à ce moment
qu’il se produit. En effet, lorsque les Tables de la Loi furent brisées en Tamouz, l’oubli vit
878

le jour comme l’ont enseigné nos maîtres, de mémoire bénie : « Si les premières Tables
n’avaient pas été brisées, la Torah n’aurait pas été oubliée par Israël (les gens n’auraient
jamais pu oublier ce qu'ils ont étudié) » (Érouvin 54a). C’est la raison pour laquelle la
lettre Vav manque au mot Tamouz, car après la brisure des Tables de la Loi, le Vav
disparut. En effet, les Tables correspondent au Vav (cette lettre ayant pour valeur
numérique 6), comme l’affirment nos maîtres, de mémoire bénie : « Les Tables avaient
une longueur de six coudées et une largeur de six amot » (Baba Bata 14a).
En outre, les initiales de « Zmane Matane Toraténou/le temps du don de notre Torah »
forment également « TaMouZ », car c’est en Tamouz que les Tables furent données,
comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie (Yoma 4b). Ici encore manque le Vav,
car les Tables, correspondant à cette même lettre, furent alors brisées.
TORAH 218
Sache qu’il arrive parfois - à Dieu ne plaise – qu’une sentence quelconque soit décrétée
contre un homme, et bien que celui-ci n’en soit pas conscient, son Mazal (c’est-à-dire une
partie de son âme) le perçoit néanmoins (Meguila 3b). Pour cette raison, cette personne
souhaitera se cacher, et c’est ainsi que de manière subite, l’homme se rendra dans un
endroit lointain, afin de se dissimuler. Et même s’il n’est pas conscient de cela, l’âme
pour sa part en est consciente et c’est pourquoi il est animé de cette volonté de voyager
en direction d’un endroit (précis). Parfois, lorsqu’il arrive à cet endroit, il y devient
particulièrement célèbre, ce qui risque alors de lui porter un grave préjudice, à Dieu ne
plaise. Ceci entraîna la mort d’un grand Juste qui souhaita subitement se rendre en terre
d’Israël. Il était personnellement conscient de la nécessité de devoir se dissimuler et
effectua le voyage à destination du pays, ce qui entraîna une grande publicité à son
égard, à tel point qu’il mourut en chemin. Un même incident s’est produit à notre
époque, que Dieu nous en préserve.
TORAH 219
« Il accomplit sa parole » (Lam. 2:17) – il déchira son vêtement (Lam. Raba 1:1).
879

Le Temple ne peut certainement pas supporter la Gloire et l’Honneur du Saint béni soit-
Il, comme il est dit : « Voici, le ciel et tous les cieux ne sauraient Te contenir, encore moins
cette maison… » (Rois I, 8:27) ; mais par amour pour Israël, Il (Dieu) a contracté et
habillé son Honneur, afin de faire résider sa Présence dans le Temple et de révéler sa
Royauté. Tel est le sens du verset : « L’Éternel a régné, revêtu de majesté » (Ps. 93:1).
Autrement dit, pour dévoiler sa Royauté, Dieu a – si l’on peut s’exprimer ainsi –
contracté et habillé sa Gloire, afin que nous puissions être en mesure de supporter le
joug de sa Royauté. Par contre lorsqu’Israël a fauté devant Lui, l’Éternel béni soit-Il a
alors – si l’on peut s’exprimer ainsi - montré et révélé Sa Gloire et Sa Grandeur, sans
vouloir la contracter et l’habiller, ce qui entraîna de facto la destruction du Temple,
puisque ce (dernier) ne pouvait (conséquemment) plus le supporter (la Gloire de Dieu,
sans contractions). Tel est le sens de : « Il accomplit Sa parole » qui signifie qu’Il déchira
Son vêtement, autrement dit, Il déchira le vêtement et la contraction de l’aspect de «
L’Éternel a régné, revêtu de majesté », entraînant la destruction du Temple. En effet, dès
lors qu’Il déchira et annula la contraction et le vêtement, le Temple ne pouvait dès lors
plus supporter sa Gloire et sa Grandeur puisque « le ciel et tous les cieux ne sauraient Te
contenir ».
J’ai également entendu de sa bouche (de Rabénou), sur le même sujet, que Dieu habilla
et contracta son Honneur afin de dévoiler sa Royauté. Il mentionna alors ce qu’il avait
déjà dit la veille à savoir que la crainte correspond à la Royauté, qui représente la
soumission. C’est pourquoi il est écrit : « Qu’est-ce que l’Éternel ton Dieu te demande, si ce
n’est de Le craindre » (Dévarim 10:12), autrement dit, le Saint béni soit-Il se fait petit – si
l’on peut s’exprimer ainsi – et nous demande de Le craindre, puisque l’expression « te
demande » est à comprendre au sens de « se soumettre et de s’abaisser », à l’instar de
celui qui demanderait et solliciterait son ami. En effet, la crainte correspond à la royauté,
comme l’indique le verset : « Si ce n’était pour la crainte de la royauté » (Avot 3:2).
D’autre part, la royauté fait référence à la pauvreté et la soumission, car il n’existe pas de
roi sans peuple, ce qui fait référence à la pauvreté, à « celui qui ne possède rien à lui »
(Zohar I 238a). En ce sens que l’attribut de royauté ne possède pas d’existence
indépendante propre si ce n’est grâce au monde, qui lui permet de révéler cet attribut de
royauté, car il ne saurait y avoir de roi sans peuple. Il en ressort ainsi que l’attribut de
880

oyauté correspondant à la crainte relève de la dimension de pauvreté et de soumission
(la modestie et l’humilité).
C’est la raison pour laquelle, lors du don de la Torah, lorsqu’Il souhaita dévoiler sa
Royauté et sa Crainte, le Saint béni soit-Il se soumit Lui-même à Israël – si l’on peut
s’exprimer ainsi – et leur demanda d’accepter sa Royauté, leur assurant plusieurs
promesses, comme il est écrit : « Et vous serez pour Moi une dynastie de prêtres… un
peuple saint » (Chémot 19:6), car toutes ces promesses impliquent la soumission ayant
comme finalité de manifester sa Royauté et sa Crainte, comme l’indique le verset : « Pour
que la crainte de l’Eternel soit sur vos visages » (idem 20:17). En effet, tout ceci eut lieu
pour la crainte, qui correspond à la Royauté, car Dieu se fait petit afin de pouvoir
dévoiler sa Royauté. Tel est le sens de « L’Éternel a régné, revêtu de majesté », qui
signifie : lorsque le Saint béni soit-Il désira révéler sa Royauté, « Il se revêtit de Gloire »,
c’est-à-dire qu’Il habilla et contracta Son Honneur et se fit petit – si l’on peut s’exprimer
ainsi.
Je l’ai entendu (Rabénou) également prononcer des paroles limpides à un certain
prêcheur qui était alors assis à sa table : « Il a accompli/BiTSa', sa parole » - il prononce
des paroles de Torah par appât du « gain/BeTSa », et de l’argent. Sur le même sujet, je
l’ai également entendu dire, à propos du verset : « Quelqu'un peut-il se cacher dans un
lieu occulte, sans que Je ne le voie ? » (Jérémie 23:24). En effet lorsque l’homme se fait
petit, le Saint béni soit-Il se fait Lui aussi petit, mais lorsque l’homme s’enorgueillit et se
grandit, le Saint béni soit-Il dévoile également son Honneur et sa Grandeur. Tel est le
sens de « Quelqu'un peut-il se cacher dans un lieu occulte », autrement dit, lorsque
l’homme se fait petit et se dissimule dans des endroits cachés, c’est-à-dire qu’il se cache,
se dissimule et se fait petit par humilité et soumission. Dès lors : « sans que Je ne (Lo)
voie », signifie que Moi aussi Je me montre à l’homme comme cet aspect de « Lo », qui est
la dimension du néant et du rien, liée à l’humilité et la soumission.
TORAH 220
Sache qu’il existe plusieurs choses précieuses dans le monde. Le sage est très
précieux, de même celui qui est fort, riche ou qui gouverne, c’est-à-dire qu’il
881

occupe une certaine position élevée. Sache d’autre part que chacun d’entre eux
(les gens importants) est en mesure d’agir et faire en sorte de sauver un
individu de sa détresse. Ainsi, si une personne est en proie à un malheur, à
Dieu ne plaise, et se rend chez l’un des personnages (le sage, le fort ou le riche,
etc…) pour lui raconter son problème, jusqu’à ce qu’il provoque la miséricorde
(de la personne importante) à son égard, il pourra de cette manière être
sauvé.
TORAH 221
En donnant le dixième de ses gains (Maasser), l’homme se voit préservé de ses ennemis,
car le Saint béni soit-Il le cache de Sa Main et le sauve. En effet, « L’Éternel recherche celui
qui est poursuivi » (Ecc. 3:15) et ce « Même si c’est un Juste qui poursuit un méchant »
(Vayikra Raba 27:5). Tel est le sens du verset : « Et Je t'ai abrité à l'ombre de Ma main »
(Isaïe 51:16), car le Saint béni soit-Il le dissimule à l’ombre de Sa Main et le sauve. Et
lorsque celui qui est poursuivi est un Juste, un proche de Dieu, dès lors, Il le sauve par Sa
Main, car il est proche du Saint béni soit-Il. En revanche, lorsque c’est le méchant qui est
poursuivi, même si il est loin de Dieu béni soit-Il, mais malgré tout, le Saint béni soit-Il
lui vient en aide, car « L’Éternel recherche celui qui est poursuivi ». De ce fait, le Saint béni
soit-Il agrandit Sa Main – si l’on peut s’exprimer ainsi – et la tend pour le couvrir, même
s’il est loin de Lui. Et grâce au don du dixième de ses gains, la Grande Main est générée,
car la Grande Main correspond au « fait de satisfaire », comme l’indique le verset : «
Faudra-t-il leur tuer brebis et bœufs, pour qu'ils en aient assez ? Leur amasser tous les
poissons de la mer, pour leur en trouver ? » (Bamidbar 11:22), que le Targoum Onkelos
traduit par « Pour les satisfaire ». Dieu béni soit-Il leur répondit : « La Main de Dieu
serait-elle trop courte ? ». Il apparaît ainsi que la Grande Main est celle qui est en mesure
de leur apporter satisfaction. Ainsi, la notion de satisfaction renvoie à la Grande Main et
par la vertu du dixième (des gains), l’homme entre dans cette dimension de satisfaction,
car « aucun homme n’a assouvi la moitié de ses désirs avant de quitter ce monde. En
effet, s’il possède cent, il aspirera à deux cents … » et tout ce qu’il possède ne lui suffit
jamais. Par contre, il est dit au sujet de la dîme (Maasser) : « Apportez toutes les dîmes
882

dans le lieu du dépôt, pour qu'il y ait des provisions dans ma maison, et attendez-moi à
cette épreuve, dit l'Éternel… (Je vous Bénirai en conséquence) au-delà de toute
mesure » (Malachie 3:10). Nos sages interprètent ainsi ce verset : « Jusqu’à ce que ce que
vos lèvres se lassent de dire : assez ! » (Chabat 32b). Ainsi, grâce à la dîme naît la
dimension de satisfaction, liée à celle de la Grande Main. De la sorte, le Saint béni soit-Il
tend Sa Main, le recouvre et le sauve de ses ennemis.
« Je place constamment l’Éternel devant moi/NeGDi » (Ps. 16:8) correspond à la notion
d’ « opposant/mitNaGueD ».
TORAH 222
Il faut être constamment joyeux et servir Dieu dans la joie, et même si l’homme chute
parfois et baisse de niveau, il doit se renforcer lui-même grâce aux jours précédents,
lorsque brillait sur lui, ne serait-ce qu’un petit rayonnement. Nous pouvons le constater
avec l’exemple de plusieurs aveugles pouvant s’appuyer tous sur un seul homme qui
possède la vue, lui faisant confiance et le suivent. De même, l’aveugle fait confiance à sa
canne et suit sa canne alors qu’il ne voit rien du tout. À plus forte raison, est-il judicieux
de suivre sa propre personne, autrement dit, dans la mesure où, aux jours précédents,
cet homme jouissait d’un certain rayonnement et se renforçait et éveillait son cœur vers
le Saint béni soit-Il. Et même si à présent, il est tombé de ce stade, que ses yeux et son
cœur se sont fermés, quoi qu’il en soit, il est bon qu’il s’en remette aux jours précédents
et les suive. En d’autres termes, de la même manière qu’il éveillait alors son cœur afin de
se renforcer dans son service divin, à présent il doit considérablement renforcer son
cœur et suivre l’éveil et le rayonnement qui étaient alors les siens, même s’il est
maintenant tombé. Ainsi, après quelques jours, Dieu lui viendra en aide, et la lumière
divine lui reviendra et elle brillera en lui. Amen (voir LMI-282).
TORAH 223
883

Lorsqu’un Juste doit demander quelque chose au Saint béni soit-Il, il se peut que sa
requête ne soit pas accordée, car « parfois Il entend, parfois non » (Zohar I 105b). Il existe
cependant un Juste capable de décréter et dire « J’affirme qu’il en sera ainsi ». Tel est le
sens de « Ainsi, vous bénirez… pour leur dire » (Bamidbar 6:23) – autrement dit, je dis
qu’il en sera ainsi ; « Dieu te bénira et te protègera ». Amen.
TORAH 224
Même ceux qui sont loin du Juste reçoivent une vitalité et un rayonnement du Juste
grâce au fait qu’il les couvre, à l’image d’un arbre possédant des branches, un tronc et
des feuilles puisant leur vitalité de cet arbre. Ainsi, il existe des plantes éloignées de
l’arbre, donnant l’impression qu’elles ne tirent pas leur vitalité de lui, alors qu’en réalité,
elles aussi reçoivent de lui. En effet, l’arbre les protège et les épargne du soleil, car il
existe chez le Juste cette même dimension de branches, de feuilles, etc., comme il est
rapporté à un autre endroit (LMI-66:1). Ainsi, même ceux qui sont loin (y compris ses
opposants, etc.) reçoivent leur vitalité de lui par le fait qu’il les recouvre, comme un
arbre.
TORAH 225
Sache que lorsque le poumon est sain, la confiance (en Dieu) est alors parfaite. En effet,
l’aspect essentiel de la perfection de la confiance dépend de l’intellect, comme il est
écrit : « Tous les yeux se tournent avec espoir vers toi » (Ps. 145:15) – « les yeux »
correspondent à l’intellect, comme dans : « Les yeux des deux s’ouvrirent » (Béréchit 3:7)
que Rachi explique ainsi : « ceci se réfère à la sagesse ». Ainsi, la confiance dépend de
l’intellect, car il existe une infinité de niveaux et degrés de confiance, au sens de « Mettez
votre confiance en Dieu, toujours et pour l’éternité » (Isaïe 26:4) et tout est fonction de
l’intellect. Parallèlement, l’essence de l’intellect passe par le poumon car l’essence de
884

l’intellect dépend de l’humidité (des fluides et gras) qui montent vers le cerveau, comme
de l’huile. Le cerveau représente la mèche, et l’âme située dans le cerveau représente la
flamme. Il en ressort que l’aspect principal de l’existence de l’intellect dépend de
l’humidité du corps et cette humidité passe par le poumon, comme rapporté dans : « S’il
n’y avait pas les lobes des poumons pour souffler sur le cœur (le refroidir), le cœur
consumerait le corps tout entier » (Tikouné 27b). Tel est le sens de : « Les Chérubins
déployaient leurs ailes au-dessus de la Kaporet » - « la couverture du cœur » (Zohar III
234a) (Chémot 25:20). Ainsi, grâce au poumon, l’humidité se maintient afin d’empêcher
l’assèchement du cœur. De cette manière, l’intellect perdure, correspondant à la flamme
qui brille, grâce à l’humidité. Ainsi, par l’intellect se forme la confiance. Il en ressort donc
que la perfection de la confiance (en Dieu) va selon la perfection des poumons.
(Une fois l’intellect développé et la confiance présente,) on peut alors faire en sorte qu’à
partir d’un sifflement, c’est-à-dire d’un simple son qui sort de la trachée, sous forme de
sifflement, une parole soit formée, grâce aux cinq articulations de la bouche, martelant la
parole. En effet, la différence majeure qui existe entre les hommes et les animaux réside
dans l’articulation de la parole, qui définit l’homme qui parle, comme dans « Qui a donné
une bouche à l’homme ? » (Chémot 4:11). Ainsi, la différence essentielle se situe au
niveau du martellement de la parole, lorsque l’homme crée à partir d’un sifflement et
d’un son, un découpage en lettres et en paroles. En effet, même les animaux et les
oiseaux possèdent un son et un sifflement, si ce n’est que le découpage en lettres de
paroles leur fait défaut. Telle est la spécificité de l’homme : être capable d’articuler une
parole.
L’accès à cette spécificité propre à l’homme passe par la charité, comme dans : « Faisons
l’homme… » (Béréchit 1:26) et « Le nom de l’homme avec qui j’ai fait aujourd’hui » (Ruth
2:19) – « tout comme le dernier (verbe faire) fait référence à la charité, de même le
premier » (Zohar I 13b, rapporté dans l’Enseignement 37). En d’autres termes, c’est par
la charité qu’est « faite » la dimension de l’homme, liée à la notion de parole. Ceci est
évoqué dans les mots : « Dans ta bouche » (Dévarim 23:24) – « allusion à la charité »
(Roch Hachana 6a), car par la charité, la bouche, soit la parole, est formée, liée à la
définition même de l’homme, comme l’indique : « Qui a donné une bouche à l’homme ».
885

En outre, l’essence de la charité réside dans la confiance (en Dieu), au sens de : « Place ta
confiance en Dieu et fais le bien » (Ps. 37:3) car si l’homme manque de confiance, il ne
peut donner la charité comme il se doit, puisqu’il craint d’en arriver à manquer de
l’argent qu’il aura distribué pour la charité. C’est pourquoi l’essence de la charité réside
dans la confiance, lorsque l’homme a confiance en Dieu et ne craint pas du tout de
perdre et de manquer d’argent à cause de la charité, le Saint béni soit-Il le bénira « pour
cette chose » (Dévarim 15:10). Il en ressort ainsi que grâce à la confiance, issue de
l’intellect, on peut prodiguer la charité, créant par là-même la parole.
Tel est le sens de « Ma gorge s’est asséchée, mes yeux affaiblis » (Ps. 69:4). Autrement dit,
lorsque l’intellect n’est pas parfait, évoqué par l’expression « mes yeux sont affaiblis »,
allusion à l’intellect, l’homme manque alors de confiance, c’est pourquoi « mes yeux sont
affaiblis à force d’espérer en l’Éternel ». Dès lors, « Ma gorge s’est asséchée », c’est-à-dire,
qu’il n’a pas de découpage de la parole. En revanche, lorsqu’il possède la confiance et
pratique la charité, il est alors en mesure de produire des paroles à partir du son des
sifflements.
Telle est la signification du verset : « L’un s’élève au son de l’oiseau quand tous les sons des
chants faiblissent/vé ISha’Hou » (Ecc. 12:4), que nos sages commentent ainsi : « Tous les
chants lui semblent être une discussion/SI’Ha », ce qui signifie que les sifflements et les
chants deviendront une conversation et une parole. C’est ce que l’on racontait à propos
du Baal Chem Tov - que son souvenir soit une bénédiction – à savoir qu’il entendait des
paroles sortir du son du violon car il était apte de produire des paroles à partir des
sifflements.
TORAH 226
Si la plupart des mécréants chantent généralement des chants de lamentations et de
tristesse, c’est parce qu’ils correspondent à l’âme du Erev Rav, dont la mère Lilith pleure
constamment. C’est pourquoi ils composent des mélodies tristes.
Dès lors, si des personnes sont attirées par ces mélodies, c’est parce que leur vitalité
émane de la dimension : « Les yeux de Léa étaient faibles » (Béréchit 29:17), liée à la
notion de dégradation de la vue, à celle de « Méorot sans Vav », ainsi qu’il est dit : « Qu’il y
ait des luminaires/Méorot » (idem 1:14) - « Méorot » écrit sans la lettre Vav fait référence
886

à Lilith » (Tikouné 79b). Ainsi, l’essence de la mélodie relève de la dimension de la Tribu
de Lévi, qui servait (Dieu dans le Temple) par le chant. Ils étaient les fils de Léa et
lorsque LéVI (le troisième fils de Léa) vint au monde, il est écrit : « Cette fois, mon mari
m’accompagnera/ILaVé » (Bér. 29:34) car la naissance de Lévi – symbole du « côté du
chant » (Zohar 19) entraîna la dimension d’attraction, par laquelle Yaacov fut attiré vers
elle. Par conséquent, le chant, qui descend du haut jusqu’en bas, lié à « les yeux de Léa
étaient faibles », a le pouvoir d’attirer, comme dans « Cette fois, mon mari
m’accompagnera ». Ainsi, lorsque l’on chante ces mélodies (profanes, imbibées de
tristesse) durant Chabat, on les élève ainsi, car durant Chabat la lumière connaît la
perfection. C’est en ce sens que nos maîtres de mémoire bénie ont affirmé : « De larges
pas affaiblissent la vue… qui retrouve son acuité grâce à la récitation du Kidouch de
Chabat » (Brakhot 43b). Il en découle ainsi que pendant le Chabat, la lumière connaît la
perfection, comme l’indique le chant de Chabat : « Ils font des petits pas durant le
Chabat ». C’est ainsi que ces chants, dont la vitalité émane de la dégradation de la vue,
sont élevés grâce au Chabat, qui a pour vertu de rectifier la vue, à un stade de perfection.
TORAH 227
J’ai entendu en son nom, qu’il rapporta le commentaire d’un Juste s’étant exprimé à la
synagogue au sujet de l’habitude qu’ont les gens de dire, lorsqu'ils piétinent (de
mauvaises) herbes : « Que Dieu aide ». En effet, il arrive que de mauvais gens soient
réincarnés dans l’herbe poussant au-dessus des toits, et qui ne peuvent s’en libérer
parce que n’étant pas arrachées, ce qu’évoque le verset : « Qu’ils soient comme l’herbe des
toits… dont le moissonneur n’emplit sa main… et au sujet duquel les passants ne disent pas
: que la bénédiction de Dieu soit sur vous » (Ps. 129:6-8). Ces herbes ne sont pas
arrachées, et nul ne prononce à leurs sujets « la bénédiction de Dieu », de coutume
lorsque l’on piétine de mauvaises herbes, en raison de quoi (les âmes qui en sont
réincarnées), ne connaissent d’élévation. Par contre, (les âmes réincarnées dans) les
herbes moissonnées, au cours duquel les gens expriment « la bénédiction de Dieu »,
connaissent de ce fait une élévation.
887

TORAH 228
Lorsque le Saint béni soit-Il observe une âme qui sera capable d’amener les gens au
repentir et former des convertis, Lui-même – si l’on peut dire – fait en sorte qu’il y ait
contre elle une opposition, car « Comme à l’époque du roi Salomon, les convertis ne seront
pas acceptés aux temps messianiques, parce que leur motivation serait alors liée à la
volonté de faire partie de la Table royale » (Yébamot 24b, 76a). En effet, cela signifie
qu’ils ne se convertissent pas par amour, mais uniquement parce qu’ils accèdent à la
grandeur du peuple juif. En revanche, la véritable conversion peut être constatée
lorsque l’on se convertit dans des périodes durant lesquelles Israël est accablé par la
pauvreté et l’oppression, comme l’indique le verset (Isaïe 54:15) : « Qui réside avec
vous ? » - « dans votre affliction », selon nos sages (Yébamot idem). Il est donc nécessaire
qu’il y ait une opposition contre celui qui ramène les hommes vers le bien et qui fait des
convertis, afin qu’il n’ait aucune tranquillité, car celui qui se rapproche alors de lui le fait
sincèrement, de telle sorte que ce Juste peut faire de véritables convertis, nullement
motivés par des considérations de paix ou de tranquillité. Tel est le sens du verset :
« Yaacov s’installa dans le pays où résida son père » (Bér. 37:1), que le Midrach explique
ainsi : « Où résida son père/MéGouRé Aviv » - il convertissait/MéGaïeR les hommes, à
l’image de ses pères, qui peut également se lire « MiGuïoRé Aviv », des convertis de son
père. C’est la raison pour laquelle nos sages enseignent : « Yaacov s’installa » - « Yaacov
souhaitait s’installer en paix. Aussitôt, l’épisode malheureux de Yossef s’abattit sur lui ». En
d’autres termes, c’est précisément parce que Yaacov faisait des convertis, de l’ordre de
« Mégouré Aviv », qu’il ne put s’installer tranquillement, ceci afin de former de véritables
convertis. Car s’il avait connu la sérénité, il n’aurait pas pu former des convertis, car « on
n’acceptera plus de convertis aux temps messianiques ».
TORAH 229
888

Sache qu’il existe des arbres qui, lorsqu’on en fait des lits, sont propices à la naissance et
aident à élever des enfants. De même à l’inverse, certains ne sont pas propices à cela. On
trouve une allusion à cette idée dans le verset : « Cet homme nous a questionnés sur nous
et sur notre lieu de naissance » (Bér. 43:7) et le Midrach précise : « Il nous a même dévoilé
la nature du bois de nos berceaux » (Béréchit Raba 91:10). En effet, la nature du bois d’un
lit a une incidence sur la naissance des enfants.
TORAH 230
Sache que celui qui a des yeux pour (bien et réellement) voir est en mesure de regarder
et de connaître, à partir des traits du visage d’un élève, qui est son maître. Il suffit pour
cela qu’il ait vu son maître au moins une fois. En effet, « La sagesse de l’homme éclaire son
visage » (Ecc. 8:1). Il en résulte donc que lorsque l’élève reçoit la sagesse de son maître, il
reçoit du même coup son visage. Il doit pour cela contempler le visage de son maître au
moment où il reçoit sa sagesse, comme il est écrit : « Et tes yeux contempleront ton
maître » (Isaïe 30:20), car la sagesse se trouve dans le visage. Ainsi, en regardant le
visage de l’élève, on est capable de savoir qui est son maître.
TORAH 231
Au moment où l’on dit (dans la prière du matin) : « Et l'armée du ciel s'incline devant
Toi » (Né’hemia 9:6), il est recommandé de prier pour n’importe quel besoin. En effet,
toutes les guérisons passent par le pouvoir des astres, qui sont « l’armée du ciel ». Ainsi,
chacun de ces astres accorde une force à une certaine plante ou herbe lui correspondant.
C’est donc grâce aux astres que ces végétaux reçoivent ce pouvoir de guérir, et lorsque
l’homme a besoin de guérison, les forces conjointes de plusieurs astres se rejoignent : tel
astre accorde une force à tel végétal, tel autre astre à tel autre végétal, et ainsi de suite.
Tous se lient et forment ainsi une composition propice à la guérison. C’est pourquoi, il
est bon de faire une demande à Dieu béni soit-Il, au moment où l’on récite ces mots : « Et
l'armée du ciel … », lorsque tous viennent se prosterner, entonner des louanges et
témoigner de leur gratitude au Saint béni soit-Il. Il est alors bon de Lui demander de leur
889

ordonner de faire descendre ces forces nécessaires à la guérison, à l’intérieur d’un bout
de pain ou autre chose, afin de guérir immédiatement une personne. Amen. Que telle soit
Sa Volonté. (Voir cette même notion dans LMII-1).
TORAH 232
Au moment où l’on dit (dans les psaumes de la prière du matin) : « Louez Dieu à partir
des cieux… Louez-Le, tous Ses anges… Louez-Le, toutes Ses armées… » (Ps. 148), l’homme
les appelle tous et leur ordonne à tous de louer le Saint béni soit-Il. Il est donc
recommandé de s’éveiller par cette prière qui doit être récitée avec la ferveur du cœur
dans la mesure où, par cette prière, l’homme appelle tous les mondes à louer et Le
glorifier, le Saint béni soit-Il.
TORAH 233
Lorsque des pensées étrangères et autres fantasmes tentent d’exercer leur emprise sur
l’homme, mais qu’il parvient à les surmonter et prendre le dessus sur elles, le Saint béni
soit-Il en conçoit un grand plaisir. Ceci est très précieux pour Lui. On peut comparer ceci
à des rois qui, pour se détendre, placent parfois des animaux sauvages pour se battre
l’un contre l’autre et se tiennent debout pour assister à ce spectacle. Ces rois conçoivent
ainsi un grand plaisir de cette victoire. De la même façon, les pensées proviennent de
cette dimension « animale ». Les pensées saintes émanent de la dimension des
« animaux purs » tandis que les mauvaises pensées relèvent des « animaux impurs ».
Elles sont donc envoyées de manière intentionnelle d’En haut, pour les faire s’affronter,
l’une contre l’autre, et le Saint béni soit-Il conçoit un grand plaisir lorsque l’homme
prend le dessus sur les animaux impurs et parvient à les vaincre.
Telle est la règle : il est tout à fait impossible que deux pensées soient présentes
ensemble, en même temps. C’est pourquoi, on peut facilement chasser les pensées
étrangères, simplement en se retenant, c’est-à-dire, en changeant la pensée (impure)
avec une autre pensée. (Pour cette dernière) il peut s’agir d’une pensée de Torah ou de
service divin, voire même de commerce, car il est impossible que deux pensées soient
890

présentes simultanément. Il a déjà été expliqué par ailleurs (LMI-72) qu’il n’est pas
nécessaire de faire la guerre ou d’agiter la tête dans tous les sens pour chasser les
pensées étrangères, car cela n’est d’aucune utilité. Bien au contraire, de cette manière,
elles se renforcent davantage. Il suffit de ne pas y prêter attention, de faire seulement ce
que l’on doit faire, ce à quoi l’on est occupé, qu’il s’agisse de Torah, de prière ou de
travail, sans même s’attarder et regarder en arrière et de cette manière, elles
disparaîtront automatiquement.
TORAH 234
Sache que les histoires concernant les Justes, relatant ce qui leur est arrivé, représentent
une chose très importante et purifient la pensée de l’homme. Cependant, ne peut
raconter des histoires de Justes, que celui qui est en mesure de ressembler lui-même au
Saint Béni soit-Il, c’est-à-dire, (qu’il soit capable de) faire la distinction entre la lumière
et l’obscurité, tout comme le Saint béni soit-Il, si l’on peut s’exprimer ainsi. Il existe en
effet, face à chaque action du Juste, son équivalent du côté du mal. Autrement dit, des
actions des méchants, à qui il est également arrivé des choses identiques. Ainsi par
exemple, nous avons vu que Pin’has a réalisé quelque chose de grand en s’élevant dans
les airs et, face à cela, nous trouvons que Bil’am le mécréant en fit de même, et l’on
retrouve beaucoup d’exemples de ce type, car le mal reste toujours parallèle au bien.
Ainsi, la seule différence intervient avec celui qui est en mesure de distinguer la lumière
de l’obscurité, car une telle personne connaît la grande différence et la grande
distinction qui existent entre les histoires des Justes et celles des méchants. En effet, les
actions du Juste proviennent du domaine de la sainteté, grâce à sa prière, comme il est
écrit, à propos d’Elicha : « Raconte-moi, je te prie, les grandes choses accomplies par
Elicha » (Rois II, 8:4) – « ce qui signifie qu’il accomplit ses miracles grâce à sa prière »
(Meguila 27a). En revanche, les faits et gestes des méchants sont réalisés à l’aide de
stratagèmes, de sorcellerie ou d’autres choses liées au domaine des forces du mal. Il en
ressort donc que seul celui qui est apte à opérer la distinction entre la lumière et
l’obscurité, c’est-à-dire, entre le bien et le mal, connaît la véritable différence.
891

Par ailleurs, même celui qui ne possède pas cette connaissance permettant de faire la
distinction, mais qui possède néanmoins une foi pleine et entière, par laquelle il croit
qu’il existe une différence entre les deux domaines, celui-ci est également capable de
raconter des histoires de Justes. Il faudra en pareil cas que sa foi soit parfaite et
particulièrement claire, à un point tel que cette foi lui donne l’impression de voir
véritablement de ses yeux la chose à laquelle il croit. Ceci correspond à la notion de «
caché et dévoilé », comme il est rapporté par ailleurs (LMI-62:5).
D’autre part, le Midrach précise, à propos du verset : « Il établit une distinction entre la
lumière et les ténèbres » (Bér. 1:5) - « La lumière fait allusion aux actes des Justes, les
ténèbres aux actes des méchants » (Béréchit Raba 3:8). En d’autres termes, les actes des
Justes relèvent de la dimension de lumière et, à l’inverse, les actes des impies
représentent l’obscurité.
Ainsi, celui qui est apte à faire la distinction entre lumière et obscurité est en mesure de
raconter des histoires de Justes. C’est de cette manière que sa pensée se purifie et qu’il
est épargné de malheurs. En effet, le trouble de la connaissance correspond à l’esprit
étroit, à l’origine des épreuves, car l’esprit étroit (Mo’hine DéKatnout) est lié à la notion
de jugements, alors que les histoires de miracles de Justes correspondent à l’esprit large
(Mo’hine DéGadlout), comme il est écrit : « Raconte-moi, je te prie, les grandes choses »,
référence au « grand luminaire » (Bér. 1:16). L’homme peut ainsi purifier son esprit des
pensées étrangères émanant de l’esprit étroit et atténuer de la sorte les épreuves et les
jugements qui proviennent tous de la dimension de l’esprit étroit.
En outre, il faut savoir comment raconter l’histoire, car chaque récit renferme une
contraction. De même, lorsqu’il souhaite purifier sa pensée par le récit d’un prodige du
Juste, cette action et ce récit, qui constituent une parole, deviennent alors sa pensée. Il
est donc évident que le Juste dont on raconte l’histoire devra être plus élevé que celui
qui la rapporte, pour que les actions de ce Juste se transforment en pensée chez lui. C’est
pourquoi, il faut savoir de qui l’on parle et comment raconter le récit.
Son esprit est alors purifié et il peut s’élever vers le monde de la pensée, que l’on appelle
« élévation des mondes », car la pensée est particulièrement élevée et celui qui aspire à
entrer dans le monde de la pensée doit garder le silence. Même s’il prononçait alors une
parole convenable, (l’intensité de) la pensée serait perdue. En effet, la pensée est une
chose extrêmement élevée, que même une parole convenable peut dénaturer. Tel est le
892

sens de « Tais-toi ! C’est ce qui s’est élevé dans la Pensée divine » (Mena’hot 29b) – car il
faut se taire pour s’élever jusqu’au monde de la Pensée, et même s’il garde le silence
sans prononcer la moindre parole, des perturbations viendront malgré tout troubler et
nuire à sa pensée. Contre cela, la pureté de la pensée est donc nécessaire et elle
s’acquiert grâce aux histoires de Justes.
Et pour mériter cela, (le niveau) où l’homme peut espérer ressembler au Saint béni soit-
Il et établir la distinction entre lumière et obscurité, il doit entièrement avoir foi dans la
Providence divine. En effet, l’homme doit sortir des limites de la nature, car cela
représente la finalité de la sainteté. On y parvient grâce à la terre d’Israël. En effet, la
terre d’Israël représente la quintessence de la sainteté, parmi toutes les formes de
sainteté. On y trouve en effet les dix niveaux de sainteté et c’est la raison pour laquelle il
est dit à son propos : « Les yeux de l’Éternel sont constamment tournés vers
elle… » (Dévarim 11:12), car il ne s’y trouve que la Providence, comme l’indique le
verset : « Contemple du haut des cieux, Ta sainte demeure » (idem 26:15).
Tel est le sens de :«J’ai placé/CHiViti, constamment l’Éternel devant moi » (Ps. 16:8),
autrement dit, lorsque je veux me comparer moi-même/léhaCHVot et ressembler au
Saint béni soit-Il, dès lors « constamment devant moi », allusion à la terre d’Israël, comme
le rappelle le Midrach : « Constamment » fait toujours référence à la terre d’Israël »,
comme il est dit : « Les yeux de l’Éternel sont constamment tournés vers elle… ».
Sache enfin qu’il existe un Nom, dont on se sert lorsque l’on veut nommer un roi. Ce Nom
est Kama (Kouf Mem Hé) dont les initiales forment les mots : « Hachkifa Miméone
Kodchekha/Contemple du haut de Ta demeure sainte », qui correspond à : « Qui renverse
les rois et élève/méHaKeM les rois » (Daniel 2:21). C’est ce qui figure à propos de Yossef :
« Et voici que ma gerbe se dressa/KaMaH » (Béréchit 37:7).
TORAH 235
893

Sache que si un homme marche, glisse, tombe et provoque ainsi les rires de ceux qui
sont présents, et qu’il en éprouve de la honte, cet incident est dû au fait qu’il a porté
atteinte à la joie des jours de fête. En effet, la fête est appelée « Réguel/pied ». Elle est
également appelée « Moed » (Vayikra 23:2). Ainsi, cette négligence de joie durant le jour
de fête, a pour conséquence que le « pied chancelle/Réguel Moed », et c’est la raison pour
laquelle son pied trébuche et qu’il tombe. En conséquence, ce rire des passants renvoie à
la notion de joies frelatées, à cause du dommage causé (par le manque de joie) durant le
jour de fête. Donc, cet homme éprouve de la honte, car l’idolâtrie est appelée
« déshonneur » (Osée 9:10) et « celui qui méprise les fêtes ressemble à un idolâtre »
(Pessa’him 118a). C’est pourquoi ce sentiment de honte s’empare de lui. Ceci constitue
parfois pour lui une expiation mais parfois, cet homme n’est pas pour autant pardonné
de cette manière mais ceci se produit uniquement pour lui rappeler de se repentir.
TORAH 236
Celui qui exerce un poste rabbinique de manière conforme et honnête parviendra à la fin
de ses jours à s’élever à la grandeur. Ainsi, tout ce qui peut être considéré comme une
forme de grandeur à l’époque où il vit, lui sera finalement accordé. Par exemple, dans
cette génération, la grandeur et l’honneur se caractérisent essentiellement par le fait
d’être considéré comme un Juste reconnu. Ainsi, il parviendra, à la fin de ses jours, à être
accepté en tant que Juste célèbre même si en réalité, il n’en est pas ainsi. C’est
uniquement parce qu’il est vertueux et simple, qu’on lui attribue son salaire avant qu’il
ne quitte ce monde, même si par la suite etc…
TORAH 237
L’essence de la mélodie et des instruments de musique a été apportée dans le monde par
Lévi, comme le rapporte le Zohar (II 19a), selon lequel « l’essence de la mélodie provient
du domaine de Lévi ». Tel est le sens des paroles de Léa : « Cette fois, mon mari
m’accompagnera » (Bér. 29:34), car à présent qu’est né Lévi, et que par son
intermédiaire, la dimension de mélodie et d’instruments de musique est venue au
monde, cette fois-ci, il est certain que mon mari m’accompagnera (voir LMI-226). En
894

effet, la liaison de deux choses est réalisée grâce à la mélodie et aux instruments de
musique. C’est la raison pour laquelle on joue des instruments de musique lors d’un
mariage : « Sarim Rédafouni ‘Hinam/Des grands me persécutent gratuitement » (Ps.
119:161), dont les initiales forment le mot « Ra’HaSh »
[Il est clair que ces paroles ont été dites sur son propre compte (Rabénou). Les gens
avaient en effet l’habitude de lui donner le Ra’hash, généralement attribué à un Rabbi.
Nous nous tenions un jour devant lui alors qu’il y avait un mariage en ville et c’est à cette
occasion qu’il dit ces paroles, à propos des instruments de musique dont on joue pour un
mariage [car telle était son habitude dans le domaine de la sainteté. La plupart du temps,
il prononçait un enseignement à partir de ce qui s’était déroulé ou de ce qui avait été dit
au même moment]. Les gens parlaient alors, devant lui, du sujet du « Ra'hash » qui lui
revenait. Il répondit alors : « Certainement, je mérite le Ra'HaSh car « Sarim Rédafouni
‘Hinam »].
TORAH 238
Lorsque deux personnes s’opposent sur quelque chose en particulier, si une tierce
personne, même sans rien savoir de leur différend, intervient et approuve davantage
l’un des deux, c’est parce qu’elle est, à la racine (de son âme), plus proche de l’une des
deux personnes. En effet, il est certainement impossible que ces deux personnes soient
égales à ses yeux, car deux personnes ne sont jamais semblables. S’il en est ainsi, il ne
fait aucun doute que l’une des deux lui sera plus proche et c’est pour cela qu’elle
penchera davantage pour l’une des deux.
TORAH 239
À cause de la discorde, il est impossible de parler, car l’essence de la parole relève de la
paix, comme il est écrit : « Je parlerai de paix » (Ps. 122:8). C’est pourquoi chaque
personne en particulier doit, avant de prier (le matin par exemple), prendre sur elle
(d'accomplir) le commandement positif de « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »
(Vayikra 19:18) de telle sorte que grâce à l’amour et la paix, cette personne pourra
895

parler et exprimer sa prière. En revanche, lorsqu’il n’y a pas de paix mais qu’il y a une
querelle, il est impossible de parler. Dès lors, même si une partie souhaite la paix, mais
qu’elle est l’objet de l’opposition, la paix ne saurait être pour autant parfaite. Ainsi, il est
(même dans ce cas) impossible de parler ou de prier, même s’il est un homme de paix,
dans la mesure où l’on s’oppose à lui. Tel est le sens des paroles du roi David, que la paix
soit sur lui : « Je suis paix » (Ps. 120:7), car je suis un homme de paix et, de mon côté, je
veux être en paix avec tout le monde. Et pourtant, « Quand je la proclame, eux ne sont que
pour la guerre » (idem). En d’autres termes, bien que je sois pacifique, il reste malgré
tout impossible de parler, à cause de la discorde par laquelle ils s’opposent à moi.
Et voici que toutes les paroles proviennent de la paix et, en conséquence, l'individu qui
revêt la dimension de paix est capable d'avoir connaissance de toutes les paroles de tout
le monde, à l’image du Saint béni soit-Il, également appelé « Paix », qui connaît toutes les
paroles du monde entier, comme l’indique le verset : « Et révèle à l'homme sa propre
parole » (Amos 4:13), car toute parole provient de la paix. Tel est l’acronyme du mot
« ShaLOM » (paix), dont les initiales forment les mots : « Oumaguid La Adam Ma Si’ho/Et
révèle à l'homme sa propre parole ».
Aussi, toutes les paroles résultent d’un réchauffement et celui qui possède beaucoup de
chaleur parle beaucoup. De même, celui qui se refroidit et manque de chaleur ne peut
pas parler, puisque la parole émane de la chaleur, ainsi qu’il est écrit : « Mon cœur est
brûlant en moi. En méditant, je sentais comme un feu ardent sur ma langue quand je parle
avec ma bouche » (Ps. 39:4). Il s’agit de la flamme de feu (montrant ainsi que la parole,
comparable à la flamme, provient de la chaleur, soit du feu).
TORAH 240
Toutes les bénédictions et toutes choses proviennent en finalité que du Juste
authentique. Ainsi, celui qui est proche du Juste véritable pourra recevoir aisément tout
ce dont il a besoin : richesse ou enfants par exemple. Par contre, lorsque l’homme est
loin du Juste, les choses lui parviennent très difficilement, car chacun reçoit la richesse
ou des enfants en fonction de son Mazal qui reçoit (à son tour) son abondance du Juste, à
896

l’origine de toutes les bénédictions. Ainsi, lorsque l’homme n’est pas proche du Juste, son
Mazal doit alors déployer de grands efforts pour pouvoir recevoir l’influence
(l'abondance) du Juste, puisqu’il est loin de lui. Par conséquent, il en découle de
nombreuses différences (donnant naissance à de nombreux cas de figure). Ainsi (par
exemple), l’homme reçoit parfois une richesse avec laquelle il mourra, et qui reviendra
ensuite à ses héritiers. Parfois, il meurt en ayant reçu la richesse tout en la perdant. Il
existe ainsi d’innombrables possibilités. Ainsi, lorsque quelqu’un souhaite porter une
lourde charge, il doit mettre toute sa force pour porter cette charge tant elle est lourde.
À d’autres occasions, il soulève la charge et par la force investie pour cela, il contractera
une déchirure si importante qu’il en mourra tout en gardant pourtant cette charge en
mains. Parfois également, à cause de cette déchirure, cette charge lui échappera des
mains. Il en ressort donc que cet homme est mort pour avoir porté cette charge, mais
cette charge n’est pas restée entre ses mains ni même dans celle de ses enfants. De la
même façon, dans notre contexte, puisque le Mazal doit déployer de larges efforts pour
recevoir la bénédiction (l'abondance) du Juste, alors que cet homme est loin de lui, il
peut en découler divers cas de figure. Quant à celui qui se rapproche du Juste, son Mazal
n’a pas besoin de faire autant d’efforts, puisqu’il est proche de lui.
Quoi qu’il en soit, il arrive parfois qu’un homme se rapproche du Juste authentique mais
perde du même coup sa richesse. Sache donc : ceci se produit parfois parce que cet
homme voit quelque chose de plus précieux et plus élevé, et « quand bien même ne le
voit-il pas consciemment, son Mazal lui le voit » (Meguila 3b). Ainsi, parce que le Mazal
voit quelque chose de particulièrement précieux et élevé, il (re)jette de lui-même cette
richesse. Ceci peut être comparé à celui qui porterait une lourde charge de cuivre, mais
en apercevant de l’or et des pierres précieuses, il se débarrasserait aussitôt de tout ce
qu’il porte pour ramasser toutes ces pierres précieuses. Dans le même ordre d'idée, dans
la mesure où il s’est rapproché et a vu des choses plus précieuses que l’or et les perles,
dès lors, son Mazal renonce à la richesse. À plus forte raison lorsqu’il parvient à ressentir
par lui-même que le rapprochement vers le Juste est bien plus précieux que toutes les
richesses du monde. À partir de là, bien évidemment, il ne fait plus attention à l’argent et
ne désire aucunement la richesse.
897

TORAH 241
Lorsque, à Dieu ne plaise, pèsent des jugements, ces forces cherchent à détruire
l’homme, que Dieu nous en préserve. Cependant, l’attribut de jugement ne possède pas
le pouvoir de le détruire totalement, comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie
(Sota 9a) : « Mes flèches sont terminées et elles ne sont pas terminées ». En revanche,
l’homme a le pouvoir de détruire complètement son prochain, à Dieu ne plaise. C’est
pourquoi, lorsque pèsent des jugements sur une personne, à Dieu ne plaise, et que se
lève un autre homme pour s’opposer à lui, l’attribut de jugement le quitte alors, car il
préfère que ce soit un homme qui exerce sa vengeance parce que l’homme précisément
possède cette faculté (de destruction complète).
C’est pourquoi il arrive parfois qu’un grand Juste, investi dans la rectification du monde,
décide de façon préméditée de s’opposer à un autre Juste, afin d’éloigner de lui l’attribut
de jugement. Ces forces de jugements espèrent en effet voir ce Juste exercer sa
vengeance plus violemment qu’elles ne le feraient elles-mêmes. Mais par la suite, il agit
avec compassion et ne fait pas souffrir ce Juste (l'autre).
Tel est le sens du verset : « Pin’has, fils d’Eléazar… a apaisé Ma colère… en exerçant Ma
vengeance au milieu d'eux et Je n'ai pas anéanti… » (Bamidbar 25:11). Autrement dit,
Pin’has apaisa la colère de Dieu et écarta d’Israël l’attribut de jugement en endossant et
en exerçant la vengeance contre eux. C’est ainsi que les forces de jugement disparurent,
car celles-ci ne sont pas capables de détruire (complètement). C’est pourquoi elles
préfèrent davantage qu’un autre homme tente de se venger (car un homme a la force de
détruire complètement). Ainsi, « Et Je n’ai pas anéanti les enfants d’Israël par Ma
vengeance », car la Torah nous fait connaître de cette manière l’importance du bienfait
accompli par Pin’has, en faveur du peuple, en exerçant lui-même la vengeance du Saint
béni soit-Il, en se revêtant de « l’habit de vengeance » afin de les punir, accomplissant
ainsi un grand acte de bonté. La raison est la suivante : « Et Je n’ai pas anéanti les enfants
898

d’Israël par Ma vengeance », ce qui signifie que « Par Ma vengeance », c’est-à-dire, par
Mon Attribut de vengeance, Je ne détruis pas les enfants d’Israël, car cette mesure de
jugement ne possède pas la faculté de détruire totalement, à Dieu ne plaise. Pin’has
réalisa donc pour le peuple un bienfait inestimable en endossant la robe de vengeance
afin de se venger contre eux. C’est grâce à cela que les forces de jugement s’apaisèrent,
pensant que Pin’has exercerait contre eux une vengeance (punition) encore plus
impitoyable, car Pin’has est un être humain, et il possède ainsi un pouvoir de vengeance
accru, de nature à détruire totalement, à Dieu ne plaise. C’est la raison pour laquelle, de
cette manière, Pin’has a apaisé Ma colère et parvint à renvoyer (et à dissiper) l’attribut
de jugement. Mais en réalité, Pin’has était (de nature) véritablement compatissante, et il
est certain qu’il les soulagea ensuite des rigueurs du jugement.
TORAH 242
Sache qu’il existe une dimension du « Long Visage/Arikh Anpine », dans le domaine du
mal (Ets ‘Haïm, Klipot 48:3). Ainsi, celui qui entre en contact avec une femme faisant
partie de cette catégorie éprouvera beaucoup de difficultés à échapper aux désirs
concupiscents (à son égard). Même s’il ferme alors les yeux, de quel côté qu’il se tourne,
elle lui apparaîtra, car elle correspond à la dimension de « Arikh Anpine » des forces du
mal, ou du « Long Visage ». C’est pourquoi de chaque côté où il se tourne, elle lui
apparaît.
Sache également que la charité constitue un moyen particulièrement efficace pour se
préserver des désirs concupiscents. Mais quoi qu’il en soit, il est interdit de s’en remettre
à la charité, d’être mêlé à la compagnie des femmes et d’abonder en conversations avec
elles, à Dieu ne plaise, et même si cela ne lui nuira pas tellement. Tel est le sens des
paroles de nos sages : « Que les indigents fassent partie de ta maison et ne converse pas
trop avec la femme » (Avot 1:5) qui nous enseignent : même si tu pratiques la charité et
que les indigents font partie de ta maison, efforce-toi quand même de ne pas trop parler
avec des femmes. Cet interdit s’applique néanmoins au fait de parler beaucoup. En
revanche, ce qui lui est strictement nécessaire de dire ne risquera pas de lui causer des
dommages. Ceci peut être accompli grâce au don de la charité, qui préserve des pensées
et désirs concupiscents, qui sont assimilés à la notion de la « père des pères de
899

l’impureté/Avi Avot Hatouma» et à la dimension de « mort ». Ainsi, la charité préserve de
tout cela, comme l’indique le verset : « La charité sauve de la mort » (Prov. 10:2), que
Dieu nous en préserve.
TORAH 243
Sache qu’il existe un très grand Juste dont le monde n’est pas capable de supporter la
sainteté. C’est la raison pour laquelle il se cache autant et l’on ne distingue chez lui
aucune sainteté apparente ni de signe de pudicité (particulière), du fait même de sa
grande sainteté. Ceci correspond à « Tous les chants sont saints, mais le Cantique des
Cantiques constitue le Saint des saints » (Yadayim 3:5). Il en ressort que le Cantique des
cantiques est particulièrement saint, bien plus que tous les autres livres. Et voici : nous
avons vu que le roi Salomon - que la paix soit sur lui – rédigea trois ouvrages : Michlé
(Les Proverbes), Kohélet (L’Ecclésiaste) et Chir Ha Chirim (Le Cantique des cantiques).
En réalité, Michlé et Kohélet sont emplis de beaucoup d’enseignements de morale et de
crainte de Dieu et nous y avons trouvé, à plusieurs reprises, des termes de sainteté et de
pureté. En revanche, dans le Cantique des cantiques, on ne trouve nulle référence
explicite à une quelconque sainteté ou pureté. Allez vérifier et vous constaterez que le
Cantique des cantiques ne mentionne aucun terme de sainteté ou de pureté. En effet,
c'est en raison de la sainteté de cet ouvrage, qui est si grande, que nous n’y décelons pas
la moindre sainteté (apparente).
TORAH 244
Celui qui se trouve au milieu des non-juifs, c’est-à-dire qu’il fait du commerce et des
transactions avec eux, doit particulièrement veiller à ce que cela ne l'affecte pas. En effet,
il peut très facilement être pris à leur piège, à Dieu ne plaise, et de s’éloigner de son
identité juive ; car il ne suffit pas à l’homme de se trouver dans ce bas monde, que les
900

anges eux-mêmes n’ont pas la force d’affronter. En effet, des anges sont descendus dans
ce monde et en ont été particulièrement atteints (ils ont commencé à fauter
énormément, malgré leur promesse à Dieu, etc.) (Zohar I 58a). Ainsi, Israël possède
réellement une force supérieure aux anges et peut alors se mesurer à ce monde et le
surmonter pour s’attacher au Créateur, béni soit-Il. Cependant, il reste très difficile de se
mélanger aux non-juifs et c’est pourquoi il convient de beaucoup se préserver soi-même
et de rester fort comme un pieu, afin de ne pas choir de son niveau d’intégrité et de son
judaïsme.
TORAH 245
Sache que la Torah contient des chambres, et celui qui a le mérite d’y accéder peut,
quand il commence à trouver des nouvelles explications de la Torah, entrer dans ces
chambres, de l’une à l’autre. En effet, chacune d’elles possède plusieurs portes par
lesquelles on peut accéder à d’autres chambres et ainsi de suite, de chambre en
chambre. Ainsi, il pénètre et se promène dans toutes ces chambres et y ramasse des
trésors et de très précieux et inestimables remèdes. Heureux est son lot !
Sache toutefois qu’il faut se montrer extrêmement prudent et veiller à ne pas se faire
d’illusion, car on n’y parvient pas rapidement (à amasser des trésors spirituels). Il existe
en effet de nombreuses idées nouvelles de Torah qui ne proviennent pas de cet endroit
(de ces chambres et portes de sainteté) mais bien uniquement des Palais des échanges,
car Dieu a créé chaque chose et son exact opposé (le bien et le mal sont toujours
parallèles). Ainsi, même si l’homme a l’impression d’avoir acquis de grandes
perceptions, il n’en reste pas moins que dans cet endroit (le Palais des échanges), on
trouve également de nouvelles et belles idées de Torah qui ressemblent à de grandes
perceptions.
Par ailleurs, ce domaine recèle également divers aspects. Ainsi, lorsque l’on écrit le mot
« homme », nous savons que cela fait référence à l’image de l’homme, mais qu’il n’est
présent que par simple allusion, puisque ce mot n’a aucune forme humaine. Certains
dessinent une forme humaine sur du papier et ainsi se manifeste un peu plus la
représentation de l’homme. D’autres sculptent une forme humaine à partir d’un
901

morceau de bois et apparaît de cette manière avec plus d’évidence encore la forme
humaine. Mais malgré tout, il ne s’agit jamais d’un homme à proprement parler et seul
l’homme lui-même est véritablement un homme. De la même façon, il existe diverses
sortes de nouvelles explications de Torah, semblables à un carnet et au mot « homme »
que l’on écrit sur du papier. La Torah est appelée « homme », comme il est écrit : « Ceci
est la Torah : l’homme… » (Bamidbar 19:14). En outre, certains pénètrent plus en
profondeur encore sans pour autant atteindre la dimension de « l’homme ». C’est
seulement lorsque l’on parvient à la Torah proprement dite qu’il s’agit alors
véritablement de l’homme. Tel est le sens de « Ceci est la Torah : l’homme… » - « Ceci est
la Torah », littéralement, autrement dit, seule cette Torah véritable correspond à
l’homme.
Et sache que tout homme, avant même de parvenir à une perception véritable de la
Torah, doit inévitablement traverser ces Palais des échanges. Mais une règle demeure : il
lui est interdit de se méprendre et de croire être déjà parvenu à la perception parfaite.
S’il en venait à penser ainsi, il resterait là-bas, à Dieu ne plaise. En revanche, lorsqu’il est
conscient de n’être pas encore entré dans les chambres véritables de la Torah, il se
renforcera alors dans son service de Dieu, abondera en prières et suppliera jusqu’à ce
qu’on lui ouvre réellement les portes de la sainteté. Il constatera alors la différence.
Même si l’homme a accompli diverses actions, jeûnes et autres mortifications pour le
Saint béni soit-Il, puis a obtenu de nouvelles idées de Torah, il ne devra pas pour autant
s’y appuyer pour en déduire qu’elles correspondent à des perceptions de la vérité. En
effet, même les illusions des Palais des échanges requièrent mortifications et jeûnes.
On trouve un équivalent dans les plaisirs de ce monde. Ainsi, lorsque l’on prépare un
spectacle comique, une personne se charge de voyager pour en faire l’annonce et
présente toutes les choses qui seront faites durant ce spectacle. Bien que l’écouter
s’apparente à un plaisir, il ne s’agit pour autant du spectacle de comédie proprement dit.
De même, lorsque l’on pénètre dans cette salle où se déroule le spectacle, on trouve
dessinées sur un tableau toutes les choses qui seront présentées, mais ceci ne saurait
être la chose en elle-même. Et lorsque l’on pénètre à l’intérieur, se trouve un clown qui
se comporte comme un singe et qui imitera toutes les choses que fera le comique, mais
ceci n’est pas non plus la chose elle-même, car l’essentiel est le spectacle comique qui y
902

sera présenté. De la même façon, tu comprendras aisément cette parabole, car un
homme peut s’imaginer être parvenu au plus profond (niveau) alors qu’il se trouve
totalement à l’extérieur puisqu’il n’a pas encore commencé à saisir la véritable
perception.
Et quand un très grand Juste, pour sa part, atteint véritablement de très grandes
perceptions de sainteté, celles-ci restent pourtant à ses yeux insignifiantes au regard de
l’étendue de la connaissance du Créateur, béni soit-Il. En conséquence, il fait en sorte de
se renforcer, à chaque fois, pour que le Saint béni soit-Il commence à lui montrer la
lumière de la Torah, comme s’il n’avait pas commencé du tout à percevoir quoi que ce
soit durant sa vie.
TORAH 246
Un homme doit parfois faire preuve de grandeur, comme il est écrit : « Son cœur grandit
dans les voies du Seigneur » (Chr. II, 17:6), et ceci s’avère aussi bénéfique qu’un jeûne. En
effet, lorsqu’il doit parvenir à une certaine perception et s’élever à un certain niveau, il
doit alors oublier sa sagesse initiale, comme nous l’avons vu : « Rabbi Zéïra jeûna afin
d’oublier le Talmud de Babylone » (Baba Metsia 85a), car il devait parvenir à une
perception plus élevée, qui correspond à la Torah de la terre d’Israël. Ainsi, la grandeur
est aussi efficace qu’un jeûne, car grâce à la grandeur, l’homme oublie également sa
sagesse, comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie : « Tout homme qui fait preuve
d’orgueil voit sa sagesse le quitter » (Pessa’him 66b). Cependant, il faut pour cela une
sagesse supplémentaire, car il est certain que la grandeur est une interdiction très grave.
Et s’il s’enorgueillit vraiment, sa sagesse l’abandonnera définitivement et il ne
parviendra à aucune perception. Il deviendra ainsi véritablement stupide. C'est pourquoi
un réel talent est requis afin de savoir se comporter à ce sujet, afin que cette grandeur ne
lui serve qu’à oublier sa sagesse initiale, qu’il doit oublier. Il restera malgré tout,
véritablement humble.
TORAH 247
903

Le Zohar HaKadoch explique que le terme « Teikou » employé dans le Talmud
correspond à un problème non résolu. En d’autres termes, la lettre Noun du mot
« TikouN » (réparation) est manquante, ce qui donne le mot « Teikou ». Sache que ce
simple Noun final, lorsqu’il est absent du TikouN, devient Teikou, et est alors rabaissé et
courbé pour devenir alors « KiNoT » (lamentation) qui possède les mêmes lettres que
TiKouN, si ce n’est que le Noun est recourbé.
Dieu nous délivrera et les KiNOT se transformeront en TiKOuN, de telle sorte que le
Teikou sera rectifié.
TORAH 248
Sache que les histoires de Justes sont une très grande chose, car grâce aux récits des
Justes, le cœur s’éveille et s’exalte, suscitant alors un grand éveil et un désir intense à
l'égard du Saint béni soit-Il. En effet, l’impression laissée par le Juste dont on raconte
l’histoire et la manière dont il a servi le Saint béni soit-Il, nous éveille au moment précis
où l’on parle de lui, et suscite en nous un grand élan d’exaltation pour le Saint béni soit-
Il.
TORAH 249
L’essence de la puissance se situe dans le cœur, car celui dont le cœur est fort, qui ne
craint rien ni personne, est capable d’une grande puissance et de remporter tous les
combats. Grâce à la puissance et la force de son cœur, il ne craint rien et court au cœur
de la bataille. Telle est la dimension : « Qui est fort ? Celui qui maîtrise son penchant »
(Avot 4:1), qui correspond à la puissance de Chimchon (Samson), dont il est dit : «
L’esprit divin le saisit pour la première fois à Ma’hané-Dan, entre Tsorea et Echtaol »
(Juges 13:25). En d’autres termes, dans ces lieux cités, l’esprit divin se posa sur lui et il se
revêtit de puissance, c’est-à-dire, qu’il fut empreint dans son cœur de force et de
puissance avec lesquelles il accomplit d’extraordinaires exploits.
TORAH 250
904

Sache que toutes les peines et les souffrances ne résultent que d’un manque de
connaissance, car celui qui possède la connaissance et sait que tout émane de la
Providence divine ne subit aucune souffrance et ne ressent nulle peine car « Dieu a
donné et Dieu a repris » (Job 1:21). Il existe aussi des souffrances que l’on ressent
inévitablement, comme celles qui résultent de la séparation que l’on éprouve lorsque
l’âme sort du corps, correspondant aux souffrances du malade qui surviennent au
moment où l’âme commence à se dépouiller du corps. Ainsi, dans la mesure où l’âme est
liée au corps par un lien fort et puissant, l’homme ressent nécessairement cette
souffrance au moment de cette séparation. Quoi qu’il en soit, ces souffrances sont très
légères et peuvent être reçues aisément à partir du moment où l’homme sait, par une
connaissance claire, que tout émane de la Providence divine, à plus forte raison pour ce
qui concerne toutes les autres formes de souffrance et de douleur, que l’on ne ressent
pas lorsque l’on possède la connaissance. Ainsi, la peine et la souffrance sont
essentiellement dues au fait que l’homme se voit retirer sa connaissance afin qu’il
ressente précisément les souffrances.
Tel est l’aspect essentiel des souffrances endurées par le peuple juif en exil. Tout ceci
résulte de leur chute et de leur abandon de la connaissance, pour s’en remettre
totalement à la nature, aux circonstances (logiques) et aux astres. C’est à cause de cela
qu’Israël est en proie à la souffrance et à la peine. Ceci leur arrive parce qu’ils vivent
parmi les non-juifs dont ils s’inspirent et constatent que pour l’heure, que c’est eux qui
connaissent une grande réussite alors qu’Israël est humilié et rabaissé. C’est pourquoi ils
apprennent d’eux et font tout dépendre du hasard et de la nature. (Ces conceptions
erronées) entraînent les peines, car s’ils possédaient la connaissance et savaient que
tout émane de la Providence divine, ils n’auraient pas la moindre souffrance. Mais en
réalité, Israël transcende la nature et c’est seulement quand ils fautent, à Dieu ne plaise,
qu’ils tombent alors sous l’emprise de la nature, à l’image des non-juifs qui dépendent
des astres et de la nature. En résultent donc pour eux exil et souffrances, à Dieu ne plaise
et l’aspect essentiel de leur souffrance et de leur exil provient uniquement qu’ils
manquent de connaissance et s’en remettent à la nature.
905

Ainsi, lorsque le Saint béni soit-Il souhaite faire preuve de miséricorde à l’égard du
peuple juif, les délivrer de leur exil et mettre un terme à leur oppression, Il déverse sur
eux la Providence divine, soumet et annule alors la nature et l’astre qui imposaient à
Israël d’être sous leur domination. Leurs oppresseurs sont ainsi annihilés et Israël
s’élève au-dessus d’eux par cette Providence divine.
Sache en outre que Dieu attire cette Providence divine qui est la finalité du monde, car
dans le Futur, à la fin des temps, la nature sera totalement annulée et seule subsistera la
Providence, comme il est écrit : « Car les cieux se dissipent comme la fumée, la terre s'en
va comme un vêtement usé » (Isaïe 51:6). Autrement dit, la nature, qui obéit au système
des étoiles et des astres, sera annulée. Tel est le sens du mot « Nimla’hou/se dissipent »
(au sens de mélange), en ce sens que tous les astres seront dérangés et mélangés et qu’il
n’en restera plus aucun. Seule la Providence subsistera et Israël connaîtra l’élévation.
C’est pourquoi à l’heure actuelle, lorsque Dieu béni soit-Il souhaite mettre un terme final
à (l’exil qui nous est imposé par) une nation quelconque, afin qu’Israël se relève, Il
déverse alors sur eux Sa Providence, le but de la finalité du monde - lorsque ne régnera
que la Providence. Ainsi le peuple juif s’élève, ce qui met un terme définitif à la nation
qui l’oppressait. Ceci est évoqué dans le verset : « La fin est venue, elle est venue la
fin » (Ezéchiel 7:6), ce qui signifie que le Saint béni soit-Il souhaite apporter un terme
aux nations et qu’Il attire la Providence qui est la finalité du monde.
Ainsi, la prière est un aspect de la Providence qui transcende la nature et constitue une
dimension très importante, comme dans : « Car qui est le peuple assez grand pour avoir
des divinités accessibles, comme l'Éternel, notre Dieu, l'est pour nous, à chaque fois que
nous l'invoquons ? » (Dévarim 4:7). C’est là que réside notre grandeur : le fait que le
Saint béni soit-Il écoute notre prière et modifie le cours de la nature par le biais de Sa
Providence. Comme il est écrit : « Raconte-moi, je te prie, les grandes choses accomplies
par Elicha » (Rois II, 8:4) et comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie : « Elicha
accomplit cela grâce à la prière » (Meguila 27a). En effet, la prière relève des miracles et
de la Providence, à l’opposé de la nature et il s’agit d’une dimension très importante.
Tel est le sens de la réponse apportée par un nécromancien, à Rav Katina au sujet de
l’origine d’un tremblement de terre : « Lorsque le Saint béni soit-Il se souvient que Ses
enfants se trouvent plongés dans la détresse au milieu des nations, Il verse deux larmes
dans l’océan et Sa voix se fait entendre de l’extrémité du monde à l’autre » (Brakhot 59a).
906

En d’autres termes, lorsque le Saint béni soit-Il se rappelle qu’ils sont plongés dans la
détresse, entre les nations – « entre les nations », précisément, ce qui représente l’aspect
essentiel de leur souffrance. En effet, le fait de côtoyer les nations, d’apprendre d’eux,
leur fait perdre cette conscience (de Dieu et de sa Providence) et ils pensent (par erreur)
que leur sort dépend des astres et de la nature. Il s’agit là de l’essence même de leur
souffrance. Dès lors, « Dieu verse deux larmes etc… », c’est-à-dire qu’il déverse Sa
Providence sur eux, car les larmes symbolisent la Providence, comme l’affirment nos
sages, de mémoire bénie, à partir du verset : « Les nuages reviennent après la pluie » (Ecc.
12:2) – ceci fait référence à la vision, qui se retire après les pleurs (Chabat 151b). Il en
découle que les larmes endommagent une partie de la vision qui est absorbée en elles.
Par conséquent, les larmes représentent la Providence et la vision, car les larmes
absorbent la vision. C’est pourquoi « Il verse deux larmes » - au sens où II déverse des
parties de la Providence « sur la grande mer », allusion aux nations du monde qui
exercent leur domination sur Israël, comme dans : « Mais les impies sont comme une mer
houleuse » (Isaïe 57:20), réalisant ainsi la dimension de « grande », soit de la Providence
ou encore de la prière, qui sont liées à celle de « grande ». Tel est le sens de « Et Sa voix
se fait entendre de l’extrémité du monde à l’autre » : c’est-à-dire qu’Il déverse Sa
Providence, d’un bout du monde à l’autre extrémité, jusqu’à sa fin, c’est-à-dire, mettre un
terme définitif aux nations qui dominent Israël, comme dans : « La fin est venue, elle est
venue la fin ».
Ceci correspond aux larmes que l’homme verse en période de détresse car, dès lors qu’il
subit des souffrances et de la peine, il a besoin de cette dimension de Providence afin de
bénéficier d’une délivrance. C’est pourquoi l’on verse des larmes, afin d’attirer par leur
intermédiaire, des parties de la Providence et de la vision. En effet, la Providence et la
vision sont attirées par les larmes, comme l’indique : « Les nuages reviennent après la
pluie » - autrement dit la vision qui revient après les larmes, c’est-à-dire, qu’elles
amoindrissent la vision et enlèvent une partie de la vision. Il en ressort que la vision est
prise dans les larmes.
Tel est le sens de : « ‘Hizkiaou pleura abondamment » (Isaïe 38:3) – « pleura
abondamment », littéralement, car il attira dans ces pleurs, la vision et la Providence,
907

liées à la dimension de « grand », à la prière, etc. Ceci renvoie à ce qui est dit, lorsque
David pleura à cause de sa détresse, « David versa d'abondantes larmes » (Samuel I
20:41), car ses pleurs parvinrent au niveau de la Providence, à la notion de « grand », et
par le biais de la Providence, nous sommes délivrés de toutes formes de peine et de
souffrances.
TORAH 251
Sache qu’à cause des guerres c’est-à-dire les conflits, les pensées des impies, qui sont des
pensées hérétiques, pénètrent l’esprit des personnes vertueuses. Le moyen de réparer,
est de remettre cette guerre entre les mains de Dieu afin que Lui-même mène ce combat.
De la sorte, l’homme peut annuler les pensées des impies. Mais sache que par le biais de
leur charité, leurs pensées (des impies) reçoivent la force de se maintenir, quand bien
même l’homme confierait la guerre à Dieu. Il existe en effet des actes de charité
accomplis par des impies, car nous voyons que même les rois des autres nations font la
charité et de bonnes actions, comme il est écrit : « Celui qui compatit pour l’indigent
récoltera… » (Prov. 28:8).
Sache également qu’un homme de vérité, accomplit les commandements avec perfection
et dans les moindres détails entre lui et son Créateur, de la même manière qu’il se
montre scrupuleux dans sa pratique d’un commandement devant les autres hommes.
Ceci représente un aspect de la vérité puisque tout est « un » chez lui, qu’il accomplisse
un commandement devant Dieu ou qu’il l’accomplisse devant d’autres personnes, une
telle personne authentique reçoit ainsi la force d’attirer vers lui toutes les charités. En
effet, ces charités que les impies pratiquent se tiennent loin d’eux et ne sont pas en leur
possession, car la charité a pour aptitude de n’être attirée que vers la vérité. Et puisqu’ils
(les impies) se trouvent loin de la vérité, la charité est également loin d’eux. Ainsi, cet
homme de vérité attire vers lui toutes les charités, car la charité n’est attirée que par la
vérité.
Tel est le sens du verset : « La charité se tient à distance, car la vérité a trébuché dans la
rue » (Isaïe 59:14), autrement dit, la charité se tient éloignée parce que la vérité a
908

flanché dans la rue. En effet, puisqu’il n’y a pas de vérité chez les impies, la charité se
tient à distance d’eux.
C’est ainsi qu’il est écrit : « Et ce sera une charité, car nous veillerons à pratiquer toute
cette loi devant l’Eternel notre Dieu, comme Il nous l'a ordonnée » (Dévarim 6:25). En
d’autres termes, lorsque nous possèderont cette dimension de vérité consistant à garder
et à accomplir tous les commandements, dans leurs moindres détails devant Dieu Seul,
comme on le ferait devant les hommes. Tel est le sens de « Et ce sera une charité, car
nous veillerons à pratiquer toute cette loi devant le Seigneur, notre Dieu, comme Il nous l'a
ordonnée » - « devant le Seigneur, notre Dieu », véritablement, c’est-à-dire, que nous
veillerons à accomplir tous les commandements devant Dieu, entre nous et notre
Créateur, dans les moindres détails. Tel est le sens de « Comme Il nous l’a ordonné »,
c’est-à-dire, dans les moindres détails, comme nous a enjoints le Saint béni soit-Il, ce qui
correspond à la dimension de vérité. Ainsi, même lorsque seul, il accomplit un
commandement devant le Saint béni soit-Il, il se montre scrupuleux, jusque dans les
moindres détails. Dès lors « Ce sera une charité pour nous » - « pour nous »,
véritablement. Autrement dit, que nous attirions vers nous toutes les charités, car la
charité est naturellement attirée vers la vérité.
Il en découle alors que lorsque cet homme de vérité attire vers lui les charités, ils (les
impies) se voient privés du pouvoir de la charité et leurs pensées ne peuvent se
maintenir.
En outre, la charité est attirée vers la vérité, car la vérité est une, puisque « un » n’est
qu’ « un » (et rien d’autre). En effet, avant le « un », que peux-tu compter ? (Séfer
Yétsira), et s’il y a un second, etc., il n’est pas « un »… Ainsi, la vérité ne correspond qu’à
« un », car lorsque l’on dit la vérité à propos de quelque chose, on ne peut dire qu’une
seule chose, c’est-à-dire, la vérité telle qu’elle est. Par contre, il est possible de dire
beaucoup de choses fausses sur quelque chose, comme rappelé par ailleurs [voir LMI-51,
voir ce qui est expliqué à cet endroit : sur un ustensile en argent, on ne peut dire qu’une
chose liée à la vérité, à savoir qu’il s’agit seulement d’un ustensile en argent. Mais si l’on
voulait dire un mensonge, on pourrait dire beaucoup de choses : dire par exemple qu’il
s’agit d’un ustensile en or, en cuivre ou autre chose. Il en est ainsi de toute chose dans ce
monde : il est impossible de dire la vérité si ce n’est par une seule chose alors que le
mensonge est multiple. Il en ressort que la vérité est « une ». Regarde dans cet
909

Enseignement 51 d’autres idées merveilleuses au sujet de la vérité qui n’est qu’ « une »].
Par conséquent, le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël ne sont qu’un, car le Saint béni
soit-Il est vérité, Sa Torah est vérité et le peuple juif est vérité. Dans la mesure où ils sont
tous vérité, tout est « un », car il n’existe pas de changement dans la vérité, comme il est
écrit : « Je suis l’Éternel, Je n’ai pas changé et vous, maison de Yaakov, vous n’avez pas été
anéantis » (Malachie 3:6). Le Saint béni soit-Il est vérité et Il est un, sans changement, à
Dieu ne plaise. Le changement n’existe que chez ceux qui reçoivent, car le changement
ne se forme qu’en fonction du receveur. En revanche, il n’existe aucun changement en
Dieu, béni soit-Il, à Dieu ne plaise.
Ceci correspond à la dimension du soleil, car le soleil ne constitue qu’une seule force, et
le changement n’existe que chez ceux qui le reçoivent. En effet, divers changements se
forment par l’intermédiaire du soleil, comme le fait de ramollir ou de solidifier, refroidir
ou réchauffer, ou d’autres propriétés. Mais tout ceci ne dépend que des réceptacles
comme, par exemple, lorsque le soleil vient briller sur de la cire, il la ramollit. Puisque la
cire n’est pas réellement dure, celle-ci a cette faculté de se ramollir, et il en va de même
pour les autres propriétés. Le soleil quant à lui conserve cette force unique.
Telle est la dimension de charité, correspondant au soleil, liée à la vérité, comme
l’indique le verset : « Se lèvera pour vous, qui craignez Mon Nom, le soleil de charité », et
comme l’enseignent nos maîtres, de mémoire bénie, à partir du verset : « Quand ce qui
est élevé, devient insignifiant » (Ps. 12:9) – lorsque l’homme a besoin des autres, son visage
prend diverses teintes » (Brakhot 6b). En effet, de nombreux changements résultent de la
charité, et tout ne dépend que des réceptacles. Cependant, la charité, qui relève des
dimensions de vérité et de soleil, représente une seule force et ne connaît pas le
changement, car le changement n’existe que du côté des réceptacles, dont les visages
changent de couleur. Chez certaines personnes, le visage change de teinte à cause d’un
sentiment de supériorité qui est en elles, dans la mesure où il n’est pas convenable à
leurs yeux d’avoir besoin des autres. Chez d’autres, à l’inverse, ce changement de teinte
résultera d’un sentiment d’humilité, parce qu’ils ont besoin des autres (et qu'ils en ont
honte, et sont gênés de déranger les autres pour leur cause). Chez d’autres encore, le
changement de couleur du visage est provoqué par la joie de recevoir. Même dans ce
domaine, il existe des variations car un autre ressentira un bonheur encore plus grand
de recevoir. Il en ressort donc que les changements ne proviennent que de ceux qui
reçoivent et chacun, selon sa nature, verra son visage changer. La charité, cependant,
910

constitue une seule et unique force, car elle correspond à la vérité et au soleil, et c’est
pourquoi elle se laisse attirer vers la vérité.
Quant à Yaacov, qui correspond à la dimension de vérité, comme l’indique le verset : « Tu
donnes la vérité à Yaacov » (Mikha 7:20), il est écrit à son propos : « Le soleil se leva sur
lui » (Béréchit 32:31), de l’ordre de « Ce sera pour nous une charité », car le soleil
correspond à la charité, comme dans « Se lèvera pour vous qui craignez Mon Nom, le soleil
de charité ». En d’autres termes, grâce à la vérité, Yaacov avait la force d’attirer et de
faire briller sur lui toutes les charités, correspondant au soleil. C’est pourquoi « « Le
soleil se leva sur lui » - « pour lui », véritablement, de l’ordre de « Ce sera pour nous une
charité ».
En outre, le Talmud relate l’épisode suivant : « Il y eut un jour dans la maison
d’étude une dispute si violente que l’un des rouleaux de la Torah en vint à se déchirer.
Rabbi Yossi ben Kisma déclara : « Je serais surpris si cette maison ne devenait pas un jour
une maison d’idolâtrie » (Yébamot 96b). Nous pouvons ainsi constater que les conflits
entraînent l’idolâtrie et l’hérésie et tel est le sens du verset : « Qui ont conçu de mauvais
desseins dans leur cœur, chaque jour fomentent des guerres » (Ps. 140:3). Autrement dit,
les guerres, c’est-à-dire, les disputes, ont pour conséquence de susciter des mauvaises
pensées dans le cœur, de l’ordre de l’hérésie.
Pour remédier à cela, l’homme doit reléguer la guerre à Dieu, la Lui confier afin qu’Il
mène Lui-même le combat. Telle est la notion de silence, au sens où il faut leur répondre
par le silence et s’en remettre uniquement à Dieu, afin qu’Il combatte en notre faveur,
comme le souligne le verset : « L'Éternel combattra pour vous et vous, vous garderez le
silence » (Chémot 14:14).
En effet, grâce à ce silence, la pensée est élevée et les mauvaises pensées d’hérésie
disparaissent, comme dans : « Tais-toi : c’est ce qui s’éleva dans la Pensée (originelle, de
Dieu). » (Mena’hot 29b,) car en vertu du silence, la pensée s’élève.
Cependant, lorsqu’ils se taisent (les mécréants ayant pratiqué la charité) sont alors
également en mesure, à Dieu ne plaise, de dégrader la réparation obtenue par le silence
(de l’homme juif pratiquant la charité avec intégrité). Telle est l’allusion contenue dans
le verset : « Des laboureurs/‘Horchim ont labouré mon dos… » (Ps. 129:3) –«‘HoRCHim »
911

au sens de « silence », comme dans « Et vous, gardez le silence/ta’HaRiCHoun ».
Autrement dit, leur silence « monte sur leur dos », c’est-à-dire, surpasse son propre
silence. C’est pourquoi, le verset conclut ainsi : « … ont tracé de longs sillons », référence à
leur charité, comme dans : « Ma charité témoignera pour moi » (Bér. 30:33), ce qui
signifie que par leur charité, ils (les mécréants) sont en mesure de se renforcer, de telle
sorte qu’à Dieu ne plaise, leur silence s’élève au-dessus de notre silence, comme dans «
Des laboureurs ont labouré mon dos… ». En pareil cas, le conseil donné, consistant à
confier la guerre à Dieu Lui-même comme dans « L'Éternel combattra pour vous et vous,
gardez le silence », s’avère inefficace. Toutefois, l’homme de vérité attire vers lui toutes
les charités et annule ainsi, la force de leur charité. Dès lors, de manière inévitable, leur
mauvaise pensée s’annule de même que toutes les hérésies.
TORAH 252
Lorsque l’union règne entre les Justes, la charité ne cause aucun préjudice. En effet, de
manière naturelle, lorsque l’on fait la charité, ce que l’on a donné vient à manquer. Mais
grâce à l’union qui est instaurée entre les Justes, l’homme pourra donner la charité sans
que rien ne lui manque. De la sorte, l’homme peut faire preuve d’un don de soi véritable
sans pour autant être endommagé et resté en vie.
TORAH 253
Sache que le fait de diminuer le sommeil peut réduire le désir sexuel. En effet, il existe en
l’homme, depuis sa conception, un feu à partir duquel brûlent les flammes de toutes les
tentations. D’autre part, ce même feu détruit et consume toute la nourriture et la boisson
que le corps ingurgite. Mais par la réduction du temps de sommeil, ce feu faiblit et n’a
plus la force de brûler convenablement. Mais le fait de dormir trop peu, nuit au cerveau.
De la même façon, le fait de trop dormir - lorsque l’homme se force à dormir beaucoup
trop -, affaiblit et réduit là encore ce feu mais abîme également le cerveau. Ce n’est que
912

lorsque l’homme dort dans de justes proportions que la force du désir sexuel reste à son
comble, car le feu n’est pas affaibli.
[Nous avons entendu tout cela à partir des saintes conversations de Rabénou, mais il n’a
pas expliqué clairement son intention profonde sur le sujet. Par ailleurs, d’après ce que
j’ai pu comprendre de son exposé, l’intention est d’affirmer que nul conseil et stratagème
ne saurait être efficace pour réduire le désir sexuel, car l’on endommage inévitablement
le cerveau. Il aurait été possible d’affaiblir ce désir en réduisant le sommeil ou en
l’augmentant, mais ces deux moyens nuisent au cerveau. C’est pourquoi, il n’existe pas
de sagesse ou de conseil contre cela (ce désir). Il convient seulement de se renforcer et
être fort pour maîtriser son penchant. Dieu l’aidera alors à chasser de lui cette
tentation].
TORAH 254
Les yeux sont une chose particulièrement élevée et sublime qui voient constamment des
grandes et incroyables choses. Si l’homme avait des yeux intègres, il comprendrait de
grandes choses simplement à partir de ce que ses yeux voient, car il voit constamment si
ce n’est qu’il ne sait pas ce qu’il voit. Ainsi par exemple, lorsque l’on fait passer devant
les yeux d’une personne une chose de manière très rapide, l’homme ne sait pas ce qu’il a
vu. Ainsi, même si au moment où l’on a fait passer la chose devant ses yeux, il l’a
certainement vue, en une vision claire, il n’en reste pas moins qu’il ne sait pas ce qu’il a
vu, car même si ses yeux ont vu la chose dans son intégralité, malgré tout, du fait de la
vitesse, il n’a pas eu le temps de transmettre la vision à son esprit (la connaissance) afin
de savoir ce qu’il a vu. En effet, le fait de savoir ce que l’on a vu dépend de la
connaissance et ceci requiert un peu de temps, nécessaire à ce que la chose vue reste un
peu devant ses yeux afin qu’il puisse transférer cet objet vu vers la connaissance. Ainsi il
comprendra ce qu’il a vu. Mais à cause de la vitesse, il n’a vu cet objet que par le seul
pouvoir de vision, mais il n’a pas eu le temps de faire arriver cette chose à sa
connaissance. C’est la raison pour laquelle il ne sait pas ce qu’il a vu. Dans le même sens,
l’homme voit constamment avec ses yeux de grandes choses [c’est-à-dire des visions et
913

des révélations], mais il est semblable à celui devant qui l’on fait passer des objets de
manière très rapide à tel point qu’il ne sait pas ce qu’il a vu. Comprends bien cela.
TORAH 255
Lorsqu’un homme à foi dans le Juste sans même le concevoir ne fut-ce qu’un tant soit
peu, il est alors susceptible de perdre cette foi, car la foi, à elle seule, peut être perdu. En
revanche, s’il le conçoit également, c'est-à-dire qu’il le saisi (un tant soit peu) par son
intellect, il n’est dès lors plus possible qu’il perde la foi.
TORAH 256
Le Nom « Ata » (toi) a la faculté d’apaiser les vagues de la mer en vertu de ce secret :
« Quand ses vagues se soulèvent, Ata/Tu apaises leur fureur » (Ps. 89:10).
TORAH 257
« Quand tu entreras dans la vigne de ton prochain … » (Dévarim 23:25).
Ceci fait référence à une anecdote précise. La mère (de Rabénou) donna cette
instruction : Elle déclara à son entourage qu’une personne, même proche, que son fils ne
pouvait supporter, ne devait pas rester en sa présence. Sinon, on devait faire appel à une
aide extérieure (pour la faire sortir).
En effet, lorsqu’un homme mange davantage que ses besoins, cette nourriture lui cause
des dommages, car toute chose possède une source dont elle tire sa vitalité. Ainsi, les
médicaments tirent leur vitalité par le fait que l’homme les prend pour se soigner. De
même, les aliments tirent leur vitalité car on les mange et l’on reçoit notre vitalité grâce
à eux - ainsi est (l’origine) de la vitalité des aliments. Mais lorsque l’homme mange trop,
ce (surplus) d’aliment ne peut tirer aucune vitalité, puisque l’homme n’en a pas besoin.
Tout se passe comme si l’homme avait placé cette nourriture dans un récipient, dont elle
ne pourra certainement pas tirer de vitalité. Ainsi, cet aliment cherche une (autre)
vitalité dans laquelle il va puiser. Elle va ainsi extraire celle de l’homme et, par là même,
lui porter atteinte. À cause de cela, le reste des aliments qu’il a mangés s’associe à celui-
914

ci (cet aliment excédentaire) pour causer des dommages à l’homme. Tel est le sens du
verset : « Tu mangeras afin de rassasier ton âme », et pas plus que cela, « mais tu n'en
mettras pas dans ton panier », autrement dit, tu ne mangeras pas au-delà de tes besoins,
car ceci ressemble au fait de placer (la nourriture excédentaire) dans un récipient, alors
que tu n’en as pas besoin.
TORAH 258
Lorsqu’un homme est l’objet d’une opposition, on peut alors le détourner de la voie de
Dieu et le faire choir de son niveau, à Dieu ne plaise. C’est la raison pour laquelle le roi
David, que la paix soit sur lui, se vanta lui-même : « Nombreux sont mes persécuteurs et
mes ennemis, je n’ai pas dévié de Tes statut » (Ps. 119:157), car même si pesaient sur lui
de nombreuses oppositions, il ne se détourna pas pour autant de la voie du Saint béni
soit-Il.
TORAH 259
Lorsqu’un homme s’isole et exprime sa parole et sa peine devant Dieu, qu’il avoue et
regrette la gravité des fautes qu’il a accomplies, la Présence divine elle aussi s’exprime
devant lui sous forme de parole et de peine, et elle le console. En effet, chacun des
dommages qu’il a causés à son âme est également causé à la Présence divine, si l’on peut
dire. Tel est le sens de : « Tu as parlé à Dieu et Dieu t’a parlé » (Dévarim 26:17-18). Elle
(Présence divine) le console et cherche des moyens de réparer tous les préjudices.
TORAH 260
915

Le nom correspond à l’âme, comme l’explique l’Enseignement 59, où il est écrit : « L’âme
vivante est son nom » (Béréchit 2:19). Cette notion implique le sacrifice de soi, car il
existe les dix martyrs qui firent don de leur vie pour l’unification du Saint béni soit-Il et
Sa Présence divine. En effet, l’essence de l’Unification dépend du sacrifice de soi et à
cette même époque, ces martyrs virent qu’il était impossible de réparer et de réaliser
des unifications en haut, si ce n’est par leurs propres âmes. C’est pourquoi ils firent don
de leurs vies pour la sanctification du Nom divin.
Lorsque les âmes s’élèvent en Haut, par le sacrifice de soi, elles retournent alors vers la
Présence divine, car c’est de là qu’elles sont sorties, puisque les Juifs constituent des
véritables parcelles divines. Elles sont des parties de la Présence divine, à proprement
parler, comme dans : « Portés depuis le ventre … » (Isaïe 46:3). Et lorsqu’elles retournent
vers la Présence divine, celle-ci s’en glorifie : « Regarde avec quel enfant Je suis venue vers
Toi » (Zohar III 13a). Un désir céleste est alors éveillé (quand les âmes juives remontent
au Ciel), entraînant une unification, comme on le sait.
Parfois, à d’autres occasions, ceci doit entrainer des meurtres, à Dieu ne plaise, lorsque
sont tuées de nombreuses âmes juives, afin qu’une unification se produise par
l’intermédiaire de leurs âmes qui s’élèvent vers le Haut. Parfois en effet, cette unification
requiert de très nombreuses âmes, et telle la cause de ces meurtres, à Dieu ne plaise.
Il en va de même de la perte du nom, en particulier pour quelqu’un de renommé. En
effet, il arrive qu’un homme soit célèbre sans l’être réellement, au sens où il est certes
connu et que tout le monde parle de lui, mais pour autant, il n’est pas renommé parce
qu’il n’est pas du tout important. On pourra trouver par ailleurs une personne qui ne
serait pas contre la célébrité, mais qui a tout simplement perdu sa renommée, autrement
dit, son nom qui correspond à l’âme. En pareil cas, même si sa volonté n’est pas d’être
célèbre, il a malgré tout perdu sa renommée, comme un homme perdrait un objet de
manière involontaire. En d’autres termes, il a perdu le nom qu’il possédait dans le
monde et qui représentait la dimension de renommée qui se trouvait en lui.
Il existe toutefois une personne (le Juste) qui agit volontairement et en toute
connaissance de cause, et qui fait don de sa vie pour la sanctification du Nom divin, c’està-dire,
l’aspect de renommée qui est en lui, correspondant à la dimension de son nom, lié
à son âme.
916

En conséquence, même s’il est célèbre (en Haut), il n’est en réalité pas du tout connu (en
bas), et à l’inverse au contraire tous parlent de lui et lui prêtent quantité d’histoires
imaginaires (et négatives) qu’il n’aurait jamais imaginées lui-même. Il vit ainsi cela
comme un véritable meurtre mais agit ainsi de manière intentionnelle, car il relève
véritablement de la catégorie du sacrifice de soi car le nom c’est l’âme, et c’est pour lui
comme une véritable effusion de sang. De cette manière, il sauve (le peuple d') Israël de
ce qui devait normalement s’abattre sur lui, à Dieu ne plaise, pour (la cause de)
l’Unification. C’est en sacrifiant son nom, qui correspond à son âme, qu’il parvient donc à
les sauver (le peuple juif).
TORAH 261
Lorsqu’un homme chute de son niveau spirituel, il doit savoir que sa chute provient du
Ciel. En effet l’éloignement a pour but le début du rapprochement. Il est ainsi tombé
pour s’éveiller davantage encore dans son rapprochement vers le Saint béni soit-Il. Le
conseil adéquat pour cet homme : qu’il commence à nouveau à servir Dieu, comme s’il
n’avait encore jamais commencé ! Il s’agit là d’un grand principe dans le service divin :
recommencer chaque jour à nouveau.
[Cette idée est abordée à de nombreuses reprises dans les ouvrages de Rabénou que son
souvenir soit une bénédiction : un homme doit constamment se renforcer dans son
service divin sans jamais se décourager en rien. Il doit simplement commencer à chaque
fois à nouveau. Approfondis bien ce concept et tu en tireras un bénéfice éternel].
TORAH 262
Sache qu’à partir de nouvelles explications de Torah sont créés des fleuves. En effet,
lorsque l’homme commence à innover (en trouvant de nouvelles explications ou
interprétations) de la Torah, une source commence alors à couler, comme l’indique le
917

verset : « Une source jaillira de la maison de l'Éternel » (Joël 4:18), ce qui fait allusion à
l’intellect, comme il est écrit : « C'est par la sagesse que s'édifie la maison » (Prov. 24:3).
Ainsi, cette source qui est au départ petite et étroite, s’élargit et se répand encore et
encore pour se diviser en plusieurs fleuves auxquels tous viennent s’abreuver. Par
conséquent, celui qui souhaite concrètement développer de nouvelles explications de
Torah doit au préalable pleurer.
En effet, lorsque sont créés ces fleuves auxquels tous viennent s’abreuver, les forces du
mal et « l’Autre côté » viennent également puiser à Dieu ne plaise. C’est pourquoi,
l’homme doit au départ pleurer, afin de générer par ces larmes des fleuves, comme
dans : « Il a établi des fleuves à partir des pleurs » (Job 28:11). En en pleurant il rectifie
ces fleuves où les forces du mal et « l’Autre côté » s’abreuvent jusqu’à l’étanchement de
leur soif.
Et ensuite, lorsqu’il crée (d’autres) fleuves, à partir de nouveaux développements sur ces
explications nouvelles de la Torah, il peut alors les diriger (ces nouveaux fleuves)
uniquement vers des endroits adaptés, afin d’éviter que des forces extérieures viennent
s’y abreuver. C’est en ce sens que la rédaction des Lois et des nouvelles explications de
Torah portent le nom de « MaSse’HeT » (Traité), comme dans : « À mon breuvage, j’ai
mêlé/MaSsa’HTi, mes larmes » (Ps. 102:10). Il faut ainsi mélanger la boisson aux larmes,
et pour cela il faut au préalable pleurer.
Telle est l’allusion contenue dans le verset : « Sur les rives des fleuves de Babylone, là nous
nous étions assis/YaCHaVnou, nous avons aussi pleuré » (Ps. 137:1), correspondant au
Talmud de Babylone rédigé dans les YéCHiVot (Ecoles Talmudiques) à l’origine de la
création de fleuves. Tel est le sens de « nous avons aussi pleuré », car il faut en premier
lieu pleurer, comme dans : « À mon breuvage, j’ai mêlé mes larmes ».
TORAH 263
Sache que la maladie de la Kada’hat (sorte de fièvre) survient, à Dieu ne plaise, lorsque
l’homme mange trop. En effet, lorsqu’il mange trop, il entre dans la catégorie de
918

« nourriture d’un animal », car la caractéristique d’un homme est de manger selon ses
besoins (et pas plus). Mais lorsqu’il mange davantage, cela s’apparente à un acte animal
car ce dernier mange et mâche toute la journée. C’est pourquoi la fièvre surgit, que Dieu
nous en préserve. De même, lorsque la nourriture de l’homme contient des étincelles de
sainteté qui n’ont pas encore été raffinées pour passer du niveau de nourriture animale
à celui de nourriture humaine, la maladie peut encore surgir [à moins qu’il s’agisse d’un
homme de haute stature spirituelle, capable d’élever d’un seul coup la nourriture
animale au rang de nourriture humaine].
Lorsqu’un homme mange une nourriture animale, il sort ainsi de sa condition humaine
pour entrer dans celle de l’animal. Tel est le sens de «Tu as placé l’homme au-dessus de
nos têtes » (Ps. 66:12). Autrement dit, la condition humaine est au-dessus de lui car il se
situe lui-même en dessous du statut d’homme, puisqu’il est descendu) celui d’un animal.
Dès lors « Nous sommes passés par le feu et par l’eau », qui fait référence à l’idée de
maladie de la fièvre, à Dieu ne plaise, mélange de feu et d’eau, chaleur et
refroidissement, comme l’enseignent nos sages, de mémoire bénie, à propos du verset :
« Au moment où le Saint béni soit-Il dit au premier homme : tu mangeras l’herbe du
champ, ses membres se mirent à trembler et il dit : « Moi, comme l’âne, mangerions dans
une même écuelle ? » (Bér. 3:18) » - « ses membres se mirent à trembler » (Avot de Rabbi
Nathan 1:7), qui fait allusion à la maladie de la fièvre, issue de la consommation de
l’herbe du champ, à l’image d’un animal. Pour cette raison « Lorsqu’il entendit : « À la
sueur de ton front, tu mangeras ton pain », son esprit fut rassuré, car la maladie de la
Kada'hat entraine une dégradation de la connaissance (Daat), puisque l’essence même
de la connaissance dépend de la relation entre le feu et l’eau. Tel est le sens de :
« Lorsqu’il entendit : « À la sueur de ton front … », car la guérison de cette maladie passe
par la transpiration, grâce à laquelle « Son esprit fut rassuré », référence à la guérison de
cette maladie, ce qui représente la perfection de la connaissance.
TORAH 264
La charité représente une réparation de l’Alliance de pureté. En effet, la dégradation de
l’Alliance se produit lorsque l’homme, qui aurait dû exercer l’influence de la sainteté
919

vers un endroit adapté, détourne cette influence pour la diriger ailleurs, à Dieu ne plaise.
C’est pourquoi, la rectification passe par la charité, grâce à laquelle il peut revenir et agir
à cet endroit, vers la sainteté, produisant ainsi une réparation. Telle est la signification
de « Les hommes vinrent en même temps que les femmes » (Chémot 35:22), qui évoque la
contribution au Sanctuaire, allusion à la notion d’union réalisée à partir de la charité liée
à la participation au Sanctuaire. Mais lorsque l’homme donne la charité à un pauvre non
méritant, l’inverse se produit et il est encore plus affecté (sa dégradation ne fait que
s’empirer, au lieu de réparer), car il (aggrave le dommage) en agissant dans un endroit
non approprié. Cette notion de réparation de l’Alliance opérée grâce à la charité est
également mentionnée ailleurs (LMI-31 et LMII-54).
TORAH 265
La raison pour laquelle on brise un ustensile en terre lors de la cérémonie des fiançailles
est la suivante : ces âmes appelées à former un couple ne forment qu’un en Haut.
Cependant, en bas, leur lien et leur relation se situe à un stade caché, puisqu’ils ne savent
encore rien de leur connexion et de leur union, jusqu’au moment de cet engagement. (Et
c'est à ce moment que) se dévoile alors ce lien, qui était jusqu’à présent caché.
Cependant, le dévoilement de ce lien, qui se révèle au moment de cet engagement, est un
aspect du verset : « Les animaux/‘Hayot montaient et descendaient » (Ezéchiel 1:14), car
leur association se dévoile au moment de l’engagement pour disparaître aussitôt. En
effet, par la suite, les conjoints se séparent et s’éloignent, puisqu’elle lui est interdite
jusqu’au mariage. Il en ressort ainsi qu’au moment de l’engagement, se révèle la lumière
de leur union qui était jusqu’à présent dissimulée et qui disparaît juste après, au sens de
« Les ‘Hayot montaient et descendaient ». C’est la raison pour laquelle on brise un
ustensile en terre au moment de ce contrat d’engagement. Il est écrit en effet : « Les
‘Hayot montaient et descendaient comme un éclair de lumière », autrement dit, par la
lumière qui sort des débris, c’est-à-dire l’étincelle qui sort au moment où l’on brise cet
ustensile de terre mais qui n’est que temporaire. C’est pourquoi, au moment des
fiançailles, lorsque la lumière de leur union se dévoile comme dans «montaient et
descendaient », on brise un ustensile de terre. Ceci fait allusion au secret se trouvant
920

dans le verset : « Les ‘Hayot montaient et descendaient comme un éclair de lumière »,
[Pour une autre raison à cette coutume, voir LMI-60 et à la fin de LMII-90].
TORAH 266
Sache que la mort prématurée des animaux survient lorsque l’on ne se montre pas
suffisamment scrupuleux par rapport au commandement de la Souka. La Souka
correspond en effet à « La mère qui couve ses petits » (Tikouné III 255b) et à « Tu
appelleras la mère Bina » (Prov. 2:3). Ceci renvoie à la distinction existant entre la
condition de l’homme et celle de l’animal, comme l’enseignent nos sages, de mémoire
bénie, à propos du verset : « Mon âme, bénis l’Éternel et n’oublie aucun de ses
bienfaits » (Ps. 103:2) – « car Il a placé les seins (de la mère) à l’endroit de la Bina
(Discernement) » (Brakhot 10a), alors que l’animal tête les mamelles de sa mère en bas.
Telle est la différence entre le statut humain et celui de l’animal : l’homme tête à partir
du sein humain, situé à l’endroit de la compréhension (Bina), au sens de « Tu appelleras
la mère Bina », de l’ordre de la Souka. En revanche, l’animal tête à partir des mamelles
animales placées en bas. Par conséquent, lorsqu’un homme porte atteinte au
commandement de la Souka, il chute du niveau du sein humain situé à l’endroit de la
Bina (Discernement), pour tomber dans celui des mamelles animales, dont il va alors
puiser. Il en découle qu’il puise dans le flux (de subsistance) des animaux, et il se nourrit
ainsi de leur vitalité, ce qui cause leur mort puisqu’il leur a enlevé leur énergie vitale.
Ainsi, sa chute sera proportionnelle au dommage qu’il aura causé à la Souka. C’est ainsi
qu’il prive les animaux de leur vitalité et provoque la mort de différents animaux. Tel est
le sens de « Pour son bétail, il fit des Soukot (enclos) » (Béréchit 33:17) car la Souka était
pour son bétail.
D’autre part, le fait de travailler dans la construction (bâtiment) peut causer des
préjudices, comme l’affirment nos maîtres, de mémoire bénie : « Tout homme qui
travaille dans la construction s’appauvrit (et se met en danger)» (Sota 11a). En effet,
construire une maison avec intelligence et sagesse est la condition nécessaire pour
éviter que cette construction porte atteinte à l’homme. Si c’est le cas, l’homme est alors
habilité à construire une maison, comme l’indique le verset : « C'est par la sagesse que
921

s'édifie une maison, par la raison qu'elle se consolide et par la connaissance que ses
chambres se rempliront » (Prov. 24:3-4) [Car il y aura un espace pour faire entrer
l’abondance]. Mais lorsqu’il construit sans réflexion, cette construction lui est nuisible et
c’est pourquoi il s’appauvrit (ou se met en danger), car telle est sa sanction pour avoir
causé des dégâts à son esprit, puisqu’il aurait dû construire sa maison avec sagesse. C’est
pourquoi sa punition sera de s’appauvrir, ce qui correspond à la dégradation de la
sagesse, comme dans « La sagesse du pauvre est dédaignée » (Ecc. 9:16). Ainsi, grâce à la
Souka, qui correspond à l’intellect et à « Tu appelleras la mère Bina », il peut construire
une maison, comme l’indique : « C'est par la sagesse que s'édifie une maison ». Tel est le
sens du verset « Yaacov se rendit à Soukot et s’y construisit une maison » (Bér. 33:17).
Ceci correspond à Chavouot, car Chavouot et Soukot sont un. En effet, la Torah sort de
Bina, qui correspond à la dimension de Souka, comme il est écrit : « Ne délaisse pas la
Torah de ta mère » (Prov. 1:8), correspondant à « Ta mère Bina » correspondant à la
Souka. Ainsi, aussitôt après Soukot vient la fête de Sim’hat Torah, car de la dimension de
Souka sort la Torah. Ainsi, en étant entrés dans la Souka, nous devenons nous-mêmes un
aspect de la Torah, car c’est de là que sort la Torah. C’est alors (à la fin de Soukot/Sim'ha
Torah) que débute la Torah, qui est commencement, liée à la « maison/BaïT », allusion
au « BeiT » de BéréchiT, comme dans : «Yaacov se rendit à Soukot et s’y construisit une
maison ».
Telle est la dimension de « SiVAN », qui représente le temps du don de la Torah, dont les
initiales forment le mot « VéYaacov Nassa Soukota Vaïvène Lo Baït/Yaacov se rendit à
Soukot et s’y construisit une maison ».
TORAH 267
Chavouot est une guérison pour les poumons, car les cinq lobes des poumons
correspondent aux cinq livres de la Torah (Tikouné 70a). Ainsi, lorsque nous recevons la
Torah durant Chavouot, nous pouvons recevoir une nouvelle vitalité.
922

TORAH 268
Si un homme ne regarde pas le But ultime, alors à quoi lui sert la vie? En effet, l’âme
désire constamment réaliser la volonté de son Créateur, et lorsqu’elle constate que
l’homme n’accomplit pas la volonté du Saint béni soit-Il, à Dieu ne plaise, elle se languit
alors (encore plus) vivement et aspire à retourner à sa source. Elle commence alors à se
séparer et à quitter le corps de l’homme et c’est ce qui le rend malade, puisque la force
de l’âme s’affaiblit. L’âme se retire de lui parce qu’il ne comble son désir, et son unique
souhait est qu’il réalise la volonté du Saint béni soit-Il.
Si l'homme peut parfois retrouver sa santé avec des médicaments, c'est que son âme
remarque que cet homme est capable de s’imposer l’inverse de ses tentations et de ses
habitudes, car même s’il était habitué au pain et à d’autres aliments, à présent il domine
son penchant et accepte la guérison à travers des remèdes amers afin de recouvrer la
santé. Ainsi, dans la mesure où l’âme voit qu’il est capable de maîtriser ses instincts pour
une quelconque finalité, elle revient en lui, car elle espère qu’il soumettra son désir pour
le but ultime : accomplir la volonté de son Créateur, béni soit-Il.
TORAH 269
Selon un manuscrit de Rabénou, de mémoire bénie
Il est possible de connaitre la nature d’une génération à partir de la résidence
(l’habitation) du Juste. On en trouve une allusion dans : « Elle siégeait sous le
palmier » (Juges 4:5) que nos sages, de mémoire bénie, interprètent ainsi : « Tout comme
le palmier ne possède qu’un seul cœur, ainsi est le peuple Israël » (Meguila 14a).
TORAH 270
Tout comme une personne en éveille une autre - lorsqu’un homme voit une personne
réciter des prières ou des supplications avec ferveur et le cœur brisé, ceci suscite
également en lui un éveil. Il s’éveille ainsi grâce à son ami et commence alors à regarder
923

en lui-même, ce qui l’éveille lui aussi et le pousse à dire à son tour des prières avec un
enthousiasme du cœur. De la même façon, il existe entre l’homme et lui-même, un éveil
qui se manifeste à partir de ses propres paroles. Ainsi, par exemple, lorsqu’il récite des
prières et des supplications avec ferveur et qu’il crie : « Hélas pour moi ! », à partir de
ces mots, l’homme commence à regarder en lui-même : « Où suis-je… qui crie ainsi… ?
Ces paroles «Hélas pour moi » ne se réfèrent-elles pas réellement à « moi » ? L’homme se
remet alors, une seconde fois à crier : « Hélas pour moi », à « moi », précisément. Et
même si la première fois, l’homme avait réellement l’impression d’avoir dit la chose
sincèrement, il n’en reste pas moins qu’il réalise ensuite la différence entre (la sincérité)
du début et celle de la fin.
TORAH 271
L’homme doit faire preuve d’une audace de sainteté, comme il est expliqué dans
plusieurs endroits (LMI-22 et LMI-30), et comme il est dit : « Sois audacieux comme le
léopard » (Avot 5:20). Il devra se montrer audacieux, y compris face à son propre Rav
afin qu’il ose parler avec lui de tout ce qu’il souhaite, sans avoir honte. Si une personne
est plus proche de son Rav, c’est qu’elle possède une plus grande audace et, pour cette
raison, qu’elle parle davantage avec lui. Et ces choses sont interdépendantes. En d’autres
termes, le fait même d’avoir l’audace de parler dépend du travail spirituel. Lorsqu’un
homme agit et sert beaucoup Dieu, ceci lui donne l’audace de parler avec son Rav, et le
fait de parler avec lui permet d’agir et de servir Dieu davantage. Ceci procure un éveil
considérable en parlant beaucoup avec lui. Il en ressort ainsi que l’un dépend de l’autre.
De la même façon, de nombreuses choses dans ce monde sont interdépendantes, sans
que l’on sache où en est le point de départ, car chaque partie commence à partir de
l’autre partie, et l’une est dépendante de l’autre.
TORAH 272
Voici la règle fondamentale dans le service Divin: considérer uniquement le jour même
que l'on vit; que ce soit pour la subsistance ou pour d’autres nécessités, on ne doit pas
penser au lendemain, comme le rapportent certains ouvrages. De même, dans le service
924

divin, on se concentrera uniquement sur le jour et l'instant présents. Car dès qu'un
homme désire s'engager dans le service divin, cette responsabilité lui parait trop lourde.
Mais s'il prend seulement en considération le moment présent, le service de Dieu ne sera
plus pour lui comme une charge excessive.
Ainsi, l'homme ne devra pas reporter au lendemain ses obligations spirituelles qu'il doit
accomplir le jour même, en se disant: « Demain je commencerai ! Demain je prierai
comme il convient, avec concentration et force! » Car l'homme ne possède en ce monde
que ce jour et cet instant présent, et le lendemain représente déjà un monde totalement
différent.
« Aujourd'hui si vous écoutez Sa voix » (Ps. 95, 7); « Aujourd'hui ! » précisément. .
Comprends bien cela.
TORAH 273
Sache qu’il existe des enfants qui naissent dans le monde, mais il existe des hommes très
élevés spirituellement, qui donnent naissance à des âmes, supérieures aux âmes
s’habillant dans les enfants qui viennent habituellement au monde. En effet, toutes les
âmes de ce monde sont au nombre de six-cent mille et bien qu’il y ait beaucoup plus
d’êtres vivants, elles se répartissent simplement en étincelles (fractions d’âme), même si
globalement elles ne sont que six cent mille (âmes uniques). Néanmoins, ces âmes
évoquées plus haut sont au-delà des six cent mille âmes qui s’incarnent en ce monde, car
elles ne peuvent s’habiller dans ce monde et même lorsqu’elles naissent dans ce monde,
elles ne sont pas du tout considérées comme faisant partie de ce monde. Telle est la
dimension des « enfants de Moché », dont il est dit : « Et les descendants de Ré’havia
furent extrêmement nombreux, au-delà » (Chr. I, 23:17), que nos maîtres, de mémoire
bénie, expliquent ainsi : « Au-delà » des six cent mille » (Brakhot 7a), autrement dit, ils
ne furent pas du tout comptabilisés dans les six cent mille, car ils se situaient « au-delà
d’eux ».
Torah 274
925

Sache qu’il existe des impies qui travaillent et se fatiguent tout au long de leur vie afin de
se couper eux-mêmes totalement du Saint béni soit-Il et de Sa Torah. Et quand bien
même sont-ils totalement mécréants, le point de sainteté d’Israël qui se situe encore en
eux, les perturbe et leur envoie des pensées de repentir, de crainte et de la peur du
grand jugement. Ainsi, ils ne tirent pas de plaisir de leurs fautes et de leurs tentations.
C’est pourquoi, ils désirent et s’efforcent de parvenir à un état d’esprit de complète
hérésie, à Dieu ne plaise, de telle sorte qu’il ne reste plus en eux la moindre trace de
doutes (et de remords) susceptible de les faire pencher vers la vérité. Mais ceci requiert
un très grand effort durant de nombreuses années, à Dieu ne plaise, car la judaïcité qui
est en eux ne leur laisse pas de répit et les trouble constamment.
Et sache que certains d’entre eux, une fois parvenus à l’objet de leurs désirs, à Dieu ne
plaise, c’est-à-dire, à une hérésie totale sans le moindre doute quant à la vérité, ils
meurent aussitôt, quittent ce monde et voient alors la vérité.
TORAH 275
Sache que chacun des commandements que l’on accomplit crée une bougie. Et lorsque
l’homme quitte ce monde, s’il s’agit d’une âme élevée, très précieuse aux yeux de Dieu,
on lui permet de fouiller (avec cette bougie) dans le Trésor du Roi, de chercher et de
prendre ce qu’il désire dans le Trésor du Roi, béni soit-Il. Il s’agit là de la finalité ultime
des délices du Monde à venir. Ainsi, cette recherche nécessite des lumières, comme
l’affirment nos sages, de mémoire bénie : « On cherche avec des bougies » (Pessa’him
10b), le déduisant du verset : « La bougie de Dieu est l'âme de l'homme, qui scrute toutes
les chambres du ventre » (Prov. 20:27). Ainsi, ces lumières sont créés à partir des
commandements, comme rappelé plus haut, comme dans « Le commandement est une
bougie » (Idem 6:23) et c’est qu’après la mort, à la lueur de ces bougies que l’âme
cherche dans les trésors du Roi.
Tel est le sens du verset : « Libre parmi les morts » (Ps. 88:6), car lorsque l’homme quitte
ce monde, il est « libéré/‘HoPhShi », de l’obligation des commandements. Le terme de «
libre/‘HoPhShi », fait référence à la « recherche/‘HiPouSs » qui découle des
926

commandements, car les commandements sont des bougies grâce auxquelles peut
s’effectuer la recherche.
Il existe toutefois un Juste qui se meurt durant sa vie, et ainsi de son vivant il cherche
dans les Trésors du Roi.
TORAH 276
Sache que les repas de Chabat n’ont pas pour vocation de rassasier, mais ont pour seule
finalité de bénir les six jours de la semaine, comme l’indique le Zohar $(II, 88a): « les six
jours de la semaine sont nourris et bénis grâce aux repas de Chabat ». En effet, l’essence
de la satiété se manifeste le Chabat, car l’aveugle ne peut être rassasié, comme nos
maîtres le déduisent du verset : « Qui t'a nourri dans ce désert, de la manne, afin de
t'affliger » (Dévarim 8:16) et « De larges pas affaiblissent la vue d’un homme, mais la
récitation du Kidouch de Chabat la restaure » (Yoma 74b). Il en ressort que la vision
connait son état de perfection durant le Chabat, ce qui engendre la satiété, puisque cette
dernière se produit grâce à la vision des yeux.
Tel est le sens de : « Ils font de petits pas en ce jour (du Chabat), attablés pour réciter la
bénédiction à trois reprises » (chant du Chabat). En d’autres termes, les hommes
marchent à petits pas durant le Chabat, ce qui entraine la perfection de la vision et créé
la satiété. Ainsi, la raison pour laquelle nous nous attablons à trois reprises afin de bénir
c’est-à-dire d’apporter la bénédiction aux six jours de la semaine. Mais pour le Chabat
lui-même, il n’aurait pas été nécessaire de manger à trois reprises, car le Chabat rassasie
de lui-même, et ne consiste qu’à bénir.
TORAH 277
Sache que lorsque des gens entrent en conflit avec un homme, celui-ci ne doit pas
affronter ses adversaires, en se disant: « Je vais leur rendre la monnaie de leur pièce
(leur faire subir en retour ce qu'ils m’ont fait) », car sa riposte entraînerait le mal que ses
ennemis voulaient lui faire subir, à Dieu ne plaise. Bien au contraire, il devra les juger
favorablement et leur offrir tous les bienfaits, et être de l’aspect de : « Que mon âme soit
927

comme la poussière pour tous » (Brakhot 17a). C'est-à-dire d’être comme cette poussière
que tout le monde foule alors qu’elle leur prodigue tout le bien : nourriture et boisson,
or, argent et pierres précieuses, car tout provient de la terre. De la même façon, et même
s’ils s’opposent à lui et lui veulent du mal, il leur prodiguera néanmoins tout le bien, à
l’instar de la poussière.
Ceci peut être illustré par la parabole d’un homme creusant sous la maison de son voisin.
Si le propriétaire se tenait alors devant lui et se mettait également à creuser, ce voisin
parviendrait sans nul doute à son objectif. En revanche, lorsque l’un creuse et que l’autre
face à lui, verse de la terre et fait un tas devant lui, il provoquera certainement sa
confusion, de telle sorte qu’il ne pourra pas parvenir à ses fins. De la même manière, il ne
faut pas faire front devant ses ennemis et agir comme eux, ce qui ressemblerait à creuser
de la même manière que son ennemi, et lui permettrait d’atteindre aisément son but. En
revanche, grâce à la dimension de poussière, comme dans « Que mon âme soit comme la
poussière », l’homme peut confondre l’intention de son adversaire. Ce dernier se
retrouve alors à creuser le puits dans lequel il tombera lui-même. Il chutera et restera
dans le trou qu’il avait creusé au préalable pour l’autre, avec cette poussière renversée
sur lui, car son voisin se tient devant lui et verse sur lui de la poussière comme dans
« Que mon âme soit comme la poussière ».
Tout ceci se produit lorsque ses opposants sont des impies. Par contre, lorsque des
Justes s’opposent à lui, il est certain que leur intention ne peut être que pour le bien, et
qu’ils l’élèvent et le hissent de cette manière en adoucissant (atténuant) les rigueurs
pesant sur lui. Cet homme serait semblable à celui qui creuserait lui-même sous son
voisin puis lui enverrait un beau cadeau. Nous retrouvons la même idée avec la charité :
nous savons que plusieurs sages distribuaient de l’argent pour la charité de manière
discrète sans que celui qui le recevait le sache (Kétouvot 67b). En ce sens, l’opposition
des Justes ressemble à un cadeau donné en secret et discrètement.
C’est ce que demanda David : « Quand mes ennemis se lèvent contre moi … » (Ps. 92:12-
13). En effet, il existe un palmier dans le domaine de la sainteté, comme dans : « Le Juste
fleurit comme le palmier » (Ps. 13) et, face à lui se trouve le palmier de l’Autre côté (des
forces du mal), correspondant à la « levure de la taille d’une datte/Kotévet » - « Kotévet »
signifiant une datte, c'est-à-dire le palmier des forces du mal. La levure représente
l’ensemble des forces de rigueurs, correspondant à la valeur numérique du Nom divin
Elokim, en valeur carrée (riboua') et en valeur pleine (milouye). C’est pourquoi, on
928

l’appelle « TaMaR/datte », au sens de « TMouRa/échangé (opposé) ». Les forces du mal
étant appelées « Tmoura ». En effet, l’opposé de la sagesse est la sottise, l’opposé de la
vie (est la mort) …, comme rapporté (Séfer Yétsira 4:3). Ainsi, la source des rigueurs et
des forces du mal se retrouvent dans la controverse de sainteté, car les forces du mal
correspondent à la controverse, et son origine se situe dans la controverse de sainteté.
Ainsi, la rigueur ne peut être atténuée qu’à sa source. C’est pourquoi, c’est par ces
querelles entre les Justes qui constituent la controverse de sainteté, que les rigueurs
peuvent être atténuées à leur source. De cette manière, le « Juste fleurit comme le
palmier », car le palmier des forces du mal est ainsi adouci et annulé par la controverse
qui atténue les rigueurs à leur origine. Il en découle que la controverse entre les Justes
représente un grand bienfait. Et comme de là-bas, découlent les forces du mal et les
rigueurs, et qu’elle constitue la controverse extrême, l’homme peut en arriver à croire
qu’il s’agit réellement d’une totale controverse de haine (c’est-à-dire que l'homme peut
croire à tort que la dispute entre les Justes constitue une vraie controverse), à Dieu ne
plaise, car c’est de là-bas qu’elles émanent. Mais en réalité, elle n’est que pour le bien.
Telle fut la requête de David : que s’abatte sur lui cette querelle de Justes et qu’il ne
ressorte de cette controverse que du bien, car leur intention est certainement bonne.
C’est pourquoi : « Quand mes ennemis/méREÏM se lèvent contre moi … », c’est-à-dire,
l’opposition entre des Justes qui sont frères et « amis/REÏM », comme « deux amis/Réïm,
qui ne se séparent pas » (Zohar III 4a), car ils sont très certainement emplis d’amour. Et
lorsqu’ils se lèveront contre moi : « Mes oreilles entendront : le Juste fleurit comme le
palmier » - que ressorte de cette opposition, que les bienfaits, de l’ordre du « Juste qui
fleurit comme le palmier », lié à l’adoucissement des rigueurs. Que l’on ne s’égare pas, à
Dieu ne plaise, et que l’on n’aille pas croire qu’il s’agisse d’une véritable opposition, afin
de ne pas offrir une emprise à cette querelle, car toute cette controverse n’est que pour
le bien.
Tous les remèdes médicinaux proviennent de la terre. Ainsi, lorsque la terre donne sa
récolte, qu’elle injecte sa force à tous les arbres et à toutes les plantes, en particulier au
temps de leur maturité durant le mois d’Iyar, les remèdes (basés sur les plantes)
obtiennent alors plus de force, car la terre leur offre toute son énergie. En revanche, à
une autre période, même si l’on prenait ces mêmes remèdes, ils ne possèderaient pas
929

une telle faculté. C’est pourquoi on prend ces remèdes durant le mois d’Iyar, qui
correspond au mois de Mai.
L’essentiel est la terre d’Israël, car tous les pays reçoivent de sa substance. Ainsi, la terre
d’Israël revêt deux aspects : elle est parfois appelée « terre de Canaan » et parfois
simplement appelée « terre ». Autrement dit, lorsqu’il y a une opposition, elle est alors
appelée « terre de Canaan », référence à la notion de « Can-Ani/pauvre ici», comme l’ont
affirmé nos sages, de mémoire bénie, à propos du verset : « Il n’y aura pas de Canaani »
(Zackaria 14:21) - « Eïn Can Ani/il n’y a pas de pauvre ici » (Pessa’him 50a). Il en ressort
ainsi que Canaan renvoie à « Can Ani » et ceci est provoqué par la controverse, car une
seule dispute repousse cent sources de revenus. Ceci est évoqué dans : « Il y eut une
dispute entre les bergers des troupeaux d'Avram et les bergers des troupeaux de Lot. Le
Cananéen occupait alors le pays » (Béréchit 11:7). Par la dispute et l’opposition, le
« Cananéen occupait etc… » car elle porte alors le nom de « terre de Canaan ». Par contre,
lorsque la paix règne, elle alors appelée simplement « terre », comme dans : « La terre a
donné sa production » (Ps. 67:7). Elle donne ses forces à chaque produit de la terre, ce
qui confère le pouvoir à tous les remèdes médicinaux. C’est pourquoi, les lettres du mot
« Y(ï)YAR » ont pour initiales : « o(A)ïvaï Yachouvou Yévochou Raga/Que mes ennemis
décampent, couverts soudain de honte » (Ps. 6:11), car c’est alors le temps de tous les
remèdes, qui correspond à la paix, comme dans : « La terre a donné sa production », ce
qui est l’opposé de la controverse, associée à la terre de Canaan.
Et sache que l’honneur lié au Chabat se marque essentiellement par l’action de manger,
comme il est écrit : « Vous en mangerez aujourd’hui » (Chémot 16:25). En effet, la
consommation des repas de Chabat est particulièrement précieuse, totalement divine et
sainte, comme expliqué par ailleurs (LMI-57). C’est pour cette raison, qu’il est très
important d’abonder en repas le Chabat, qui constituent une réparation à la violation
(des interdits) du Chabat, car il est quasiment impossible d’éviter complètement sa
profanation. On peut donc facilement faillir et violer le Chabat, à Dieu ne plaise. La
rectification de cette faute s’effectue ainsi en mangeant les repas de Chabat. En effet, la
« profanation du Chabat/‘HiLouL Chabat » renvoie à la notion de « vide/‘HaLaL » et à la
« disparition/Histalkout », comme dans « Si l’on trouve un cadavre/‘HaLaL dans la terre
… » (Dévarim 21:1).
930

En outre, nos sages enseignent que « lorsqu’un homme perd sa première femme, ses pas se
font plus courts » (Sanh. 22a). Et la notion de « première femme » fait référence au
Chabat, comme nos maîtres, de mémoire bénie, l’affirment : « Le Chabat dit au Saint béni
soit-Il : « Tu as donné à chacun un conjoint mais pas à moi ». Le Saint béni soit-Il lui
répondit : « L’Assemblée d’Israël, sera ta conjointe » (Béréchit Raba 11:8). Il en ressort
que la violation du Chabat correspond à la notion de « petits pas », comme dans « Ses pas
se font plus courts ». Mais il se trouve que nous voyons également l’inverse avec cette
apparente contradiction. En effet, nos sages, de mémoire bénie, ont au contraire, interdit
de faire de grands pas durant le Chabat (Chabat 113) et il faut donc précisément faire de
petits pas en ce jour.
Sache toutefois qu’en semaine, lorsque l’homme accomplit une
« mitsva/commandement » – chaque commandement constituant une entité complète –
les forces du mal puisent dans sa structure, et en particulier dans les « pieds » de ce
commandement, d’où elles tirent leur vitalité, comme l’indique le verset : « Ses pieds
descendent vers la mort » (Prov. 5:5). Mais durant Chabat, les pieds s’élèvent et quittent
les forces du mal, comme dit le prophète : « Si tu reviens sur tes pas le Chabat » (Isaïe
58:13).
En effet, le Chabat, nous permettons aux « pieds » d’un commandement d’aller dans le
domaine de la sainteté, pour se diriger ensuite vers le Saint béni soit-Il. Il est certain
qu’au début de son parcours, ce commandement ne peut pas suivre une voie bien tracée,
car il s’agit encore d’une route très fine que l’on emprunte pas à pas. Ceci est comparable
à un petit enfant qui, lorsqu’il commence à faire ses premiers pas, ne marche pas très
bien, mais dont le père, fort de son amour et du plaisir d’être avec lui, lui fait faire
quelques petits pas sur le sol. Et comme nous pouvons le constater, lorsque l’enfant
accomplit une petite chose ou prononce une parole quelconque, quand bien même ne
s’agit-il pas d’un acte particulièrement adroit, du fait du grand amour du père et du
plaisir qu'il en découle, celui-ci appréciera particulièrement ce geste et aura tendance à
exagérer son importance pour faire de cette petite chose quelque chose de grand et
d’important. Il en va de même avec le Saint béni soit-Il : lorsque le « commandement »
commence son parcours ou que l’homme réalise une nouvelle initiative pour Lui, béni
soit-Il, même s’il s’agit au départ d’un sillage très fin, malgré tout et grâce au plaisir
931

profond qu’Il en tire, Il trace la route devant ses pas. Tel est le sens du verset : « La
justice marchera au-devant de lui » (Ps. 85:14) - la « justice » fait référence aux
commandements, comme il est écrit : « Tous Tes commandements sont justes ». Lorsque
le « commandement » commence à marcher vers Dieu, béni soit-Il, dès lors « Il trace la
route devant ses pas », autrement dit, le Saint béni soit-Il fait de ses pas, qui ne sont qu’un
sentier, une route bien tracée. Ainsi, tout ceci est réalisé grâce aux repas de Chabat, dont
les pieds reçoivent la force, comme il est dit : « Mâche bien et le résultat sera dans les
pieds ». Ainsi par la nourriture de Chabat, les pieds reçoivent de la force, et les traces des
pas qui ne sont (au départ) qu’un sentier étroit avec des petits pas, deviennent une voie
bien tracée.
Tel est le sens de « Ils font de petits pas en ce jour, attablés pour réciter la bénédiction à
trois reprises », c’est-à-dire qu’ils font des petits pas durant le Chabat. Ceci est toutefois
surprenant car, à priori, il s’agit d’une apparente contradiction. En effet, lorsqu’un
homme a perdu sa première femme, il est dit que ses pas se font plus courts et le Chabat
correspond à cette notion de « première femme ». Il aurait donc été plus normal que ses
pas se fassent plus grands et plus larges. Cependant, « on s’attable pour réciter la
bénédiction … », autrement dit, on mange le repas de Chabat et, en vertu de cela, les
petits pas sont réparés puis élargis pour se transformer ensuite en route bien tracée,
comme dans « Il trace la route devant ses pas». C’est pourquoi, grâce aux repas de
Chabat, la violation (des interdits) du Chabat qui correspond aux petits pas, est réparée.
En effet, le fait de manger durant le Chabat a la faculté de transformer les petits pas en
grands pas, afin d’en faire une route bien tracée. Le pied peut guérir les poumons
comme le savent les médecins.
« Malheur à moi d’avoir séjourné à MéCheKh » (Ps. 120:5) : le roi David avait l’habitude
de se concentrer durant sa prière et de décrire son désarroi d’avoir eu peur de « craintes
frelatées », issues de « Mi-ChaKH/trois cents vingt » jugements. C’est pourquoi « j’ai
séjourné à MéCheKh. En outre, « Tamar (640) » correspond à deux fois la valeur de
ChaKh (2 fois 320).
TORAH 278
932

Sache que sur un bon couteau d’abattage rituel, il possible d’imaginer tous les
« ustensiles/kelim » du Temple ainsi que leurs apparences. Nous voyons en effet que
lorsque Yitshak demanda à Essav de bien vérifier le couteau et d’égorger
convenablement (un agneau pour lui apporter à manger), il est écrit : « Prends, je te prie,
tes instruments/kelim » (Bér. 27:3), ce qui fait allusion aux ustensiles du Temple qui
peuvent être distingués sur un bon couteau. De même, le Midrach $(Béréchit Raba
65:13) rapporte : « Tes instruments » fait référence aux ustensiles du Temple, comme ils
l’enseignent à cet endroit : « tes instruments » - il s’agit de Babylone, comme il est écrit:
« Il apporta les instruments dans la maison des trésors de son Dieu » (Daniel 1:2). Il en
ressort que « tes instruments » fait allusion aux ustensiles du Temple.
« En prenant sur lui Ma jalousie » (Bamidbar 25:11). Ceci se réfère au niveau du Juste qui
ne jalouse aucun autre Juste, ni en ce monde, ni dans le monde à venir, mais uniquement
le Saint béni soit-Il.
TORAH 279
Sache que certains disent des paroles de Torah du bas vers le haut. La parole est large
d’en bas (mais étroite en haut), car elle se développe en bas et s’agrandit
considérablement, alors qu’en haut, elle est étroite et le devient de plus en plus à mesure
qu’elle s’élève jusqu’au plus haut sommet, où elle est extrêmement exiguë. Ceci
s’explique par le fait qu’il ne reste rien d’elle en haut, si ce n’est une infime trace, une
toute petite étincelle de sainteté. Il existe aussi l’inverse, lorsque l’on parle de la Torah
du haut vers le bas. En haut, elle est très large et, à mesure qu’elle descend en bas, elle se
réduit. Et en poursuivant sa descente en bas, elle devient particulièrement étroite et
insignifiante, alors qu’elle est très large d’en haut.
Il en est de même de l’éveil d’en bas, qui doit être étroit en bas, comme dans : « Dans ma
détresse (litt. étroitesse), ma bouche a parlé » (Ps. 66:14), en référence au Chofar, dont la
partie large se trouve en haut et la partie étroite en bas au niveau de la bouche. C’est
pourquoi « Dans ma détresse (étroitesse) ma bouche a parlé », c’est-à-dire, que le côté
étroit et serré est vers moi dans ma bouche, comme dans un Chofar. C’était ainsi avec
David où toutes ses prières au commencement se faisaient dans la détresse et
l’oppression comme lorsqu’il fut plongé dans une profonde détresse lors de ses épreuves
933

avec Avchalom et Naval. Mais par la suite, cette même prière le conduisit à l’esprit
prophétique.
TORAH 280
Sache que lorsque quelqu’un doit passer en jugement d’après les Lois de la Torah, il
s’agit là d’une punition ou d’une vengeance exercée par la Torah (elle-même) à son
encontre.
En effet, toutes les négociations commerciales relèvent en réalité de la Torah. Ainsi par
exemple, la Loi de « celui qui remplace une vache par un âne » s’inspire de la Torah, à
plus forte raison lorsque l’on accomplit soi-même la chose il s’agit aussi de Torah
[comme on raconte tout cela au nom du Baal Chem Tov, que son souvenir soit une
bénédiction]. Par conséquent, lorsque l’homme fait du commerce, il doit uniquement
rattacher sa pensée à la Torah et aux Lois qui s’y habillent. Quant à celui qui dissocie les
affaires commerciales de la Torah et tombe dans le commerce proprement dit, sans
relier son esprit à la Torah qui s’y habille, sa sanction consistera à se présenter devant
un « jugement de Torah/Din Torah ». Il devra alors restituer toutes les paroles, les
pensées et les affaires qu’il avait au moment de ses transactions commerciales, du début
à la fin. Il s’agira de tout rapporter vers la Torah, autrement dit, il faudra à nouveau
revenir et tout raconter aux juges afin qu’ils tranchent selon le jugement de la Torah. Il
en découle que l’homme est revenu (dans son passé) et toutes ses paroles liées aux
affaires commerciales sont devenues de la Torah. Il s’agit d’une vengeance exercée par la
Torah contre lui, pour avoir dissocié les Lois de la Torah habillées dans ses transactions
commerciales et être tombé dans le pur commerce comme s’il n’y avait pas du tout de
Torah en elles. Telle est sa punition : il doit comparaître devant un jugement de Torah et
présenter toutes les paroles liées aux transactions commerciales et en faire de la Torah.
On lui montre alors que toutes ces affaires commerciales ne sont que de la Torah, car à
présent tout ceci est devenu un jugement de Torah. Il est certain qu’il doit présenter
devant les juges, toutes les paroles, y compris ses intentions, car s’il venait à manquer
une quelconque parole ou pensée, le jugement en serait affecté. Il faut précisément tout
raconter devant les juges, concernant ces transactions commerciales, pour aboutir à un
934

jugement de Torah. Il apparaît ainsi que ces affaires commerciales sont devenues de la
Torah.
On lui montre que la chose n’était pas telle qu’il avait crue au départ en pensant que ces
affaires commerciales étaient dénuées de Torah. En final il constatera de ses yeux que
toutes les paroles liées aux affaires commerciales étaient de la Torah. Tout s’est
transformé à présent en jugement de Torah.
Tout va dépendre des dommages (occasionnés). En effet pour l’un, la sanction était
seulement de passer en jugement mais d’en sortir acquitté. Il s’agissait simplement de
lui montrer qu’il avait failli. En revanche chez un autre qui a dissocié davantage les
affaires commerciales de la Torah, sa punition sera plus lourde et il ne sortira pas
acquitté du jugement. En effet, lorsque l’on fait du commerce, seule la dimension
superficielle de la pensée doit être investie dans nos affaires commerciales et
l’intériorité de la pensée rattachée à la Torah.
D’autre part le commerce requiert la foi, autrement dit, que l’homme traite ses affaires
commerciales avec honnêteté et que sa parole soit une parole de vérité, comme
l’enseignent nos sages, de mémoire bénie : « As-tu exercé tes affaires commerciales avec
probité/foi ? » (Chabat 31a). Ainsi, les « affaires commerciales/MaSSa ouMaTaNe »,
correspondent à l’action de hisser et « d’élever/MénaSSine » une chose avant de la
« placer/MaTaNe » et la retourner à un autre endroit. Il existe en effet une dimension de
sainteté chutée à travers ces étincelles tombées que l’on relève et hisse grâce aux
affaires commerciales pour les réintégrer à leur place. Telle est la notion de Massa ou
Matane. Le raffinement de ces étincelles et leur extraction des forces du mal s’exercent
essentiellement par la foi car il est certain que la foi réside parmi ces étincelles de
sainteté qui sont tombées, comme l’indique le verset : « Ceci est Jérusalem, Je l'ai placée
au milieu des nations et autour d'elle étaient des pays » (Ezékiel 5:5). Jérusalem est une
« ville fidèle/nÉéMaNa », au sens de « ÉMouNa/foi ». Elle réside au milieu des nations,
autour d’elle …, car elle (Jérusalem) est toujours entre elles (les nations). C’est pourquoi,
ces étincelles qui sont tombées sont attachées et accrochées à la foi qui les élève de cet
endroit. Il faut ainsi pratiquer les affaires commerciales avec honnêteté car grâce à la foi,
on élève ces étincelles. Ceci constitue l’aspect essentiel des affaires commerciales :
élever les étincelles (tombées).
935

Ceci correspond à la dimension profonde de « ‘HaBaD » qui est l’acrostiche de
« ‘Hokhma-Bina-Daat », du monde de l’ « Action/Assia », qui s’élève jusqu’en « Yétsira/le
Monde de la Formation », et Malkhout de Assia s’élève d’entre les Klipot (les forces du
mal). Yetsira correspond au Vav, correspondant à la Torah (comme rapporté dans Zohar
III 122b). Ainsi, en reliant l’intériorité de sa pensée à la Torah au moment où il fait des
affaires, un homme parvient à la dimension profonde des forces intellectuelles du
Monde de l’Action, liée aux affaires commerciales, correspondant à l’action, et qui s’élève
vers la Formation (Yetsira), c’est-à-dire la Torah. Malkhout de Assia, c’est-à-dire, la
notion d’honnêteté dans le commerce, s’élève (ensuite) au-dessus des forces du mal
(Klipot), car elle extrait et raffine les étincelles et s’en sépare. Puis, lorsque les forces
intellectuelles de « ‘HBD » de Assia s’élèvent vers Yetsira, il y a alors une place pour
permettre à Malkhout de s’élever vers Assia, de même lorsque « ‘HBD » s’élève en Yetsira,
au moment où l’homme connecte sa pensée à la Torah. De la sorte, la foi reçoit la force
de raffiner et d’extraire les étincelles d’entre les forces du mal et de les élever. En effet,
sans cela, cette force (négative) aurait pu s’attacher également à la foi, à Dieu ne plaise.
Toutefois, en rattachant la dimension profonde de la pensée à la Torah, elle reçoit la
force de s’élever. Dès lors, une guerre est déclenchée, car il convient de se battre contre
elles (les forces du mal) pour en extraire les étincelles.
Telle est l’explication du verset : « Lorsque tu sortiras en guerre » (Dévarim 21:10) – « tu
sortiras », il s’agit de la notion de transactions commerciales, comme dans : « Réjouis-toi
Zvouloun, à ta sortie … » (idem 33:18), car le commerce est appelé « ta sortie/tsete'ha»
car, même si Zvouloun et Issakhar sont égaux, puisque Zvouloun pourvoit aux besoins
d’Issakhar, il est écrit ici « Réjouis-toi Zvouloun », et sur tout cela il est dit « ta sortie ».
Quant à Issakhar, il est écrit « Dans tes tentes », car le service de la Torah est plus
profond et supérieur au travail commercial, quand bien même les affaires commerciales
représentent également un grand service, car il pourvoit aux besoins de l’érudit en
Torah. Il est écrit à son sujet « Réjouis-toi Zvouloun ». Sur tout ceci, il est écrit : « ta
sortie », contrairement au service de la Torah qui correspond à la dimension « d’Issakhar
dans tes tentes ». En effet le service de la Torah reste toujours plus élevé. Il en est de
même pour chaque niveau, par rapport au niveau qui lui est supérieur, le niveau
inférieur est toujours appelé « ta sortie » par rapport au niveau au-dessus de lui, appelé
« ta tente ». Ainsi, même pour celui qui sert le Saint béni-Il avec ferveur, cette dimension
936

de ferveur est néanmoins appelée « dimension de ta sortie » par rapport au niveau
supérieur. C’est pourquoi : « Lorsque tu sortiras » correspond à la notion de commerce.
Ainsi, « pour la guerre, sur ton ennemi » signifie qu’il s’agit d’une situation de guerre
contre les ennemis, car il faut élever et extraire les étincelles d’entre les forces du mal.
Tel est le sens de « L’Éternel le placeras dans tes mains » - il s’agit de la foi, comme il est
écrit : « Ses mains étaient foi » (Chémot 17:12) car les étincelles sont élevées grâce à la
foi. C’est pourquoi : « Vous ferez des captifs », fait référence à la Torah, comme dans le
verset : « Tu es monté au ciel, tu as fait un captif » (Ps. 68:19).
TORAH 281
Même un homme simple, s’il s’assoit et se concentre sur un livre en scrutant
attentivement les lettres de la Torah (inscrites), sera en mesure de percevoir des
nouveautés et des merveilles. En d’autres termes, en observant très attentivement les
lettres de la Torah, ces lettres commenceront à éclairer et à se combiner, d’après ce que
nos sages enseignent : « Les lettres (du pectoral) devinrent apparentes et se
combinèrent (en mots) » (Yoma 73b). L’homme peut alors voir de merveilleuses
nouvelles combinaisons et découvrir dans le livre ce que son auteur n’avait pas du tout
en intention (de transmettre, au moment où il écrivait ces mots).
Même un homme simple est capable d’y parvenir (à la différence d’un) grand homme qui
lui peut y arriver sans effort. Aussi, s’il s’assoit et observe les lettres de la Torah, un
simple homme percevra des nouveautés. Cependant, l’homme ne devra pas mettre cette
chose à l’épreuve, car il se peut que précisément, il ne distingue rien du tout. Ainsi même
un simple homme est en mesure de percevoir cela.
TORAH 282
937

Sache qu’il convient de juger toute personne favorablement. Même chez un fauteur
invétéré, il faut chercher et trouver un tant soit peu de bien, une petite part de bien
spécifique sur laquelle il ne peut être considéré comme mécréant. Ainsi, le fait même de
trouver en lui un peu de bien et de le juger avec indulgence permettra véritablement de
l’élever à une dimension favorable et de le conduire au repentir. Telle est l’allusion
présente ici : « Encore un peu et il n’y a plus de méchant. Tu observeras sa place et il n’y est
plus » (Ps. 37:10). Autrement dit, ce verset nous recommande de juger chacun
favorablement, et même si tu constates qu’il s’agit d’un impie notoire, tu dois malgré
tout chercher et trouver en lui un peu de bien au regard duquel il n’est pas méchant. Tel
est le sens de « Encore un peu et il n’y a plus de méchant », car tu dois chercher en lui
un « encore un peu » de bien, qui lui reste « encore », et dans lequel il n’est pas fauteur.
Car même s’il est fauteur, comment se pourrait-il qu’il ne conserve pas encore un peu de
bien ? Serait-ce possible qu’il n’ait pas accompli un commandement quelconque ou une
bonne action de toute sa vie ? Ainsi donc, du fait même que tu trouves en lui encore un
peu de bien, là où il ne saurait être méchant, et que tu le juges avec indulgence, tu arrives
à l’élever véritablement du niveau de culpabilité à celui à celui de mérite, jusqu’à ce qu’il
se repente grâce cela. C’est pourquoi « Encore un peu et il n’y a plus de méchant » - en
trouvant chez le fauteur encore un peu de bien au regard duquel il n’est pas mauvais, dès
lors : « Tu observeras sa place et il n’y est plus ». Autrement dit, lorsque tu réfléchiras
et que tu regarderas sa place et son niveau et qu’il ne se trouve plus à sa place initiale,
par le fait que l’on trouve en lui encore un peu de bien, un quelconque point positif et
qu’on le juge favorablement, on l’extrait ainsi réellement du statut de coupable vers celui
de méritant. Tel est le sens de « Tu observeras sa place et il n’y est plus ». Comprends bien
cette chose .
Dans le même sens, l’homme doit chercher également en lui-même (des points positifs),
car la chose est connue : l’homme doit veiller scrupuleusement à être constamment
joyeux et s’éloigner le plus possible de la tristesse [comme rapporté à plusieurs reprises
(notamment LMII-24)]. Ainsi, même s’il commence une introspection pour constater
qu’il n’y a pas la moindre trace de bien, qu’il est rempli de fautes et que les forces du mal
désirent, à cause de cela, le faire tomber dans la tristesse et la mélancolie, à Dieu ne
plaise, il lui est malgré tout interdit de chuter à cause de cela. Il devra donc simplement
chercher et trouver en lui un « peu de bien » car, comment est-ce possible qu’il n’ait
jamais accompli un commandement ou une bonne action durant toute sa vie ? Dès lors,
938

même s’il commence à se concentrer sur cette petite chose positive, mais constate
qu’elle est également bourrée de défauts sans nul endroit intact, c’est-à-dire qu’il
constate que même le commandement et l’action sainte qu’il a réussis à faire, sont eux
aussi remplis d’intérêts (égoïstes), de pensées étrangères et d’innombrables dommages,
malgré tout cela, il est impossible qu’il n’y ait pas dans ce commandement ou cet acte
saint, une quelconque part de bien ! En effet, d’une manière ou d’une autre, il existait
quand même un certain point positif présent dans ce commandement ou cette bonne
action accomplie.
Ainsi l’homme doit chercher et trouver en lui-même un peu de bien afin de se revivifier
et parvenir à la joie. En cherchant et en découvrant encore en lui un peu de bien, il sort
réellement du stade de culpabilité à celui du mérite et il pourra se repentir, comme dans
« Encore un peu et il n’y a plus de méchant. Tu observeras sa place et il n’y est plus ». En
d’autres termes, de la même façon qu’il convient de juger les autres favorablement,
même les impies et trouver en eux des points positifs avec lesquels on les extrait d’un
état de culpabilité à un état de mérite, au sens de « Encore un peu et il n'y a plus de
méchant. Tu observeras sa place et il n'y est plus », ceci est également valable pour
l’homme qui doit personnellement se juger favorablement et se trouver un point positif
afin de se maintenir, se renforcer et d’éviter de chuter complètement, à Dieu ne plaise.
Au contraire même, il se redonnera vie et réjouira son âme du peu de bien qu’il trouve
en lui, pour être parvenu à accomplir un simple commandement ou une bonne action
durant sa vie. Ainsi, l’homme doit constamment chercher et trouver en lui y un point
positif même si se mêlent également à cette bonne action de nombreux déchets. Il en
extraira malgré tout un point positif, jusqu’à cherchera et accumuler d’autres points
positifs
C’est ainsi que des mélodies sont créées, comme expliqué par ailleurs (dans la LMI-54).
Ceci s’apparente au musicien qui joue de son instrument et « filtre » le bon esprit (air) de
l’esprit (l’air) brisé et triste.
[La mélodie de sainteté est extrêmement élevée et elle est réalisée essentiellement par
l’extraction du bien à partir du mal, en affinant et en récoltant les points positifs parmi
les points négatifs. Des mélodies et des chants sont ainsi réalisés. Regarder là-bas
attentivement]. Ainsi, en ne s’autorisant pas à tomber, mais (au contraire) en
s’encourageant soi-même en cherchant, en explorant et en trouvant des points positifs,
939

puis en récoltant et en extrayant ces points positifs du mal et des déchets qui s’y
trouvent, des mélodies sont ainsi réalisées.
Alors, l’homme est en mesure de prier, de chanter et de remercier Dieu. Nous savons en
effet qu’une personne vient à perdre espoir à cause de son caractère grossier et de ses
mauvaises actions, et lorsqu’elle constate qu’elle est particulièrement loin de la sainteté.
Elle est en général, incapable de prier, totalement inapte à ouvrir la bouche tant est
profonde sa tristesse et sa mélancolie dues à cette pesanteur qui s’abat sur elle en
voyant à quel point elle est éloignée du Saint béni soit-Il. En revanche, lorsqu’elle se
revivifie d’après les conseils donnés plus haut, c’est-à-dire même si elle sait
personnellement qu’elle est responsable de mauvaises actions et de très nombreuses
fautes et qu’elle est particulièrement loin du Saint béni soit-Il, il n’en demeure pas moins
qu’elle doit chercher, sonder et trouver en elle-même ce qui lui reste de points positifs.
Elle se redonne alors vie et joie grâce à cela.
Aussi, il convient à l’homme d’accroître considérablement sa joie pour chacun des
points positifs saints qu’il peut encore découvrir en lui-même. Dès lors s’il se vivifie et se
réjouit grâce à cela, il sera en mesure de de prier, de chanter et de remercier Dieu. Tel
est donc le sens du verset : « Je chanterai mon Dieu tant que j’existerai/Bé’ODi » (Ps.
146:2), à proprement parler, c’est-à-dire, grâce à ma dimension de « OD/encore », car je
trouve en moi-même cette dimension de « Od Méat/encore un peu et il n’y a plus de
méchant ». Grâce à ce point, je pourrai chanter et remercier Dieu. C’est pourquoi « Je
chanterai », je chanterai, véritablement, en référence aux chants et aux mélodies
réalisés en récoltant les points positifs.
[Rabénou, que son souvenir soit une bénédiction, nous a grandement encouragés à
suivre cet Enseignement car il constitue un fondement essentiel pour toute personne qui
aspire à se rapprocher du Saint béni soit-Il et ne pas perdre complètement sa part de
monde futur, à Dieu ne plaise. En effet, la plupart des hommes qui sont loin de Dieu le
sont à cause de la mélancolie et de la tristesse, parce qu’ils perdent espoir en constatant
la gravité de la dégradation causée par leurs actes, chacun en fonction de ce qu’il ressent
à travers les plaies de son cœur et ses douleurs. C’est la raison pour laquelle ils se
découragent et pour beaucoup d’entre eux, se retrouvent totalement désespérés, prient
sans la moindre ferveur et ne font même plus ce qu’ils auraient été en mesure de faire.
Par conséquent, l’homme doit beaucoup réfléchir à ce sujet, car les chutes viennent
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(principalement) de son esprit, et même si elles résultent de mauvaises actions
accomplies, cette chute (mentale) suivie de la tristesse et de la mélancolie qui s’abattent
sur lui, n’est qu’un stratagème du mauvais penchant destiné à affaiblir son esprit et de le
faire chuter totalement, à Dieu ne plaise. C’est la raison pour laquelle nous devons
considérablement nous renforcer et nous armer par cet Enseignement afin de chercher,
creuser et trouver en nous, à chaque fois, un peu de bien ainsi que des points positifs. De
cette manière l'homme se vivifie, se réjouit et aspire à la délivrance. Il pourra ainsi prier,
chanter et remercier Dieu, comme dans : « Je chanterai pour mon Dieu tant que j’existerai
(tant que je trouverai un point positif en moi, ne serait-ce le fait d'être juif) », en vertu de
quoi il parviendra à revenir véritablement vers Dieu].
Sache en outre que celui capable de composer ces mélodies, c’est-à-dire de récolter les
points positifs situés en chaque Juif, y compris chez les fauteurs du peuple, pourra
officier devant le pupitre (l'endroit de prière réservé au ministre-officiant). Car celui qui
prie devant le pupitre est appelé le « représentant de la communauté (Chalia’h Tsibour)
et doit être délégué par l’ensemble de la communauté, afin de récolter chaque point
positif situé en chacun des fidèles. Ensuite tous ces points positifs seront inclus en lui.
Lui se tiendra debout et priera avec tout ce bien car telle est la définition du
représentant de la communauté. Ainsi, ce délégué de la communauté (l’officiant) doit
posséder un très haut niveau pour que tous les points positifs désirent s’englober en lui.
Celui qui est en mesure de composer des mélodies est celui apte à juger chaque homme
avec indulgence, même les plus insignifiants et les impies en s’efforçant de chercher,
sonder et de découvrir chez chacun d’eux des points positifs. Il permet ainsi à des
mélodies d’être créées. Ce Juste, qui se situe à ce niveau, peut-être délégué de la
communauté, c’est-à-dire, prier devant le pupitre, car il possède cette dimension requise
pour être un officiant véritablement digne de ce nom, où tous les points positifs désirent
s’inclure en lui. Ainsi, il est capable d’engranger tous les points positifs présents chez
chaque Juif, y compris chez les fauteurs de notre peuple.
Sache d’autre part que dans chaque génération, il existe un Berger (un guide), entrant
dans la catégorie de Moché, « le berger fidèle » qui édifie le Sanctuaire (Michkane).
Sache que les petits enfants reçoivent le souffle de leur bouche, exempt de toute faute, à
partir de ce Sanctuaire. C’est la raison pour laquelle, lorsque l’enfant commence à lire et
à entrer dans la Torah, il débute par « Vayikra El Moché/Dieu appela Moché » (Vayikra
1:1 ; Vayikra Raba 7:3) – le mot « Vayikra » est écrit avec un petit Alef , car « Vayikra »
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évoque la fin de l’édification du Michkane, lorsque Dieu appela Moché et qu’il commença
à parler avec lui à partir de ce Sanctuaire. Ainsi, les jeunes enfants commencent à partir
de là, car c’est de cet endroit qu’ils reçoivent le souffle de leur bouche et de là-bas qu’ils
commencent à lire et à entrer dans l’étude de la Torah.
Sache également que tous les Justes de la génération correspondent à cette dimension
de berger, car chez chacun d’eux se trouve un aspect de Moché et chacun selon son
niveau réalise un aspect du Sanctuaire à partir duquel les enfants reçoivent le souffle de
leur bouche. Et chacun selon son niveau et l’aspect du Sanctuaire qu’il réalise, possède
des jeunes enfants qui reçoivent de lui. Ainsi, chaque Juste de la génération possède un
quota de jeunes enfants qui reçoivent le souffle de leur bouche grâce à lui, chacun selon
son niveau. Ceci correspond à cette affirmation de nos sages, de mémoire bénie : « Les
jeunes enfants sont punis pour les fautes de la génération, comme l’indique le verset : « Et
fais paître tes chevreaux près des tentes/MiCHKéNot des bergers » (Cantique 1:8) – car ils
sont pris/mitMaCHKiNe à la place des bergers » (Chabat 33b). Tel est le sens de « Près des
tentes des bergers » - ils reçoivent le souffle de leur bouche de la dimension des
« tentes/MiCHKéNot » des bergers, autrement dit, des Justes de la génération car chacun
d’eux construit un « Sanctuaire/MiCHKaNe ».
Cependant pour avoir cette compréhension, c’est-à-dire connaître quels sont les enfants
liés à tel Juste, combien ils reçoivent de lui, saisir tous les niveaux induits, ainsi que la
génération qui émergera d’eux jusqu’à la fin des temps, sache que seul celui qui saura
composer des mélodies comprendra cela. Et tel est le secret des paroles de nos maîtres
de la Michna, de mémoire bénie qui ont affirmé : réellement « l’officiant/‘Hazane» voit
où les enfants lisent » (Chabat 11a). Le ‘Hazane c’est-à-dire, celui qui est apte à composer
des mélodies, qui est l’officiant et le « délégué de la communauté » priant devant le
pupitre, est celui qui voit et sait « où les enfants lisent », autrement dit, chez quel Juste ils
reçoivent le souffle de leur bouche par lequel ils lisent et entrent dans la Torah.
Fini et complété, premier livre. Louange à Dieu.
Voici différents ajouts à la première partie. J’ai rassemblé ici quelques nouveaux
Enseignements (de Rabénou) à travers les paroles ou les écrits de nos amis. Ces
Enseignements ne figuraient pas dans la première partie.
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TORAH 283
[J’ai entendu en son nom (Rabénou) quelques paroles précieuses appartenant à un
magnifique Enseignement mais il semble qu'il y manque du contenu, néanmoins je vais
retranscrire ce que j'ai entendu].
Sache qu’il existe deux Justes possédant une source commune mais qui sont néanmoins
opposés. Ceci provient que l’un diffère totalement (de l’autre) dans la nature de la racine
(d’âme). Ceci explique l’origine du conflit qui opposa Chaoul à David. Il est en effet écrit :
« Que seul le bien et la bonté me poursuivent » (Ps. 23:6), que le Zohar explique ainsi :
« Quelle différence entre bien et bonté ? Le bien contient en lui-même le bien alors que la
bonté se répand à l’extérieur » (Zohar Térouma 168b). Telle est la dimension des deux
Justes provenant de la même source, si ce n’est que l’un correspond à la dimension de
bien, inclut en lui-même, c’est-à-dire, qui ne dévoile pas sa Torah aux autres, alors que le
second correspond à la bonté, qui se répand, c’est-à-dire, qui dévoile sa Torah, ce qui
caractérise la bonté comme dans : « La Torah de bonté est dans sa bouche » (Prov. 31:26 ;
Souca 49b). C’est la raison pour laquelle un antagonisme les oppose. C’est cette
opposition qui existait entre Chaoul et David, car tous deux étaient de grands Justes et
pourtant, un conflit les opposait car l’un correspondait au bien et l’autre à la bonté. Nos
sages, de mémoire bénie $(Érouvin 53a) enseignent à ce sujet : « À propos de David, qui
révéla ses enseignements de Torah, il est écrit : « Ceux qui Te craignent me verront et se
réjouiront » (Ps. 119:74) alors que pour Chaoul, qui ne révéla pas ses enseignements, il
est dit: « Et où qu’il se tourne, il fera le mal » (Samuel I 14:47). Comme nous l’avons vu,
Chaoul, qui ne dévoila pas sa Torah, entrait dans la catégorie du bien, le bien « contenu
en lui-même ». Quant à David, qui dévoila sa Torah, c’est-à-dire qui enseignait sa Torah
au plus grand nombre, correspond à la bonté, qui se « répand à l’extérieur », comme
dans « La Torah de bonté est dans sa bouche ».
C’est pourquoi un conflit les opposa, car l’opposition correspond aux grondements du
tonnerre, comme rapporté à un autre endroit (LMI-56). Il est ainsi expliqué que le
tonnerre est généré par des vapeurs brûlantes absorbées par les nuages. Lorsque ces
vapeurs s’épaississent de trop, les nuages ne peuvent plus les contenir, et cela a pour
conséquence de percer les nuages et de produire le tonnerre. Ceci correspond à la
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dispute. En effet, dans la mesure où la Torah est comparée au feu, comme dans : « Est-ce
que Ma parole ne ressemble pas au feu … » (Jérémie 23:29) elle (la Torah) est retenue en
son cœur comme un feu brûlant, parce qu’il ne la dévoile pas. Puis elle transperce et
jaillit à l’extérieur, à l’image du tonnerre, qui correspond à la dispute. Tel est le sens de
cet enseignement : « Les conversations des érudits en Torah requièrent une étude »
(Avoda Zara 19b). La cause qu’ils débattent en s’opposant l’un à l’autre dans leur étude
provient d’un manque d’enseignement c'est-à-dire que l’un n’apprend pas aux autres la
Torah et garde le bien qu’il possède pour lui-même. Ainsi les controverses des Justes
émanent de la Torah.
En revanche, les conflits entre les impies ne proviennent pas du tout de la Torah, et c’est
pourquoi David se plaignait au Saint béni soit-Il : « Des pervers m’ont creusé des
fosses/ShI’Hot au mépris de Ta Loi » (Ps. 119:85) – car ils « parlent/meSI’Hine », et
s’opposent à moi, sans aucun lien avec la Torah. C’est la raison pour laquelle David
demanda : « Que seul le bien et la bonté me poursuivent ». C’est-à-dire, tant que je suis en
proie à la poursuite et à l’adversité, que cette opposition ne provienne que de la
dimension du bien et de la bonté.
TORAH 284
Il m’est arrivé d’entendre (Rabenou) sermonner un homme qui lui avait dit qu’à cause
de ses affaires commerciales il n’avait pas assez de temps libre pour l’étude de la Torah.
Il (Rabénou) lui dit que quoi qu’il en soit, il était de son devoir de réserver (voler) un peu
de temps pour se consacrer à la Torah chaque jour et ajouta que cela rejoignait les
paroles de nos sages, de mémoire bénie : « On demande à l’homme (après la mort) : as-tu
fixé/KaVa’ta des moments d’étude de la Torah ? » (Chabat 31a). Ainsi, le terme
« fixer/KaVA' » est à rapprocher du terme « KéVA' », au sens de « voler », comme dans :
« Il dérobera/KaVa' ceux qui leur dérobent/KoVé’em, la vie » (Prov. 22:23). En d’autres
termes, on demande à l’homme s’il est parvenu à voler une partie du temps consacré à
ses affaires. As-tu dérobé de ce temps pour l’étude de la Torah, car il incombe à l’homme
de réserver et voler des moments pour la Torah malgré ses occupations
professionnelles.
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TORAH 285
« Elle a gouté, car sa marchandise est bonne » (Prov. 31:18). Autrement dit, aussitôt après
avoir gouté à la saveur de la Torah du Juste Véritable, plus jamais (la lumière de cette
Torah ne s’éteindra en lui, car :) « Sa lumière ne s’éteindra pas la nuit ». En d’autres
termes, même si par la suite, l’homme est empêché de s’approcher de lui (du Juste) et
qu’il s’en retrouve éloigné, ce qui correspond à la notion de « nuit » et « d’obscurité »,
quoi qu’il en soit, la lumière de la Torah (qu’il étudia chez le Juste) l’éclairera pour
toujours. Car il a gouté un peu d’elle (de la Torah du Juste) quand il était proche de lui.
Tel est le sens de « Elle a gouté, car sa marchandise est bonne » - dès que l’on a ressenti le
bon goût de sa marchandise, c’est-à-dire la Torah du Juste, qui constitue sa
« marchandise », autrement dit, sa Torah, dont le goût est (si) bon que dès lors sa
lumière ne s’éteindra jamais durant la nuit. En effet, la lumière de la Torah qu’il a goûtée
chez lui, l’éclairera pour toujours, y compris la nuit, c’est à dire au moment de
l’éloignement qui correspond à la notion de « nuit », car pour l'éternité, sa lumière ne
s’éteindra jamais.
TORAH 286
[Il y a longtemps, j‘ai entendu de lui (Rabénou) ce qu’il a dit à propos de la section «
Choftim véChotrim », mais j’en ai oublié la plus grande partie. Voici ce qu’il en reste et ce
dont je me souviens]
Le Jardin d’Eden se définit selon deux aspects : la sagesse Supérieure et la sagesse
Inférieure. En effet, l’essence du plaisir lié au Jardin d’Eden se caractérise par la
perception de la sagesse divine ou sagesse Supérieure, et par la sagesse Inférieure
correspondant au jardin d’Eden. Mais il est impossible d’y parvenir sans l’accès aux
« entrées ». En effet, il existe des Portes, liées à la notion de « Portes du Jardin d’Eden »
par lesquelles on mérite de pénétrer dans le Jardin d’Eden, c’est-à-dire (avoir accès à) la
compréhension de la sagesse Supérieure et à la sagesse Inférieure. Cependant, ces
Portes sont enfouies et cachées dans la terre, comme l’indique : « Les portes de Tsion se
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sont enfoncées dans le sol » (Lam 2:9). Il faut un maître (propriétaire) de la terre,
gouvernant sur la terre, qui puisse extraire, ériger et édifier ces Portes enfoncées dans la
terre. Et sache, que grâce à l’étude des (commentaires des) Décisionnaires de la Loi, on
parvient à être roi et gouverneur sur la terre. On peut alors ériger et édifier les Portes
qui sont enfoncées dans la terre. Tel est le sens du verset : « Un roi fait tenir son pays par
la justice » (Prov. 29:4), « par la justice » précisément, c’est-à-dire, grâce à la justice,
correspondant aux Lois et règles de la Torah, d’après l’étude des Décisionnaires, qui
éclaircissent les Lois et les règles de la Torah. En vertu de cela, l’homme devient roi et
gouverneur et pourra faire tenir la terre, puis ériger, édifier et dévoiler les Portes qui
sont enfoncées dans la terre. De cette manière, on peut accéder au Jardin d’Eden. Tel est
le sens de « Tu placeras des juges et des policiers dans toutes les villes que l'Éternel ton
Dieu, te donnera, à tes tribus/liCHVaTekha » (Dévarim 16:18) – « CHéVeT », a pour
acronyme : « Tav’ou V(b)aarets CHéarékha », « Ses portes se sont enfoncées dans la
terre ». C’est pourquoi : « Tu te donneras des juges et des policiers », car les juges et les
policiers correspondent aux dirigeants et aux gouverneurs sur la terre. Ainsi : « juges », à
proprement parler, car l’essentiel passe par les jugements de la Torah, liés aux
Décisionnaires, comme dans « Un roi fait tenir son pays par la justice ».
De la sorte, les Portes qui étaient enfoncées dans la terre apparaissent, c’est pourquoi : «
...tu te donneras dans toutes les villes … à tes tribus », car les juges et les policiers élèvent
les Portes qui sont enfoncées dans la terre. D’où : « Dans toutes les villes … à tes tribus »,
car ils édifient et dévoilent les Portes qui ont disparu, comme dans « Ses portes se sont
enfoncées dans la terre ». Ils les élèvent grâce à leurs jugements, c’est-à-dire, l’étude des
Décisionnaires, au sens de « Un roi fait tenir le pays … ».
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Béni soit Celui qui prodigue la force à celui qui est fatigué et démuni, qui dans son
incommensurable Miséricorde, nous a aidés à commencer et à achever ses premières
paroles, rapportées dans ce merveilleux volume, le livre Likouté Moharane. Afarsémone
pure de treize fleuves, Tsafnat Panéah d’où tous les secrets sont dévoilés et expliqués
dans les chemins de Néardéa. Ainsi, toutes les voies de la sagesse véritable, de la crainte
de Dieu et les conseils de sainteté y sont dévoilés. Existe-t-il un tel homme animé de
l’esprit divin, auquel sont dévoilés tous les mystères cachés et dont toutes les paroles
sont semblables à des braises ardentes et des feux d’artifices incandescents ? Levez-vous
et bénissez l’Éternel votre Dieu, du commencement et à jamais, de nous avoir dévoilé Ses
Lumières. Il est le secours de nos Pères, depuis toujours, Il les protège et les secoure, eux
et leurs descendants pour toutes les générations. Prosternons-nous et prions le
Miséricordieux de nous venir en aide, afin de commencer et terminer la seconde partie
Tinyana, du livre Likouté Moharane. Éternel, délivre-nous ! Tout comme nous avons joui
du mérite de mettre en ordre ses premières paroles, puissions-nous avoir le mérite d’en
faire de même et de revenir à Tsion, au plus tôt et de nos jours. Que puisse s’accomplir le
verset : « Viens donc et regarde du haut de l’Amana » (Cantique des cantiques 4:8).
Amen, que telle soit Ta Volonté.
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INTRODUCTION SECONDE PARTIE
Ceci est le livre des origines de l’homme, paroles pures, que nous avons entendues de la
bouche de notre saint Rabbi, lumière cachée, dissimulée et enfouie, notre Maître Rabbi
Na’hman, que le souvenir du Juste soit une bénédiction, dont les enseignements
extraordinaires ont vu le jour, dans le Likouté Moharan, déjà imprimé. Voici, à présent,
les dernières paroles qu’il a ajoutées et révélées une fois l’ouvrage achevé. Ce que nos
oreilles ont entendues de sa sainte bouche, depuis ce jour jusqu’à sa disparition, est
retranscrit ici. Il faut savoir que toutes les paroles de ce livre et celles du premier livre
déjà imprimé, contiennent des notions extrêmement élevées, profondes et aussi vastes
que l’océan. Il est très difficile d’en percer la signification profonde même dans leur sens
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simple, car il s’agit de concepts très élevés. En expliquer totalement leur signification par
écrit relève donc de l’impossible, même en se limitant au sens le plus superficiel. En
effet, chaque nouvel Enseignement et sujet abordés par notre Maitre contient une
multitude de secrets, émanant tous d’une source extrêmement élevée et sublime. Il s’agit
d’enseignements très généraux, chacun d’entre eux regorgeant de sujets merveilleux et
magnifiques. Chaque Enseignement comporte divers aspects et sujets. Quoi qu’il en soit
et au prix d’un effort certain, celui qui s’y plonge sera en mesure de comprendre un peu
du sens simple et pourra saisir également une chose à partir d’une autre. En revanche,
l’essence et la source de ces enseignements dépasseront toujours notre perception. Il
nous sera toujours impossible de détailler et de raconter la grandeur de notre Maitre,
que le souvenir du juste soit une bénédiction, tant l’opposition à son égard fut extrême
durant sa vie. Mais celui qui réfléchit sur le sujet le comprendra un tout petit peu
lorsqu’il portera à ses yeux et à son cœur, les paroles de notre Maitre de mémoire bénie.
Il méditera et comprendra tant soit peu la puissance, la force, l’élévation, toute la valeur
et la magnificence de sa grandeur. Et au-delà, peut-être méritera-t-il de comprendre
davantage encore par la suite. Ces concepts sont pour l’instant cachés jusqu’au jour où
un esprit venu d’en Haut viendra les révéler.
Cependant, il convient sur ce point d’enseigner à tous ceux qui nous sont proches, et
profondément attachés aux paroles de notre Maitre - que le souvenir du Juste soit une
bénédiction - qui espèrent et désirent ardemment entendre ses paroles, dont les yeux
aspirent à voir ses écrits, que toutes les paroles de notre Maitre, Lumière cachée, paroles
nées dans la sainteté et la pureté de sa sainte bouche, ont pour intention essentielle de
signifier que ce n’est pas l’étude mais l’action qui prévaut dans cet ouvrage. En effet,
toutes ses paroles saintes constituent des comportements merveilleux et des conseils
superbes d’éveil puissant au service du Saint béni soit-Il. Toutes ses paroles sont
semblables à des braises ardentes qui brûlent comme des flambeaux, exaltent le cœur
d’un enthousiasme profond et d’un désir ardent le Saint béni soit-Il. Nul besoin
d’expliquer ceci au lecteur intelligent qui recherche sincèrement la pure vérité car il
comprendra avec son propre esprit. Ses yeux verront et son cœur se réjouira. Pour cette
raison, je m’abstiendrai d’en dire davantage et conclurai simplement ainsi : « Assez ».
Que celui qui est doué d’intelligence garde le silence jusqu’au jour où nous aurons le
mérite de monter à Tsion avec allégresse, très bientôt et de nos jours, amen.
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INTRODUCTION A LA SECONDE EDITION
Voici les paroles du scribe et éditeur, pour l’honneur de la Torah :
Nathan, fils de mon père et maitre, Rabbi Naftali Hertz de Nemrov, et gendre du fameux et saint Rabbi David
Tsvi, ancien grand rabbin de Sharigrad, Kremnitz et Moholov.
Ce livre saint a déjà été imprimé à Moholov juste après le départ de Rabénou mais du fait
de sa popularité, rapidement épuisé. Il est à présent édité une seconde fois agrémenté de
plusieurs ajouts importants comme pourra le constater le lecteur par lui-même. Nous
avons également ajouté, à la fin de l’ouvrage, des points merveilleux que j’ai récoltés à
partir de ses saints enseignements que j’ai entendus pour la plus grande part de sa
bouche même, mais aussi rapportés par d’autres, à partir de ce qu’ils ont eux-mêmes
entendus de la sainte bouche de Rabénou. Je suis particulièrement conscient de la
grande profondeur de ses saintes discussions et des enseignements importants que l’on
peut en apprendre, des nombreux et précieux conseils que l’on peut en tirer pour le
service de Dieu et des règles de bonne conduite que l’on peut apprendre de ses paroles
pour tous ceux qui possèdent un cerveau et observent la vérité. C’est pourquoi je me suis
dit que je ne me priverai pas d’imprimer une partie de ces saintes conversations même
si certaines d’entre elles ont été imprimées dans des ouvrages déjà parus. Pour l’heure,
j’ai ajouté beaucoup d’autres enseignements. En raison des frais d’impression et d’un
manque de temps car les Jours redoutables approchent pour le bien, il devenait
impossible d’imprimer la totalité des saintes conversations que je possède en manuscrit.
Mais avec l’aide de Dieu, j’imprimerai l’ensemble en temps voulu car je saisis
parfaitement la portée de chacun des mots prononcés par sa sainte bouche, avec sainteté
et pureté. J’ai vu, Dieu en soit loué, que les conversation déjà publiées ont rencontré le
succès et ont porté leurs fruits. Tous ceux qui les ont lues en ont fait l’éloge et tous ceux
qui recherchent la vérité les ont particulièrement appréciées. Le Saint béni soit-Il nous
accordera le mérite de suivre la voie de la vérité afin d’accomplir toutes ses paroles qu’il
(Rabénou) n’a cessé de prononcer devant nous, de différentes manières, sous la forme
d’exposés publics ou de discussions impromptues avec des groupes de personnes ou
avec chacun en particulier. Il nous a parlés de diverses manières, mais à chaque fois,
dans le but de diriger nos cœurs vers le Saint béni soit-Il, afin de Le servir avec sincérité
et innocence. Puissions-nous mériter de réaliser véritablement Sa volonté. Amen, qu’il
en soit ainsi.
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« Un était Avraham » (Ezékiel 33:24).
Avraham servait Dieu uniquement du fait qu’il était comme « un ». En d’autres termes, il se
considérait seul au monde sans tenir compte des autres qui s’étaient éloignés de Dieu
et qui tentaient de l’empêcher de suivre sa voie spirituelle, fut-ce son père ou tout
autre importun. Il agissait simplement comme s’il était seul au monde. Tel est le sens
de « Un était Avraham ».
De même, toute personne qui aspire à entrer dans le service de Dieu ne le peut qu’en se
considérant seule au monde et en ignorant tout celui susceptible de l’en empêcher,
fussent son père, sa mère, son beau-père, sa femme ou ses enfants… ou les obstacles
provenant des autres gens qui le raillent, et l’incitent à se détourner de son service
divin. Il devra totalement les ignorer et être au niveau de « Un était Avraham » - comme
étant unique au monde.
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