JOURNAL ASMAC No 3 - juin 2020

Point de mire
personnes transgressent ponctuellement
leur comportement réducteur habituel de
conservation de la vie qu’elles peuvent
avoir le sentiment d’être plus que de
simples gardiens et serviteurs de leur existence.
Dans de tels moments de transgression,
la vie est en fait soudain là pour elles
– ce sont les moments durant lesquels la
vie peut être ressentie comme gratifiante.
Celui qui en fait l’expérience, ne se perçoit
plus uniquement comme le gestionnaire
de sa vie mais comme son directeur – tous
les plaisirs consistent donc finalement,
dans la conception de Bataille, à savourer
un sentiment de souveraineté.
Mais comment se fait-il que les personnes
soient pourtant quelquefois en
mesure d’avoir des plaisirs? Où puisentelles
parfois malgré tout la force de transgresser,
contre toutes les menaces du mal?
C’est là que la société ou la culture leur
vient en aide. Ces forces donnent aux individus
de petits ordres de bienséance qui
leur imposent du plaisir. Un groupe d’amis
qui passe voir le philosophe le soir et lui
explique qu’il a déjà suffisamment étudié
et qu’il doit à présent venir boire une bière
avec eux, transforme le verre de bière qu’il
tient alors en main, en une preuve que la
vie en vaut la peine. Et celui qui entre dans
un bar à lumière tamisée dans lequel une
musique douce et tranquille de jazz
s’échappe des enceintes, perçoit dans
cette ambiance la voix de la culture qui
chuchote: «Ne te commande pas un jus de
fruit.» La société et la culture réconcilient
les individus avec leur bonheur en ce
qu’elles leur ordonnent le plaisir et les
guident vers la transgression.
Renoncement et mépris
Par contre, une culture qui tend à penser
que nous ne devrions avoir du plaisir que
si nous le voulons vraiment nous-mêmes,
dédaigne les injonctions au plaisir soi-
disant «normatives». Elle est souvent désemparée
face au côté malsain des plaisirs
et a tendance au renoncement. A partir de
ce renoncement au plaisir, elle procure
pourtant à nouveau une sorte de plaisir –
le plaisir du renoncement. Celui-ci
consiste en un renforcement de l’amourpropre
doublé d’un mépris des autres:
nous regardons alors avec dédain ceux
qui, par exemple, sont encore contraints
de prendre leur voiture parce qu’ils ne
peuvent s’offrir les loyers élevés du centreville
des bailleurs à qui ils servent des
sandwichs. Ce n’est pas le pouvoir d’achat
supérieur de travailleurs très bien payés
mais seulement une conscience écologique
plus attentive qui nous semble alors
faire la différence entre les cyclistes et les
automobilistes. Et nous négligeons souvent
le fait que ce sont justement les cyclistes
qui, avec leurs voyages lointains à
l’étranger ou l’utilisation de services de
streaming pour leurs séries cultes, présentent
les empreintes écologiques les
plus néfastes.
Au niveau de l’histoire des religions, le
renoncement correspond à une tendance
très spéciale. Dans les religions païennes
anciennes, on devait manger ou boire
beaucoup à certaines occasions. Dans les
religions monothéistes ascétiques plus récentes,
par contre, il ne fallait alors justement
rien manger, ni boire. Le sociologue
Emile Durkheim a qualifié les unes de
cultes positifs, les autres de cultes négatifs.
Cette différence joue également un
rôle en dehors de la vie religieuse. La
culture postmoderne contemporaine
montre, sous l’influence américaine, une
préférence marquée pour les cultes négatifs:
au lieu de porter du parfum, plutôt
garder son odeur naturelle; au lieu de
chaussures élégantes, préférer des tennis;
éviter de complimenter sa collègue; éviter
de saluer l’autre client dans le couloir de
l’hôtel, etc. En dehors de la question de savoir
si une approche est meilleure que
l’autre, il apparaît ici une différence dans
l’identification des motivations. Les abstinents
aiment se considérer comme supérieurs.
Car ils pensent qu’ils suivraient une
obligation; et que par contre les autres,
plus faibles, céderaient simplement à une
inclinaison ou à une pulsion. Ce qui leur
semble difficile à reconnaître c’est que
ceux qui pratiquent des cultes positifs,
donc ceux qui saluent poliment, qui font
des compliments gentils, qui s’habillent
avec élégance, qui se parfument, etc. pourraient
également suivre une obligation. En
France par exemple, on doit dire «enchanté»
lorsque l’on salue une dame, et même
surtout, lorsqu’on ne l’est pas. La tendance
du postmodernisme consiste à ignorer
qu’il existe une obligation pour de tels
cultes positifs de la convivialité. Lors d’un
anniversaire, il convient simplement de
boire un verre de champagne avec celui
qui le fête. Le postmodernisme, cependant,
veut nous faire croire que tous ceux
qui agissent ainsi seraient des ivrognes débridés,
et son utopie de civilisation réside
dans un espace public entièrement aseptisé
dans lequel personne n’effleure plus
personne.
On peut en déduire que le plaisir
existe réellement mais qu’en vérité, il n’y a
pas de renoncement à proprement parler.
Car chaque renoncement se gratifie luimême
d’un plaisir (par exemple d’estime
de soi). Mais il existe une différence entre
les plaisirs manifestes et ceux cachés par
de prétendues renonciations. Ces derniers
détruisent la vie sociale parce qu’ils se
nourrissent du mépris des autres. Les premiers
en revanche nous amènent à reconnaître
que les autres personnes, au lieu
d’être des voleurs de notre plaisir, sont
plutôt les alliés solidaires dont nous avons
besoin pour être aptes au plaisir.
VSAO /ASMAC Journal 3/20 35