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elena sibilio
e l’opera canonica era un «classico» della letteratura – antica o moderna
indistintamente. Quali sono le ragioni per cui si è fatto ricorso ad un termine
così rigido dal punto di vista istituzionale, legato com’è alla legge e
alle sacre scritture? Per rispondere a questa domanda, mi pare che possa
essere utile analizzare il legame tra canonizzazione letteraria e canonizzazione
religiosa, più forte di quanto possa sembrare, così come forte è il
legame che l’uso terminologico ha istituito recentemente tra canone letterario
e canone religioso.
nonostante ci sia qualche critico che sostiene l’inappropriatezza del
parallelo biblico nelle indagini sulla formazione del canone letterario, o
che si chiede se la scelta di testi per la pratica religiosa sia uguale alla scelta
di testi letterari dal punto di vista storico, è innegabile che i termini in
cui oggi è dibattuta la questione sono da rintracciarsi proprio nel momento
in cui alcuni scritti, tra i tanti che costituivano la memoria religiosa di
un popolo, sono stati dichiarati sacri, di contro a tutti gli altri condannati
come profani quando non addirittura eretici. Proprio come la canonizzazione
biblica, anche la canonizzazione letteraria, esplicitamente o meno, si
basa su una differenziazione netta tra sacro e profano, ortodosso e eretico,
canonico e apocrifo. se un tale parallelismo non avesse validità, come potremmo
render conto delle ragioni che portano t.s. eliot a definire il suo
bosco di autori «sacro» e che lo spingono in seguito a sostituire l’amato
termine «tradizione» col ben più vincolante «ortodossia»? 32
l’obiezione più ricorrente all’accostamento canone letterario/canone
biblico riguarda il processo di chiusura di quest’ultimo, caratteristica che
lo renderebbe irrilevante alla formazione del canone letterario 33 . È vero che
la critica letteraria non ha mai teorizzato niente di simile alla «fine della
profezia» 34 delle religioni ebraica e cristiana, quella perdita del contatto
diretto col divino che avrebbe portato fino a una certa epoca alla messa
per iscritto della Parola rivelata e all’impossibilità successiva di un’ulteriore
rivelazione; è altrettanto vero che in nessun luogo letterario o critico
troviamo una formula che assomigli alla cosiddetta «formula del canone»,
il divieto ad aggiungere, cambiare e togliere qualsiasi cosa dalla legge
35 . il canone letterario, a differenza di quello biblico, termina in teoria
con i puntini di sospensione, sempre in attesa che lo scorrere del tempo
apporti nuove potenziali canonizzazioni. ma viste le difficoltà e i conflitti
che si creano in ambito critico di fronte alla possibilità di aggiunta o rivalutazione
di un’opera, a me pare che l’apertura del canone letterario sia
postulata a livello teorico, ma che quella stessa apertura incontri a livello
pratico notevoli difficoltà di attuazione, che dunque vanno ad invalidare
quello stesso presupposto. inoltre, l’incapacità, notata da molti critici
anglo-americani, di elaborare un canone a partire dalla seconda metà del
XX secolo, l’idea che dopo lo sperimentalismo estremo di Finnegans Wake
(1939) di Joyce non sia possibile alcun atto di originalità ma solo l’emulazione,
l’epitaffio alla letteratura di f.r. leavis, per il quale con la morte
di d.H. lawrence (1930) anche la grande letteratura sarebbe morta, sono
tutti segnali che implicitamente suggeriscono che la fine della profezia c’è