di Romolo Brugiolo - Ossicella

Ancora una volta converrà sottolineare, per non subire l’accusa di cadere in forzature inopportune,
come l’agro monseliciano sia stato solcato da una grande strada consolare tracciata
nel secondo secolo avanti Cristo, suddiviso in seguito tra i soldati veterani di Ottaviano
Augusto e causa, credo, di una prima centuriazione, replicata e riadattata poi (ed è comprovata
e originale ipotesi cara a Camillo Corrain e al Gruppo Bassa Padovana) nei primi centenni
dell’Impero a motivo di pesanti mutamenti climatici e di sconvolgimenti politico-sociali
provocati dalle penetrazioni barbariche. Tuttavia, poiché la presenza abitativa, sia pure molto
variata nel tempo, da allora non è mai venuta meno, mi sembra corretto immaginare una continuità
di comportamenti ‘elementari’ resa possibile dalla fedeltà della cultura rurale alle proprie
radicate usanze e convinzioni.
Il còmpitum latino indica precisamente un bivio, un crocicchio, il breve spazio ove s’intersecano
più vie, un quadrivio insomma, di cui i nostri ‘carrubi’ sono palese reliquia toponomastica,
registrati nelle pergamene più antiche alla periferia del Mons Silicis o immersi
nella ‘campànea’, là dove s’incontravano, e scontravano, la mentalità pagana (rafforzata dallo
stabilirsi di gruppi cosiddetti ‘barbarici’ come i longobardi) e la faticosa cristianizzazione di
un populus assai restio ad abbandonare, per esempio, il culto degli alberi, delle fonti, specie
se d’acqua calda, o i praticati luoghi numinosi. In più un universo fantastico, popolato da animali
di derivazione totemica, adorati cioè e protetti dai primitivi quali ierofanie, manifestazioni
d’un dio (come il serpente, tramutatosi, con una metamorfosi negativa, in un terrificante
drago o nel più familiare ‘bisso-ga’o’), premeva alle soglie di un habitat in cui il bosco, le
paludi, le vaste aree inselvatichite immergevano l’essere umano in una Natura totalmente
verde e aggressiva, della quale si sentiva più che altro prigioniero, sottoposto a un’esistenza
difficile, insidiata da mille pericoli.
CREDENZE E TRADIZIONI POPOLARI LE EDICOLE FUNERARIE ROMANE
Ecco allora che le sperimentate costumanze, trasmesse bocca a bocca specie per via femminile,
offrivano consolazione, ausilio e rifugio: bastava, ad esempio, rotolarsi nudi sulla rugiada
scesa la notte solstiziale di San Giovanni per preservare il corpo dalla malattia; oppure raccogliere
erbe medicamentose e funghi troppo spesso allucinogeni, con cui impastare unguenti
‘miracolosi’, capaci di provocare evasioni oniriche, sogni paradisiaci oppure la sensazione del
volo intorpidendo mani e piedi (e le streghe ‘volavano’ a cavalcioni di un manico di scopa...).
Era una ‘sapienza’, quella sui regni animale e vegetale, sopravvissuta a livello folclorico fino a
ieri, quando i montericcani ricorrevano a ripetute unzioni d’olio d’oliva, accompagnate da
espressioni tenute gelosamente segrete dalle anziane manipolatrici, per contrastare ‘el simioto’,
l’endemico rachitismo di fanciulli indeboliti da una dieta invernale ai limiti della fame vera.
Non possiamo per ciò meravigliarci se alle pratiche pagane, tese a provocare l’intervento
favorevole o a rintuzzare le malefiche aggressioni d’evanescenti deità, si sono affiancati in
connaturata simbiosi i mille santi adiutori di una ‘fede’ assai lontana dall’insegnamento evangelico-teologico;
e le feste cristiane, quasi tutte, dal Natale all’Epifania dal Calendimaggio
alla ricorrenza dei Morti, si sono sovrapposte in tal modo agli appuntamenti riservati dal
calendario romano alla propria corte celeste. Tornando al còmpitum, a un plausibile antenato
del nostrano capitello, in quel breve spazio carico di suggestioni ancestrali avevano talvolta
luogo pubblici incanti di robe vecchie, dei quasi ‘mercatini’, perché nel contempo si celebravano
i compitàlia, le feste in onore dei Lares avviate poco dopo i saturnali, solennità religiose
dedicate a Saturno, antico dio italico della seminagione. La gioiosa ricorrenza cadeva il
17 dicembre e si prolungava per parecchi giorni, mentre i partecipanti s’esaltavano e amoreggiavano
tra l’esibita abbondanza di cibi e vino, rispettosi di un’atavica consuetudine amata
e cercata, confluita in fine nell’addomesticato ‘carnevale’ dei nostri avi.
In definitiva, le sagrette che in un passato a memoria d’uomo attiravano presso i capitelli
più rinomati il vicinato, contrada dopo contrada, non sono state altro che la continuazione
in forma semplificata ma altrettanto coinvolgente d’antiche ritualità, in cui balli canti eccessi
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Icone pubbliche e devozione popolana
corporali e mangerecci si mescolavano nella bramata evasione d’un giorno o di poche ore...
Ricordavo in proposito i Lari, le divinità tutelari etrusche e romane delle dimore e d’ogni altro
luogo a loro affidato: domestici, se le loro immagini proteggevano la casa, assisi magari in un
minuscolo tabernacolo, oppure compitales, tutori anch’essi dei crocicchi sulle vie, ai quali
dedicare un altare, un’ara o un albero piantato al centro del quadrivio. E quante grandi croci
sono state alzate lungo le strade a protezione d’abitatori viandanti e pellegrini, e quante immagini
del sant’Antonio patavino o della Madonna si sono rifugiate tra le fronde d’un olmo svettante,
di un pioppo ombrioso o d’un possente rovere... In realtà c’è un secondo concorrente
abilitato a proporsi quale modello per i cristianizzati capitelli viari, di contrada o sorti in aperta
campagna, ai confini allora del territorio parrocchiale, vigili sentinelle da visitare e benedire
nella propizia stagione delle rogazioni primaverili, quando ci si avviava processionalmente
a ‘riconoscere’ questi saldi nodi del sacro popolano. Il prete, cappellano o parroco od
arciprete secondo l’importanza del manufatto, si soffermava col seguito orante ad aspergere
d’acqua santa alberate vigne e campi seminati, protetti pure dalle lignee ‘croséte’ piantate in
capo alle varie colture, apotropaiche nemiche, accanto all’invocato suono delle campane,
della squassante tempesta estiva, dei terribili temporali distruttori in pochi minuti delle sudate
fatiche di un’intera annata. Ed erano le primizie a essere esibite su altaroli improvvisati,
asparagi erbette focacce conigli uova colombini affiancati a qualche salame, gelosamente
custodito e difeso per l’occasione dalla ‘parona de casa’. Le stesse ‘offerte’ che gli antenati,
uomini della preistoria in lento avvicinamento col macinare delle stagioni al medioevo e all’epoca
moderna, porgevano alle entità tutelari del villaggio, alle ierofanie dei loro dei sotto
forma d’uccelli o d’animali.
Alludo alle edicole funerarie, ai monumenti che gli abitatori romani o romanizzati dedicavano
ai defunti dopo la cremazione, innalzandoli lungo le vie d’accesso alle dimore, alle
domus, alle fattorie punteggianti anche la nostra piana, curando un
appropriato recinto cimiteriale difeso da leggi severe contro prevaricazioni
od offese. Questi insostituibili reperti archeologici,
traccia visibile dopo duemil’anni del culto dei morti
che, sia pure in forme diverse, ha accompagnato il
cammino d’ogni civiltà, sono riemersi dai campi arati
di Schiavonia Ca’ Oddo San Bortolo Stortola Vetta
Arzerdimezzo, inerpicandosi alle prime falde di Rocca e
Monte Ricco. E ai confini con Vanzo, sul declinare dell’ottocento,
è fortuitamente ‘resuscitato’ uno dei più
straordinari monumenti funebri del Veneto, l’edicola dei
Volumnii, un imponente ‘capitello’ petroso (che fa bella
mostra di sé in un’apposita saletta del Civico Museo patavino
agli Eremitani) a protezione dei numerosi ritratti di
famiglia scolpiti da mani provette... È tempo allora di
interrogarci su quanto documenti scritti, mappe e tracce
toponomastiche hanno lasciato a futura memoria
delle tante presenze cultuali oggi scomparse, cancellate
finanche dalla memoria orale resa muta dalle ‘rivoluzioni’
di cui siamo noi stessi vittime e insieme portatori
(in)consapevoli.
L’edicola funeraria dei Volumnii, disegnata
nel registro d’ingresso del Museo Civico Patavino.