La citt nel XX secolo: il successo infelice - Eddyburg

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prendessero per cautela psicologica le distanze rispetto ai vincoli e ai possibili rischi, rifiutandone la paternità e la responsabilità. E come se la consapevolezza di questo destino, delle sue incognite e delle sue sfide, producesse un forte sentimento di inadeguatezza e la vergogna di fronte a tale inadeguatezza portasse al fatalismo o alla ribelle negazione. Nei confronti della città gli uomini oscillano tra la negazione del successo (la tesi della morte della metropoli) e la sua psicologicizzazione (l’enfatizzazione delle grandi paure urbane). La mitologia dell’antiurbanesimo nasce sul terreno del continuo conflitto tra natura e cultura di cui gli uomini sono partecipi in maniera ambigua. Socrate nel Fedro risponde all’amico che lo rimprovera di non uscire quasi mai fuori dalle mura della città: “Perdona me, buon uomo: io sono uno che ha amore per imparare; or i paesi, gli alberi, non mi vogliono insegnare nulla; gli uomini sì”. Città-civiltà: Socrate esprime il pensiero fondante di questo percorso. Ma la realtà non è sempre collocabile entro questo rassicurante divenire, non per tutti, almeno; non per coloro che vivono nella paura e nella schiavitù, non per coloro che pagano subito i costi della nascita o della trasformazione della città e che ne avranno, forse molto più in là, i benefici. L’antichità, che con l’invenzione della città ha sottratto lo spazio al disordine della natura, non può ignorare che il “dentro” della città è sempre aggredito e spesso invaso dal disordine che viene dal “fuori”; non ci sono mura sufficientemente alte e spesse che un cavallo di Troia non possa attraversare col suo carico di violenza e di distruzione. Da qui l’immagine, tramandata dai testi sacri come dai miti prestorici, delle città sante e delle città maledette: le une prosperano nell’abbondanza e nella felicità, sono governate da sovrani giusti e sapienti offerti all’ammirazione del mondo intero che a esse invia i pellegrini di speranza, gli assetati di sapere, i bisognosi di giustizia; le altre sono inferno di abominio e di corruzione, destinate alla rovina sotto i colpi della collera divina. Cambia la città nella dissoluzione del mondo antico e cambiano i sentimenti dell’urbano. Alle soglie dell’età moderna si afferma in Europa l’esigenza di una forma permanente, la “città ideale”, in cui geometria e filosofia, accresciuta cultura visiva e potere del principe si saldano in un progetto politico che è insieme organizzazione razionale dello spazio e rappresentazione del mondo, così come sono state fissate nelle categorie senza tempo e senza confini dell’ideale della monarchia assoluta. Il trauma provocato dalle grandi rivoluzioni - politica, economica, tecnologica, sociale - che accompagnano il passaggio dal XVIII al XIX secolo spiega il rinnovato vigore del pensiero antiurbano. Sono filosofi come Jean-Jacques Rousseau o Johann Fichte, romanzieri come Eugène Sue, Victor Hugo, Honoré de Balzac e Charles Dickens, raffinati critici d’arte e artisti come John Ruskin e William Morris, poeti come William Blake e Ralph Emerson, perfino statisti come Thomas Jefferson, che nel Vecchio e nel Nuovo Mondo, entrati nell’era urbano-industriale, denunciano la città come espressione estrema della rottura con la natura e come sconfitta della piccola comunità integrata e solidale. Alla fine del secolo il tema viene ripreso dalla contrapposizione tra Gemeinschaft (comunità) e Gesellschaft (società): “La città è la forma più alta, cioè più complicata, della convivenza umana in generale. Essa ha in comune con il villaggio la struttura locale in antitesi a quella familiare della casa. Ma entrambi conservano molti caratteri della famiglia - e il villaggio in misura maggiore della città, la città li perde quasi completamente quando si sviluppa in grande città” (v. Tónnies, 1887; tr. it., p. 290). Nel corso del XIX secolo la visione apocalittica del destino della città non rimane appannaggio soltanto di pochi profeti illuminati, né si affida soltanto a giudizi etici ed estetici. Gli strumenti delle nuove scienze sociali offrono al sentimento antiurbano una provvisoria base scientifica. Thomas Malthus, Friedrich Engels e Charles Booth documentano, in momenti successivi e con strumenti empirici diversi, le condizioni delle classi povere nella città per eccellenza, Londra, denunciandone l’invivibilità. Si fa strada la tesi della morte della città: tesi del tutto compatibile con il suo successo. Anche per l’escatologia materialistica di Marx, la città, che pure ha avuto un ruolo positivo consentendo di superare l’isolamento e l”idiotismo” del mondo rurale, è destinata a sparire con l’abolizione del modello di produzione capitalistico (v. Marx, 1867-94). Robert
Owen e Charles Fourier offrono una possibile soluzione alla crisi della città prospettando forme di insediamento urbano alternativo, il cui messaggio utopico sarà peraltro raccolto in parte dal successivo Movimento moderno. I cambiamenti materiali della città provocati dalla rivoluzione industriale sono ingigantiti e deformati dalla forte impressione di novità che domina la riflessione colta degli intellettuali non meno che l’immaginazione popolare. Da qui deriva la nostalgia per una natura elegiacamente rivissuta o per una città bella e ordinata che è sempre quella che ha preceduto la città in cui si è costretti a vivere. Questa visione catastrofista si alimenta di una tendenza più generale che potremmo definire con l’espressione “paura della modernità”. La modernizzazione ha sempre suscitato timori e violente opposizioni nei ceti i cui confini sociali, le posizioni di potere, gli stili di vita rischiavano di essere sconvolti dal mutamento. Nell’Ottocento l’antimodernismo e l’antiurbanesimo sono perciò più facili da ritrovare nell’ambito della cultura conservatrice, non di rado attivando nostalgie e movimenti reazionari. È la lettura catastrofista del Manifesto di Marx che trasferisce successivamente questo sentimento all’interno della cultura politica di sinistra. Ma questa è già storia del XX secolo. 3b. Crisi e critica della città. Don Martindale, nella sua prefazione all’edizione inglese del saggio di Weber sulla città, afferma che “al suo interno la città è oggi in uno stato di decadenza [...] l’etica della città sembra essere sul finire” (v. Martindale, 1958, p. 62). Oswald Spengler (v., 1918-22), che pure sottolinea il valore della città come fattore di evoluzione culturale, vede nella metropoli lo stadio finale del ciclo di vita urbano, quello che precede la dissoluzione. Anche Lewis Mumford (v., 1961) avanza la stessa previsione: la metropoli è la manifestazione più alta dello sviluppo urbano, ma il suo declino si è già avviato nel nostro secolo e sono molto limitate le possibilità che l’uomo moderno ha per arrestare questo processo, un processo che attraverso la megalopolis sembra portare all’infausto destino di nekropolis. Malgrado la reazione del Movimento moderno e l’ulteriore reazione della cultura postmoderna, il pessimismo sul presente e sul futuro della città permane, anzi si aggrava, tra noi contemporanei. Emerge, però, da una riflessione e un’analisi concettualmente più ricche ed empiricamente più attrezzate, il tema non più della morte della città, ma quello della crisi urbana. È un’espressione, questa, di successo, perché permette di comprendervi il “molto”, ma porta con sé anche il rischio di stringere il “poco”. “L’idea di crisi, infatti, è diventata altrettanto vaga quanto l’idea di città che porta dietro” (v. De Carlo, 1995, p. 30). Ha ragione Paul-Henry Chombart de Lauwe (v., 1981) quando, domandandosi se la città sia morta, conclude che è morta la teoria tradizionale della città, mentre la città rinasce in forme nuove. Il fatto è che utilizziamo, senza averne sempre consapevolezza, le vecchie metafore della “città-corpo” e della “città-macchina” che si coniugavano più facilmente (non illudiamoci più di tanto: anche nella polis greca, così come nella città rinascimentale italiana, l’ideologia faceva aggio sulla realtà, che era molto meno organica e integrata di quanto volesse la rappresentazione) con la categoria dell’ordine urbano. Ma l’ordine urbano, a sua volta, ha bisogno di una forma compatta; la città è il “dentro”, che ha confini, legittimazioni, funzioni (le mura, la cittadinanza, le risorse, gli stili di vita) suoi propri: si contrappone al “fuori”, da cui deve difendersi (la città medievale) o che deve annettere e dominare (la città moderna). Ma quando il dentro dilaga nel suo fuori, la città diventa confusa, funzioni e luoghi si separano, i confini tra dentro e fuori sbiadiscono. Si determina una forma nuova di città - chiamiamola post-città o ipercittà - che richiama con evidenza la categoria del disordine o, più semplicemente, denuncia la presenza di più ordini apparentemente non componibili e conflittuali. La qualità essenziale che ci si aspetta dalla città è la sua leggibilità, la facilità con cui le sue diverse parti possono essere visualmente percepite o apprese, riconosciute e organizzate secondo uno schema unitario e coerente di identificazione (v. Lynch, 1960). La riproposizione attuale
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