Desiderio di Dio e creazione di un ordine mondano nella Regula ...

· una condotta di vita caratterizzata dall’ascetismo e da specifiche pratiche rituali e di preghiera
(controllo alimentare, sessuale, del sonno, riti di ammissione e di consacrazione, organizzazione del
tempo a partire da pratiche liturgiche e/o meditative);
· l’orientamento di questa condotta a un progresso spirituale di colui che la pratica: il termine
“monaco” può essere interpretato sia in relazione all’ideale della solitudine, sia in relazione alla
ricerca dell’unificazione di sé (importanza della relazione gerarchica tra maestro e discepolo,
incipiente e progredito).
Il monachesimo cristiano in Oriente
Condotte ascetiche (digiuno, veglie, elemosine, lavoro manuale, continenza sessuale, preghiere
prolungate) sono attestate tra i cristiani fin dalle origini, anche come stile di vita permanente e
riconosciuto dalla comunità (vergini, vedove nel NT). Abbiamo testimonianza dalla letteratura subapostolica
dell’esistenza di profeti itineranti (Did. 11-12), di continenti uomini e donne che vivevano
nelle comunità (p.e. Ign. Ad Polyc. 5, 2; Ad Smyrn. 13, 1).
Nel corso del III sec., soprattutto nelle comunità cristiane urbane, cresce il numero delle donne che
vivono in verginità: eccedenza numerica delle donne, rifiuto dei matrimoni misti, celibato vissuto
come condizione ideale (anche a motivo della posizione subordinata della donna nel matrimonio)
possono essere stati elementi che sul piano sociale hanno promosso la diffusione di questa scelta di
vita ascetica, che è comunque considerata «la porzione più nobile del gregge del Signore» (Cipr. De
habitu virg. 3).
Un aspetto particolare, e discusso, della vita ascetica dei primi secoli è rappresentato dalla
coabitazione di uomini e donne consacrati (cf. p.e. Eus. HE VII 30, 12); probabilmente è una forma di
vita che ha avuto all’inizio motivazioni pratiche e che corrisponde a una specie di matrimonio
spirituale di cui si ha notizia anche presso le comunità gnostiche (Ir. Adv. haer. I 13, 3).
Solo dalla seconda metà del III sec. si può parlare nelle chiese cristiane di una specifica forma di
vita, solitaria o comunitaria, che si andò istituzionalizzando sotto il nome di “monachesimo”: quando
Antonio, verso il 275, decide di dedicarsi alla vita ascetica al di fuori del proprio villaggio, già trova
persone che lo hanno preceduto in questa scelta di vita.
Se il monachesimo come forma di vita non è un’invenzione cristiana, non è però chiaro se e quali
siano stati gli antecedenti storici del monachesimo cristiano. Si possono indicare varie esperienze che
possono aver avuto o hanno effettivamente svolto un ruolo nella definizione di un modello di vita
monastica anche in seno alle chiese cristiane:
- l’influenza di determinate esperienze ascetico-comunitarie nella tradizione filosofica ellenica
(p.e. pitagorismo o stoicismo); la filosofia greca ha fornito, forse, più che modelli concreti di
istituzioni di vita, un quadro teorico d’interpretazione della condotta ascetica; non per caso vita
cristiana e vita monastica sono state spesso identificate dagli scrittori cristiani come “vita filosofica”
(cf. G. BARDY, «Philosophe» et «philosophie» dans le vocabulaire chrétien des premièrs siècles,
«Revue d’Ascétique et de Mystique», 25 (1949), pp. 97-108); è interessante osservare che Gregorio di
Nissa, p.e., evita sistematicamente l’espressione “vita monastica” e adotta invece l’espressione “vita
filosofica”;
- l’influenza di alcune esperienze ascetico-comunitarie del giudaismo del secondo tempio
(terapeuti, esseni, dei quali parlano Filone Alessandrino e Giuseppe Flavio) o di comunità di asceti
manichei che conducevano vita comune o ancora influssi gnostici.
Difficilmente, però, queste influenze avrebbero potuto produrre da sé il fenomeno del
monachesimo cristiano, che è fiorito contemporaneamente in luoghi diversi dell’impero e ha
conosciuto un’espansione rapida a partire dal IV sec.; al più gli hanno fornito riferimenti teorici o
modelli di condotta.
Nell’autocomprensione dei monaci cristiani giocavano soprattutto:
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