Desiderio di Dio e creazione di un ordine mondano nella Regula ...

con lo scopo di interrompere la monotonia delle frasi verbali. Anche dal punto di vista tematico sembrano un po’
disturbare la relazione tra i precetti concernenti la sopportazione del male e l’invito ad affidare a Dio la propria
speranza che si legge in § 41. La superbia sarà oggetto di trattazione approfondita in RB 7; sul vino Benedetto
ritorna in RB 40 e sulla misura del cibo in RB 39.
[41] Spem suam Deo committere (Sal 72, 28; 77, 7).
[42] Bonum aliquid in se cum viderit, Deo applicet, non sibi;
[43] malum vero semper a se factum sciat et sibi reputet.
Il § 41 fornisce la giustificazione del comportamento descritto in §§ 20-33 di non resistenza al male: esso è reso
possibile dalla speranza che si affida a Dio. Sull’attribuzione a Dio del bene che si compie e a sé del male si è già
espresso il prologo al § 29. Si tratta di dottrina agostiniana (Serm. 96, 2). Il catalogo degli strumenti si concentra
ora sulla relazione del monaco non più con gli altri, ma direttamente con Dio.
[44] Diem iudicii timere (Sir 7, 40),
[45] gehennam expavescere,
[46] vitam aeternam omni concupiscentia spiritali desiderare,
[47] mortem cotidie ante oculos suspectam habere (Mt 24, 44; 25, 13 par; 1 Cor 15, 31).
Meditare la morte e il giudizio. RM e RB insistono fortemente sulla proiezione della vita monastica alla vita eterna,
in relazione alla quale ritorna il tema del desiderio; timore del giudizio e desiderio della vita sono due dimensioni
contemporaneamente presenti e necessarie a evitare sia la fatua presunzione di non correre alcun rischio, sia
l’ossessione della paura. Non è fuori luogo ricordare che anche nella tradizione ellenica la filosofia è descritta
come un esercizio/meditazione della morte.
[48] Actus vitae suae omni hora custodire,
[49] in omni loco Deum se respicere pro certo scire (Prov 15, 3).
[50] Cogitationes malas cordi suo advenientes mox ad Christum allidere et seniori spiritali patefacere
(Sal 136, 9),
[51] os suum a malo vel pravo eloquio custodire (Sal 33, 14),
[52] multum loqui non amare,
[53] verba vana aut risui apta non loqui,
[54] risum multum aut excussum non amare.
Vigilanza sui pensieri e sulle parole. Il § 50 riprende prol. § 28: la manifestazione dei pensieri cattivi al padre
spirituale è raccomandata anche da Cassiano (Inst. IV 9); sul padre spirituale cf. RB 46, 5. NB l’insistenza sul
controllo della parola e del riso come strumento per il controllo dei pensieri e della condotta (cf. sopra il § 36 sul
tema della moderazione nel cibo). Il silenzio è oggetto di una trattazione specifica in RB 6
[55] Lectiones sanctas libenter audire,
[56] orationi frequenter incumbere (Lc 18, 1; 1 Tess 5, 17),
[57] mala sua praeterita cum lacrimis vel gemitu cotidie in oratione Deo confiteri,
[58] de ipsis malis de cetero emendare.
Compunzione e preghiera. Se il gruppo precedente suggerisce i comportamenti da evitare, questi §§ propongono
l’uso alternativo e corretto del pensiero e della parola. Interessante l’associazione fatta in questi §§ fra ascolto delle
sante letture (cioè della Scritturao dei padri) e preghiera frequente; cf. Hier. Ep. 58, 6: «semper ... sacra sit lectio;
frequenter orandum». La lettura è un atto comunitario, la si ascolta nella celebrazione dell’ufficio e durante i pasti,
sia per l’uso antico, sia perché non tutti sanno leggere da soli. Ancora una volta è interessante osservare l’avverbio
libenter: esso precisa che l’ascolto della lettura non è di per sé sufficiente a fare di questa uno strumento dell’arte
spirituale; essa lo diventa solo se è fatta volentieri, il che vuol dire anche con modi tali da non disturbare gli altri
uditori.
L’invito alla preghiera frequente è ricorrente nella letteratura monastica e include la preghiera comunitaria e quella
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