29 DH PRATICA (1-51).qxp - Fondazione Maitreya

29 DH PRATICA (1-51).qxp 19/06/2008 19.59 Pagina 14
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TUCCHO POTHILA:
il VENERABILE “DOTTRINA VUOTA”
la mente, a istruire la mente. Se il nostro modo di sostenere il
Buddhismo si limita ai quattro requisiti, resta un sostegno superficiale,
che interessa solo ‘la scorza’ o ‘l’alburno’ dell’albero. L’autentico sostegno
passa attraverso la pratica, attraverso lo sforzo di armonizzare all’insegnamento
le nostre azioni, le nostre parole e i nostri pensieri. Ciò
è assai più fruttuoso. Se siamo onesti e sinceri, disciplinati e saggi, la
nostra pratica sarà fonte di bene. Non darà adito a disprezzo e ostilità.
La nostra religione ci insegna così.
Se prendiamo i precetti solo per tradizione, anche se il maestro insegna
la verità la nostra pratica resterà carente. Magari sappiamo a memoria
la dottrina, ma se vogliamo capire davvero dobbiamo metterla in
pratica, questo nostro sapere ci impedirà di giungere al cuore del
Buddhismo per un numero incalcolabili di esistenze future. La sostanza
della religione buddhista continuerà a sfuggirci. Sicché la pratica è
una chiave, la chiave della meditazione. Se possediamo la chiave giusta,
anche la serratura più ermetica cederà: basta infilarla nel lucchetto
e girare. Ma senza chiave il lucchetto non si apre. E non sapremo mai
cosa c’è nel baule.
ABITUDINE E CONOSCENZA
La conoscenza è di due tipi. Che conosce il Dhamma non parla solo
per abitudine, dice la verità. Di solito la gente comune parla per
abitudine, e quel che è peggio parla con presunzione. Immaginate
due amici che non si vedono da tanto tempo e che un bel giorno si incontrano
per caso sul treno... “Ma che bella sorpresa! Pensavo proprio
di venirti a trovare...”. In realtà non è vero. Lo dicono nell’eccitazione
del momento, ma la verità è che si erano completamente dimenticati
l’uno dell’altro. A conti fatti è una bugia. Proprio così, mentono per distrazione.
Mentono senza rendersene conto. È una forma sottile di contaminazione
che si incontra di frequente. Sicché, per quanto riguarda la
mente, Tuccho Pothila seguì le istruzioni del novizio: inspirare, espirare...
consapevole di ciascun respiro... finché incontrò il mentitore dentro
di sé, la mente menzognera. Vide le contaminazioni nel loro emergere,
come la lucertola che fa capolino dal termitaio. Le vide e ne percepì
la reale natura nel momento stesso in cui emergevano. Notò come la
mente ordisce di minuto in minuto trame sempre nuove.
Il pensiero è un sankhata dhamma, una cosa che è creata o tenuta in
piedi da condizioni favorevoli. Non è l’asankhata dhamma, l’incondizionato.
La mente ben allenata, perfettamente consapevole, non ordisce
stati mentali. Una mente del genere penetra al cuore delle Nobili Verità