29 DH PRATICA (1-51).qxp - Fondazione Maitreya

29 DH PRATICA (1-51).qxp 19/06/2008 19.59 Pagina 18
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TUCCHO POTHILA:
il VENERABILE “DOTTRINA VUOTA”
[2] Disciplina e
Insegnamento: un
altro termine per
alludere
all’insegnamento
buddhista. Sul piano
individuale, si
riferisce alla
coltivazione della
virtù e della
conoscenza della
verità. N.d.r.
Il successo dà alla testa. Come quel tale che era diventato capo del villaggio.
Era accecato dal potere, respingeva i vecchi amici dicendo che la
situazione era cambiata, che dovevano mantenere le distanze. Il Buddha
insegnava a investigare la natura della ricchezza, del prestigio, dell’approvazione
e della felicità. Prendetele come vengono, ma con un certo
distacco. Non montatevi la testa. Se non le capite fino in fondo, vi lascerete
raggirare dal potere, dai figli, dai parenti... da tutto! Se le comprendete
chiaramente, vi accorgerete che sono tutte condizioni impermanenti.
Diventano impure quando subentra l’attaccamento.
Tutte queste cose arrivano dopo. Quando un individuo nasce, ci sono
solo nåma e ru – pa, tutto qui. ‘Il signor Rossi’ e ‘la signora Bianchi’ li
inventiamo noi in un secondo momento, in ossequio a determinate
convenzioni. Strada facendo si aggiungono nuovi accessori, come ‘colonnello’,
‘generale’ e via dicendo. Se non capiamo bene di che si tratta,
finiamo per portarceli appresso come se fossero fatti reali. Ci portiamo
appresso ricchezze, prestigio, nome e posizione sociale. Chi ha potere
può fare il bello e il cattivo tempo... “Quello lì, fucilatelo! Quest’altro,
gettatelo in prigione!”... Il potere è conferito dal grado. È su questo concetto
di ‘grado’ che si innesta l’attaccamento. Chi arriva in alto nella
scala sociale si sente subito in diritto di dare ordini; giusto o sbagliato
che sia, agisce sull’onda dei propri impulsi del momento. Così non fa
che ripetere i soliti vecchi errori, allontanandosi sempre di più dalla verità.
Chi comprende il Dhamma non agisce così. Bene e male esistono da
tempi immemorabili... se incontrate sulla vostra strada ricchezza e prestigio,
fate che restino ciò che sono, non lasciate che diventino la vostra
identità. Servitevene semplicemente per ottemperare ai vostri doveri,
nulla di più. Voi non cambiate. Se siamo capaci di renderlo oggetto di
meditazione, non ci lasceremo ingannare da nulla di quanto incontriamo
sulla nostra strada. Resteremo sereni, impassibili, equanimi. Dopo
tutto, si tratta sempre delle solite cose.
È questo l’atteggiamento che ci chiedeva il Buddha. Qualunque cosa
riceviamo, la mente non ci aggiunge del suo. Vi eleggono consigliere
comunale? “Va bene, sono consigliere comunale... ma in realtà non lo
sono”. Vi mettono a capo della comunità? “Sì lo sono, ma non lo sono!”.
Cosa siamo noi, in fin dei conti? Alla fine, ci aspetta solo la morte.
Non importa cosa vi fanno diventare, in fin dei conti non cambia nulla.
Che dire allora? Se vedete le cose in questa luce avrete un solido rifugio
e un autentico appagamento. Nulla è cambiato. Questo succede quando
non ci lasciamo ingannare dalle cose. Tutto ciò che incontriamo sulla
nostra strada è solo una condizione relativa. Quando la mente è in
questo stato, non c’è nulla che possa istigarla a lavorare di fantasia o a