Il circolo interrotto Figure del dono in Mauss, Sartre e ... - OpenstarTs

INTRODUZIONE
re il legame di corrispondenza ( omoiosis, adaequatio) tra la parola e la verità. Solo,
non si può neppure pretendere di metterlo all'opera secondo una metafisica più o
meno mascherata, come se alla fine ci si potesse permettere di abbandonare il piano
della parola e della sua indigenza per indicare l'oggetto così come esso è o nella
funzione che a esso viene attribuita. Pertanto, ciò che viene detto del dono non può
che essere un tentativo votato allo scacco, ma proprio per provare a salvaguardare
quell'oscillazione di senso che pare contraddistinguere il concetto di dono.
Questo scacco si ripercuote anche sull'alfra parola che viene spesa più volte nel
testo, quasi a indicare non tanto un compito comune a Mauss, Sartre e Lacan, quanto
un campo nel quale essi cercano di addentrarsi, con linguaggi, stili e strumenti di
bordo diversi. Quest'altra parola è "etica". Sia che si tratti della ricerca di una
"morale" del dono, di cui Mauss pretenderebbe enunciare una regola o una legge
universale; sia che si tratti di un"'etica originaria" che rimetterebbe in discussione
l'antologia in Sartre e che assumerebbe, in rapporto a quest'ultima, il ruolo di un
supplemento; sia che si tratti di un"'etica della psicoanalisi" la cui posta in gioco
non è il bene della tradizione filosofica ma l'accesso a quello che Freud chiama das
Kern unseres Wesen, "il nocciolo del nostro essere", in tutti e tre i momenti, in tutti
e tre gli autori, ciò che marca le loro rispettive démarches è una certa "logica dell'impossibile",
come la definisce Jacques Derrida nelle sue opere pubblicate negli
ultimi anni e, in modo particolare, in quella dedicata appunto al dono: Donare il
tempo. Qui, la "logica dell'impossibile" è ciò che permette di comprendere in che
modo le tre "figure" comportino necessariamente l 'interruzione del circolo, del circolo
del senso e della ragione, in altre parole la chiusura del sapere su se stesso
come conoscenza e del concetto come prensione della cosa. Se da una parte il dono,
circolando, è ciò che permette l'istituzione dello scambio, d'altra parte, se il dono
dona qualcosa, questo qual-cosa eccede il circolo, e, sfidando la prensione del concetto,
si colloca al di là della conoscenza, per quanto a essa si riferisca costantemente.
Il qual-cosa del dono frammenta il concetto, per quanto questo non possa
essere né negato né superato. È in questo senso che un'esperienza (dell'impossibilità)
del (concetto di) dono può essere pensata come un'esperienza della decostruzione
del (concetto di) dono.
Eccedendo il regime della rappresentazione, il dono, il suo concetto e il suo termine
non rientrano in nessuna delle categorie filosofiche tradizionali. Il dono rimane
al di là rispetto alla sostanza, al concetto, al principio, alla forza e perfino al valore,
anche se questo suo esito estremo- il dono come qual-cosa di estraneo al valore
e che dà perfino valore al valore, al valore in quanto tale - sembra il punto di
maggior resistenza a una decostruzione dell'economico e del simbolico attraverso
il dono. Perciò il dono appare non soltanto come qual-cosa di inassegnabile alle
categorie della filosofia, ma può rientrare in esse a pieno titolo (per esempio, sotto
quelle della morale - e non è che il caso più evidente - o, come accade nel pensie-
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