Settembre-Dicembre - Ex-Alunni dell'Antonianum

OTTANT'ANNI
DELL'ANTONIANUM
re la verità; l'obiettivo illuministicomassonico
di liberare le masse dal dominio
clericale-oscurantista che sviliva
a livello di superstizione e di magia
ogni espressione religiosa organizzata,
costituivano l'ambiente culturale
in cui l'Antonianum fu inventato.
E il suo obiettivo era precisamente
quello di confrontarsi col problema
del rapporto tra scienza e fede; di difendere
la validità di un sapere filosofico
che, pur non essendo costruito sul
metodo scientifico, è capace di raggiungere
una dimensione autentica
della verità, anzi, molto più rilevante
di quella scientifica; e di evidenziare
una prassi religiosa che non fosse inquinata
da elementi di superstizione.
L'intento ovvio complessivo dell'ambiente
Antonianum era quello di
formare uomini professionisti - eventualmente
cattedratici - che con la loro
competenza potessero essere una
invalidazione vivente dello spirito del
tempo.
Un grande momento di ripensamento
delle finalità dell'Antonianum
lo riscopro alla fine del secondo dopoguerra.
Il clima culturale e politico è
profondamente mutato: l'orgogliosa
sicumera positivistica ha ceduto il
campo a più sobri esistenzialismi ; l'Università
è diventata la sede di una
scienza progredita e quindi consapevole
dei suoi limiti strutturali (con i
suoi mezzi non può avventurarsi nel
campo del senso della vita e delle cose);
e il problema religioso cominciava
a sperimentare la minaccia non più
propriamente dalla ricerca universitaria,
ma da quel processo imponente
e magmatico-confuso collegato con i
cambiamenti produttivi e culturali
derivanti dall'industrializzazione che
fu ed è la secolarizzazione. Furono gli
anni del ritorno potente alla vita democratica:
battaglie politiche, confronto
tra ideologie (individualismo
borghese, collcttivismo marxista, personalismo
cristiano, con tutti i tenta-
lo
tivi di soluzioni intermedie); e l'Antonianum
in quegli anni pensò di esprimere
la propria avvertenza dei grandi
cambiamenti in corso decidendo di
trasformarsi da Pensionato universitario,
come era sempre stato fino allora,
in Collegio Universitario (con evidente
riferimento ai Colleges anglosassoni),
con le sue aule scientifiche di
facoltà, con i suoi corsi interni a carattere
universitario, con i suoi corsi culturali
di conferenze che affrontavano
appunto prevalentemente temi di carattere
politico-sociale.
L'impegno di fondo mi pareva fosse
quello di contribuire a formare tecnici
cristiani che si impegnassero con il loro
lavoro professionale a ricostruire
una società che garantisse libertà e socialità.
Il processo di secolarizzazione della
nostra società, che intensificò il suo
ritmo con il miracolo economico italiano
dei primi anni sessanta, portò a
una profonda trasformazione socioculturale.
Con la «società opulenta» si attenuò
quella coesione sociale indotta antecedentemente
dalla situazione di generale
penuria; emersero potenti interessi
di soggettività, disattesi dalle
istituzioni, perlopiù prese in contropiede
da queste innovazioni. Fu l'epoca
della contestazione delle istituzioni
(scuola, famiglia, partiti, Chiesa),
della politicizzazione esasperata in
vista di una nuova società; ci fu l'esplosione
di un pluralismo ormai imperante
ma non accettato (vedi l'intransigenza
dei gruppuscoli che innescarono
gli anni della violenza
politica).
L'Antonianum, in qui frangenti di
turbolente innovazione (ma in compagnia
della maggioranza delle realtà
istituzionalizzate), sentì il bisogno di
rientrare maggiormente in se stesso,
di tentare una comprensione di quanto
si stava verificando, cercando un
approfondimento critico del proprio
essere cristiani in tale società, ed
espresse quel tentativo di recupero di
identità che fu la cosiddetta Comunità
Cristiana Critica, che voleva essere,
forse, un tentativo di analisi dei nostri
rapporti col «potere», nelle sue varie
forme.
Siamo ormai giunti ai giorni nostri:
stagione del riflusso, la chiamano.
La delusione per gli esiti e i metodi
della contestazione ha abbassato
enormemente l'interesse per la politica;
il pluralismo è ormai un fatto accettato,
e l'accettazione supina di questo
pluralismo coincide con il diffondersi
della cultura radicale, che trova
nella libertà del soggetto il massimo
valore disponibile all'uomo e che perciostesso
relega il problema della verità,
al massimo, in posizione subordinata
e quindi senza senso e senza valore.
Il «Quid est veritas» di Filato è la
scettica o cinica domanda di chi assolutizzando
il valore della libertà soggettiva
non trova possibilità e spazio
per una verifica dell'uso buono o cattivo
della libertà, se non eventualmente
nel confronto con presunte esigenze
dell'evoluzione storica (le esigenze
della modernità!) magari convalidate
dai sondaggi!
Allo stesso rifiuto di senso alla verità
giunge chi si fa forte (e sono legioni!)
di atteggiamenti autogiustificazionisti
derivati da superficiali diagnosi
sociologiche e psicologiche, le
quali sembrano mirare a infondere la
persuasione che non solo la verità è un
falso problema, ma la libertà stessa!
L'unico problema dell'uomo sarebbe
quello di riuscire a capire perché le cose
- anche quelle umane! — stanno così
e non diversamente, ricercando la
causa di questo loro modo di essere in
comportamenti e azioni antecedenti,
nostri o altrui. Situazione di irresponsabilità
e vanificazione dell'etica, che
però può spesso coesistere con un'affannosa
e disperata ricerca del proprio
successo!
L'Antonianum si propone di contrastare
gli aspetti negativi di questa cultura
radicale perseguendo un triplice
obiettivo, che ovviamente ha qualche
aspetto di novità solo nelle sottolineature.
Innanzitutto si propone di essere
- e il termine qui è un po' enfatico -
una scuola di fede. Le verità umane
possono essere fragili, e ciò trova con-