Bhakti; wie lief heeft zinge het uit - Yoga Intervision
Bhakti; wie lief heeft zinge het uit - Yoga Intervision
Bhakti; wie lief heeft zinge het uit - Yoga Intervision
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
(3) BHAKTI EN RELATIES<br />
DE TANPURA STEMMEN: AFSTEMMEN OP ONS WEZEN<br />
Bij Indiase muziekavonden kan <strong>het</strong> zijn dat veel tijd gevuld wordt met stemmen. Bij onze<br />
zangavonden is de tanpura <strong>het</strong> instrument dat we stemmen. We <strong>zinge</strong>n in de grondtoon C. De 5 snaren<br />
van onze tanpura stemmen we dan als volgt: de eerste snaar in G (sol), de volgende twee snaren in de<br />
hoge C (do) en de vierde snaar ook in C (do), maar nu een octaaf lager. We spelen de eerste snaar met<br />
de middelvinger aan, en de overige met de wijsvinger. Door dit alsmaar door te doen zorgt de tanpura<br />
voor een permanente grondtoon. Door de meekomende boventonen klinken in deze grondtoon<br />
meerdere tonen door. Soms kunnen we <strong>het</strong> hele octaaf horen. Op die manier geeft de tanpura tegelijk<br />
steun aan ons toon houden.<br />
Mensen die <strong>het</strong> kunnen weten, zeggen dat de tanpura, mits met zorg gestemd, <strong>het</strong> geluid maakt dat de<br />
stilte van de kosmos vult. Dat <strong>het</strong> <strong>het</strong> geluid is van de kosmos zelf. Eeuwig doorklinkend en<br />
alomtegenwoordig. Het geluid waar alles <strong>uit</strong> voortkomt en waarnaartoe alles terugkeert. De diepste en<br />
eenvormige kern van al <strong>het</strong> bestaande. De enige en absolute werkelijkheid onder alle eindeloos vele<br />
differentiaties. Daarmee tevens onze diepste en enig werkelijke kern. Uitgangspunt en basis voor <strong>het</strong><br />
eindeloos gevarieerde en unieke waarmee ieder van ons zich manifesteert. Dat alles samenkomend in -<br />
en stammend <strong>uit</strong> OM.<br />
De concrete en doelgerichte handelingen van <strong>het</strong> stemmen van de instrumenten zijn, omdat we geluid<br />
als heilig opvatten, ook zelf heilige handelingen. Met <strong>het</strong> stemmen en aanspelen van de tanpura, met<br />
ons binnentreden in <strong>het</strong> geluid ervan, met <strong>het</strong> er <strong>zinge</strong>nd aan toevoegen van OM, met dat alles vieren<br />
we <strong>het</strong> diepste wezen van de existentie en tegelijk <strong>het</strong> diepste wezen van onszelf. We drukken onze<br />
diepste kern ermee <strong>uit</strong> en roepen die tegelijk op.<br />
Die diepste kern is woordloos, ongedifferentieerd. Pas als we daarmee bewust in contact staan hebben<br />
we een hechte basis voor onze verbijzonderingen, ons leven, onze bezigheden, onze motivaties, onze<br />
woorden ook. Dat alles wordt door die kern gedragen, vormt er een bovenbouw van, en keert er steeds<br />
naartoe terug.<br />
OM: INVOCATIE VAN HET MYSTERIE<br />
Wanneer we met <strong>lief</strong>devolle aandacht en respect OM zo invoceren, zo aanroepen, zijn we<br />
gelegitimeerd, dat wil zeggen: is <strong>het</strong> ons als <strong>het</strong> ware toegestaan, om ook doelbewust te verbijzonderen.<br />
Dat verbijzonderen doen we door OM te <strong>zinge</strong>n op twee eenvoudige melodielijnen. Zoals<br />
we de vorige keer ook reeds deden. Omhoog met toenemend -, omlaag met afnemend volume. Dat is<br />
zo ongeveer wat we invocatie noemen. We kunnen er wel over spreken. Zeker, dat kan helpen. Maar<br />
doen is <strong>het</strong> belangrijkst. En er de tijd voor nemen. Voor dat stemmen van onze instrumenten, en<br />
vervolgens voor <strong>het</strong> ons afstemmen van onszelf op <strong>het</strong> geluid van de tanpura. Het de tijd geven die <strong>het</strong><br />
vraagt. Hoe anders kunnen we verwachten dat <strong>het</strong> mysterie zich ontsl<strong>uit</strong>?<br />
Ook in de term zelf ligt dat bewuste beleven besloten. Invocatie komt van vocare, wat roepen betekent.<br />
En van "in". Dat duidt op: hier, in 't midden van de ruimte, zowel als in ons hart. We roepen dus af dat<br />
<strong>het</strong> transcendente in ons midden komt en in ons hart. We vragen dat we er ons beter bewust van mogen<br />
zijn dat dat al zo is.<br />
26