Walter Benjamin og fotografiet En underliggjøringens lille ... - ntnu.no
Walter Benjamin og fotografiet En underliggjøringens lille ... - ntnu.no
Walter Benjamin og fotografiet En underliggjøringens lille ... - ntnu.no
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
halve, uekte handlinger” (TS:147). Livet selv reagerer med sorg, mener <strong>Benjamin</strong> –<br />
fordi det er maktesløst overfor en tro det ikke selv bestemmer over. Verden er tom for<br />
transcendent mening, mennesket er et dødelig dyr (TS:85) <strong>og</strong> bildet <strong>Benjamin</strong> gir oss<br />
av barokkens livsfølelse er følelsen av å flyte av gårde på en elv, mot et fossefall.<br />
I barokken holder det religiøse mennesket så fast ved denne verden fordi det har følelsen av å bli<br />
drevet mot et fossefall. Det finnes ingen barokk eskatol<strong>og</strong>i. Nettopp derfor finnes det en mekanisme<br />
som dynger sammen alt jordisk <strong>og</strong> gjør det oppspilt. (TS:67) 75<br />
I mangel av en eskatol<strong>og</strong>i, en lære om hva som kommer etter livet, griper det barokke<br />
mennesket frenetisk etter det dennesidige i en eksaltert <strong>og</strong> opphopende bevegelse.<br />
Sørgespillet er den kunstarten som viser frem denne bevegelsen tydeligst, mener<br />
<strong>Benjamin</strong>. “Hvor middelalderen stiller verdenshendelsens skrøpelighet <strong>og</strong> skapelsens<br />
forgjengelighet til skue som stasjoner på frelsens vei, graver det tyske sørgespillet seg<br />
fullstendig ned i den jordiske tilstands trøstesløshet” (TS:80). Det tyske sørgespillet<br />
fremviser i motsetning til den greske tragedien, historiske personer som er innestengt i<br />
dennesidighet (TS:79). I tragedien triumferer den handlende helten over mytenes<br />
lover: Ved å ofre seg selv avkrefter han gudenes makt samtidig som han innstifter<br />
menneskets historie (TS:111). Helten tier, <strong>og</strong> gjen<strong>no</strong>m denne tausheten brenner han<br />
broene til Gud <strong>og</strong> opphøyer seg til subjekt (<strong>Benjamin</strong> siterer Franz Rosenzweig,<br />
TS:112). I tragedien innser det hedenske mennesket at det er bedre enn sine guder.<br />
Men denne erkjennelsen er språklig utilgjengelig, <strong>og</strong> mennesket forblir innesperret i<br />
myter. I sørgespillet, derimot, drives den ubesluttsomme suverenen med i historiens<br />
strøm av gjentakelser (TS:13, forordet). Det finnes ingen frelse, kun vold <strong>og</strong> død.<br />
“Betraktet fra dødens synsvinkel, er livet en produksjon av lik” (TS:232)<br />
Sørgespillene beskriver en ekstrem <strong>og</strong> maktesløs dennesidighet. Til <strong>og</strong> med<br />
Suverenen, “det mest opphøyde kreatur” (TS:85), den som figurativt <strong>og</strong> faktisk burde<br />
hatt mest handlingsrom <strong>og</strong> kraft, mister evnen til handling. Han vakler i valgene <strong>og</strong><br />
fylles av tungsinn. Fyrstens viktigste funksjon er å utelukke unntakstilstanden<br />
(TS:66), men han “[…] viser i den første <strong>og</strong> beste situasjon at det å ta en beslutning<br />
nesten er umulig for ham” (TS:71). Han bestemmer <strong>og</strong> ombestemmer seg, med en<br />
“[…] alltid skiftende affektstorms plutselig forgodtbefinnende” (TS:71). Kjennetegn<br />
for sørgespill på syttenhundretallet er at “[…] fremstillingen av affektene blir stadig<br />
75<br />
Metaforen som her brukes kan minne om filosofihistoriens mest kjente metafor for forandring:<br />
Elven. Senere i kapittelet skal jeg gi en lesning av Leibniz’ Monadol<strong>og</strong>i. Her kan det bemerkes at<br />
Leibniz omtaler kroppen som en elv, altså stadig i forandring – men i Leibniz er verden harmonisk <strong>og</strong><br />
ordnet av Gud – i <strong>Benjamin</strong>s verden er mennesket alene med den evige forandringen, en gjenkomst av<br />
stadig det samme.<br />
48