심미적 기억과 연극 김영목 (연세대) - 한국뷔히너학회

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심미적 기억과 연극․김영목 77 한다. 결국 이 메타포들은 보관되거나 이미 새겨진 이미지들(이것들은 전형으로 서 이미 있었던 것을 기억한다)의 원칙에 따라 기능한다. 두 메타포들은 환원될 수 없는 새로운 것으로서의 심미적 텍스트에서 나타나는 ‘작용’을 설명하는 데 적합하지 않다. 문자가 문서고의 책으로 간주되는 한, 기억의 저장기능에 독자 적 심미성이 부여되지 않는다. 문자가 저장소로 남아 있는 한, 기억은 환원주의 에 빠진다. 기억이 이미 알려져 있는 것만 다시 불러낸다면, 그것은 의미창출이 라는 질서의 심급(審級)으로만 남는다. 여기서는 이 질서의 심급이 바로 토막이 난 죽음에서 탄생되었다는 것이 부정된다. 게다가 저장으로서의 기억에는 기억 의 생산성의 흔적을 찾아낼 수 있는 중요한 차원인 시간 구조가 빠져 있다. 28) 지금까지의 설명을 통해 확인할 수 있는 것은 기억이 이미지의 배가 및 반복 의 현상이라는 것이다. 이로써 기억은 표현 및 예술 영역과 관계하게 된다. 그래 서 이어서는 이미 알려진 것에 대한 모사뿐만 아니라 표현을 심미적으로 만드는 이 표현의 메커니즘에 대해 살펴보고자 한다. 2. 심미적 기억과 ‘대항기억’ 사실 연극은 장소, 이미지, 시공간, 기호문자 등의 메타포란 측면에서 기억을 다양한 방식으로 주제화할 수 있는 최적의 예술형식이다. 왜냐하면 이러한 메타 포들이나 기억수단들 자체가 연극의 본질적 요소들이기 때문이다. 타 예술장르 와 달리 연극은 하나의 시공간에서 생생한 이미지를 통해 행해진다. 문화사회학 적 관점에서는 전에 입력된 것을 다시 끌어낼 수 있는 ‘저장소’로서의 기억기능 이 강조된다. 29) 그래서 연극 이미지의 재현기능이 부각되지만, 이러한 기능 이 면에 있는 이미지의 ‘방식’은 사라진다. 여기서는 기억된 것을-전에 없던 것을 갑자기 현재화하는-허구 형식으로 성찰할 가능성이 완전히 배제된다. 공연이라 28) 이 시간적 차원으로 알아이다 아스만은 공간 및 문자 메타포를 확장시킨다. 문자가 시간화 되면서 책은 끝없이 다양한 해석에 맡겨진다. 문자는 양피지가 되고 흔적이 된다. 그로써 전형과 모사의 확실한 연결성은 끊어진다. Vgl. dazu A. Assmann: Zur Metaphorik der Erinnerung. In: A. Assmann u. Dietrich Hart(Hg.): Mnemosyne: Formen und Funktionen der kulturellen Erinnerung, Frankfurt/M. 1991, S. 13~35. 29) Vgl. H. Weinrich: Typen der Gedächtnismetaphorik, S. 26. 78 뷔히너와 현대문학 26 는 상연 텍스트가 오래되었을 지라도, 현재의 배우들과 현재의 공간으로 이 텍 스트는 심미적 구조물로서 완전히 새롭게 생성되며, 공연 후 다시 해체된다. 따 라서 상연 텍스트는 전래될 수 없다. 그러나 이것은 또한 상연 텍스트가 과거에 서도 역시 각기 다른 과거의 공연들에서만 현존하였다는 것을, 또 이 때문에 심 미적 텍스트로서의 연극성을 통해 전래될 수 없다는 것을 의미한다. 기억의 저 장기능에 대한 이러한 저항은 연극의 심미적 방식과 결부지어 성찰할 수 있는 가능성을 암시해주고 있다. 연극의 철두철미한 현재성에서 재현되어야 하는 것 은 재현의 순간에서 비로소 생긴다. 그렇다면 연극의 기억성이란 더 이상 먼저 일어난 사실을 반복하는 데 있지 않고 아직 ‘없었던’ 것을 반복하는 데 있다고 볼 수 있다. 이러한 흔적은 기억을 생산적인 상상력의 개념과 결부시켜 성찰할 가능성을 부여한다. 기억과 상상력의 결합은 갑자기 새롭게 제기된 문제는 아니다. 이미 고대 신 화학에서 므네모지네 Mnemosyne는 모든 새로운 뮤즈 Muse들의 어머니였으며, 아리스토텔레스에게도 기억은 인지에서 표상 이미지를 형성하여, 이 이미지를 통해 정신이 사고기능을 한다. 그래서 기억은 표상 이미지의 축적이고, 상상력 처럼 인간의 감각적 부분에 속한다. 물론 기억의 이미지는 직접적인 인지상태에 서 생기는 것이 아니라 과거의 징후 아래 있다. 30) 아리스토텔레스에게 기억은 느낌의 내용을 다시 기억으로 불러내는 능동성을 지닌다. 따라서 아리스토텔레 스의 기억 이미지들은 구체적인 인지 대상이 없이 기억에서 대상을 재구성해야 하고 그로써 대상의 우연성에 열려있다. 이러한 기억과 상상력의 연관성은 예컨 대 토마스 홉스 Thomas Hobbes의 경험주의적 인지론에서는 더 기계적으로 파악 된다. 홉스는
심미적 기억과 연극․김영목 79 기억행위에서 이 인상이 변형되어 새 이미지가 창조될 가능성이 언급되어 있지 않다. 하지만 그러한 가능성이 전제로 하는 것은 느낌이 유동적이며 이 느낌을 묶어놓은 원래 이미지와 상관없이 다양한 이미지 속에서 연결될 수 있다는 것이 다. 느낌이 ‘채움’의 의미에서 유동적이라면 느낌은 자체의 특성을 잃어버리지 않은 채 자신의 전형을 망각할 수 있다. 창조적 원칙으로서의 망각에서 전형과 이에 대한 모사의 결합이 해체되고 수사학적 기억 방식이 기억의 심미적 방식으 로 변화된다. 이러한 방식의 전환은 기호관계에서 더 뚜렷해진다. 문학텍스트에서 언어는 기록성에 의해 수사학적 방식이나 비유를 사용하기에 수사학은 기억에서 쉽게 사라질 수 없다. 기억과 상상력은 연대기적 순서의 방식들이 아니라 이미 분리 될 수 없게 서로 결부되어 있다. 전통적 심미성에서 수사학이 ‘망각’된 것은-심 미적 텍스트와 관련해서-텍스트의 자료성이 ‘망각’된 것을 의미한다. 여기서 이 자료성은 더 이상 이 자료에서 분리된 채 숨어있을 수 있는 의미 담당체로서 이 해될 수 없다. 이 기표자료는, 역시 진행성을 띠며 결코 조화로운 의미형태로 나 타날 수 없는 의미를 투입 및 이탈 과정에 끌어들일 수 있다. 하버캄프 A. Haverkamp는 이런 식으로 수사학이 심미성에 ‘전복적’으로 등록된 것을-데리다 J. Derrida 에 의존해서-텍스트의 “정의”로 부르고 있다. 32) 이 ‘정의’는 인용, 반 복, 아나그램 33) 등의 방식을 통해 “기억술이 통속화되고 문자가 표현의 모사 메 커니즘으로 수평화” 34)되는 것에 저항한다. 예컨대 비문 Inschrift으로서의 문자는 텍스트의 기표 자료성을 통해-외적인 이름의 내적인 것으로서-일종의 지하납골 당을 만들어낸다. 이 납골당은 결코 초월적 내세에서 지양될 수 없는 역사의 희 생자들과 관련해서 텍스트의 침묵을 기억해낸다. 이 대답 없는 침묵이 지속되면 서 텍스트에 ‘정의’를 불러일으킨다. 아나그램이 지시하는 곳은 “일상경험으로 의 편입에 종속되지 않는 곳”이며, 또 “‘진리문제’의 해석학적 ‘발굴’의 패러다임 32) Vgl. A. Haverkamp: Die Gerechtigkeit der Texte. In: A. Haverkamp u. R. Lachmann(Hg.): Memoria, S. 17~27. 33) 아나그램 Anagram이란 단어 철자의 순서를 재배치해서 다른 의미의 단어로 바꾸어놓은 것을 일컫는다. 예컨대 time의 아나그램은 emit, mite 등이, USA의 아나그램은 (독어에서) SAU 등이 될 수 있다. 34) A. Haverkamp: a. a. O., S. 19. 80 뷔히너와 현대문학 26 으로서의 공공연한 예술경험이 이 문제의 맹목성을-방법론에 의한 진리의 맹목 성으로서-발굴해내는 자리이다.” 35) 텍스트의 기억은 침묵을 통해 스스로를 초 월적인 파악 방식에서 차단한다. 진리의 ‘맹목성’이 이 텍스트의 기억을 통해 ‘발굴’되면서, 텍스트의 심미적 ‘잉여’가 생성된다. 기억은 표현될 수 없는 것, 그 래서 허구의 방식 외에 어디에도 드러날 수 없는 것, 말하자면 “전에 결코 존재 하지 않았던 것” 36)을 기억해낸다. 기억은 창조적 상상력의 의미에서 심미적 생 산 활동이다. 이 과정에 입력된 망각을 통해 기억은 망각된 것을 기억해내고 사 회적 담론의 맹목성을 기억한다. 이때 기억은 자신의 자료를 고수하면서 이 담 론에 대한 대답을 거절한다. 텍스트의 기호관계에서도 기표 담당체를 통한 의미 의 자기전복에서, 즉 기표와 기의 사이의 구조적으로 지양될 수 없는 긴장을 통 해 기억은 환원될 수 없는 심미적 작용으로서 생성된다. 심미적 방식으로서의 기억이란 키케로의 기억술인 소위 ‘질서기술’과는 다르 다. 오히려 기억은 키케로가 제외시키고 침묵한 경험, 즉 혼란, 토막화, 죽음 등 의 경험에 토대를 두고 있으며, 이 경험은 이름을 부여하는 과정보다 더 이전에 일어난 것일 뿐만 아니라 그 과정에 내재된 역동성과 생산 메커니즘도 드러낸 다. 결국 심미적 기억은 사회적 연속성에 대한 기억의 ‘대항기억’으로 볼 수 있 다. 니체를 모범으로 한 푸코의 ‘대항기억’ 개념은 단선적 역사기술에 대한 반대 프로그램이며 동시에 심미적 양상을 담고 있다. “현실을 해체하는 패러디는 […] 기억으로서의 역사에 저항한다. 정체성을 분해하는 해체는 연속성이나 전통으로 서의 역사에 반대한다. 진리를 해체하는 희생자는 인식으로서의 역사에 반대한 다. 이 모든 경우에서 중요한 것은 역사를 끊임없이-형이상학적이며 동시에 인 간학적인-기억 모델에서 해방시키는 것이다. 중요한 것은 이 역사에서부터 대항 기억을 만들어내고 이 역사 안에서 아주 다른 형식의 시간을 전개시키는 것이 다.” 37) 패러디, 지속적인 희생자를 통한 초월적 의미의 거부 그리고 분산된 주관 성은 역사를, 시각 변화를 통해 드러나고 읽혀지는 심미적 ‘아나그램’으로 변화 35) Ebd., S. 20. 36) Vgl. ebd., S. 21. 37) Michel Foucault: Nietzsche, die Genealogie, die Historie. In: M. Foucault.: Von der Subversion des Wissens, München 1974, S. 83~109, hier: S. 104.
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