learning from las vegas oder die identität einer stadt

8. Öffentlicher Raum als Teilstruktur von Öffentlichkeit
ein bestimmtes Tun richtig ist. Die informativen theoretischen und praktischen Wahrheiten offenbaren
sich den Menschen gemäss Habermas (zitiert in Wingert u. Günther (2001)) nicht intuitiv
sondern diskursiv. Wahrheit, im Sinne von Aussagen oder Richtigkeit des Tuns, befindet sich gemäss
Habermas nicht in jemandes Privatbesitz (Wingert u. Günther 2001). Vielmehr handle es sich
um einen diskursiven und somit öffentlichen Weg zu Einsichten, welcher nur durch öffentlichen Vernunftsgebrauch
zu Ergebnissen führt, die für alle gleichermassen gut sind (Wingert u. Günther 2001).
Um diesen öffentlichen Weg zu gehen, muss kommunikativ gehandelt werden. Habermas beschreibt
vier Geltungsansprüche an das kommunikative Handeln: Verständlichkeit, Wahrheit, Richtigkeit und
Wahrhaftigkeit (Papadopoulous 2005).
Im Verständnis von Habermas entstehen im öffentlichen Diskurs die nötigen Kriterien für das objektive
Urteilen. Mit den Regeln des öffentlichen Diskurses wird eine Brücke geschlagen zwischen dem,
was wahr und richtig ist und dem, was wir für wahr und richtig halten (Wingert u. Günther 2001).
Denn das öffentliche Leben – namens Zivilgesellschaft – pulsiert in vielfältigen Zusammenschlüssen
und Organisationen, kommunikativen Netzwerken und Infrastrukturen, politischen Initiativen und
sozialen Bewegungen, welche die politisch bedeutsamen Diskurse tragen. Habermas’ Diskurstheorie
steht also in engem Zusammenhang mit der Idee einer Zivilgesellschaft, welche eine dezentrierte öffentliche
Kommunikation ermöglicht (Wingert u. Günther 2001).
Die Betrachtung des öffentlichen Diskurses öffnet die Frage über dessen Einbezugs- und Ausschlussprinzipien.
Als Voraussetzung für eine öffentliche Debatte wird ein gewisser politischer Organisationsgrad
genannt (Wingert u. Günther 2001). Gemäss Habermas sind es Kreise der Öffentlichkeit mit einer
Basis in Verbänden der Zivilgesellschaft, welche das, was anfänglich als private Unzufriedenheit wahrgenommen
wird, in öffentliche Probleme übersetzen (Wingert u. Günther 2001). Öffentlichkeit wird
somit als ein Medium der kollektiven Selbstverständigung konzipiert. Dabei fungiert die argumentierende
Öffentlichkeit zugleich als normatives Leitbild und Massstab zur Kritik realer Verhältnisse
(Wingert u. Günther 2001).
8.1.2. „Deliberative Öffentlichkeit“ und politische Gerechtigkeit
In der so genannten „deliberativen Öffentlichkeit“ von Habermas spielt der Wille der BürgerInnen
eine zentrale Rolle. Mit der Äusserung ihrer Kenntnisse und Vorstellungen finden die BürgerInnen
ihre Rolle als politische Wesen. Gemäss Habermas (erläutert in Papadopoulous (2005, 18)) sind die
BürgerInnen mit dem „besten Argument“ in der Lage, politischen Willen auszudrücken und durchzusetzen.
In diesem Zusammenhang ist es interessant, vergleichend den Ansatz von Rawls öffentlichem
Vernunftgebrauch herbeizuziehen: Rawls (zitiert in Papadopoulous (2005, 18)) versteht Gerechtigkeit
gleichsam als öffentliches Gut wie als Grundlage für die Integration des Willens der BürgerInnen in
demokratische Prozesse. Diese Gerechtigkeit findet Rawls (zitiert in Papadopoulous (2005, 34)) im
so genannten „Urzustand der Gesellschaft“, in welchem sich alle Beteiligten unter dem „Schleier des
Nichtwissens“ befinden. Unter diesem “Schleier des Nichtwissens„ sind gemäss Rawls die Betroffenen
zwar mit den allgemeinen Tatsachen der Gesellschaft vertraut, doch können sie nichts über ihre eigene
Situation und Stellung aussagen. Durch diese Voraussetzung für den Gerechtigkeit schaffenden
Vernunftsgebrauch verhindert Rawls, dass jemand Prinzipien zum eigenen Nutzen aufstellen kann
(Papadopoulous 2005, 34). Sowohl Habermas als auch Rawls schreiben in ihren Theorien, der Partizipation
der BürgerInnen, mittels Ausdrucks ihrer Meinungen, eine entscheidende Rolle für die Bildung
von Öffentlichkeit zu (Papadopoulous 2005, 39,84).
8.1.3. Öffentlichkeit als Prinzip des allgemeinen Zugangs
„Die Öffentlichkeit steht und fällt mit dem Prinzip des allgemeinen Zugangs.“ (Habermas 1976, 107).