Ueber die letzten Dinge (1904), von Otto Weininger - Natural Thinker

seiner Begierden und Trägheiten, denen er früher mit prinzipieller Abweisung aller
Bedenken (vierter Akt, Anfang) fröhnte, ja, sich auf dieses Selbst alles zugute tat; daß
es wenig verschlägt, einen Finger zu verlieren, etwas vom empirischen Ich
einzubüßen, wenn man um diesen Preis seine Individualität behaupten kann (was er
früher nicht begreifen konnte). „Denn was hülfe es dem Menschen, wenn er die ganze
Welt gewänne, und nähme an seiner Seele Schaden?“ Er sieht jetzt ein, daß das
höhere Selbst mit dem niederen im Kampfe liegt, und daß der völlige Sieg des einen
der Tod des anderen ist. „Du selbst sein, heißt sich selbst ertöten.“ 23 Das alles muß er
sich sagen und sich selbst verurteilen. Nun verfällt er darauf, ob es nicht seine
Bestimmung („des Meisters Meinung“, die er „als Aushängeschild“ hätte tragen
sollen) gerade gewesen sei, prinzipiell und bewußt in allem und jedem gegen jene
andere Bestimmung zu fehlen, sie zu bekämpfen, ob er nicht wenigstens böse
gewesen sei, wenigstens etwas, nur nicht verwischt, gemein, nichts. Aber nein, er hat
auch da nichts bedeutet. „Denn der Sünder im wirklich großen Stil – gibt’s heutzutage
nicht eben viel.“ Auch den großen Verbrecher kann er sich nicht glauben, und der
Magere (der Teufel), dem er sich so gern verschrieben hätte, um nur nicht nichts zu
sein, würde durch ihn wenig fetter werden. Die Napoleons und die Don Juans, die
Jagos und Hagen sind ebenfalls dünn gesäet, nicht bloß die Heiligen. Hier spürt man
den ganzen Zorn, die tiefe Verachtung des Dichters für das Gros der Menschheit
einmal durch. Sie soll sich gar nicht einbilden, der Hölle wert zu sein, die für sie viel
zu nobel, zu großartig ist; der Teufel ist für ganz andere Leute da, nicht für Affen und
für Schweine. Dem Gedanken des Satan, dessen Majestät sie lieber nicht beleidigen
sollten, stellt er die Konzeption seines Knopfgießers gegenüber. Den verdiene die
Menschheit reichlich, der tue ihr not.
Man denke an das Wort in der Apokalypse (3, 16): „Ich weiß deine Werke, daß
du weder kalt noch warm bist. Ach daß du kalt oder warm wärest! Weil du aber lau
bist und weder kalt noch warm, werde ich dich ausspeien aus meinem Munde.“ Peer
Gynt wäre „unsterblich in Gott“ oder „unsterblich in Satan“ wenn er eine
Individualität, im Guten oder im Bösen, mit Bewußtsein behauptet hätte. Aber er ist
überhaupt ohne ein Ich gewesen, welches ihn der Zeit entrückt, ihm ein höheres, vom
physischen Naturgesetz der Geburt und des Todes unabhängiges Dasein und
Fortleben verbürgt hätte, er hat keine weiße, aber auch keine schwarze Seele. Peer
Gynt ist der Typus der zahllosen unter uns wandelnden, unmoralischen Menschen,
die für moralisch gelten, weil sie nicht antimoralisch sind, nicht Größe genug im
Instinkt oder im freien Entschluß haben, um das Moralische zu verneinen, die nicht
etwa nicht an das Gute und Wahre glauben und einem erklärten Unglauben gemäß
offen handeln, ihn durch die Tat dokumentieren, die Moral demonstrativ verhöhnen 24 ,
sondern die selbst zu glauben vermeinen ohne tiefe innerliche Frömmigkeit. Sie sind
also nicht Verbrecher durch die Tat oder den Plan zur Tat, und doch Verbrecher an
sich selbst, weil Betrüger ihrer selbst, indem das Gebot, das sie halten, nicht wirklich
ihnen vom Herzen diktiert ist; sie handeln legal und äußerlich oft mehr als legal, aber
ihr Motiv ist, ohne daß sie es klar wüßten, nicht, daß sie selbst, sondern daß die
anderen im anderen Falle die Achtung vor ihnen verlieren müßten. Es sind also in
Peer Gynt alle diejenigen mitgetroffen, für welche stets der andere Mensch
maßgebend bleibt, alle eigentlichen Jehovah-Anbeter in der Menschheit: Jehovah ist
23 Vgl. Evang. Marci 8, 34-36. („Wer sein Leben will behalten, der wird es verlieren, und wer sein Leben verliert
um meinet- und des Evangelii willen, der wird es behalten.“)
24 Zur Annahme und Darstellung einer solchen Größe im Antimoralischen war ich hier verpflichtet, um lbsen nicht
untreu zu werden. Ich selbst halte Größe im Bösen für eine Fiktion (Geschlecht und Charakter, 1. Aufl. S. 235 f.).
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