Ueber die letzten Dinge (1904), von Otto Weininger - Natural Thinker

Auferstehung des Weibes, an ein höheres, der niederen Sphäre entrücktes
Zusammenleben zwischen Mann und Weib, an das Sakrament der Ehe als eines
metaphysischen Symboles einer Unio mystica. Nicht ist ihm mehr das Weib eine
Paradoxie der Natur, dem Manne aufgebürdet, daß er sie wider ihren eigenen Willen
mitnehme; für ihn selbst zwar stets die, gefährlichste Gefahr, aber doch nicht ein
dauerndes, ewiges Hindernis dem Streben nach dem Ideal der höheren Menschheit.
Zwar ist nach Ibsen selbst die sublimste Erotik des Künstlers bislang immer
egoistisch gewesen; Mann und Weib aber können beide zur Setzung ihrer beider als
Individualität gelangen. Und so ist und nur so ist ihm eine Vereinigung beider unter
der Idee möglich. Das ist der Sinn von „Wenn wir Toten er-wachen“.
Einen merkwürdig analogen Entwicklungsgang wie Ibsen hat in dieser Frage
jener Mann genommen, dessen Vergleich mit ihm vielen einer Entschuldigung zu
bedürfen scheinen könnte, nämlich Richard Wagner. Zieht man zunächst den jungen
Wagner allein in Betracht, so,gibt es keine nicht-Wagnerische Dichtung, die so ganz
wagnerisch wäre, wie der „Peer Gynt“ in seinem ganz dem „Fliegenden Holländer“
und dem „Tannhäuser“ gleichenden Schlusse mit dem Mysterium der Erlösung durch
das Weib es ist. Im „Holländer“ und im „Tannhäuser“ glaubt Wagner wie der junge
Ibsen im „Peer Gynt“ an die Erlösung des Mannes durch das Weib, der Sehnsucht
und des Leidens im Menschen durch die Liebe zu diesem Weibe.
Die Nibelungensage hat beide, Ibsen und Wagner, in ihrer nordischen,
mythischen Form zur Erfüllung mit selbständigem Geiste gelockt (Ibsens „Helden auf
Helgeland“ oder „Nordische Heerfahrt“), während Hebbel weit mehr Sucher als
Wagner, und selbst als Ibsen, der kein sehr tiefes Verhältnis zur Natur besaß, die
zivilisiertere süddeutsche Fassung 49 vorzog. Wagners „Ring des Nibelungen“
entspricht etwa wie bei Ibsen „Rosmersholm“ der gleichen mittleren Phase im
Denken beider. Brünnhilde wird zwar jetzt von Siegfried erweckt aus dem Schlafe,
der den Tod im metaphysischen Sinne symbolisiert; aber auch Siegfried feiert erst in
seiner Hochzeit mit der „heiligen Braut“ sterbend die Vereinigung mit dem All. Es ist
sozusagen die kosmische Begegnung des männlichen und weiblichen Prinzipes im
Weltall damit angedeutet. Dabei erinnert an den „Peer Gynt“ und die am Schlusse
desselben erfolgende Identifikation der Solveig, und Aase, daß Brünnhild sich auch
als Siegfrieds Mutter bezeichnet. Sie repräsentiert die Ewigkeit der Gattung, mit der
das Individuum Siegfried als „Wecker des Lebens“ die Vereinigung eingeht. 50 Auch
bei Ibsen ist die In-Eins-Setzung von Mutter und Geliebter kein gedankenloser
Versöhnungseffekt noch knapp vor dem Tode, sondern deutet auf das hin, was Mutter
und Geliebte immer gemeinsam haben, Sicherlich steht das liebende Mädchen zu dem
Manne, den es liebt, sehr oft (wenn auch nicht immer) im Verhältnis einer gewissen
Mütterlichkeit: auch der Mann, von dem sie ein Kind bekommen kann, ist selbst
schon in gewissem Sinne ihr Kind; auf der anderen Seite wird der liebende Mann
diesem Mädchen gegenüber selbst zum Kinde und kann sie als eine Mutter
apostrophieren. Es ist eben der Genius der unsterblichen Gattung, der Peer in Solveig
vor dem Tode entgegentritt. Ibsens Meinung klingt hier an die Schopenhauers über
die Unzerstörbarkeit unseres Wesens an sich, das nur der Lebenswille der Gattung
sei, merklich an; später hat Ibsen diese die Logik des einzelnen Menschenlebens
negierende Weltanschauung überwunden und ist nie mehr auf sie zurückgekommen.
49 Ibsen steht als Charakter überhaupt in der Mitte zwischen Hebbel und Wagner, Fichte und Schopenhauer. Er ist
zudem in vielem Kaut ähnlicher als irgend ein anderer historischer Mensch außer ihm.
50 „Ewig war ich, ewig in süß sehnender Wonne“ u. s. w. (Siegfried 3. Akt).
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