Die Tugend der Gerechtigkeit aus Aristoteles - dramma.de

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Die Tugend der Gerechtigkeit
aus
Aristoteles’ Nikomachischer Ethik
im Vergleich mit der aus
Platons Politeia
Hauptseminararbeit
Dozent: Dr. Bauer (i. V.: Prof. Dr. Hubig)
Seminartitel: Aristoteles – Nikomachische Ethik
WS 2006/07
Christian Schlatow
Mostgasse 3
74572 Blaufelden
christianschlatow@gmx.net
Mtrknr. 2265827
cand. phil., cand. rer.nat. (Philosophie / Physik, Lehramt)
Universität Stuttgart
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Inhaltsverzeichnis
0 Abstract ......................................................................................... 1
1 Ante ............................................................................................... 2
2 Einleitender Überblick über Politeia und Nikomachische Ethik .................... 5
2.1 Platon – Politeia ......................................................................... 5
2.1.1 Übersicht über den Inhalt der Politeia ...................................... 6
2.1.1.1 Einleitung ...................................................................... 6
2.1.1.2 Teil I – Die Suche nach der Gerechtigkeit ............................ 7
2.1.1.3 Teil II – Die Frage nach der Möglichkeit des gerechten Staates 8
2.1.1.4 Teil III – Endgültige Prüfung des Nutzens der Gerechtigkeit ..... 9
2.1.1.4 Schluss ...................................................................... 10
2.1.2 Zur Unterscheidung verschiedener Typen von Gerechtigkeit (in
Bezug auf Platon) ............................................................................. 10
2.2 Aristoteles - Nikomachische Ethik ................................................ 11
2.2.1 Kurze Übersicht über die Nikomachische Ethik ......................... 12
2.2.2 Kritik Aristoteles‘ an Platon .................................................. 15
3 Vergleich der Gerechtigkeitskonzeptionen bei Platon und Aristoteles ........ 17
3.1 Gerechtigkeit in Platons Politeia................................................... 17
3.1.1 Verworfene Charakterisierungen der Gerechtigkeit ............ 17
3.1.1.1 … aus dem Gespräch mit Kephalos ............................... 17
3.1.1.2 … aus dem Gespräch mit Polemarchos ......................... 18
3.1.1.3 … aus dem Gespräch mit Thrasymachos ....................... 19
3.1.2 Glaukons Rede wider die Gerechtigkeit ................................ 21
3.1.3 Endgültige Bestimmung der Gerechtigkeit ............................ 22
3.2 Gerechtigkeit in Aristoteles‘ Nikomachischer Ethik (Buch V) ............ 28
3.2.1 Austeilende Gerechtigkeit ..................................................... 30
3.2.2 Ausgleichende Gerechtigkeit .............................................. 33
3.2.2.1 Ungewollte Transaktionen .............................................. 33
3.2.2.2 Gewollte Transaktionen ................................................. 35
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3.2.3 Politische Gerechtigkeit .................................................... 36
3.2.3.1 Natürliche vs. Gesetzte Gerechtigkeit ............................ 36
3.2.3.2 Arten der Schädigungen in Transaktionen ....................... 38
3.2.3.3 Von der politischen Gerechtigkeit unterscheidende Formen
der Gerechtigkeit .......................................................................... 38
3.2.4 Aequitas – Billigkeit .......................................................... 39
3.3 Unterschiede und Gemeinsamkeiten der Gerechtigkeitskonzeptionen 39
4 Abschließende Bemerkungen ............................................................ 42
5 Literatur ....................................................................................... 45
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_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
0 Abstract
Die vorliegende Arbeit untersucht die zwei Konzepte der Gerechtigkeit von Platon
und Aristoteles auf Gemeinsamkeit und Unterschiede hin, da diese Konzepte
die ersten in der Philosophiegeschichte sind, die sich mit der Gerechtigkeit befassen.
Daher werden eben jene Konzepte kurz dargestellt und in den Rahmen der sie
umgebenden Untersuchung eingebettet, was heißt: es wird ein kurzer Überblick
über die Politeia von Platon gegeben und dabei die platonische Gerechtigkeitskonzeption
(>Platonische Formel

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
1 Ante
Die Frage nachdem,
was Gerechtigkeit
oder was gerecht ist,
hat sich wahrscheinlich
schon jeder
mindestens einmal
gefragt, auch wenn er
kein Philosoph ist oder
zu glauben scheint.
Schon im Kindesalter
ist man darauf bedacht,
nicht hintenan
zu stehen; wenn zum
Beispiel unter Geschwistern
Aufgaben
zu verteilen sind, stellt
sich auch keine mindere
Frage als diejenige
der Gerechtigkeit.
In Abb.1.1 sehen wir
zwei Kinder. Das eine
hat irgendetwas in
einem Eimer, mit dem
es nichts so recht
anzufangen weiß, wobei
die schwarze
Abb.1.1 Zur Gerechtigkeit (aus [9])
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_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Freundin behilflicht ist und zu zeigen gibt, das es sich um etwas handelt, das man
in den Mund stecken kann. Das andere Kind erwidert diese Hilfe, indem es ihr
auch dieses Etwas (den Begriff >>Eis>schwesterlichgerecht< bedeutet.
Und eben jene Fairness, jene Gerechtigkeit ist der wichtigste Grundstein dafür,
dass ein Gemeinwesen – in diesem Fall eine Spielgmeineschaft – existieren kann,
da dieses in der Gegenseitigkeit und im Ausgleich mehrerer besteht.
Aber gerade nun in dieser Gemeinschaft stößt man natürlich immer und immer
wieder >gegen< den anderen, wie es im Wort >Gegen-seitigkeit< eben zu lesen ist,
sodass ein Interessenausgleich stattzufinden hat. Und dies gilt für alle Zeiten der
Menschheitsgeschichte! Immer sind es unterschiedliche Interessen, die
gegeneinander angeglichen werden müssen. Und immer wieder stellt sich die
Frage: wie? Ein wichtiger Punkt ist, dass beide Partei nun einen Kompromiß
einzugehen bereit sind, dass beide sich in diesem nun gerecht behandelt fühlen.
Neue Erkenntnisse der Hirnforschung zeigen sogar, dass solch einen
Gerechtigkeitssinn auch Tiere besitzen und dieser sich beim Menschen auch mit
Magnetfeldern ausschalten lässt. 1
Von daher scheint es der Mühe wert zu sein, sich mit der Frage zu befassen,
was die Gerechigkeit nun ausmacht und dabei die ersten philosophischen
Behandlungen dieser Frage, die wir bei Platon und dessen Schüler Aristoteles
finden, die vor circa 2000 Jahren lebten. Inwiefern trifft nun deren Untersuchung
auf unsere Zeit zu, in der immer wieder die Forderung nach mehr Gerechtigkeit
gestellt wird, in der es eine immer größere werdende >>Kluft zwischen Arm und
1 s.[9], S.52
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_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Reich

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
2 Einleitender Überblick über Politeia und Nikomachische Ethik
In dieser Arbeit möchten wir die die Konzeptionen und Beschreibungen der
>Gerechtigkeit< von Platon und Aristoteles, dem Schüler von Platon, untersuchen.
Platon und Aristoteles sind die wirkungsmächtigsten aller Philosophen der Antike
(und auch wichtigen Quellen eben jener anderen Philosophen aus dieser Zeit), wobei
Platon hier noch tiefer auf seine Nachwelt eingewirkt als Aristoteles, der gewissermaßen
– als dessen Schüler – aus Platon hervorgegangen ist. 2 Daher wird es
interessant sein, ob und welche unterschiedlichen von beiden zur Tugend der Gerechtigkeit
geäußert werden.
Zu Beginn unserer Untersuchungen müssen wir uns nun zuerst kurz den beiden
zu vergleichenden Schriften widmen, um später die jeweiligen Beschreibungen
der Tugend der Gerechtigkeit miteinander vergleichen zu können.
Wir beginnen mit der älteren Schrift, also der Politeia von Platon.
Anmerkung:
Die beiden Werke sind unterschiedlichen stilistischen Formen geschrieben:
Während Platons Werk formal als Dialog daherkommt, wenngleich der
Hauptredner Sokrates ist und daher stellenweise von einem Monolog gesprochen
werden kann, ist Aristoteles‘ NE einer wissenschaftlichen Abhandlung
ähnlicher.
2.1 Platon – Politeia
Platon stellt in seinem Werk keine geringere Frage als die nach eben jenem
Begriff der Gerechtigkeit, den wir mit dem des Aristoteles zu vergleichen suchen.
Somit lautet schlechthin seine Ausgangsfrage:
2 s.[8], S.126
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„Was ist Gerechtigkeit?“,
welche er in der Politeia behandelt.
Um nun die Gerechtigkeitskonzeption Platons verstehen zu können, müssen wir
uns kurz mit dem groben Inhalt des Werkes vertraut machen.
2.1.1 Übersicht über den Inhalt der Politeia
Das Werk ist in zehn Büchern aufgeteilt, diese wiederum in Unterkapiteln; die
Bücher können ebenso unter Oberthemen subsummiert werden, sodass sich folgende
Einteilung des Textes ergibt (vgl. Einteilung der angegebenen Ausgabe des
Textes):
1. Einleitung – Das Problem der Gerechtigkeit und ihres Nutzens
2. Teil I – Die Suche nach der Gerechtigkeit
3. Teil II – Die Frage nach der Möglichkeit des gerechten Staates
4. Teil III – Endgültige Prüfung des Nutzens der Gerechtigkeit
5. Schluss
Man sieht, dass die Diskussion ausgeht von alltäglichen Meinungen und Konzepten
von „gerecht sein“ resp. Gerechtigkeit, welche wiederlegt oder zumindest
angezweifelt werden, hin zu einem von Sokrates / Platon geleiteten Dialog, welcher
sich jedoch hauptsächlich als Monolog von ebenjenem erweist, übergeht in Platons
Konzeption der Gerechtigkeit. Abschließend wird noch auf die Gerechtigkeitsvorstellung
in Bezug auf ein Leben nach dem Tod und die damit verbundenen Vorstellungen
eingegangen, was in dieser Abhandlung jedoch weggelassen wird.
2.1.1.1 Einleitung
In der Einleitung wird zum beabsichtigten Thema hingeführt, indem eine Diskussion
zum moralischen Problem des guten Lebens und der inhärenten Gerechtigkeit
begonnen wird. Hierin werden u. a. folgende Thesen von Gerechtigkeit aufgezeigt:
a. G. als die Erstattung dessen man schuldig ist
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b. Das Gerechte ist das dem Stärkeren zuträgliche.
c. Ungerechtigkeit ist nützlicher als G.
d. etc.,
welche sich jedoch im Verlauf alle als fehlerbehaftet herausstellen (da man (ad a.)
i. e. auch unvernünftige Forderungen schuldig wäre oder (ad b.) der Stärkere nicht
unfehlbar ist, usf.), sodass Sokrates argumentiert, die Gerechtigkeit sei die der
Seele „eigentümliche Tugend“ 3 .
2.1.1.2 Teil I – Die Suche nach der Gerechtigkeit
Infolge dieser Argumentation wird nun Sokrates, dem Protagonisten der platonischen
Werke (s.o.), auf das Wesen der Gerechtigkeit aufmerksam (Einleitung),
welcher Art diese ist, bzw. in der platonischen Terminologie: was die Idee der Gerechtigkeit
ausmacht.
Dazu versucht er zuerst die Gerechtigkeit anhand der Gerechtigkeit im Staate
zu fassen, da diese – wie er meint – am größeren Objekt, dem Staat, besser zu
schauen ist als am kleineren, dem einzelnen Menschen. Wie man sieht nimmt er
an, die Gerechtigkeit habe eine in allen unterschiedlichen Sprachgebräuchen des
Wortes eine inhärente Bedeutung, da er hier zwei verschiedene >Typen< von Gerechtigkeit
zu vergleichen versucht, zum einen die Gerechtigkeit in einem Staat –
also eines Verbundes von Menschen – mit der Gerechtigkeit eines einzelnen Menschen.
Inwieweit dies gerechtfertigt ist oder wo sich dies als problematisch einstufen
lässt, wollen wir anhand der Diskussion mit der Nikomachischen Ethik herauszufinden
versuchen.
3 s. PP, S. 242
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2.1.1.3 Teil II – Die Frage nach der Möglichkeit des gerechten Staates
Desweiteren stellt Sokrates Überlegungen über die Stabilität dieses gerechten
Staates an und stellt fest, dass Philosophen am geeignetsten wären, um zu herrschen,
da sie das Wahre selbst schauen 4 .
Im den folgenden Kapiteln führt Platon nun aus, wie sich für ihn ein gerechter
Staat darstellt, und skizziert sowohl die Institutionen als auch damit zusammenhängende
Vorstellungen der Bildung, mitsamt seiner Vorstellung wie Philosophen zu
sein hätten 5 (bzw. durch was diese gefährdet werden) als auch die „Bildungsnormen“
(Linien-, Sonnen- und Höhlengleichnis, u.a.). Somit stellt sich die Politeia als
ein sehr umfassendes und weitrechendes, über die Grenzen der Moralphilosophie,
in welcher heute die Diskussion über die Gerechtigkeit verortet wird, hinausgehendes,
Werk dar.
Einem Parforceritt gleichend entwirft er nun ein Staatenmodell ausgehend von
einer Urpolis 6 , die aus dem Bedürfnis der Anwesenheit der Mitmenschen und der
Arbeitserleichterung - immer weiter hin zu einem „üppigen“ – und nach Platon auch
realisierbarem – Staat hin erwächst, in dem alle Positionen/Ämter aufgezeigt werden
und sowohl die Ausbildung als auch die Umgangsweisen und Charaktere der
Mitglieder des Wehr- und Lehrstands eingehend erläutert wird.
Anmerkung:
Im Text wird von drei Ständen gesprochen: der Nährstand (Handwerker,
Bauern, etc.), der Wehrstand (für die Verteidigung zuständig) und der
4 s. PP 484a
5 s. PP 485a
6 Hierbei muss beachtet werden, dass zur Zeit Platons Staaten Stadtstaaten waren und es
somit eigentlich unerheblich ist, ob man von einem Staat oder einer Stadt gesprochen wird. Jedoch
wird in diesem Text überwiegend von einem Staat gesprochen.
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Lehrstand (Philosophen); diese Dreiteilung begründet er mythologisch mit
vom Demiurgen 7 der Seelen beigemischten Teilen von Erz, Silber bzw. Gold.
Man beachte auch die Analogie der Dreiteilung des Staates durch die Stände
zur Dreiteilung der Seele mit ihren Teilen: Begierde, Mut und Vernunft
(vgl. Abb.2.1).
Abb.2.1 Analogie Seele – Staat (aus [1], S. 44)
2.1.1.4 Teil III – Endgültige Prüfung des Nutzens der Gerechtigkeit
Er findet fünf verschiedene Verfassungen eines Staates – der gerechte Staat
und seine vier Verfallsformen –, wobei er gleichzeitig neben der jeweiligen Form des
Staates, diese auf die menschliche Seele projiziert, um daraus den jeweiligen Menschen
charakterisieren zu können und somit neben dem gerechten Menschen auch
die vier verschiedenen Verfallsformen der menschlichen Seele herausarbeitet. Daher
gibt es folgende Verfassungen: aristokratisch, welches die rechte Form der
Seele und des Staates darstellt und die vier Verfallsformen: timokratisch, oligarchisch,
demokratisch und tyrannisch; wobei dies sozusagen die Reihenfolge ihrer
7 Dieser ist der Weltenbildner der materiellen Welt, der diese gemäß der Vernunft planvoll anlegt,
indem er sie nach dem Vorbild der Ideen gestaltet. (s. [1], S.39)
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natürlichen Erscheinung nach Platon darstellt (er beschreibt diesen Verfassungskreislauf
auch).
Da sich nun herausgestellt hat, dass der Ungerechte sich zum Gerechten verhält
wie das Tyrannische zum Aristokratischen, meint er aus folgenden drei Gründen,
dass „der Gerechte glücklicher sei als der Ungerechte“:
1. Unglückseligkeit der Ungerechtigkeit in der tyrannisch regierten Stadt
2. Die vom tyrannischen Charakter erstrebte Lust ist nicht die wahre
3. Weitere Verdeutlichung durch ein Bild der Seele und der Sitte
2.1.1.4 Schluss
Im Schluss folgt nun noch eine abschließende Diskussion über den Ausschluss
der Dichter aus der Stadt wegen der Gefahr des Verderbs der tugendhaften Menschen
und eine mythologische Darstellung des Lebens nach dem Tod und den Lohn
der Gerechtigkeit.
2.1.2 Zur Unterscheidung verschiedener Typen von Gerechtigkeit (in Bezug auf Platon)
Wenn man die neuere Unterscheidung – zum Beispiel nach Rawls – dieser
oben genannten Typen von Gerechtigkeit in lokale Gerechtigkeit, den die einzelnen
Personen betreffenden Typus, Binnengerechtigkeit, die sich an Institution in einer
Sozialgemeinschaft richtet, und der Globalgerechtigkeit, wobei hier die Adressaten
die verschiedenen Sozialgemeinschaften sind, 8 anschaut, stellt man fest, dass Platon
stillschweigend die lokale Gerechtigkeit mit der Binnengerechtigkeit vergleichen
will, also die lokale Gerechtigkeit anhand der Binnengerechtigkeit erläutern möchte.
8 s. [2] Abschn. 4.2
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Die Intention hierfür dürfte diejenige sein, dass bei Platon die Gerechtigkeit – also
allen gerade beschrieben Typi der Gerechtigkeit gemeine Eigenschaft – sucht,
was man mit seiner Ideenlehre 9 verstehen kann.
2.2 Aristoteles - Nikomachische Ethik
Die NE von Aristoteles ist offen gegen Platon angelegt, was man auch im Text
explizit wiederfindet. 10 Es stellt sich nun die Frage, ob es sich daher zeigen wird, ob
die Gerechtigkeitskonzeption von Aristoteles eine etwas andere sein wird als die
Platons.
Die NE ist eines der wichtigsten Werke, welches von Aristoteles erhalten ist.
Sie gehört zum Bereich der praktischen Philosophie (>praxistheoriapraxis< das (durch Menschen)
Veränderliche das Untersuchungsobjekt darstellt – heute: Soziale Wissenschaften
und Ethische Philosophie –.
Wobei noch angemerkt werden muss, dass Aristoteles unter der praktischen
Philosophie keine Anwendungswissenschaft versteht, was heute unter Ingenieurwissenschaft,
die ja in Praxis angewendet wird, um ein Ding herzustellen, bekannt
ist.
9 Nach Platon kann man eine Idee als eine Immaterialität ansehen, die einer Gruppierung von
Materialien innewohnt, wodurch sie im Materiellen (Phänomene) als eine Gruppe ähnlicher Dinge
(auch: Mannigfaltigkeit) in Erscheinung tritt (i.e. Idee „Mensch“, an der alle Menschen teilhaben und
somit zu Gruppe „Mensch“ zu zählen ist).
10 s.NE 1095b2
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Es handelt sich vielmehr bei der aristotelischen praxis um Handeln i. S. v. lateinisch
agere = handeln, miteinander handelnden Menschen, und nicht i.S.v. herstellen
(lateinisch facere = machen). Hier wiederum teilt Aristoteles den Gegenstandsbereich
in der Hinsicht auf, dass eine Hierarchie vom kleineren zum größeren hin
erkennbar wird: erstens ist der Adressat der Ethik der Menschen resp. die einzelnen
miteinander agierenden Menschen, zweitens mit dem größeren Verbund des
Hauses, zu dem jeder Mensch gehört, beschäftigt sich die Ökonomie, wobei wiederum
das Hauswesen zur/m Polis/Staat gehört, mit welchem sich die Politik
beschäftigt.
Also: a) Politik
b) Ökonomie
c) Ethik.
Wie man erkennt ist die NE eine der beiden 11 Schriften, die noch erhalten sind,
die zur Ethik gehören.
2.2.1 Kurze Übersicht über die Nikomachische Ethik
Ähnlich der PP ist die NE in der heutigen Form in zehn Büchern unterteilt und
gliedert somit das Werk. Durch die oben genannte Einordung der NE in die praktische
Philosophie ergibt sich natürlich das Untersuchungsobjekt Aristoteles‘ von
selbst: das Handeln der Menschen. Beginnend bei der Frage, was denn das gute
menschliche Leben sei, beginnt seine Untersuchung, die nun schon darin mündet,
eine Definition für eben jenes Gut zu geben, was das Ziel allen menschlichen Handelns
ist, da alles – sowohl tun als auch handeln nach der obigen Unterscheidung –
nach einem Gut strebt.
11 Die andere Schrift ist die Eudemische Ethik, wobei es noch eine weitere Schrift gibt (Magna
Moralia), die jedoch nicht von Aristoteles stammen soll. (vgl. angegeben Ausgabe von NE, S.10)
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Auch wenn jede Tätigkeit ein anderes Ziel hat, gibt es ein übergeordnetes Ziel,
welches man um seiner selbst willen anstrebt (da es sonst noch ein höheres Ziel
gäbe), um dessen Willen man jede mögliche Tätigkeit überhaupt durchführt (wenn
es kein (auch temporäres) Ziel gäbe, würde man keine Handlung durchführen). Und
eben dieses Ziel ist „ (eudaimonia) “ 12 , was soviel heißt, als „dass
man gut lebt (eu zēn) und gut handelt (eu prattein)“ 13 . Im dritten Abschnitt des
ersten Buches gibt Aristoteles nun die drei wichtigsten Lebensformen wieder, deren
Glücke (i.S.v. eudaimonia) unterschiedlicher Art sind; es sind:
1. Leben der Lust
2. Politisches Leben
3. Betrachtendes (oder auch: philosophisches) Leben,
wobei das erste als eine „sklavenhafte Art […] [des] Leben[s] des Viehs“ 14 bezeichnet
wird, aber auch das politisches Leben, der „kultivierten und aktiven (praktikoi)
Menschen“ 15 , die die Ehre wählen, deren Ziel die „Gutheit (aretē) “ 16 ist, wäre nach
Aristoteles „zu wenig fertig“ 17 , da sie sowohl positiv als auch negativ >>eingesetzt

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in den Büchern II-V und Buch IV und die zweite Hälfte von Buch X befasst sich mit
dem Leben der Theorie. Wir erhalten also folgende Gliederung der zehn Bücher 18 :
I
II
III 1-7
Begriff des Ziels, des Guten und des Glücks
Definition der ethischen Tugend
Handeln aus eigenem Wollen und Vorsatz
III 8-V Die einzelnen ethischen Tugenden (darunter wichtig:)
V Gerechtigkeit
VI Vernunfttugenden
VII 1-11 Unbeherrschtheit
VII 12-15 Lust (erste Abhandlung)
VIII-IX Freundschaft
X 1-5 Lust (zweite Abhandlung)
X 6-9 Zwei Antworten auf die Frage nach dem Glück
X 10 Überleitung zur Politik
Somit haben wir den Rahmen abgesteckt, in dem Aristoteles seine Untersuchung
durchführt. Wenn wir alleine die Einteilung des Textes mit dem Platons vergleichen,
erkennen wir schon einen Unterschied: während sich Platons Politeia in
drei aufeinander folgenden Teilen mit der Identifizierung der Gerechtigkeit und deren
Realsierung beschäftigt, ist bei Aristoteles die Untersuchung eher auf ein anderes
>>Bleibendes

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2.2.2 Kritik Aristoteles‘ an Platon
Es gibt keine Formen für etwas, das in eine Reihenfolge von >früher< und
>später< gepackt werden kann; >>gut>gut>gut>gut>Gut>taugt>gut>gut>gut

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ansehen, die das als ausgangsbedeutung erschlieszbare verhältnis des verbundenseins,
passens, taugens (vgl. sp. 1228) auf das gebiet des psychischen
überträgt“ 21
Ist gut dann zufällig immer homonym? Es bestünde eine Analogie zwischen den
verschiedenen Bedeutungen von >>gut

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3 Vergleich der Gerechtigkeitskonzeptionen bei Platon und Aristoteles
3.1 Gerechtigkeit in Platons Politeia
Wir haben bereits oben kurz angesprochen, dass Platon zu Beginn einige Ideen
über die Gerechtigkeit äußert, die wir uns jetzt nochmals kurz ins Gedächtnis rufen
möchten.
3.1.1 Verworfene Charakterisierungen der Gerechtigkeit
3.1.1.1 … aus dem Gespräch mit Kephalos
Zu Beginn des Textes steht ein erstes Gespräch Sokrates’ mit Kephalos, einem
älteren, gut betuchten Gewerbsmann, bei dem er zuerst von der Frage des Alters
über dessen Genuss wegen vorhandenem Reichtums (Kephalos‘) zur Frage der
Gerechtigkeit kommt. Ausgehend vom Volksglauben, nach dem es ein Leben nach
dem Tod gäbe, - und in Anbetracht seines fortgeschrittenen Alters - wird von Kephalos
die Gerechtigkeit dahingehend definiert, nicht „einem Gott irgend Opfergaben
oder einem Menschen Geld schuldig [zu] bleiben“ 26 ; man könnte auch sagen:
>>schuldenfrei

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dass man ihm so (d.h. ihm die Waffen in diesem Zustand widergebend) nicht Gerechtigkeit
widerfahren lassen werden würde, so nun Sokrates 29 .
3.1.1.2 … aus dem Gespräch mit Polemarchos
Im darauf folgenden Gespräch mit Polemarchos, dem Sohn Kephalos‘, wird die
These des Simonides diskutiert, die da lautet: >>Gerechtigkeit ist die Erstattung
dessen, was man schuldig ist>Wiedergeben>sichere Sache

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betreibenden oder Heilkunst im Arzt) übertroffen. Somit kann die Gerechtigkeit
nichts „sehr Wichtiges [sein], wenn sie nur in bezug auf das Unnütze nützlich ist“ 34 .
Weiterhin stellt Sokrates nun noch fest, dass „es auf keine Weise gerecht sein
könne, irgend jemand Schaden zuzufügen“ 35 und schon gar nicht für den Gerechten,
der gut ist. Da es nicht die Eigenschaft von etwas ist sein Gegenteil zu bewirken
(Sokrates bringt hier z.B. das Beispiel der Trockenheit, deren Sache es ist
nicht ist anzufeuchten 36 , o.ä.). Sodass die Simonidische Definition der Gerechtigkeit
als nicht richtig gelten kann, da deren Kern ja im Verteilen von Nutzen und Schaden
jeweils für Freund und Feind liegt.
3.1.1.3 … aus dem Gespräch mit Thrasymachos
Nun mischt sich Thrasymachos in das Gespräch ein, das er schon länger beobachtet
hat. Er wirft Sokrates vor, nur „leeres Geschwätz“ 37 von sich zu geben und
nur umeinander zu reden, als auch greift er die >>Methode

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jedoch nicht als Regent handle)) die Gesetze mache, und diese einzuhalten gerecht
sei.
Doch Sokrates widerlegt auch diese Definition, da jede Kunst nicht das ihr
selbst Zuträgliche im Blick hat, sondern dessen Kunst sie ist, wie etwa der Arzt
nicht „auf das dem Arzt Zuträgliche“ 40 absieht, sondern „das dem Kranken“ 41 . So
ist steht es nun auch mit dem Regenten: >ein Regierender befiehlt nicht das ihm
selbst Zuträgliche, sondern das dem Regierten Zuträgliche< 42 .
Thrasymachos entgegnet nun wiederum – im Bild des Hirten und der Schafe –
dass der Stärkere natürlicherweise für seinen Vorteil die Gesetze mache, sodass
die Ungerechtigkeit daher nützlicher für die Beherrschten sei („das Ungerechte
aber ist das jedem selbst Vorteilhafte und Zuträgliche“ 43 ). Diesem widerspricht nun
Sokrates, denn „der Hirtenkunst liegt […] nichts anderes ob, als daß sie dem, worüber
sie gesetzt ist, das Beste darreichte“ 44 . Denn die der Kunst Zuträgliches ist
von dem die Kunst Ausführenden Zuträgliches (d.i. der Lohn) abgetrennt, sodass
dem Meister „sie [die Kunst, Anm.] […] auch keinen Vorteil dann [bringt], wenn er
sie umsonst ausübt“ 45 . Deshalb – so Sokrates – sollen die Gerechten regieren,
obgleich sie nicht davon profitieren. Wie sieht es nun mit der These aus, dass die
Ungerechtigkeit nützlicher sei als die Gerechtigkeit?
Sokrates sagt hierzu, dass der Ungerechte dem Törichten ähnlich sei, während
der Gerechte dem Kundigen gleiche. Und zwar, da der Ungerechte sowohl dem
Gerechten als auch Ungerechten – also auch seinesgleichen – etwas voraus haben
will, wie etwa der Törichte sowohl dem Weisen als auch seinesgleichen voraus sein
will, will der Weise hingegen nur dem Unkundigen voraus sein. Des Weiteren sei
40 s. PP 342d
41 ebd.
42 s. PP 342e
43 s. PP 344c
44 s. PP 345d
45 s. PP 346d-e
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_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
es auch nicht möglich nur mit Ungerechtigkeit auszukommen, da diese die Gerechtigkeit
benötige („Denn die Ungerechtigkeit […] verursacht […] Zwietracht und Haß
und Streit untereinander; die Gerechtigkeit aber Eintracht und Freundschaft.“ 46 ).
Sodass insgesamt z.B. eine Stadt nur dann etwas zustande brächte, wenn in ihr
die Gerechtigkeit (mit ihr ist die Weisheit verbunden, s.o.) herrsche. Ebenso ist
dies auch in der Seele, da nur die gerechte Seele gut lebe.
So scheint es, als dass die Gerechtigkeit nicht ihrer selbst willen gewollt wird,
sondern wegen ihrer Folgen (dem guten Leben). Zur Prüfung dessen wird nun das
Wesen der Gerechtigkeit untersucht.
3.1.2 Glaukons Rede wider die Gerechtigkeit
So fragt nun denn Glaukon an dieser Stelle, ob „es auf alle Weise besser
[… sei], gerecht zu sein als ungerecht“ 47 , um herauszufinden, welcher Art dieses
Gut – d.i. die Gerechtigkeit – ist. Von den Gütern gebe es drei Arten, die aus verschiedenen
Gründen gewollte werden; die Gründe (und die sich daraus ergebenden
Art des Guts) sind:
1. „um seiner selbst willen“ 48
2. „teils seiner selbst […], teils auch wegen des daraus Entstehenden“ 49
3. „wegen des Lohnes und dessen, was uns sonst noch daraus entsteht“ 50 .
Wobei nun die Gerechtigkeit zur zweiten Art gehöre, also wegen ihrer selbst als
auch wegen ihrer Folgen angestrebt wird.
So denn will nun Glaukon der Ungerechtigkeit preisen und der Gerechtigkeit
schlecht reden, indem er die Meinung des Volkes vertretend, die Entstehung der
46 s. PP 351d
47 s. PP 357a
48 s. PP 357b
49 s. PP 357c
50 ebd.
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Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit als auch den größeren Nutzen der Ungerechtigkeit
darzustellen versucht, um sozusagen Sokrates >>herauszufordern

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dem detaillierten Aufbau des Staates beschäftigt, der jedoch für unsere Untersuchung
eher zweitrangig ist, weshalb an dieser Stelle darauf verzichtet wird. Daher
werden wir uns jetzt den Übergang vom Staat (der Stadt/Polis) zum Menschen
anschauen, und wie sich dabei die Tugenden transformieren. Dies finden wir ab
Abschnitt 54.
Da nun die Stadt vollkommen gut angelegt sei, wird sie „weise und tapfer und
besonnen und gerecht sein“ 52 , sodass sich alles in ihr finden lassen wird und wenn
man etwas gefunden habe, „das übrige […] allemal das nicht Gefundene sei[…]“,
weshalb Sokrates nun zuerst die Weisheit, die Tapferkeit und die Besonnenheit
suchen wolle, wobei dann die Gerechtigkeit das Übriggebliebene sei.
Weisheit.
„Weise dünkt mich die Stadt zu sein; (…) denn sie ist wohlberaten.
(…) Und eben diese ist […] eine Erkenntnis.“
Hierbei kann natürlich die Erkenntnis der Befehlshaber nur gemeint sein, da
diese bestimmen, wie die Stadt mit sich und den anderen Städten umgehen soll,
und so wohlberaten zu nennen ist, sodass die ganze Stadt also weise erscheint
und ist.
Tapferkeit.
„Wer möchte wohl […] auf irgend etwas anderes sehend,
die Stadt feige oder tapfer nennen, als auf den Teil derselben,
der sie verficht und für sie zu Felde zieht?“ 53
„Also auch tapfer ist die Stadt durch einen Teil ihrer selbst.“ 54 Weiter definiert
Sokrates die Tapferkeit ebd. nun folgendermaßen, und zwar als „durchgängige Auf-
52 s. PP 427e
53 s. PP 429a-b
54 s. PP 429b
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rechterhaltung der richtigen und gesetzlichen Vorstellung von dem, was furchtbar
ist und was nicht“; also als Kraft, die Gesetze in allen Fällen >>eingesaugt

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Tapferkeit und Weisheit wohnt nur einem Teil inne; Besonnenheit ist in der
ganzen Stadt als Einmütigkeit zu finden.
Bestimmung der Gerechtigkeit
„Dieses […] scheint die Gerechtigkeit zu sein, daß jeder
das Seinige verrichtet.“ 60
Daher ergibt sich für die Gerechtigkeit in der Stadt, dass sie das ist, „daß jeder
das Seinige verrichtet […], wozu seine Natur sich am geschicktesten ereignet“ 61 . -
Warum? – Weil dasjenige das noch Übrige – neben der eben besprochenen Besonnenheit,
Tapferkeit und Weisheit - in der Stadt ist, „was jenen anderen die Kraft
gibt dazusein […] [und wenn] es […] da ist zu erhalten, solange es selbst vorhanden
ist“ 62 .
Ungerechtigkeit ist der größte Frevel; und das ist, wenn sich >>Klassen

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
rechtigkeit im Menschen bestimmen lasse, wegen der Ähnlichkeit des gerechten
Staates mit dem gerechten Manne.
Daher bestimmt Sokrates nun zuerst die drei Teile der Seele, wie es eben auch
die drei Stände in der Stadt gibt, zu (vgl. Abb.2.1)
1. Begehrlichen Seelenteil ↔ Nährstand
2. Eifrigen Seelenteil ↔ Wehrstand
3. Vernünftigen Seelenteil ↔ Lehrstand.
Dies erhalten wir aus dem von Sokrates angewandten Prinzip der Untersuchung
der Seelenteile, wonach „nichts bleibend und zugleich in dem selben Sinne
Entgegengesetztes sein“ 64 kann; und daraus bekommen wir dann eben die verschiedenen
dargestellten Seelenteile.
Daher ergibt sich auch für die einzelne Seele als gerecht, dass jeder Seeleneil
seine Aufgabe erfülle; diese sind
1. für den vernünftigen Seelenteil:
„gebührt […] [es] zu herrschen, weil es weise ist und für die gesamte Seele
Vorsorge hat“ 65 ,
2. für den eifrigen Seelenteil:
„diesem [d.i. der vernünftigem Seelenteil, Anm.] folgsam zu sein und verbündet“
66 , welcher – zusammen mit dem erstgenannten – für die Verteidigung
des Gesamten (Leib und Seele) zuständig ist – indem der obige berät
und dieser das Beschlossene vollzieht –; und
3. für den begehrlichen Seelenteil:
„welches wohl das meiste ist in der Seele eines jeden und seiner Natur
64 s. PP 436e-437a
65 ebd.
66 s. PP 441e
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
nach das Unersättlichste“ 67 und welchem die beiden erst genannten vorstehen.
Ungerechtigkeit besteht – nur um es nochmals zu wiederholen, da wir dies
oben schon sahen – im „naturwidrigen Herrschen und Beherrschtwerden“ 68 eines
Seelenteils, der nicht hierfür vorgesehen ist (vgl. oben: Einmischerei von >>unteren>Herrschaft des Geldes

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Entsprechend der Verfassungsformen ergeben sich auch die Charakterformen:
a) Aristokratie ↔ Herrschaft der Vernunft
b) Timokratie ↔ Herrschaft des Ehrgeiz‘
c) Oligarchie ↔ Herrschaft des Geldes
d) Demokratie ↔ keine Herrschaft oder Herrschaft aller,
jeder kann tun was er will
e) Tyrannis ↔ Herrschaft von einem, beim Menschen
von schlechten Trieben beherrscht
Wobei der tyrannische Mensch hierbei als Prototyp des Ungerechten gelten
kann und somit genau gegenüber dem aristokratischen, gerechten Menschen
steht.
3.2 Gerechtigkeit in Aristoteles‘ Nikomachischer Ethik (Buch V)
Bei Aristoteles finden wir nun folgende Hinführung zur Tugend Gerechtigkeit.
Da – wie oben bereits angesprochen – die aristotelische Untersuchung auf den
Bereich menschlichen Handelns angelegt ist, also auch jede Tugend sich durch den
Vollzug mit anderen Menschen äußert, wird sich dies bei der Gerechtigkeit wahrscheinlich
auch ebenso zeigen. Des Weiteren ergibt sich auch jede Tugend als die
Mitte zwischen zwei (schlechten) Extremen (sog. Mesotes-Lehre).
Bei der Frage nach der Gerechtigkeit geht Aristoteles nun so vor, dass er sich
insgesamt das Gegensatzpaar >>gerecht>ungerecht>gerecht>ungerecht

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
anderen, wer mehr haben will.“ 69 Zum Bereich dieses >>Mehrhabenwollens

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
selben Name hat“ 74 , folgert er nun. So wird nun diese Gerechtigkeit im speziellen
Sinn zum Interessenpunkt, sodass „wir [die ganze charakterliche Gutheit] beiseite
lassen wollen“, weil sich diese aus dem Gesetze ersehen lässt, was - wie wir oben
gesehen haben – diese ganze charakterliche Gutheit ja hervorbringt.
Es findet sich daher für die Gerechtigkeit die Form der Verteilung von Gütern,
„die unter den Mitgliedern der Staatsgemeinschaft teilbar sind“ 75 , und in der Form
des „Ausgleichs in Transaktionen zwischen Menschen.“ 76
3.2.1 Austeilende Gerechtigkeit
Wie bei der Findung der Tugenden argumentiert Aristoteles auch hier, dass die
Ungleichheit sich in zwei verschiedenen Extremen manifestiert, dem Zuvielen und
Zuwenigen, sodass nun das Gleiche das Mittlere zwischen diesen beiden ist und
daher „wird das Gerechte ein Mittleres sein“ 77 , da wir oben gesehen haben, dass
der Gerechte eine Einstellung der Gleichheit habe.
Bei der austeilenden Gerechtigkeit ist es nun so, dass man vier Dinge benötigt,
um etwas verteilen zu können. Es sind (mindestens) zwei Personen vonnöten und
deren Sachen, die auch zwei an der Zahl sind. Aristoteles meint nun, dass sie ihrer
Person nach nun die Dinge erhalten, also „[w]enn diese [d.i. Personen, Anm.] nicht
gleich sind, werden sie nicht gleiche Anteile haben“. Aristoteles nennt dies eine
Proportionalität, wie auch leicht eingesehen werden kann. Es gilt
A
B = C D , (3.1)
74 s. NE 1130a34
75 s. NE 1130b30ff.
76 ebd.
77 s. NE 1131a14
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
wobei nun z.B. A und B die Personen und C und D die Sachen wären, sodass in
(3.1) der Quotient der Sachen gleich dem Quotienten der Personen zueinander ist.
Aristoteles sagt hier jedoch nicht, wodurch die Ungleichheit der Personen gekennzeichnet
ist oder wie sie sich äußert. Wir können diese Proportionalität auch einfacher
ausdrücken durch
f x = φ ∙ x , (3.2)
woraus wir leicht die lineare Proportionalität erkennen, die in Abb.3.1 aufgetragen
ist. Denn es gilt
f A = C = A ∙ φ und (3.2a)
f B = D = B ∙ φ , (3.2b)
sodass wir daraus erhalten
A ∙ φ = A ∙ D B = C,
(3.2a1)
woraus sich nun leicht (3.1) ergibt.
Hieraus sehen wir, dass Aristoteles als gerecht versteht, wenn die Steigung φ
der Gerade in Abb.3.1 beträgt; anders ausgedrückt, wenn das Verhältnis zwischen
Person und Sache, das in dieser Abb. ausgedrückt ist, auf der gezeichneten Geraden
mit der Steigung φ liegt und somit immer konstant ist 78 ; des Weiteren ließe
sich natürlich (3.2) auf nach φ auflösen, sodass wir erhalten
φ =
f x
x
, (3.2c)
was ja nichts anderes angibt als das Verhältnis von Sache zu Person.
78 Aristoteles drückt φ = C als >Paarung [A + C]< aus: Es „steht […]das Ganze [A + C] im
A
selben Verhältnis zum Ganzen [B+D]“ (s. NE 1131b6f.), was jedoch dasselbe bedeutet; auch soll
darauf hingewiesen werden, dass das Verhältnis von Person zu Sache der Kehrwert φ −1 = A ist, C
was jedoch auch konstant ist und einer Gerade ähnlich der in Abb.3.1 nur mit geringer Steigung
(wenn φ > 1) entspricht.
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
3
Lineare Proportionalität
2,5
2
1,5
1
0,5
0
0 0,5 1 1,5 2 2,5 3
Abb.3.1 Lineare Proportionalität der austeilenden Gerechtigkeit
Sodann lässt sich nun sehr einfach feststellen, ob ein Verhältnis φ dem gerechten
Verhältnis φ entspricht oder inwiefern nicht, denn es gilt 79 – was sich leicht
nachvollziehen lässt –
φ < φ:
φ > φ:
Unrecht erleiden
Unrecht tun,
mit φ von oben, also der Steigung der (gerechten) Geraden aus Abb.3.1. Aristoteles
gibt selbst ein Beispiel für diese austeilende Gerechtigkeit.
Beispiel:
„[D]as Gerechte, das die gemeinsamen Güter verteilt, entspricht immer der
beschriebenen Proportion. […] [E]eine Verteilung aus gemeinsamen Geldmitteln
erfolgt […] nach demselben Verhältnis […], das die eingebrachten
Beiträge zueinander haben.“ 80
Wir können uns dies etwa zu heutiger Zeit mit der gesetzlichen Rentenversicherung
verdeutlichen, die durch das Umlageverfahren finanziert wird, bei
79 s. NE 1131b16ff.
80 s. NE 1131b29ff.
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
der sich die Rentenansprüche (oben >>Geldmittel>gerechtRichter< (dikastes) ähnlich zum Ausdruck >>für Teilung in zwei Teile>Richter>Recht>gerecht

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
1
Unausglichener Zustand
1
Ausgeglichener Zustand
0,5
0,8
0
0,6
0,4
-0,5
1 2 3 4 5 6
0,2
-1
0
1 2 3 4 5 6
(a)
(b)
Abb.3.2 Zur ausgleichenden Gerechtigkeit (a) unausgeglichener Zustand (b) ausgegeglichener
Zustand
In Abb.3.3 ist dies ähnlich zum Vergleich mit der verteilenden Gerechtigkeit
aufgetragen. Wir erkennen den Unterschied zu Abb.3.1: die ausgleichende Gerechtigkeit
(dies entspräche der gestrichelten Linie in Abb.3.3) ist ein konstanter
Wert, sodass alle dasselbe erhielten, nach dem Ausgleich von Gewinn und Verlust
(durchgezogene Linie in Abb.3.3).
1,6
1,4
1,2
1
0,8
0,6
0,4
0,2
0
Ausgleichende Gerechtigkeit
1 2 3 4 5 6
unausgeglichener
Zustand
ausgeglichener
Zustand
Abb.3.3 Vergleich: unausgeglichen-ausgeglichene Sachverteilung
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Beispiel:
Ein Beispiel für den in Abb.3.3 gezeigten Fall könnte ein Diebstahl sein. Die
von der gestrichelten und der durchgezogenen Linie umschlossene Fläche
rechts der gestrichelten wäre der Verlust, die die gleiche Größe der Fläche
links von der gestrichelte hat (Gewinn des Diebs). (Es hätte also Person 4
einen Verlust erlitten von derselben Höhe wie Person 5 einen Gewinn hat;
ein Schelm, der Böses dabei denkt.)
Wie bereits ersichtlich gilt dies für die Formen der Transaktionen, die nicht (von
beiden Seiten) gewollt sind, was ja meistens ein Diebstahl ist. Bei gewollten Transaktionen
werden wir nun sehen, dass eine etwas andere Form der Gerechtigkeit
gilt, als diese gerade eben dargestellte.
3.2.2.2 Gewollte Transaktionen
Unter gewollten Transaktionen verstehen wir zum Beispiel alle Arten von
Tauschhandlungen. Zur Vereinfachung dieser wurde von der Gemeinschaft das
Geld eingeführt, zur Messung der einzelnen Güter, da eben in dieser Tauschhandlung
der Ursprung der Gemeinschaft liegt, weil ohne Bedürfnis irgendeines Gutes,
das man nicht besitzt, keine Gemeinschaft zustande käme, „[d]enn durch den proportionalen
reziproken Austausch hält die Gemeinschaft zusammen“ 83 . Geld ist nur
durch eine Vereinbarung der Gemeinschaft von Wert, im Griechischen wird dies
am Namen dafür sehr deutlich: Vereinbarung heißt nomos und Geld heißt nomisma.
Im Deutschen wird dies nicht so deutlich, obwohl >>Geld>gelten>etwas>jemanden

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Es wurde nun schon der >proportionale reziproke Austausch< genannt, was
nun erläutert werden soll. Durch den Unterschied der Qualitäten verschiedener
hergestellter Waren, kann nicht Gleichheit wie in 3.2.2.1 gelten, welche zum Beispiel
des Tausches von Schuh gegen Bett entspräche, was ja niemand als gerecht
empfinde. Dementgegen wird also das Reziprok-proportionale beim Austausch von
Waren als gerecht empfunden, das ähnlich der in 3.2.1 gesehenen Gerechtigkeit
ist, sodass die Proportionalität der unterschiedlichen Waren gewahrt bleibt. Zur
Bestimmung der Proportionalität der Waren dient das Geld als Maßstab, denn
„[d]as Geld macht alle Dinge kommensurabel“ 84 . Man hat daher vorher wie nachher
dieselbe >>GeldmengeGerechten überhaupt< und dem >politisch GerechtenGerechte überhaupt< sein soll, da sich dies an sonst keiner
anderen Stelle widerfindet. Aber wie sieht es nun mit dem ungerechten Charakter
aus? Dies wird aus folgenden Überlegungen deutlicher werden.
Wir haben gesehen, dass in der Gemeinschaft die sog. politische Gerechtigkeit
zu finden ist und zwar als Gesetz, welches über die Menschen nicht aus eigenem
Interesse herrscht, welches der Herrscher jedoch als Wächter des Gerechten
vertritt; ein „Gerechtes existiert [daher] nur [dort], wo unter Menschen ein Gesetz
84 s. NE 1133b22
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
für ihre gegenseitige Beziehungen besteht“. Jedoch ist „[d]as Gerechte im politischen
Sinn“ 85 nicht nur dieses „durch das Recht [G]esetzt[e]“ 86 , sondern auch zum
Teil von der Natur gegeben, welches jedoch auch veränderlich sein kann. (Daher
kann auch verstanden werden, dass das Gerechte nicht immer und überall gleich
sein muss.) Was dieses von Natur aus gerechte sein soll wird m.E. aus dem Text
nicht sehr deutlich, da Aristoteles nur das Beispiel der von Geburt an stärkeren
rechten Hand bringt, die nicht notwendig dazu führen muss, dass kein Mensch
beidhändig wird; er führt jedoch auch noch an, dass das „[v]on Natur aus gerechte
[das] ist, was überall mit gleicher Kraft gilt und nicht davon abhängt, was die Menschen
für richtig halten oder nicht“ 87 . Möglicherweise wird die anfangs benannte
Disposition >>Gerechtigkeitvon Natur aus>stört>Gleichheit

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
durch Setzung, und eben dies ist, wenn es getan worden ist, eine ungerechte [oder
auch gerechte, Anm.] Handlung“ 90 .
3.2.3.2 Arten der Schädigungen in Transaktionen
Und eben daher gibt „[e]s […] nun drei Arten von Schädigungen in Transaktionen
zwischen Menschen.“ 91 Zum ersten die durch [i] Unwissenheit ausgeführte
Handlung, die eben wegen dieser Unwissenheit nicht als ungerecht (oder gerecht)
eingestuft wird. Zum zweiten (ii) nicht gewollte Handlung, weshalb die Handlung als
solche dann ungerecht ist, jedoch erst beim dritten wird erst der Handelnde zum
ungerechten, wenn sie als solches, d.h. als ungerecht, [iii] gewollt ist.
Man kann nicht gewollt Unrecht erleiden, da es bei jedem selbst liegt, was er
tut, und niemand gegen seinen Wunsch handelt (mit Wollen Schaden zufügen gegen
dessen Wunsch = Unrecht tun).
3.2.3.3 Von der politischen Gerechtigkeit unterscheidende Formen der Gerechtigkeit
Zur politischen Gerechtigkeit wird noch angeführt, dass diese – wie sie in der
Form der Gesetze im Staat vorliegt – nicht identisch mit dem Gerechten ist, wie es
in einem Haushalt vorzufinden ist, wobei auch hier zwischen Gerechtigkeit zwischen
Herrn (des Hauses) und Ehefrau und der Gerechtigkeit ebendieses gegenüber seinen
Sklaven und Kindern unterschieden wird.
90 s. NE 1135a10ff.
91 s. NE 1135b11
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
3.2.4 Aequitas – Billigkeit
Das allgemeine Gesetz umfasst nicht alle möglichen Fälle, sodass es Einzelfälle
geben kann, welche nicht durch das Gesetz entschieden werden können. Daher
muss das Billige als Richtschnur für eine Entscheidung in dieser Sache herhalten.
Also ist „Billigkeit […] eine Art der Gerechtigkeit“ 92 .
3.3 Unterschiede und Gemeinsamkeiten der Gerechtigkeitskonzeptionen
Nun sollen die beiden vorgestellten Gerechtigkeitskonzeptionen von Platon und
Aristoteles miteinander verglichen werden. Oben wurde bereits mehrfach angedeutet,
dass die beiden Konzeptionen unterschiedlich wären, was jedoch jetzt erst untersucht
werden soll.
Wir haben gesehen, dass Platons Gerechtigkeitskonzept auf die Formel >>das
Tun des Seinigen

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Sowohl Platon als auch Aristoteles haben die Gerechtigkeit immer in Bezug auf
die Gemeinschaft von Menschen betrachtet, weshalb wir im platonischen Text auch
dann zum Großteil eine Abhandlung über einen gerechten Staat und dessen Aufbau
finden. Aristoteles ist dies nicht abzusprechen, jedoch legt er seinen Fokus in der
NE eher auf zwischenmenschliche Handlungen im Staat, wo Platon den Staat als
Gesamtes betrachtet, sowohl intern als auch extern, weshalb es dann auch gar
nicht verwunderlich ist, wenn wir bei Aristoteles keine Vorschläge über Verfassungen
finden, was sich wahrscheinlich eher in der Politik des Aristoteles finden lässt.
Vielmehr finden wir nun folgendes: der Gedanke der Proportional-Rezprozität –
wie wir ihn oben kennengelernt haben – ist prinzipiell der platonischen Formel dem
>>Tun des Seinigen>entgeht

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Ungerechtes Handeln ist, wenn man sich zu viel von Gut und zu wenig vom Übel
zuteilt, haben wir oben bei Aristoteles gesehen. Eine solche Gleichheit finden wir bei
Platon nicht. Es ist zwar anfangs angedacht gewesen, und zwar im >>Widergeben
des EmpfangenemProblemIdee der Gerechtigkeit<
suchen möchte und diese so auch mit einem Begriff gewissermaßen
festhalten will, so lautet meine These. Aristoteles schließt wiederum – wie wir oben
gesehen haben – eine eben solche Idee als >uninteressant< aus, da, falls man diese
nun schauen würden, dies für das Leben (i.S.v. Handeln) nichts brächte; deswegen
kann er (Aristoteles) auch die Gerechtigkeit in mehreren Facetten (als austeilende
und ausgleichende, politische und andere Formen der G.) darstellen, wenn
Platon seiner Idee der Gerechtigkeit hinterherjagend diese Facetten als nicht konsistent
und nicht-widerspruchsfrei ausschließt.
Es zeigt sich ja, dass die platonische Formel auch bei Aristoteles zu finden ist,
sodass wir dies als hauptsächliche Gemeinsamkeit beider ansehen werden. Aber
die Definition gibt nicht alles wider, was >>man>was man unter Gerechtigkeit versteht

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
(in der jeder das Seinige tut Platon oder in der Menschen miteinander handeln
Aristoteles) keine Gerechtigkeit, die eben eine bestimme Relation zwischen
Menschen und Dingen herstellt, die vielleicht von Aristoteles besser be-griffen wurde,
als es durch die platonische Definition möglich wäre, die jedoch wiederum etwas
>>handbarerreduzieren< versucht,
jedoch dabei Aspekte der Gerechtigkeit außer Acht lässt, die bei Aristoteles
vorkommen. Daher ist m.E. die aristotelische Gerechtigkeitskonzeption zu bevorzugen.
Jedoch gibt es zwischen beiden keinen sehr großen Unterschied, da hier wie
da ein grundlegendes Prinzip der Gerechtigkeit die Proportionalität ist und die
Gleichheit bei Aristoteles einen eher zweiten Rang besitzt und direkt nur in Bezug
zu ungewollten Transaktionen, indirekt bei gewollten Transaktionen zum Tragen
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
kommt, wobei diese gewollten wiederum – wie gesehen – eine notwendige Bedingung
für die Existenz der Gemeinschaft darstellt, wie es auch bei Platon eben ein
solcher Grund für die Existenz der Gemeinschaft ist: Arbeitsteilung. Von daher ist
nun doch wieder die Gleichheit eine sehr wichtige Komponente, wie sie bei Aristoteles
zu finden ist; bei Platon ist – um es nochmals zu sagen – solch eine Gleichheit
nicht aufzufinden, ja selbst nicht einmal notwendig, da dort etwas anderes als eine
Gemeinschaft nicht gerecht wäre, weil sich eben dadurch erst die Gerechtigkeit
einstellte, wenn >jeder das Seine tue< und daher niemand (wenn er zum Beispiel
alleine wäre) alles tun könne, was >ungerecht< wäre.
Was hier auch noch bemerkt werden soll: Aristoteles spricht zu Beginn der
Behandlung vom „Gerechten überhaupt“ 94 , wie wir dies schon in 3.2.3.1 angesprochen
haben, was den Anschein erweckt, dass es wie bei Platon auch ein Gerechtes
wie die >Idee des Gerechten< oder >Guten< zu geben scheint; jedoch, wie
schon oben angemerkt, wird an keiner Stelle mehr hierauf eingegangen (bis auf
eine schon angemerkte Stelle in 2.2.2, wo er die Diskussion über die Idee an eine
andere Stelle verschiebt), sondern es wird lediglich das Gerechte entweder als
Charakterdisposition oder hauptsächlicher als politische Gerechtes beschrieben,
weil es eben dieses ist, was er ja sucht. Es wird nicht klar was dieses >Gerechte
überhaupt< sein soll; an anderer Stelle 95 schreibt er von der „Gerechtigkeit […], die
sich auf denselben Bereich bezieht wie die ganze charakterliche Gutheit“, was möglicherweise
damit gemeint sein könnte. Dies sehe ich als Schwachstelle in der aristotelischen
Argumentation an und es zeigt, dass dessen Theorie der platonischen
doch nicht allzu fern scheint, wie Aristoteles sich selbst gerne gesehen hätte, was
auch durch die Verwandtschaft der beiden Gerechtigkeitskonzepte zutage kommt,
was wir herausgefunden haben.
94 s. NE 1134a24
95 s. NE 1130b18
Seite | 43
Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Des Weiteren ist sehr interessant, dass eben jene Konzeption Aristoteles im
20. Jhd. eine Renaissance erlebt zu haben scheint, denn die in 3.2.3.3 aufgeführte
Unterscheidung der Gerechtigkeit erinnert sehr an die von John Rawls ebenso
durchgeführte – und auch im Text bereits angeführte – Unterscheidung in lokale
Gerechtigkeit, Binnen- und Global-Gerechtigkeit, was wir auch an der platonischen
Konzeption kritisiert haben; diese setzt alle verschiedenen Typi von Gerechtigkeit
gleich, um daraus den ursprünglichen Gedanken >Gerechtigkeit< herauszuarbeiten.
Des Weiteren findet sich ebenso bei Rawls die Proportional-Reziprozität gepaart
mit dem Gedanken der Gleichheit in der Form des „Differenzprinzip[s]“ 96 (oder auch
„Maximin-Gerechtigkeit“ 97 ), wobei dieser ja auch eine politische Gerechtigkeitskonzeption
zu erarbeiten versuchte, ebenso wie Aristoteles. Bei Rawls wird auch im
Gegensatz zu Aristoteles deutlicher, dass dieser wie jener nur einen Rahmen für
eine politische Gerechtigkeit sucht und auf eine common sense – Gerechtigkeit
(also der Gerechtigkeitssinn der Menschen) aufbaut, ja sogar vom Faktum der Pluralität
spricht, also dass es mehrere solcher Vorstellungen darüber, was Gerechtigkeit
sei, gebe; bei Aristoteles und Platon kommt dies nicht so deutlich hervor, ist
aber – wie bereits angesprochen – dort auch Grundlage ihrer Überlegungen.
Also stellt sich insgesamt heraus, dass eben jener Gerechtigkeitssinn, den wir
bildhaft in Abb.1.1 schon bei kleinsten Kindern angedeutet gesehen haben, die
Grundlage dessen, was man Gerechtigkeit nennt zu sein scheint, da dies sowohl
bei Platon als auch bei Aristoteles implizit vorkommt und bei Rawls explizit erscheint.
Christian Schlatow
26.12.2007
96 s.[2], §18
97 s.[2], §2
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
5 Literatur
[1] dtv-Atlas Philosophie, 8. Auflage August 1999, 1991 Deutscher
Taschenbuch Verlag GmbH & Co. KG München,
ISBN 3-423-03229-4
[2] Rawls, John - Gerechtigkeit als Fairness – Übersetzung: Joachim
Schulte – Erste Auflage 2003, Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main,
ISBN 3-518-58366-2
[3] Deutsches Wörterbuch von Jacob und Wilhelm Grimm. 16 Bde. [in
32 Teilbänden]. Leipzig: S. Hirzel 1854-1960. -- Quellenverzeichnis
1971.
Online-Ausgabe: http://germazope.uni-trier.de/Projects/DWB
27.12.2007 00:18
[4] http://vts.uni-ulm.de/docs/2000/448/vts_448.pdf
10.12.2007 17:12
[5] Aristoteles – Metaphysik – Übersetzung von Hermann Bonitz
(ed. Wellmann) – 4. Auflage Januar 2005, Rowohlt Taschenbuch
Verlag, Reibeck bei Hamburg, März 1994 ISBN 3-499-55544-1
[6] Aristoteles – Nikomachische Ethik – Übersetzung: Ursula Wolf - Originalausgabe
Januar 2006, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbek
bei Hamburg, Januar 2006, ISBN 13: 978-3-499-55651-7
Seite | 45
Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
[7] Platon – Politeia – Übersetzung: Friedrich Schleiermacher – 30. Auflage
Mai 2004, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbek bei Hamburg,
Dezember 1994, ISBN 3-499-5562-X
[8] Russell, Bertrand – Philosophie des Abendlandes (Titel der Originalausgabe:
A History of Western Philosophy) – Übersetzung: Elisabeth
Fischer-Wernecke und Ruth Gillischewski – 1. Auflage 2007 (Limitierte
Sonderausgabe), Europa Verlag AG Zürich, ISBN 978-3-
89340-080-5
[9] GEO 10/2007, Oktober 07, Gruner + Jahr AG & Co. KG, Druck-
und Verlagshaus, Hamburg
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Christian Schlatow

_ Gerechtigkeit in Aristoteles’ Nikomachischer Ethik und Platons Politeia
Schriftliche Versicherung
Hiermit versichere ich, dass ich diese Arbeit selbständig unter Zuhilfenahme
der angegebenen Literatur verfasst habe.
Christian Schlatow
Seite | 47
Christian Schlatow