Die Sprache der Bilder - enostopos

Die
Sprache
der
Bilder
von
Ludwig Dinzinger

Impressum
In die Innenseiten der
Umschlagdeckel können
Abbildungen von Herold, 1551,
abgedruckt werden. Bildtafeln mit
Sammlungen von Abbildungen aus
dem Horapollo - in: Volkmann L.,
Bilderschrift der Renaissance,
Leipzig, 1923, S. 78.
Die Sprache der Bilder

Inhalt
Einleitung
Säugetiere
Vögel
Insekten, Reptilien, Fische
1. Das Rind
2. Das Pferd
3. Der Löwe
4. Der Wal
5. Der Leopard, der Panther
6. Das Schaf
7. Der Elefant
8. Die Hyäne
9. Der Wolf
10. Der Hund
11. Der Hirsch
12. Der Bär
13. Die Fledermaus
14. Das Schwein
15. Der Esel
16. Der Hase
17. Die Henne, der Hahn
18. Die Taube
19. Der Falke
20. Die Schwalbe
21. Der Würger
22. Der Pelikan
23. Der Geier
24. Die Drossel
25. Uhu, Eule, Kauz
26. Die Krähe, der Rabe
27. Der Storch
28. Der Pfau
29. Der Reiher
30. Der Wiedehopf
31. Das Rebhuhn
32. Der Adler
33. Die Fliege
34. Heuschrecke, Grille, Zikade
35. Die Ameise
36. Die Biene
37. Der Skorpion
38. Der Frosch
39. Der Salamander
40. Der Wurm
41. Die Schlange
42. Der Waran
43. Das Krokodil
44. Die Schildkröte
45. Der Krebs
46. Die Muschel
47. Der Fisch
48. Der Aal

Volkmann, L., Bilderschrift der
Renaissance, Leipzig, 1923, S. 39 -
Valeriano, 1575
"A Wir werden geboren. B Wir
werden alt. C Wir leben. D Wir
sterben. E Die Natur ist
zwiespältig."
Bild

Pflanzen
Erden, Metalle, Geräte
Weissagungen
49. Die Lilie
50. Die Platane
51. Die Zwiebel
52. Der Ölbaum
53. Der Efeu
54. Schilf, Gras
55. Der Feigenbaum
56. Der Lattich
57. Die Stechpalme
58. Die Esche
59. Der Keuschbaum
60. Das Eisenkraut
61. Die Eiche, die Buche
62. Der Farn
63. Das Vogelkraut
64. Der Sellerie
65. Der Stein
66. Der Lehm, der Ton
67. Der Asbest
68. Das Eisen
69. Die Bronze
70. Das Kupfer
71. Das Silber
72. Das Gold
73. Das Schwert, der Bogen
74. Die Waage
75. Die Lampe
76. Das Haus
77. Die Farben
78. Die Elemente
79. Winde, Richtungen des Himmels
80. Die Landschaft
81. Der Traum des Pharao
82. Der Traum des Nebukadnezzar
83. Die Vision des Daniel
84. Die Schau der Hildegard von
Bingen
85. Die fünf Reiter
86. Das Gedicht des Nostradamus
Bild
aus Henkel/Schöne, Emblemata, S.
59, Emblem Berg - Saavedra, 1659.
"Nahe Jupiter und den Blitz"

Einleitung
lehren,/
die Fische des Meeres
erzählen es dir."
Ijob, 12, 7 - 8.
"Nun fand er überall
Bekanntes wieder, nur
wunderlich gemischt, gepaart,
und also ordneten sich selbst
in ihm oft seltsame Dinge. Er
merkte bald auf die
Verbindungen in allem, auf
Begegnungen,
Zusammentreffungen. Nun sah
er bald nichts mehr allein. - In
große, bunte Bilder drängten
sich die Wahrnehmungen
seiner Sinne: er hörte, sah,
tastete und dachte zugleich. Er
freute sich, Fremdlinge
zusammen zu bringen. Bald
waren ihm die Sterne
Menschen, bald die Menschen
Sterne, die Steine Tiere, die
Wolken Pflanzen, er spielte mit
den Kräften und
Erscheinungen, er wußte, wo
er dieses und jenes finden und
erscheinen lassen konnte, und
er griff selbst in den Saiten
nach Tönen und Gängen
umher."
Novalis, Die Lehrlinge zu Sais
Eine "Sprache der Bilder" eröffnet
Möglichkeiten der Vielfalt, schenkt
Dimensionen an Freiheit. Neben
poetischen Metaphern kann das
Gleichnis der Bibel stehen,
Schöpfungen von Malern und
Bildhauern können sich zu
Fotografie, Fabel und Allegorie
fügen. Naturkunde und Wissenschaft
der Embleme können sich
austauschen, und die antiken Werke,
die die ägyptischen Hieroglyphen zu
deuten suchten, ergänzen.
"Das Geheimnis der Welt
eröffnet sich überall dort, wo
es uns gelingt, das Universum
transparent zu sehen."
Teilhard de Chardin
In eine "Sprache der Bilder" können
alle Formen eingehen, die die
Metaphorik der westlichen Kultur
prägen: sie münden für unsere
Gegenwart in die "Pansophie" der
rudolfinischen Epoche, in die Mystik
des Jakob Böhme, in die
aufbrechende Bilderwelt des
Barock. Und danach geht die
Bewegung viel weiter, und auch die
moderne Kunst lebt gewiss nicht nur
in distanzierten Zitaten davon.
Es sind pralle Bilder voll prächtiger
Vitalität. Sie schenken Ahnungen
von Weite und Stufe, Eindrücke von
Licht und von Klarheit.
In ihnen "webt" das Geheimnis der
Erscheinungen der Welt.
"Frag nur die Tiere, sie lehren
es dich,/
die Vögel des Himmels, sie
künden es dir.
Rede zur Erde, sie wird dich
80 Bilder oder Metaphern dieses
Buches "bekleiden" ebenso viele
Begriffe: zuerst kommen jeweils 16
Symbole aus dem Reich der
Säugetiere, der Vögel, der Reptilien,
der Pflanzen, der Erden und Metalle
u. a. m.. In ihnen soll eine
polyvalente Vorstellung der
möglichen Bedeutungen und der
bildlichen und kommunikativen
Weiterungen entworfen werden.
Das in dieser Weise entwickelte
"Verstehen" soll helfen, sechs
Weissagungen zu folgen: Träumen
des Pharao, des Nebukadnezzar,
Visionen des Daniel, der Schau der
Hildegard von Bingen, des
Johannes, einem Gedicht des Michel
Nostradamus.
"Poesie ist die Muttersprache
des menschlichen
Geschlechts . Sieben Tage im
Stillschweigen des Nachsinns
oder Erstaunens saßen sie; - -
und thaten ihren Mund auf - zu
geflügelten Sprüchen. Sinne
und Leidenschaften verstehen
nichts als Bilder. In Bildern
besteht der ganze Schatz
menschlicher Erkenntniß und
Glückseeligkeit."
Johann Georg Hamann, Aesthetica
in nuce

Bilder
links
Henkel, A., Schöne, A.: Emblemata,
Stuttgart, 1967. S. 369, Tiere
allgemein
rechts
Der Garten Eden, mittelalterliche
Tafelmalerei, viele Tiere, Pflanzen,
Adam und Eva

Stier erliegen – er ist zum Tod
verurteilt.
Das Rind
Und gebrochen geht der Stier in den
Sternenhimmel ein: das
Tierkreiszeichen Taurus zeigt das
halbe Tier in seinem vorderen Teil,
der geknickt ist: die hintere Hälfte
mit den Zeugungsorganen ist am
Himmel nicht vorhanden.
"Das goldene Kalb
Doppelflöten, Hörner, Geigen
Spielen auf zum Götzenreigen,
Und es tanzen Jakobs Töchter
Um das goldne Kalb herum -
- Brumm - Brumm - Brumm
Paukenschläge und Gelächter.
Hochgeschürzt bis zu den
Lenden
Und sich fassend an den
Händen,
Jungfraun edelster
Geschlechter
Kreisen wie ein Wirbelwind
Um das Rind -
Paukenschläge und Gelächter.
Aron selbst wird fortgezogen
Von des Tanzes
Wahnsinnswogen,
Und er selbst, der
Glaubenswächter,
Tanzt im Hohenpriesterrock,
Wie ein Bock -
Paukenschläge und
Gelächter."
Heinrich Heine
Der Stier war in Ägypten dem
Sonnengott geweiht. In Memphis
suchten die Priester einen durch
körperliche und seelische
Eigenschaften ausgezeichneten
Stier: fand er sich, wurde er als
Epiphanie des Gottes umjubelt. Man
ließ ihn durch die Felder schweifen;
von daher auch sein Name "hpj" -
"der Eilende". Sein Umherstreifen
sollte reiche Frucht bringen.
Der Tanz der Israeliten um das
goldene Kalb war geradezu die
Beschwörung des alten
Wohlergehens (2 Mose, 32).
Abends ging die Sonne in den Leib
der Himmelskuh (Hathor) ein - am
nächsten Tag wurde sie wieder aus
ihr geboren. So stand der natürliche
Kreislauf im bildlichen
Zusammenhang des Rindes.
In der modernen Kultur des Westens
wird die Kuh zum Symbol des
Mütterlichen. Als Vertreterin der
ersten Nahrung kann das Spiel mit
einer Kuh zur tiefenpsychologischen
Signatur früher Erfahrungen
werden, weist auf Urvertrauen und
frühe Weisen seelischer Stabilität.
Selbst die Tötung des Stieres kann
zur Chiffre des Lebens werden. Im
Kult des Mithras, eines in der Antike
weit verbreiteten iranischen
Mysterienkultes, stand im Zentrum
des Rituals die Enthüllung des
sakramentalen Bildes, auf dem
Mithras das Tier tötet: damit aus
seinem Leib und Samen die Tierund
Pflanzenwelt neu erstehen kann.
In Assoziation dazu stehen die
Stierkämpfe Iberiens. Der
gewaffneten Kraft und dem präzisen
Geschick des Menschen wird der
"Ein Mensch, durch Unglück
gemäßigt
Wenn sie einen Menschen
zeigen wollen, der durch
zurückliegendes Unglück
gemäßigt wurde, zeichnen sie
einen mit wilden Feigen
bekränzten Stier. Denn wenn
der Stier in Rage gerät, geht er
unter die wilden Feigen und
beruhigt sich."
Horapollo II, 77
Das Tierkreiszeichen Stier hat in der
Astrologie die Bedeutung der
"Erhöhung des Mondes". Das
bedeutet: in diesem
Tierkreisabschnitt sind die Kräfte
des Wachsens und Gedeihens
"erhöht". Die Sonne durchläuft
dieses Zeichen im April: in die
Knospen schießt Saft, und sie
grünen, die Obstbäume stehen in
Pracht, und eine riesige Blumenfülle
sprießt.
Analogien des Mondes sind: das
Feuchte, das Weibliche, der
Intellekt, die Mathematik, die Musik,
das Volk, die Nacht. Alles diese
Aspekte stehen in enger Verbindung
zur Natur, zu den Sinnen, zur Ratio.
"Wird dir der Wildstier dienen
wollen,/ bleibt er an deiner
Krippe zur Nacht?
Hältst du am Seil ihn in der
Furche,/ pflügt er die Täler
hinter dir her?
Traust du ihm, weil er so stark
ist?/ Überläßt du ihm deine

Arbeit?"
Ijob 39, 9 - 11
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Hieroglyphe "Apis-Stier", "hp",
aus: Betro, M. C., Heilige Zeichen,
Wiesbaden, 2003, S. 90
Kuh aus dem Sceno-Test
rechts
Hathor, die Himmelskuh. Lurker,
Lexikon der Götter und Symbole der
alten Ägypter, S. 123.
Mithras tötet den Stier
Pablo Picasso, Stier, 2. Fassung,
Druckgraphik, Staatsgalerie
Stuttgart
HS (Henkel/Schöne), S. 528: Ochse,
Rollenhagen, 1613 - so geduldig
arbeitet der Ochse sich vorwärts.
"Schritt für Schritt"

Schlachtgeschrei."
Ijob 39 19 - 25
Das Pferd
Es ist ein „Schärfe“ im Bild des
Pferdes angesprochen, des Denkens,
des Urteils. Dieses entspricht
astrologisch dem Symbol des Mars:
nach der Lehre der Entsprechungen
gehören die stechenden Insekten,
ebenso dornenbewehrte Äste, auch
alle Nesselpflanzen zum Gestirn
dieses antiken Gottes des Krieges.
Diese Dimension geht nahtlos über
in die kriegerische Welt der
mittelalterlichen Ritter.
"Wenn sie Wespen bezeichnen
wollen, zeichnen sie ein totes
Pferd. Denn aus toten Pferden
entstehen viele Wespen."
"Gabst du dem Ross die
Heldenstärke, / kleidest du mit
einer Mähne seinen Hals?
Lässt du es wie Heuschrecken
springen? / Furchtbar ist sein
stolzes Wiehern.
Es scharrt im Tal und freut
sich, / zieht mit Macht dem
Kampf entgegen.
Es spottet der Furcht und
kennt keine Angst / und kehrt
nicht um vor dem Schwert.
Über ihm klirrt der Köcher, /
Speer und Sichelschwert
blitzen.
Mit Donnerbeben wirbelt es
den Staub auf, / steht nicht still
beim Klang des Horns.
Sooft das Horn hallt, wiehert
es "hui" / und wittert den
Kampf schon von weitem, /
der Anführer Lärm und das
Über Jahrtausende zogen Pferde die
Streitwägen der Fürsten; verheerend
brachen die gepanzerten Gespanne
in die Reihen der Soldaten. Spät erst
ritten die Privilegierten der
ständischen Gesellschaft auf
Pferden; im Mittelalter hießen sie
"Ritter".
Den Griechen und Römern galt das
Pferd als schlimmes und
unheilkündendes Vorzeichen. Vergil
lässt den aus Troja vertriebenen
König Anchises, der auf seiner
Irrfahrt eine Insel erkundet und
plötzlich weidende Pferde erblickt,
ausrufen:
"Krieg bringst du, o gastliches
Land uns/ Kriegsdienst
waffnet das Roß, Krieg droht
die weidende Herde!"
In verwandte Bedeutung weisen die
vier Reiter der Geheimen
Offenbarung: dort wird ein weißes
Pferd verbunden mit "Sieg", ein
rotes mit "Friedlosigkeit, Schlacht
und Schwert", ein schwarzes mit
"Teuerung", und ein fahles Pferd mit
"Schwert, Hunger und Tod" (Offb, 6,
1 - 8). Auch ein fünftes Pferd und
ein fünfter Reiter (19, 11) wird in
Begriffen, die an das
Kriegshandwerk anklingen,
charakterisiert; bei ihm kommt
jedoch "das scharfe Schwert aus
seinem Mund". Sein Name ist "Das
Wort Gottes".
Horapollo, II, 44
Nach antiker Meinung entstanden
manche Insekten und Würmer aus
verwesenden Tieren. Aus der
Kombination von „Pferd und
Wespe“ kann man deuten: aus
„herumliegenden Leichnamen“
entstehen Gifte, reißende Stacheln,
Wunden als Erben des Konfliktes.
Aus unbearbeiteten Überresten von
Trauma und Streit ergeben sich
"fliegende", "verwundende",
"brennende" Stachelwesen einer
nächsten Generation.
In der modernen Welt hat das Pferd
einen ganz anderen Sinn gewonnen.
Was bedeutet es wohl, wenn das
Tier heute ein Gegenstand der
heftigen Zuneigung weiblicher
Teenager ist? Sie schätzen wohl
jenes hoch, was in der modernen
Kultur "Wert" besitzt: Feuer,
Durchsetzung, Schärfe. Das sich
bäumende Pferd begleitet das
Röhren der Motoren, deren Kraft in
"Pferdestärken" gemessen wird.
Heute kann jede und jeder bestehen,
kann „Adel“ erringen, wenn auch
meist nur in der Phantasie und im
Tagtraum. Um die „Idee des
Pferdes“ zu realisieren, bedarf es
hoher Konzentration, langer Übung:
Aspekte des Geistes, die die
Kampfkunst trainiert.
Konzentrierte und zugespitzte
sportliche Höchstleistung ist die

Dressur, als Versammlung des
Flüchtigen, als Zusammenführung
des Widerstreitenden, als Bändigung
des Unbändigen.
Foto aus der Spanischen Reitschule
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Hieroglyphe "Pferd", "susim" -
Betro 93. Es war im alten Orient
unter der Würde, ein Pferd zu reiten
- man ließ sich in repräsentativen
Wägen ziehen; erst in
hellenistischer Zeit saßen Könige zu
Pferd.
rechts
HS, S. 506: Gutes Bild vom
Bukephalos, dem Pferd Alexanders -
gepanzertes Pferd, in: La Perriere,
1539.
Sebastian Brant, Das Narrenschiff,
Stuttgart, 1964, S. 374.
Speichelleckerei und Liebedienerei -
"den falben Hengst streicheln" -
wird kaum vergolten.
"Jetzt kannst den falben
Hengst du streichen,
Doch Milde wirst du nicht
erreichen:
Das große Tier wird dir nicht
weichen."
"In dieser Nacht hatte ich eine
Vision: Ich sah einen Mann auf
einem rotbraunen Pferd. Er
stand zwischen den
Myrtenbäumen in der Tiefe,
und hinter ihm waren
rotbraune, blutrote und weiße
Pferde. Ich fragte: Herr, was
bedeuten diese Pferde? Und
der Engel, der mit mir redete,
sprach: Ich will dich sehen
lassen, was sie bedeuten. Da
ergriff der Mann, der zwischen
den Myrtenbäumen stand, das

Wort und sagte: Der Herr hat
diese Pferde gesandt, damit
sie die Erde durchziehen. Und
sie antworteten dem Engel des
Herrn, der zwischen den
Myrtenbäumen stand: Wir
haben die Erde durchzogen -
die ganze Erde ruht und liegt
still."
Sacharja 1, 8 - 11
"Stärke
Um Stärke zu zeigen, zeichnen
sie Teile des Löwen, denn in
ihnen lebt die ganze Kraft des
Löwenkörpers."
Horapollo I, 18.
"Der Kaiser war enttäuscht.
Der Löwe gehorchte ihm nicht,
sondern seinem Opfer. "Du
Elender, dich derart fangen zu
lassen", murmelte er vor sich
hin. Der Löwe war nämlich,
ohne zu wissen, wie ihm das
geschah, überwältigt worden.
Der Kaiser hätte den
machtvollen Schwächling
totpeitschen lassen mögen.
Erbarmen zu haben, welche
Alltäglichkeit! Der Löwe war
ganz schlapp. Die Sanfte hatte
eine entsetzliche Angst, im
Löwen könne das Tier wieder
erwachen. Der Löwe bebte
unter höheren Einflüssen. Das
Mädchen fürchtete, ihre Macht
möchte zu zart sein. Aber die
Zartheit übte die stärkste
Macht aus. Die Löwenseele
war gebändigt."
R. Walser, Der Löwe und die
Christin
Der Löwe
Der Löwe galt als "König der
Tiere". Der Tierkreisabschnitt Löwe,
dem dieses Tier entspricht, ist der
Himmelsort, an dem auch
Zeus/Jupiter Wohnung haben soll.
Wenn die Sonne in diesem Zeichen
steht, im Juli und August, ist ihre
Kraft am höchsten. Sie brennt mit
feuriger Kraft vom Himmel: "im
Löwen glüht die Sonne", so spricht
Seneca.
Die Sonne, körperlich gefasst, ist
ein Analogon des Herzens,
übertragen des "beherzten Mutes".
Alles sehr Bedeutende, die höchsten
Würden wurden mit diesem Bild
signifiziert. Der Löwe ist Bestandteil
der Heraldik des Herrschers, und
Teile des Löwenkörpers wurden zu
Würdeformen in der bildenden
Kunst .
Der Physiologus (1) schreibt
ausführlich zum Löwen. Sein erstes
Charakteristikum sei, eigene Spuren
mit dem Schwanz zu verwischen; er
übe so List. Und das zweite: wenn er
in seiner Höhle schlafe, habe er die
Augen offen; das bedeute
Konzentration und höchste
Wachsamkeit. Und weiter:
"Wenn die Löwin das Junge
gebiert, so gebiert sie es tot
und wacht bei der Leiche, bis
der Vater kommt am dritten
Tag, ihm ins Gesicht bläst und
es so weckt. So hat auch unser
Gott, der Allherrscher, der
Vater aller, am dritten Tag
seinen erstgeborenen Sohn,
der vor aller Schöpfung war,
unseren Herrn Jesus Christus
auferweckt."
Danach spricht der Physiologus von
der verschlingenden Seite des
Löwen. Wenn er hungrig sei,
markiere er mit seinem Schwanz
einen Kreis, dann lege er sich an
den Anfang dieses Kreises. Die
umrissenen Tiere suchten nun einen
Ausweg, sie liefen der Spur entlang;
voller Angst drängten sie sich
zusammen, kämen dem Löwen
immer näher - "da erhebt er sich,
schlägt sie und frisst sie auf."
Petrus mahnt in seinem ersten Brief
die Gemeinde: "Seid nüchtern und
wachsam! Euer Widersacher, der
Teufel, geht wie ein brüllender Löwe
umher und sucht, wen er
verschlingen kann" (5, 8). In
späteren Darstellungen wird der
Rache des Löwen oft als das Tor der
Hölledargestellt. Der sozialkritische
Aspekt dieser Bilder ist beträchtlich:
die größten Gefährdungen des
Menschen entstehen aus
militärischer Gewalt und
fürchterlicher Gier der "Fürsten der
Welt" (Joh 12, 31).
Der Löwe ist ein Bild des
Schreckens: der Mensch, der ihn
auftauchen sieht, erstarrt
(Horapollo 20).
"Wie sie Mut, Zorn und Raserei
kennzeichnen
Wenn sie Mut Zorn Raserei
Zeigen wollen malen sie den
Löwen
Er hat einen großen Kopf und
ein großes Herz
Und die Pupille seiner Augen

fliegt im Feuer
Sein Körper ist vollendet seine
Mähne
Sträubt sich wie die Strahlen
der Sonne
Verleihen ihm den Ausdruck
riesiger Stärke
Um zu zeigen daß er allem
über ist
Und tief im Süden findet man
den Begriff
Seine Analogie mit der Sonne
besser zu verstehen."
Horapollo I, 17; (in der Bearbeitung
des Michel Nostradamus) n. 17
Der afrikanische Löwe fürchtet
nichts als die
flammende Fackel, seine
grausige Grobheit weicht.
Sein wildes Herz kommt zur
Ruhe vor lichtem Glanz
himmlischer Weisheit,
fürchterlicher Strafe."
Löwe als Satan, romanische Plastik,
aus Champeaux - Sterckx, Abb. 101.
In romanischer Ikonographie
bedeutet "Löwe" - "Körper", polar
dazu "Adler" - "Seele".
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Hieroglyphe "Löwe" - "rw", Betro
98
Hieroglyphe "Vorderteil, Herz" -
"hzty". Herz als Sitz der Gefühle,
der Gedanken und des Willens.
rechts
Skulptur Löwe, früheste Plastik der
Kulturgeschichte, 40 000 v. Chr.,
Württembergisches Landesmuseum
Stuttgart
Löwe, Druckgrafik, HS, 381,
Emblem Löwe, Junius, 1511, nach
Horapollo II, 75.
"Philosophie bändigt Wildheit

"Da ist das Meer, so groß und
weit,
darin ein Gewimmel ohne Zahl:
kleine und große Tiere.
Dort ziehen die Schiffe dahin,
auch der Leviatan, den du
geformt hast, um mit ihm zu
spielen."
Ps 104, 25 - 26
"Da! Da! Da! ... Da bläst er!
Da! ... Da-a-a blä-ä-ä-st er!"
"Wo?"
"Leewärts dwars ab, ungefähr
zwei Meilen! Eine ganze
Schar!"
Im Nu war alles auf den
Beinen.
Herman Melville, Moby Dick
"... Für innre Schäden kommt
nichts auf der Welt dem
Walratöle gleich."
William Shakespeare, König
Heinrich IV.
Der Wal
Der Wal ist ein Säugetier. Das
größte Tier der Erde, der Blauwal,
kann bereits bei der Geburt zwei
Tonnen wiegen; das ausgewachsene
Tier wird bis zu dreißig Meter lang,
bis zu 130 Tonnen schwer.
Wenn der Pottwal zweitausend
Meter in die Tiefe der Ozeane
taucht, hält er ungeheuerlichen
Drucken stand. Von ihm kommt das
so lange rätselhafte und so kostbare
Ambra, ein Rohstoff zur Herstellung
feiner Düfte. Man findet dieses
grauweiße Stoffwechselprodukt aus
dem Darm des Tieres in
zentnerschweren Stücken im Meer
oder an Küsten. Der alten Medizin
galt dieser Stoff als starkes
Heilmittel, er war teurer als Gold!
Ambra, in kleinen Dosen genossen,
soll "erwärmende, stärkende,
erquickende Kraft" gezeigt haben.
Es wirkte nach der Mitteilung der
alten Ärzte auf Haupt, Herz und
Bauch: es war damit ein Heilmittel,
das "aufs Ganze ging". Ambra
"macht munter und fröhlich, mehrt
den Samen, widersteht dem Gift,
erhält gesund, schenkt ein langes
Leben, reiniget die Brust, bewahret
das Gedächtnis, ist gut lahmen
Gliedern, erfrischt die
Lebensgeister, weckt die
Ohnmächtigen" (Zedler).
In der Zeit des Barock wurde der
Wal Sinnbild eines Menschen, der
sich selbst ins Unglück bringt. Oft
stranden Wale an flachen Ufern.
Dieses Verhalten ist bis jetzt
ungeklärt - will das "Säugetier ohne
Hinterbeine" (Georges Cuvier)
zurück an Land?
Zudem war der Wal ein Sinnbild
eines Menschen, der ob eitler Dinge
sein wahres Wohl versäumt. Dieses
entstand aus der Legende, man
könne den Wal, der ein Schiff
bedrohe, ablenken, indem man ihm
eine Tonne vorwerfe - dann spiele er
lieber mit ihr, statt das Schiff zu
verfolgen.
Der Prophet Jona flieht "weit weg
vom Herrn" (Jona 1, 3), nachdem
ihn dieser aufgefordert hat, der
Stadt Ninive seinen Zorn
anzukündigen. Jona legt sich in den
untersten Raum eines Schiffes... -
um zu schlafen! Schließlich, als ihn
die Seeleute verantwortlich für den
Orkan ermitteln, fragen sie nach
dem Grund der Flucht: "Warum hast
du das getan?" Der Prophet gibt
keine Antwort. Und sie werfen ihn in
die See, und er gerät in den Bauch
des "großen Fisches", drei Tage
lang. Wieder ausgespien, beginnt er
das ihm Aufgetragene.
Die Theologen diskutierten viele
Jahrhunderte, welcher Fisch Jona
verschlungen haben könnte. Denn
im hebräischen Urtext steht "großer
Fisch", erst die lateinische
Septuaginta spricht vom "Wal".
Viele plädierten damals für den
Seehund, denn man machte sich
sagenhafte Vorstellungen von seiner
Größe. Denn bald schon war klar
geworden, dass der Schlund eines
Wales zu klein war, einen Menschen
durchzulassen - war er doch kaum
größer als eine starke Faust. Das
schlagkräftigste Argument für den
Wal wurde schließlich, dass Jesus
selbst von einem "Wal" gesprochen
hat (Matth 12, 40).

Oft wurde die Bedeutung "Wal" mit
dem "Leviatan" gleichgesetzt.
Wichtiger Meilenstein dieser
Tradition war Thomas Hobbes
(1588 - 1679), in seinem Buch
"Leviathan": darin stellt er die
Auffassung eines Staates vor, der die
Welt ohne Rücksicht auf das
Individuum in absoluter und
erbarmungsloser Weise strukturiert
und ordnet.
Nach der Lehre des Talmud (I, 16)
wird, wenn der Erzengel Michael
mit Gottes Hilfe den Leviatan, den
"Tod", gefangen hat, aus ihm den
Gerechten eine Speise bereitet.
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Der Fang des Leviathan, aus
Schmidt/Schmidt S. 62.
rechts
Alte Darstellung von Walen: HS, S.
680. Schiffer retten sich, indem sie
dem Wal ihre Ladung vorwerfen.
Camerarius, 1604.
Bild aus dem Film "Moby Dick":
Kapitän Ahab jagt den weißen Wal.

"Wie sie einen Menschen
kennzeichnen, der seine
Schlechtigkeit verbirgt
Einen Menschen der in
Schlupfwinkeln versteckt
Geheim hält seine verborgene
Schlechtigkeit
Signifizieren sie um es ans
Licht zu bringen
Mit dem Bild eines Leoparden
der mit Schärfe
Andere Tier anspringt und
verfolgt
Er verheimlicht seine
Gewandtheit
Verbirgt seine Verderblichkeit
Weit bekannt sei´s dass er
spurlos jagt
Weil er Wahrheit verachtet
Angreift aus Trieb und
Leidenschaft."
Horapollo II, 90; (in der
Bearbeitung des Michel
Nostradamus) n. 154
Leopard,
Panther
Im Gegensatz zum Löwen gehört der
Leopard zum nächtlichen Licht, dem
Mond. Die Alten glaubten, der
Leopard besitze einen Fleck, der mit
dem Mond wachse und abnehme.
Osiris wurde mit einem
Leopardenfell dargestellt. Die
gleiche Bekleidung erhielten nach
dem Talmud Adam und Eva nach
dem Sündenfall. Und
bezeichnenderweise trägt auch der
Gott des Weines und des Rausches,
Dionysos, diese Hülle.
Horapollo greift die "sündige"
Dimension im Bild der nächtlich
lauernden Großkatze auf.
Das apokalyptische Tier aus dem
Meer (Offb 13, 2) gleicht "einem
Panther, seine Füße waren wie die
Tatzen eines Bären und sein Maul
wie das Maul eines Löwen". Umso
erstaunlicher ist, dass der Leopard,
als Panther, im „Physiologus
positive Bedeutung erlangt.
"Vom Panther
Er ist von allen Tieren das
freundlichste, ein Feind nur
der Schlange. Ganz bunt ist er
wie der Rock Josephs und
hübsch, friedfertig und ganz
sanft. Wenn er gefressen hat
und satt ist, ruht er in seiner
Höhle, und am dritten Tag
erhebt er sich vom Schlaf und
brüllt sehr laut. Alle Tiere nah
und fern hören seine Stimme.
Von seiner Stimme geht ein
Wohlgeruch aus, und die Tiere
folgen dem Wohlgeruch der
Pantherstimme und kommen
ihm ganz nahe.
So hat auch unser Herr Jesus
Christus, der am dritten Tage
von den Toten auferstanden
ist, gerufen: "Heute ist der
Welt Heil widerfahren, der
sichtbaren und unsichtbaren",
und er ist uns zu einem
vollkommenen Wohlgeruch
geworden, denen in der Nähe
und den Fernen, und zum
Frieden, wie der Apostel sagt.
Ganz bunt ist die geistliche
Weisheit Gottes, wie in den
Psalmen gesagt wird: "Die
Braut steht zu deiner Rechten
in eitel köstlichem Gold."
Aber ein Feind ist er der
abgefallenen Schlange im
Wasser. Ganz bunt ist
Christus, der selbst ist
Jungfräulichkeit, Reinheit,
Erbarmen, Glaube, Tugend,
Eintracht, Frieden, Großmut.
Schön spricht der Physiologus
über den Panther."
Physiologus, 16
Resignation sieht Rainer Maria
Rilke bei einem Panther im Zoo.

Der Panther
Im Jardin des Plantes, Paris
Sein Blick ist vom
Vorübergehn der Stäbe
so müd geworden, dass er
nichts mehr hält.
Ihm ist, als ob es tausend
Stäbe gäbe
und hinter tausend Stäben
keine Welt.
Der weiche Gang geschmeidig
starker Schritte,
der sich im allerkleinsten
Kreise dreht,
ist wie ein Tanz von Kraft um
eine Mitte,
in der betäubt ein großer Wille
steht.
Nur manchmal schiebt der
Vorhang der Pupille
sich lautlos auf -. Dann geht
ein Blick hinein,
geht durch der Glieder
angespannte Stille -
und hört im Herzen auf zu
sein.
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Foto Leopard
rechts
Ganze Seite - Franz Marc: Der
Panther

daß ich ihn nicht
vom Regen unterscheide.
Will es ein Ziel,
so ist nichts anzufangen,
Kopfstoßend starr
durchstemmt es sein
Verlangen,
Dann blökt es
seiner Mutter zu, der bangen.
Lamm Gottes, das
der Menschen Heil beginnt,
Lamm Gottes, das uns zählt
und kennt und findt,
Lamm Gottes, sieh, erbarm
dich dessen, was wir sind.
Gib uns den Frieden,
nicht den Krieg bescher,
Lamm, schrecklich
in des rechten Zornes Wehr,
O du, einziges Lamm,
Gott und Gottvaters Einziger."
Paul Verlaine (in der Übersetzung
von Rainer Maria Rilke)
Das Schaf
7). Dieses Bild führt Johannes der
Täufer weiter: "Seht das Lamm
Gottes, das die Sünden der Welt
hinwegnimmt" (Joh 1, 29). Die
Geheime Offenbarung spricht
schließlich vom Sieg, von der
"Hochzeit des Lammes" (Offb, 19,
17).
Wie kein anderes Tier steht das
Lamm für Güte. Die
freundschaftliche Versammlung der
Menschen, die "guten Willens" sind,
geschieht im Zeichen dieses Bildes.
Widerchristliche und zerstörerische
Kräfte werden im Ausbau dieses
Bildes zu Raubtieren - Löwen,
Wölfen, Monstern und Bestien - die
in "die Herde" brechen. Wer diesen
Raub begünstigt, übel Regierende,
sind "schlechte Hirten"; es sind
"Mietlinge", die fliehen, wenn das
Böse anklopft.
Welche Qualitäten "besitzt" dieses
Tier, um so menschlich profunde
Bedeutungen zu gewinnen? Welche
Gefühle lösen diese Wesen aus? Die
neugeborenen Lämmer in der
frischen Frühlingsluft auf den
Weiden - sie ruhen wollig-rund im
hohen Gras - dann treiben große
Herden durch die Wacholder. Im
Winter verarbeiteten Frauen und
Kinder die Wolle, die im Frühjahr
geschoren war, sie reinigen sie,
zupfen sie, spinnen, weben.
Wie kaum ein zweites Tier eröffnet
das Lamm Ahnungen von der
utopischen Horizonten eines
Reiches Gottes.
"Agnus dei
Es sucht das Lamm
die Bitterkeit der Heide,
Zieht Salz dem Zucker vor
auf seiner Weide,
Sein Schritt wird laut im Staub,
Das Symbol Schaf hat die
Dimensionen Lamm und Widder.
Der Widder steht bei Horapollo für
"Narretei und Unmäßigkeit" (II,
85); der Schafbock gehört jedoch
nicht zu den Tierkreiszeichen - der
"Widder" dort ist ein Rammbock, ein
Kriegsgerät der Antike.
Völlig andere Bedeutung gewinnt
das Lamm als zentrales christliches
Symbol; es ist das älteste und
verbreitetste Zeichen für Christus.
Schon der Prophet Jesaja schaut ein
"Lamm, das zur Schlachtbank
geführt wird..., denn der Herr warf
unser aller Sünden auf ihn" (Jes 53,
"Dann wohnt der Wolf beim
Lamm, der Panther liegt beim
Böcklein. Kalb und Löwe
weiden zusammen, ein kleiner
Knabe kann sie hüten. Kuh
und Bärin freunden sich an,
ihre Jungen liegen
beieinander. Der Löwe frißt
Stroh wie das Rind. Der
Säugling spielt vor dem
Schlupfloch der Natter, das
Kind streckt seine Hand in die
Höhle der Schlange."
Jesaja 11, 6 - 8

Das Lamm steht für einen Zustand
der Welt, in dem alles versöhnt ist.
Es wird "Skulptur" einer erneuerten
Welt, einer unglaublichen höheren
Realität. Dieses Zeichen begleitet
"einen neuen Himmel und eine neue
Erde".
Mosaik Rom, San Clemente, Apsis
Brant, Narrenschiff, S. 178. Narren,
gefangen von der Dirne "Wolllust".
"Einen Tempel sah ich nicht in
dieser Stadt. Denn der Herr, ihr
Gott, der Herrscher über die
ganze Schöpfung, ist ihr
Tempel, er und das Lamm. Die
Stadt braucht weder Sonne
noch Mond, die ihr leuchten.
Denn die Herrlichkeit Gottes
erleuchtet sie, und ihre
Leuchte ist das Lamm."
Bild einer Krippe, umgeben von
Schafen
Offb 21, 22 - 23
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Schreibweise des Gottes Chnum, ein
Widder, Betro S. 84.
rechts
Mosaik Ravenna, Christuslamm auf
Sternengrund

erreicht die Zitzen, um zu trinken.
Während der Geburt schützt sie der
Bulle vor der Schlange; wenn er
eine sieht, zertrampelt er sie sofort.
Der Physiologus vergleicht die
Geschlechtlichkeit des Elefanten mit
dem ursprünglichen Zustand der
ersten Menschen. Als Eva den Apfel
nahm, "geistliche Mandragora-
Früchte" aß, erkannte sie Adam,
und sie gebar Kain "auf den
verruchten Wassern".
Eine weitere Geschichte des
Physiologus führt noch mehr über
die Gegnerschaft zwischen dem
Rüsseltier und der Schlange aus.
Wenn die Riesenschlange sich an
der Schlagader des Elefanten
festsauge, lasse er sich stracks
umfallen, um mit seinem Gewicht
die Schlange zu zerquetschen, und
beide stürben gemeinsam.
"Die Eigenart des Elefanten ist
diese. Wenn du seine Haare
oder Knochen in einem Haus
verbrennst, wird weder ein
böser Geist noch eine
Schlange noch irgend etwas
Böses hineingehen."
Physiologus, 43
Die antike Naturkunde betont, der
Elefant fliehe vor dem Anblick eines
Widders. Das Gewahrwerden des
männlichen Schafes wäre ihm so
"antipathisch", daß er die Flucht
ergreife. - Das Sinnbild der
"närrischer Unmäßigkeit" trifft hier
auf ein Symbol der "Keuschheit";
oder das Analogon des Opfers des
Selbst trifft, wie noch zu zeigen sein
wird, ein Bild der in sich
verschränkten Ichhaftigkeit. -
Zur Konnotation "Egoismus" ging
man vom Rüssel des Elefanten aus.
Man deutete ihn "physiognomisch".
Der Elefant
Der Elefant hat nach dem
Physiologus keinen
Geschlechtstrieb. Wenn er Junge
zeugen will, zieht er sich in den
Osten zurück, in die Nähe des
Paradieses. Dort findet er die
Mandragora-Wurzel, ein
Aphrodisiakum, das sein Geschlecht
aufregt. Er frisst sie und vereinigt
sich einmal mit der Kuh.
Diese gebiert bis zur Brust im
Wasser stehend; sofort steigt das
Kind an ihren Schenkeln hoch,
Der Rüssel ist ein sehr komplexes
Greif- und Tastorgan. Es besteht aus
über 30 000 Muskeln. Die
Koordination feinster Bewegung
bedarf eines außerordentlichen
Nervensystems - allein das Gehirn
des riesigen Tieres wiegt fünf
Kilogramm. Lange müssen die
jungen Elefanten die koordinativen
Schemata üben, ihn zu nutzen. Die
hohe Vielfalt an Bewegungs- und
Sinnesmodalitäten entspricht einer
hohen Anzahl neuronaler und
kognitiver Repräsentationen, darin
einer möglichen intellektuelle
Potenz, der sich das sprichwörtliche
"Elefantengedächtnis" nähert.
Hinzu kommt auch, dass Elefanten
über ein ausgeprägtes System von

Kommunikationen verfügen.
rechts
"Wie sie einen starken
Menschen kennzeichnen der
nach ihm nützlichen Sachen
forscht
Wenn sie einen starken
Menschen kennzeichnen
Der nach ihm vorteilhaften
Sachen sucht
Zeichnen sie einen Elefanten
Dieser ergänzt seinen Vorrat
beständig
Leicht steuert er
Seinen Bedarf nach Gefühl
Und führt es aus sei es noch
so schwierig
Auf alles achtsam was er sich
einverleiben kann."
Elefant und Mandragora-Wurzel,
aus Biedermann
(Druckgraphik Elefant: HS, S. 413,
aus Zincgreff, 1591.
"Ich lasse mich nicht stechen
Der Mücken los Geschmeiß
den Elefant anfallen
verletzen ihn doch nicht
er fragt nicht nach ihn´
allen...")
Horapollo II, 84; n. 148
Der antiken Naturkunde galt der
Elefant als gutmütig und leicht
zähmbar; alle Tiere dieser Qualität
gehörten astrologisch zu Jupiter.
Dieses Zeichen steht - analog zu den
Qualitäten des Göttervaters -
astrologisch in Verknüpfung mit
Charakterzügen von"Ehrenhaften,
Hochherzigen, Ausgezeichneten,
Klugen, solchen, die sich selbst sehr
lieben, Religiösen".
Elefant mit Obelisk, aus Volkmann,
L., Bilderschrift der Renaissance, S.
14; weiteres Bild Elefant und Lamm,
Valeriano, 1575, ebd. S. 37.
Elefant vor S. Maria sopra Minerva,
von Bernini.
Elefant und Lamm, HS, S. 414.
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Hieroglyphe Elefant "zbw", Betro
99.
Foto Elefant

überragende Kraft zu. Der mit ihm
bekleidete Krieger sollte unverletzt
durch die Schlachtreihe der Feinde
dringen - gefeit gegen alle Hiebe.
Das Fell der Hyäne soll, wenn es
zusammen mit einem Leopardenfell
aufgehängt wurde, die Haare des
Letzteren zum Ausfallen bringen
(Horapollo II, 72 und II, 70). So
kann die Darstellung zweier Felle
zur Hieroglyphe des Sieges eines
schwachen Menschen über einen
starken werden.
"Von der Hyäne
Das Gesetz sagt: "Iß nicht die
Hyäne und nichts, was ihr
gleicht." Der Physiologus sagt
von der Hyäne, dass sie
mannweiblich ist. Bald ist sie
männlich, bald weiblich. Ein
ganz unreines Tier ist sie, weil
sie ihre Natur verändert.
Deswegen sagt auch Jeremia:
"Nicht ist die Höhle der Hyäne
mir zum Erbteil geworden."
Gleiche nun auch du nicht der
Hyäne dadurch, daß du bald
die männliche, bald die
weibliche Natur liebhast. Diese
Leute hat schon der göttliche
Apostel verworfen und gesagt:
"Männer haben mit Männern
Schande getrieben."
Schön spricht der Physiologus
über die Hyäne."
Physiologus 24
Die Hyäne
Die symbolischen Vorstellungen
über die Hyäne sind sehr alt; sie
wurden bereits in der
"Naturgeschichte der Tiere" von
Aristoteles (384 - 322 v. Chr.)
bestritten.
Man schrieb dem Fell der Hyäne
Die heute noch gängigen Metaphern
über die Hyäne - "feige,
hinterhältig" - hängen wohl auch
mit dem eigenartigen Bewegungsstil
des Tieres zusammen. Der
vermeintliche Aasfresser scheint
plump zu laufen, seine hinteren
Extremitäten wirken wie
eingeklemmt und mitgeschleift.
Während der frühe Physiologus und
der Urtext des Horapollo (II, 69)
vor allem die instabile
Zweigeschlechtlichkeit der Hyäne
herausstellen, bereitet die
Bearbeitung der Renaissance mit
mehreren seelischen Qualitäten auf
die neueren Attributionen vor. Das
Tiere wäre "wechselhaft und nie
dauerhaft gleich, stark und schwach
auf einmal, kühn und furchtsam, mal
männlich, mal weiblich" - und so
das Sinnbild "eines haltlosen
Menschen".
Astronomisch weist das Wandelbare,
Wechselhafte immer auf
Zusammenhänge der niederen
Sphären, des Mondes und des
Merkur, im geozentrischen Weltbild.
Die Hyäne wurden dem Mond
zugeordnet; sein fortwährendes
Verändern seiner Gestalt war die
Grundlage der Metapher.
Eine andere Entsprechung des
Mondes war das Chamäleon.
Das Unentschiedene,
"Hermaphroditische" der niederen
Himmelskreise - an die sich auch die
Symbolik des Hundes schließt -
scheint leitendes Moment des
Symbols. Man muss für ein weiteres
Verständnis wohl ergänzen, man
glaubte, die Seele nehme im Laufe
des Lebens höhere Qualitäten an,

"steige durch die Sphären auf".
So drückte polar zur niedersten
gerade die oberste Sphäre des
Saturn Stabilität, Festigkeit und
Unentwegtheit aus: sie galt dem
Himmel, seiner Klarheit und der
„Kristallinität“ am nächsten. Die
"natürlichen" unteren Sphären
überstiegen das Elementarische
kaum. Ebendarum stand "Hyäne"
auch für Unterlegenheit.
Die Moderne hat eine andere Sicht
dieses Tieres. Die Hyäne ist kein
Aasfresser, auch wenn sie sogar
Skelette verwertet; sie hat das
stärkste Gebiss aller Tiere, und kann
mit ihm sogar Elefantenknochen
zermalmen. Ihr soziales Verhalten
ist gut ausgeprägt, sie bildet
Gruppen und sogar Gemeinschaften
dieser Gruppen, "Clans", und führt
Kriege zwischen diesen sozialen
Korporationen, fast wie der
Mensch: dabei fallen die
Beißhemmungen weg, und es gibt
wegen des fürchterlichen Gebisses
viele Tote.
Hyäne, arabisch, in: Salmen, B.,
Der Almanach der blauer Reiter,
1998, S. 149
rechts
Foto Hyäne
Emblem Hyäne/Hund - aus
Horapollo
Von besonderem Interesse für die
Antike war auch das "weissagende"
Verhalten der Hyäne im Kampf.
Schaute sie nach rechts, war sie
ihrem Gegner überlegen; schaute
sie nach links, zeigte bereits diese
Wendung vor aller
Auseinandersetzung ihre
Unterlegenheit an. Nach rechts
laufe sie zum Triumph, nach links
aber stürze sie in die eigene
Vernichtung (Horapollo II, 70).
Bilder
links
Glyphe Säugetiere

euch umher in Schaffellen,
inwendig aber sind sie
reissende Wölfe."
"Vor Gier nach fremden
Schätzen glüht er als ein
gewalttätiger Räuber: Wölfen
ähnlich wirst du ihn heißen.
Wild und unruhig übt er seine
Zunge in Zänkereien: du magst
ihn mit einem Hund
vergleichen. Als heimlicher
Fallensteller freut er sich,
geraubt zu haben: den
Füchsen kann man ihn
gleichstellen. Er knirscht ohne
Herrschaft über seinen Zorn:
man mag glauben, er trägt den
Charakter eines Löwen in sich.
Ängstlich und furchtsam
schaudert er vor Dingen, die
man nicht zu fürchten braucht:
als den Hirschen ähnlich soll
er gelten. Träge und dumm
döst er dahin: er führt das
Leben eines Esels.
Leichtsinnig und unbeständig
wechselt er beständig seine
Beschäftigungen: er
unterscheidet sich nicht von
den Vögeln. Er versinkt in
scheußlichen und unsauberen
Begierden: er läßt sich
festhalten von der Lust eines
schmutzigen Schweins. Wer
die Rechtschaffenheit verlässt,
geht nicht in göttlichen Stand
über, sondern hört auf ein
Mensch zu sein und
verwandelt sich in ein Tier."
Boethius (~ 480 - 524 n. Chr.), Trost
der Philosophie, IV, 3
"Wolf und Fuchs vor dem
Gericht des Affen
Der Wolf beschuldigte den
Fuchs, er habe ihm etwas
gestohlen, der Fuchs bestritt
dieses beredt und eifrig.
Da riefen sie einen Affen als
Richter an, und brachten ihm
den Streitfall vor. Schließlich
sprach der Affe Recht:
"Dir, Wolf, wurde das, was du
hier forderst, gar nicht
gestohlen - und du Fuchs,
leugnest geschickt, was du
gewiss weggenommen hast.
- Aesop sagt: Wer sich mit
ehrenrührigem Betrug auch
nur einmal befleckt, dem
glaubt man nicht mehr, selbst
wenn er hundert Mal die
Wahrheit spricht."
Phaedrus (~15 v. Chr. - ~50 n. Chr.)
Der Wolf
"Hütet euch vor den falschen
Propheten. Sie gehen unter
Matthäus 7, 15
Gott teilt Ezechiel mit, Israels
Fürsten seien "brüllende Löwen".
Und seine "Beamten" seien "Wölfe,
die auf Beute aus sind". Beide
"vergießen Blut und richten
Menschenleben zu Grunde, um
Gewinn zu machen" (22, 24 - 27).
Der Wolf ist ein Signum des
vernichtenden Krieges. Das Tier
gedieh vor allem in Kriegszeiten,
wenn ganze Landstriche verödeten.
Dann kam seine Zeit: als guter
Läufer, der schnell riesige Reviere
einnimmt, brach er aus seinen
Rückzugsgebieten hervor und
vermehrte sich auf "verbrannter
Erde" gewaltig.
Unsere Urgroßeltern glaubten noch,
der Wolf könne sein eigenes
Körpergewicht drei mal
verschlingen. Neben der
Unersättlichkeit - abgebildet auch in
sieben verschlungenen Geißlein,
ersetzt durch Wackersteine - ist ein
weiterer wesentlicher Zug die
Charakterisierung als "listig"; sie
ist heute vielfach auf den Fuchs
übergegangen. Im Märchen lockt
der Wolf verführend vom Weg ab, er
verstellt die Stimme, "frisst Kreide",
bestreut sich die Pfote mit Mehl.
"Eine Eigenart des Wolfes ist,
wenn er einen Menschen trifft,
sich lahm zu stellen, obwohl er
keinen Schaden an seinem
Fuß hat. Sein Herz aber ist voll
List und Raub.
Der heilige Basilius sagt: so
sind die listigen und
tückischen Menschen. Treffen
sie auf gute Leute, stellen sie
sich, als ob sie ganz
unschuldig lebten und nichts
Schlechtes an sich hätten,
aber ihr Herz strotzt vor
Bitterkeit und List."

Physiologus, 60
Glyphe Säugetiere
Wie alle anderen reißenden und
knochenbrechenden Tiere gehört der
Wolf zu den martialischen
Gestirnen, zu Mars und Sonne.
Martialische Tiere sind nach antiker
Lehre mit Feuerbränden zu
bändigen; dieses war bereits beim
Symbol des Löwen zu sehen.
Die Analogie legt nahe, diese Tiere
fürchten nicht nur das Feuer,
sondern auch jenen, der es gelernt
hat, es zu zähmen. Der, der die
brennende und lodernde Wesensart
beherrschen gelernt hat, ist dem
Raubtier überlegen. Diese
Korrespondenz betrifft wohl auch
geistige "Leuchten" - sie sind dem
Wölfischen zuwider.
Druckgrafik Wolf - in Uther, Fabeln,
S. 10
rechts
Franz Marc, Wölfe, ganze Seite
Die Wölfe vermeiden nach alter
Meinung panisch, von einem Stein
getroffen zu werden. Wenn sie sehen,
daß ein Mensch ein solches
Wurfgeschoss aufhebt, fliehen sie.
Dabei sollen sie aber weniger die
Gewalt des Aufpralles, und den
Schmerz der Verletzung fürchten,
sondern viel mehr die in diesen
Wunden wachsenden Würmer
(Horapollo II, 74).
Langwierig verlaufenden
Geschwüre gehören zu Begleitungen
des Mondes. Astrologisch ist Mars
im Krebs, dem Himmelsort des
Mondes, "im Fall". Die Symbolik
verdeutlicht, dass es im Sieg über
Wölfe nicht auf brachiale Gewalt
und Vergeltung mit Gleichem
ankommt. Umstände des Nächtigen,
des Naiven, des Musikalischen u. a.
m. schaffen Bedingungen, in denen
die Selbstverletzungen, die die
Aggression mit sich bringt, zu
todbringenden Wunden ausarten
kann.
Bilder
links

Der Hund
"Ein Gewimmel von Schakalen
um mich her; in mattem Golde
erglänzende, verlöschende
Augen; schlanke Leiber, wie
unter einer Peitsche
gesetzmäßig und flink bewegt.
Einer kam von rückwärts,
drängte sich, unter meinem
Arm durch, eng an mich, als
brauche er meine Wärme...
"Herr, du sollst den Streit
beenden, der die Welt
entzweit... Frieden müssen wir
haben von den Arabern;
atembare Luft; gereinigt von
ihnen den Ausblick rund am
Horizont; kein Klagegeschrei
eines Hammels, den der
Araber absticht; ruhig soll das
Getier krepieren; ungestört
soll es von uns leergetrunken
und bis auf die Knochen
gereinigt werden. Reinheit,
nichts als Reinheit wollen wir...
Wie erträgst nur du es in
dieser Welt, du edles Herz und
süßes Eingeweide? Schmutz
ist ihr Weiß, Schmutz ist ihr
Schwarz; ein Grauen ist ihr
Bart, speien muss man beim
Anblick ihrer Augenwinkel;
und heben sie den Arm, tut
sich in der Achselhöhle die
Hölle auf. Darum, o Herr,
darum, o teuerer Herr, mit Hilfe
deiner allesvermögenden
Hände, mit Hilfe deiner
allesvermögenden Hände
schneide ihnen... die Hälse
durch."
F. Kafka, Schakale und Araber
Im alten Ägypten genossen die
Hunde hohes Ansehen. Die
beginnende Nilschwelle, angezeigt
durch den wieder sichtbaren
"Hundsstern", Sirius, wurde mit
einem Fest gefeiert, an dem die
Hunde mit ihren Herren speisen
durften. Dieser Stern kündigte
zugleich die 50 heißesten,
trockensten Tage des Jahres, die Zeit
Seths, an. Von daher hatte der
Höllenhund ursprünglich 50 Köpfe.
Göttliche Schakale zogen die
Sonnenbarke durch das nächtige
Jenseits: Toten- und Kriegsgötter.
Der hundsgestaltige Gott Anubis
gehörte zu den wohlwollenden
Mächten, die über die Toten
wachten. Die Kunst der
Einbalsamierung war Aufgabe
seiner Priester, gab Anubis den
Beinamen: "den Geheimnissen
vorstehend". Bei dieser vertrat ein
Priester mit der Maske eines
Schakals den Gott.
Horapollo (II, 39) bringt eine
Beobachtung: wenn ein Hund sich
im Tempel befinde, blicke und
horche er ständig nach den
Götterbildern, als vernähme er, was
dort, im verhüllten Allerheiligsten,
gesprochen werde. Die Bearbeitung
der Renaissance überhöhte diese
Zusammenhänge zu "spiritueller
Weisheit" (n. 38).
"Wie sie den heiligen
Schreiber kennzeichnen
Wenn sie den heiligen
Schreiber
Den Seher oder Propheten
Einen Richter Niesen rechtes
Lachen
Auch den Fürsten und das
gute Riechen darstellen wollen
Zeichnen sie den Hund der
keine Ruhe sich gönnt
Denn ein Schreiber der perfekt
werden will
Muss viel denken
Muss jeden anbellen und zu

jedem zärtlich sein
Niemanden schön tun und
trotzdem allen nützlich sein
Nicht zu mild und nicht zu
menschlich sein
sondern immer unterwegs wie
ein Hund der niemandem ins
Gesicht schaut"
links
Glyphe Säugetiere
Hier versammeln sich im Bild des
Hundes manche merkurialische
Züge: Indifferenz, "quecksilbrige"
Ruhelosigkeit, "viel Denken",
eilendes Schreiben.
In der griechischen Mythologie gab
es den dreiköpfigen Höllenhund
Kerberos, einen Sohn des
schrecklichsten aller Ungeheuer, des
Typhon. Er hatte drei Köpfe, aus
denen Schlangen hervorwuchsen,
und bellte "mit bronzener Stimme".
Seine Aufgabe war, die Schemen der
Verstorbenen zu bewachen,
niemanden aus der Unterwelt
entkommen zu lassen.
Im mittelalterlichen Deutschland
gab es eine Strafe: "den Hund
tragen". Der Kaiser ließ sie auch an
hohen Würdenträgern vollziehen,
um zu zeigen, sie hätten "schlimmer
als Hunde" gehandelt. Dabei
mussten die Übeltäter Hunde, die
ihnen auf den Rücken geschnallt
wurden , öffentlich herumtragen, oft
weite Strecken.
Die Bibel beobachtet, der Hund
kehre zu seinem Erbrochenen zurück
(Spr 25, 11). Am Schluss der
Offenbarung wird über das neue
Jerusalem versichert, "Hunde und
Zauberer, Unzüchtige und Mörder,
Götzendiener und Lügner" kämen
nicht hinein (22, 15).
Die westliche Welt sieht im Hund
gerne den "treuesten Freund" des
Menschen. Eine eigenartige
Sympathie, der nachzusinnen
Erkenntnis bedeuten kann.
"szb" - "Schakal", Betro 78. Der
Schakal gehörte in der ägyptischen
Mythologie zum Westen; Schakale
zogen die Sonnenbarke durch die
nächtige Unterwelt.
rechts
Hund mit Stola, aus Boas, S. 77;
bedeutet nach Horapollo eine
Amtsperson oder einen Richter.
HS, S. 559, Hund, Zincgreff, 1614,
2.
"Ein Hund wacker/ stark / groß
von Mut
Vor dem Wolf hält die Herd´
in Hut
Gleiche Tugend einem Fürsten
ziemt
Der sich des Volks
mit Ernst annimmt."
Ägyptische Plastik, Gott mit
Hundekopf, s. Betro 77; oder Lurker,
M., Lexikon Götter..., S. 44.
Bilder

Der Hirsch
Häufig finden sich Darstellungen
von Hirsche in den frühen
Baptisterien.
Wie der Hirsch lechzt nach
frischem Wasser,
so lechzt meine Seele, Gott,
nach dir."
Psalm 42, 2
"Vom Fuchs
Der Physiologus sagt vom
Fuchs, er sei ein listiges Tier.
Wenn er hungrig ist und keine
Beute zum Fressen findet,
sucht er heißen und sandigen
Boden. Dort wirft er sich auf
den Rücken, hält den Atem an
und röchelt. Die Vögel glauben
nun, er sei tot und setzen sich
auf ihn, um von ihm zu
fressen. Da springt er auf,
packt sie und verschlingt sie.
Deutung: Auch der Teufel
handelt so hinterlistig. Wer
von seinem Fleisch zehren
will, muss sterben. Sein
Fleisch aber ist: Lust, Hurerei,
Geiz und Mord. Daher wird
auch Herodes dem Fuchs
verglichen. Und der
Schriftgelehrte bekommt vom
Heiland zu hören: "Die Füchse
haben ihre Höhlen und die
Vögel ihre Nester." Und im
Lied Salomos steht: "Fangt
uns die Füchse, die kleinen
Füchse! Sie verwüsten die
Weinberge, unsre blühenden
Reben." Und bei David in den
Psalmen: "Sie werden den
Füchsen zu Teil werden."
Physiologus 15
"Der Physiologus sagt vom
Hirschen, daß er der Schlange
feind ist. Wenn die Schlange
vor dem Hirsch in die Spalten
der Erde flüchtet, kommt der
Hirsch und füllt seinen Mund
mit Quellwasser und speit es
in die Erdritzen und schwemmt
die Schlange heraus, zertritt
sie und bringt sie um...
Der Herr kam und verfolgte die
geistliche Schlange mit den
himmlischen Wassern. Es
hatte sich verborgen in den
innersten Tiefen der Erde der
Teufel. Und der Herr goss aus
seiner Seite Blut und Wasser.
Er machte zunichte alle unter
uns verborgene teuflische
Gewalt durch das Bad der
Wiedergeburt."
Physiologus, 30.
Im frühen Christentum war der
Hirsch Sinnbild der erlösten Seele.
Astrologisch gehört der Hirsch zu
Jupiter. Jupiter ist der Signifikator
der Herrschaft, der Religion, des
Guten, der Weite, des Glückes,
zugleich auch der Verstiegenheit,
des Egoismus, der Dummheit.
Im Horapollo (II, 91) wird ein
Hirsch zur Metapher des Menschen,
der durch Schmeichelei getäuscht
ist. Die Ägypter sollen dafür einen
Hirsch und einen Flötenspieler
gezeichnet haben:
"Denn der Hirsch, wenn er
süße Klänge von Musik hört,
wird gefangen, wie schwach
vor Vergnügen."
Besondere Qualität scheint das
Horn des Tieres, das "Geweih". zu
haben. Albert der Große berichtet,
man finde nur das rechte Horn des
Tieres; das linke verscharre er, weil
er dem Menschen die hohe Heilkraft
nicht gönne. In der chinesischen
Medizin wird heute noch
gemahlenes Hirschhorn verwendet.
Es gibt vorgeschichtliche

Darstellungen von Menschen, die
ein Hirschgeweih tragen: dieses
können Schamanen oder Anführer
sein. Ein Gott des alten Gallien,
Cernunnos, hat auf dem Kopf ein
Hirschgeweih. In der rechten Hand
kann er einen Ring tragen, in der
linken eine Schlange - er ist
umgeben von allerlei Tieren.
Auch der germanische Gott Odin,
Wotan, wird gehörnt dargestellt.
Eines seiner Attribute ist Draupnir,
der Reichtum mehrende Ring.
Es gibt Übergänge dieser Bildwelt
in den Physiologus (30). Darin wird
beschrieben, wie der Hirsch sein
Leben verlängert.
sicherlich Sinnbild einer
Sehnsucht... nach was?
Bilder
links/rechts
Glyphe Säugetiere
Cernunnos, Darstellung in
Kopenhagen, aus Gottschalk,
Mythologie
"Der Hirsch lebt fünfzig Jahre,
und danach läuft er wie ein
guter Läufer durch die
Waldgründe und die
Schluchten der Gebirge und
schnuppert nach den Löchern
der Schlangen, und wo eine
Schlange ist, die sich dreimal
gehäutet hat, erkennt er sie
durch seine gute Nase, und
sofort läßt er dreimal seinen
lauten, wilden Ruf erschallen
und legt seine Schnauze an
die Öffnung des
Schlangenloches und haucht
seinen Atem hinein, und wie
tief die Schlange liegt, sie wird
in die Kehle des Hirsches
hinauf gezogen, und so
verschluckt er sie. Mit der
Schlange im Magen läuft er zu
der Wasserquelle. Denn wenn
er drei Stunden nach dem
Verschlucken der Schlange
nicht Wasser trinken kann,
muss er sterben. Wenn er aber
trinken kann, wird er weitere
fünfzig Jahre leben."
rechts/links
HS, S. 470, Camerarius, 1545.
Grafik.
Dort auch: "Einzige Rettung" - der
von Schlangen bedeckte Hirsch
sucht die Quelle lebendigen
Wassers.
Röhrender Hirsch am Wasser,
Volkskunst.
Foto: Hirsch.
Der Hirsch – im Stuttgarter
Schlossgarten; das „Hirschbad“ als
Stuttgarter Symbol.
Der Hirsch ist das edelste Wild des
Waldes. Kühe und Hirsche leben die
längste Zeit des Jahres getrennt, in
Rudeln von 10 - 20 Tieren. Im
Herbst zieht der männliche Hirsch
zu seiner Herde, und meldet röhrend
seinen Anspruch. Dieses Bild hängt
in unendlicher Zahl in vielen
Wohnungen in Deutschland –
„Hiischhöendle“

Ingeborg Bachmann
Der Bär
"Anrufung des großen Bären
Großer Bär, komm herab,
zottige Nacht,
Wolkenpelztier mit den alten
Augen,
Sternenaugen,
durch das Dickicht brechen
schimmernd
deine Pfoten mit den Krallen,
Sternenkrallen,
wachsam halten wir die
Herden,
doch gebannt von dir, und
misstrauen
deinen müden Flanken und
den scharfen
halbentblößten Zähnen,
alter Bär.
Ein Zapfen: eure Welt.
Ihr: die Schuppen dran.
Ich treib sie, roll sie
von den Tannen im Anfang
zu den Tannen am Ende,
schnaub sie an, prüf sie im
Maul
und pack zu mit den Tatzen.
Fürchtet euch oder fürchtet
euch nicht!
Zahlt in den Klingelbeutel und
gebt
dem blinden Mann ein gutes
Wort,
daß er den Bären an der Leine
hält.
Und würzt die Lämmer gut.
s´ könnt sein, daß dieser Bär
sich losreißt, nicht mehr droht
uns alle Zapfen jagt, die von
den Tannen
gefallen sind, den großen,
geflügelten,
die aus dem Paradiese
stürzten."
Die metaphorischen Beziehungen
zwischen Mensch und Bär sind eng.
Das Grimmsche Märchen vom
Bärenhäuter gibt Aufschluss: ein
Mann verfällt der Wildheit, er
rasiert sich nicht, seine Nägel
wachsen, seine Haare decken den
ganzen Leib, sein Kleid besteht aus
speckigem Leder.
Das Widerborstige und Gepanzerte
steht für erste Schritte auf dem Weg
zum Humanen. Vor der sozialen
Kooperation kommt grimmig
Brummiges.
Die Hieroglyphen des Horapollo (II,
83) lenken den Blick auf die Welt
des Krüppels (n. 147); sie folgen
Ovid.
"Wie sie einen bei der Geburt
Missgebildeten kennzeichnen
Wenn Sie einen Menschen der
verkrüppelt geboren ist
Wenig später aber Schönheit
erlangt
Zeigen wollen zeichnen sie
recht lebendig
Eine trächtige Bärin
Sie gebiert ein schieres Stück
Blut und Fleisch
Um es umzuformen netzt sie
es mit Speichel
Daut es an macht es lebendig
und formt es
Und gibt ihm mit ihrer Zunge
vollendete Gestalt."
Der Bärenmutter wird eine
schöpferische Kraft zugeschrieben,
die ein "missgebildetes Wesen"
nachträglich heilt. Erst durch

Zuneigung und Zungenfertigkeit
wird der Bär „gebildet“ - die
Analogie zum Werden des Menschen
liegt nahe, und gibt der Metapher
unvermutete Tiefe, beschreibt den zu
überbrückenden Abgrund zwischen
„polymorph pervers“ und
„genital“.
Eine Anspielung auf diesen
Wandlungsprozess könnte der Grund
sein, warum heute jedes Kind einen
Bären besitzt. Der Bär verbildlicht
die Aufgabe der Metamorphose des
Animalischen, die Sublimation des
Triebhaften. Doch das Tier steht
auch für ein Scheitern auf diesem
Wege.
Sprichwörtlich ist die Analogie
Russlands und Berlins mit dem
Bären. Dieses kann bedingt sein
durch die nördliche Lage der
Sternbilder des "Großen" und des
"Kleinen Bären".
Im Griechischen bedeuten "Bär"
und "Norden" das Gleiche: "arktos".
Das Sternbild Großer Bär ist
eigentlich eine Bärin, und viel
größer, wie sie heute üblich in den
Lichtern des "Großen Wagens"
vorgestellt wird. Es soll die an den
Himmel versetzte Nymphe Kallisto
("die Schönste") zeigen. Zeus rettete
sie vor der Rache seiner Gemahlin
Hera, indem er sie an den Himmel
versetzte. Die Sternenfigur nahebei,
der "Bärenhüter", ist der aus der
Verbindung von Zeus und Kallisto
entstandene Stammvater der
Arkadier, Arkas.
Von besonderer Bedeutung im Bild
des Bären ist sein Fell. Der Pelz
trägt das fast auf ihn allein
zugeschnittene Adjektiv "zottig": es
umschreibt einen reichen,
wuchernden und verfilzten Wuchs
seines Körperhaares. Wenn
Germanen auf der "Bärenhaut"
lagen, spricht das weniger für
„haute cuisine“ und abgespreizte
kleine Finger, als mehr für
raubauzige Großspurigkeit und
Besoffenheit zum Niedersinken.
Zumindest glaubt man manchmal in
sich Reminiszenzen solcher
Kollektivitäten zu irrlichtern zu
fühlen. Oder sind das Stereotype
über deutsche Geschichte?
Bilder
Links
Glyphe Säugetiere
Sternbild Großer Bär und
Bärenhüter, mit Umrissen
Rechts
Foto Bär
"Ein grollender Löwe, ein
gieriger Bär - ein frevelhafter
Herrscher über ein schwaches
Volk."
Sprichwörter 28, 15
Druckgrafik Bär: HS, S. 447, Bruck,
1615; Bär, mit Bärenführer:
"Den Starken zwingt stärkere
Kraft."

Handeln und widernatürlicher
Leistung..."
Manilius, Astronomica 5, 693 f,
Die
Fledermaus
Die antiken Metaphern zur
Fledermaus entwerfen
überraschende Bedeutungen.
Vormals scheint man den heute so
verbreiteten "Abscheu" vor dem
nächtlichen Tier nicht gekannt zu
haben. Vielleicht haben an dieser
Stelle die ebenso abstrusen wie
bildkräftigen Filme über den Grafen
Dracula das Bewusstsein geprägt.
Andererseits kennt die Moderne
auch einen positiven Helden -
"Batman", den "Fledermausmann" -
der geradezu übermenschlich die
Welt vor verschiedensten
abgründigen Bösewichten rettet.
"Wenn nach Umrundung des
Pols mit den ersten Sternen
die Bärin
zu ihrer Fährte die
ununterbrochenen Schritte
zurückträgt,
niemals von Wasser benetzt,
doch immer geschmeidig
durchs Kreisen,
zeigen die wilden Tiere dem
dann geborenen Menschen
kein feindlich
klaffendes Maul; der Umgang
mit ihnen macht Tierarten
friedlich,
Jener kann mit der Hand den
riesigen Löwen dressieren,
Wölfe streicheln, mit
eingefangenen Panthern gar
spielen,
flieht auch die kräftigen
Bärinnen nicht, die
Verwandten des Sternbilds,
bringt sie zu menschlichem
"Wie sie eine stillende und
nährende Mutter signifizieren
Wenn sie eine Frau zeigen
wollen
Die zärtlich ihr Kind stillt
Und bildet mit ihrer Milch eine
Seele
Die mit der Geburt entstanden
ist
Und nun sorgsam aufgezogen
wird
Malen sie freihändig die
Fledermaus
Sie steht über allen die fliegen
weil sie milde Milch gibt
Herabsteigend erfährt sie
durch Gewisse Tod und Mord."
Horapollo II, 53; n. 118

Die Fledermaus ist das "höchste"
geflügelte Tier: diese alte
Attribution muss man sich
vergegenwärtigen, wenn man
inneren Gehalten der Metapher
nahe kommen will. Die Tiere der
Luft, die Vögel, legen Eier, und sie
füttern ihre Jungen - die oft
überraschend schnell aus dem Nest
flüchten - sofort mit der alltäglichen
Nahrung der Erwachsenen.
Vogelküken können zuweilen auch
ohne mütterlichen Schutz überleben.
Im Bild der Fledermaus dagegen
werden ganz andere Züge betont:
man bezeichnet sie als "zärtlich,
sorgsam, Seele bildend, milde,
stillend": als Säugetier soll sie
einzigartig unter den Flugwesen,
und über diesen stehen.
Die Fledermaus hat um und um
"Haut" - sie hat keine starren
Federn, federleicht und
stromlinienförmig, um in die Luft zu
tragen. An der Fledermaus ist alles
feine Membran.
Dieses drückt sich auch in ihrem
Orientierungsvermögen aus. Sie
fliegt weniger nach Gesicht
("Welt"), als nach Gehör ("Wort").
Sie stößt Schreie im
Ultraschallbereich aus, und ist im
Stande, deren Echo zu vernehmen,
und sich so "durch die Welt" zu
finden. In China hält man die
Fledermaus für positiv, ganz in
diesem Sinne, bestärkt auch durch
den Gleichklang ihres Namens mit
„Glück“.
Der alten Literatur - Plinius,
Dioskurides, Aelianus u. dgl. - war
die Fledermaus ein gefährliches
Tier. Und so schützten bei ihnen die
Störche ihre Jungen vor den
Fledermäusen, indem sie
Platanenblätter in ihre Nester
flochten. Die Platane sollte nämlich
diesen Tieren höchlich zuwider,
sollte ihnen „antipathisch“ sein.
Der Renaissance war dann die
Ungefährlichkeit der Fledermäuse
bekannt, und so widmete man diese
Symbolik auf die Eule um.
"Die Störche sorgen vielfach
für ihre Jungen; aber sie
fürchten die heimlichen
Überfälle bei Nacht. Wenn die
Eule kommt, um die Jungen zu
holen, erschrickt sie vor der
Platane - denn die Platane ist
unfruchtbar, und passt so
nicht zum Nachtvogel Eule.
Denn die Nacht selbst ist
fruchtbar, denn in ihr werden
die Kinder erzeugt."
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Foto Fledermaus
Bild Fledermaus
rechts
HS, S. 902, Fledermaus, Bruck,
1615. Ruhm aus getreuer
Pflichterfüllung.
"Licht aus Finsternissen".
HS, S. 247 - der Storch legt zum
Schutz vor Eulen die Platanenblätter
in sein Nest!
Andere Bilder - Ausschnitt aus
Dürers "Melencolia" - die
Fledermaus als saturnines Tier.

Symbolistisches Bild, Gruseln durch
Feldermäuse
Batman, Popart
Überaus schädlich ist sein
Wirken
Dieser Mensch ist gefährlich
und böse
Wie Schweinefleisch im Bauch
Und seine Innereien noch
mehr."
Horapollo II, 37; (in der
Bearbeitung des Michel
Nostradamus) n. 102
Das Schwein
In der ägyptischen Mythologie galt
das Schwein als Gefolgstier des
Seth, des Widersachers. Im Bild des
Ebers hatte dieser Horus
angegriffen, sein Auge verletzt.
"Gebt das Heilige nicht den
Hunden, und werft eure Perlen
nicht den Schweinen vor, denn
sie könnten sie mit ihren
Füßen zertreten und sich
umwenden und euch
zerreißen."
Matthäus 7, 6
"Was sie mit einem Schwein
kennzeichnen
Wenn sie einen verderblichen
Menschen
Bedeuten wollen mit ihren
Symbolen
Malen sie das rasende
Schwein
Lebendig und naturgetreu
Auch die Hieroglyphen des
Horapollo geben dem Schwein
Bedeutungen ähnlicher Valenz: das
Bild bedeute einen "verderblichen
Menschen". In die zitierte
Bearbeitung der Renaissance sind
deutlich jüdische Elemente
eingegangen, in der Betonung der
"Unreinheit" des Tieres. Michel
Nostradamus Urgroßvater war
vierzig Jahre vor der Geburt des
Sehers zum Christentum
übergetreten, und offensichtlich hielt
man sich in der Familie auch
danach noch an Vorschriften der
Thora, die den Verzehr von
Schweinefleisch untersagt (3 Mose
11, 7).
"Schwein haben", unsere
Redewendung für besonderes Glück,
weist zurück auf keltische Sitten.
Comics, über wildschweinjagende
und wildschweinvertilgende Gallier,
greifen den gleichen Zusammenhang
auf. Die Kelten betonten die Stärke
und Kraft, die wirbelnde Dynamik
des Tieres. Cerridwen, die keltische
Muttergöttin, trug
Ehrenbezeichnungen wie "alte
Bache" oder "Saugöttin".
Schweinebraten galt diesem Stamm

als das Synonym der
Gastfreundschaft. Der Tapferste der
Runde erhielt das beste Stück, und
war die Vergabe strittig, entschied
ein Zweikampf über Leben und Tod,
wer das sogenannte "Heldenteil"
erhalten sollte. Der Sieger "hatte
Schwein".
In der astrologischen Tradition des
Hellenismus gehörte die Muttersau
zu den Entsprechungen des Mondes.
Diese Einordnung war veranlasst
durch die Fruchtbarkeit des Tiere,
die Saftigkeit des Fleisches, die
laute Vorliebe für schlammige
Pfützen und Suhlen.
Für den Israeliten bedeutete das
Hüten von Schweinen Erniedrigung.
Schwerlich konnte ein "verlorener
Sohn" noch tiefer sinken, als wenn
er sich das Schweinefutter erträumte
(Lk 15, 15). Damit kontrastiert das
Fest der Rückkehr zum Vater
maximal.
Für das griechisch-römische Gebiet
der Dekapolis ist im neuen
Testament eine große
Schweineherde erwähnt. Die
Dämonen zweier Besessener bitten,
in die Säue gehen zu dürfen - Jesus
schickt sie dorthin, und schon
stürzen sie in diesen einen Abhang
hinunter in den See (Mt 8, 30).
Nach solchen Horizonten wird das
Schwein zum Symbol der Todsünde
der Unkeuschheit, der Unmäßigkeit.
"Wie sie einen König
kennzeichnen, der seinen
Spötter flieht
und flieht."
Horapollo, n. 150
Wollte man die Symboliken von
Elefant und Schwein zusammen
bringen, könnte man übersetzen:
das eigenliebige und auf seine
Vorteile bedachte Rüsseltier kann
unsauber lärmige „Wahrheiten“
seiner Kritiker nicht verknusen, und
entzieht sich dem nach seiner
Auffassung „viehischem Gegrunze“
eiligst und naserümpfend.
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Seth - "sth"; Hieroglyphe des Gottes
mit Menschenkörper und Tierkopf.
Der Kopf ist der Kopf des
sogenannten Sethtieres. Betro 75.
rechts
Seth - Variante des Namens. Betro
75. Das Sethtier war das Erdferkel,
der alten Biologie zu den Schweinen
gerechnet; heute eine Gattung, mit
nur einer Art („Röhrenzähner“).
Einen König der einen Spötter
Oder einen Mann voll Hohn
flieht
Weil er seine närrischen
Träumereien hasst
Kennzeichnen sie mit diesem
phantasievollen Erfindung
Sie malen einen Elefanten und
ein quiekendes Schwein
Denn der Elefant wenn es
unversehens hört
Das Grunzen eines Schweines
und seine Quiekerei
Rennt er auf einen Schlag los
Emblem: HS, S. 549, Schwein,
Camerarius, 1545, 50.
"Schwein und Rose passen
nicht zusammen."

HS, 1107, Rollenhagen, Jahr?
"Entweder Tod oder
ehrenvolles Leben!"
Asterix und Obelix auf
Wildschweinjagd
Brant, Narrenschiff, Stuttgart, 1964,
S. 260. Das Schwein als Sinnbild
des "Grobians" - dieses Wort prägt
Brant hier:
"Ein Narr der fest die Sauglock
´ schüttelt,
An guten Sitten, roh und
unvermittelt,
Mit Schimpf und wüstem
Worte rüttelt."
der Städte getrieben. Auch gab
es den frommen Brauch, das
typhonische Tier von einem
Felsen hinabzustürzen - eben
eine Todesart, welcher der in
einen Esel verwandelte Lucius
in Apulejus Roman kaum
entgeht: Die Räuber bedrohen
ihn mit `katakremnezesthai´. Er
wird übrigens für sein
Eselsgeschrei verprügelt, ganz
wie Sancho Pansa, und
bekommt überhaupt, solange
er Esel ist, unausgesetzt
Prügel: zählt man die Fälle,
sind es vierzehn."
Thomas Mann, Meerfahrt mit Don
Quijote
Der Esel
Jesus ist nicht auf einem Pferd in
Jerusalem eingeritten, sondern auf
einem Esel (Joh 12, 14).
"Der Esel spielt in der
griechisch-orientalischen
religiösen Vorstellungswelt
eine besondere Rolle. Er ist
das Tier des Typhon-Set, des
bösen Osirisbruders, des
`Roten´, und der mythische
Haß auf ihn reicht so weit ins
Mittelalter, daß die
rabbinischen
Bibelkommentare Esau, den
roten Bruder Jakobs, einen
`wilden Esel´ nennen. Der
Prügelbegriff war eng und
heilig mit diesem Wesen
verbunden. Die Redensart `den
Esel schlagen´ hat kultische
Färbung. Ganze Eselsherden
wurden zeremoniellerweise
unter Prügeln um die Mauern
"Fürchte dich nicht, Tochter
Zion! Siehe, dein König
kommt; er sitzt auf dem Fohlen
einer Eselin."
Jesaja 40, 9
In der heidnischen Antike war die
Dummheit und Bockbeinigkeit des
Esels sprichwörtlich. Die römischen
Priester unterstellten den frühen
Christen einen Eselskult. Noch die
heilige Brigitta weiß darum, daß
Christus oder das christliche Volk
"Esel" genannt wurden.
Dieses Symbol musste in einer
christlichen Bedeutungswelt
wesentlich erweitert werden. In die
neue Richtung wies der Esel eines
Magiers, der himmlischen
Anwesenheiten offener war als
Bileam selbst (4 Mose 22).

Fortsetzungen scheinen sich auch in
der Präsenz von "Ochs und Esel" an
der Krippe auszudrücken - sie
begann schon in frühester Zeit des
Christentums. Origenes (185 - ~254
n. Chr.) deutete als Erster die
Bibelstelle aus Jesaja (1, 2 - 3): und
öffnete den Weg zu "Geduld" und
"Demut" des Tieres.
Bei den Ägyptern war der Esel
Sinnbild der widergöttlichen
Mächte. 77 Esel stellen sich der
Sonne entgegen, um ihrem
morgendlichen Aufgang zu wehren.
Der Esel war ein Tier Seths, des
Widersachers des Osiris. Osiris
steht für den Nil, Seth aber ist der
Gott der Wüste, der Metalle, des
Meeres, der nichtägyptischen
Völker. Mit der wachsenden
Verfemung des Seth wird sein Tier
zum Sündenbock; bei Osirisfesten
können Esel mit Lanzen
niedergestochen werden. Eselsbilder
wurden auch auf Opferbroten
angebracht.
Um die "chtonische" Macht dieses
Tieres unschädlich zu machen,
wurde die Hieroglyphe "Esel" mit
einem Messer im Rücken abgebildet.
In der Hieroglyphenschrift geht dem
Bild des Esels oft das Zeichen des
Phallus voraus: die Ägypter gaben
dem Stier sexuelle Potenz, dem Esel
aber die negative Bedeutung von
"sexueller Ausschweifung". Diese
Konnotation hielt sich auch in der
griechischen und römischen Welt.
Solchen Metaphern ausweichend
berichtet der Physiologus (9)
Erstaunliches. Der Wildesel sei ein
"freies" Tier (Hiob, 39, 5) - er beiße
seinen männlichen Nachkommen die
Hoden ab. Die frühe christliche
Schrift - wohl schon um 150 nach
Christus entstanden - sieht im Esel
ein Symbol der "Enthaltung und
Selbstbeherrschung", verurteilt aber
das Verschnitten-werden. Im neuen
Zustand der Welt seien "geistliche
Kinder" zu zeugen, Die Apostel
übten "Askese, in dem sie nach
himmlischem Samen strebten."
Nach der Gestirnkunde gehört der
Esel zu Saturn, dem friedlichen Gott
der Saaten. Zu diesem Gestirn
gehört auch Israel
Die Bedeutungen der saturninen
Mühe, Tiefe und Gründlichkeit
scheint das Märchen der Brüder
Grimm aufzugreifen:
"Der Zweite Sohn war zu
einem Müller gegangen, als er
ausgelernt hatte, gab ihm
dieser den Esel Bricklebrit
zum Geschenk, so oft man zu
ihm sagte `Bricklebrit!´ so fing
er an Ducaten auszuspeien
hinten und vorn... das
Goldeselein."
Was sind die etymologischen
Hintergründe von "Bricklebrit"?
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
Hieroglyphe "Esel" - "z"; Betro 94.
rechts
Foto Esel
"Hört, ihr Himmel! Erde, horch
auf!/
Denn der Herr spricht:
Ich habe Söhne großgezogen
und emporgebracht,/
doch sie sind von mir
abgefallen.
Der Ochse kennt seinen
Besitzer/
und der Esel die Krippe seines
Herrn;
Israel aber hat keine

Erkenntnis,/
mein Volk hat keine Einsicht."
Jesaja, 1, 2 - 3
Ochs und Esel, Relief aus
Schmidt/Schmidt, S. ?
Druckgraphik: HS, S. 512: Esel
trägt Bild der Isis, und glaubt, die
Verehrung gelte ihm; Alciatus, 1531,
7.
Illustration aus Sebastian Brandt,
das Narrenschiff, Stuttgart, 1964, S.
287:
"Viel Narren sind gedrückt
zum Bücken,
Und Tore sind´s,
in vielen Stücken:
Der Esel sitzt ihnen
auf dem Rücken."
dann noch schneller hoppelte,
war Alice mit einem Satz auf
den Beinen, denn ihr wurde
klar, dass sie noch niemals ein
Kaninchen mit Westentasche
und Taschenuhr gesehen
hatte. Außer sich vor Neugier
jagte sie ihm quer über die
Wiese nach und konnte
glücklicherweise gerade noch
sehen, wie es unter der Hecke
in einem großen Erdloch
verschwand.
Blitzschnell sprang ihm Alice
hinterdrein, ohne einen
Gedanken daran zu
verschwenden, wie sie jemals
wieder herausfinden sollte."
Lewis Caroll, Alice im Wunderland
Der Hase
"Dann überlegte sie weiter -
ein wenig zerstreut, denn die
Hitze machte sie schläfrig - ob
es ihr trotz der damit
verbundenen Anstrengung
wohl Spaß machen würde,
aufzustehen, Gänseblumen zu
pflücken und sich einen Kranz
daraus zu winden, als plötzlich
ein weißes Kaninchen mit rosa
Augen dicht an ihr
vorbeihoppelte.
Das war eigentlich noch kein
aufregendes Ereignis. Auch
daß das Kaninchen zu sich
sagte: `Ach du meine Güte! ich
komm´ ja zu spät!´,
verwunderte Alice nicht
übermäßig... Doch als das
Kaninchen tatsächlich eine
Uhr aus der Westentasche zog,
einen Blick darauf warf und
Ob Lewis Caroll wusste, daß die
ägyptische Hieroglyphe "Hase",
"wn", "öffnen" bedeutet? Und in
dieser Bedeutung über Jahrtausende
richtig überliefert war? Mit keinem
anderen Tier, keiner anderen
Metapher, hätte er den langen
Traum von Alice sinnvoller "eröffnen"
können.
"Wie sie etwas Offenes
kennzeichnen
Wenn sie zeigen wollen
Wie eine Sache offen steht
oder eine weite Öffnung
Malen sie den Hasen der
gewöhnlich
Seiner Natur gemäß die Augen
offen hält."
Horapollo I, 26; n. 27

Die moderne Ägyptologie hat
ermittelt, daß "wn" auch noch
andere Bedeutungen hat, etwa
"rennen" und "existieren". Der
Mythos des Sonnengottes Ra führt
weiter: dieser konnte am Morgen,
in seinem Aspekt der Dämmerung,
der Eröffnung, des Neuanfanges, die
Gestalt des Hasen annehmen.
Man könnte so kühn sein, zu
behaupten, der "Osterhase" wäre
eine Erinnerung an die Ideogramme
der Ägypter: das Jahr beginnt, es
wird im Symbol eines Hasen
"eröffnet". Die Tagundnachtgleiche
im März hat bis heute den Aspekt
der Eröffnung des Jahres. Das
Osterfest findet jeweils eine Woche
nach dem ersten Vollmond im
Frühling statt, wenn die Sonne im
Widder steht.
Bezeichnenderweise werden die
ersten Hinweise auf das Symbol des
Osterhasen um etwa 1630 gegeben -
im Ausgang jener Zeit der
Renaissance, in der die Schrift des
Horapollo große Beachtung fand.
Der Physiologus findet im Hasen
Eigenarten des Gläubigen; dabei ist
zu erwähnen, daß heutigentags in
der angesprochenen Stelle mit
Klippdachs (Ps 104, 18) übersetzt
wird.
Leben der Menschen in Besitz
zu nehmen. Wenn er sieht, daß
der Mensch bergab läuft und
die irdischen und alltäglichen
Dinge dieses Lebens im
Herzen hat, dann kommt er
ihm eifriger nach... Wenn er
aber sieht, daß er im Willen
Gottes läuft und den
wahrhaften Felsen, unseren
Herrn Jesus Christus, sucht
und auf die Gipfel der Tugend
steigt, wendet sich der
Hund..."
Physiologus, 56.
Nach indianischer Vorstellung ist
der Schöpfer der Welt ein Hase;
Manebozho, der "Große Hase" oder
das "Große Licht": er stürzte vom
Mond zur Erde und wurde Ahnherr
der Indianer.
Bilder
links
Glyphe Säugetiere
"Vom Hasen
Von ihnen hat David gesagt:
`Ein Fels ist die Zuflucht dem
Hasen.´ Der Physiologus sagt
vom Hasen, daß er, wenn er
gejagt wird, in die Felsen flieht
und den Berg hinauf und sich
so rettet. Wenn er aber den
Berg hinabläuft, kann er nicht
rennen, deswegen, weil seine
Vorderläufe nur wie Stummel
sind. Dann fasst ihn schnell
der Hund, und deswegen
sucht er den Weg bergauf.
Der heilige Basilius hat
gesagt: Suche auch du,
Mensch, den Felsen, wenn du
verfolgt wirst vom bösen
Hunde, dem Dämon, der Tag
und Nacht versucht, das
Hieroglyphe "Hase", "öffnen" -
"wn", Betro 101.
rechts
"Der Hase", das Bild Albrecht
Dürers
Joseph Beuys, Der Freiheitshase,
Staatsgalerie Stuttgart - ein
"Friedenshase", hergestellt aus
einer umgeschmolzenen Krone
Iwans des Schrecklichen.

Der Hase aus dem Struwelpeter,
eine bezeichnende Umkehrung des
Hasenwesens in einer
militaristischen Epoche.

Schlangeneier , und sie legte
sie mit großer Freude und
Sorgfalt ins Nest, um sie
auszubrüten. Sie malte sich
aus, welche Freude sie an
ihren Küken haben würde; sie
stellte sich vor, wie sie ihnen
Futter aufscharren würde, wie
sie auf ihr Rufen herbei eilen
würden; sie wollte ihnen das
Picken lehren - schon sah sie
sie groß, stark, schön und
gehorsam vor sich.
Da kam eine Schwalbe vorbei,
bemerkte ihre Träumerei und
mahnte: `Du Törin, du willst
eine Brut erziehen, welche dir
die Mühe mit dem Tod lohnt!´
- Erziehst du einen Raben, wird
er dir zum Dank aufs Auge
hacken. -"
Aisopos (~ 600 v. Chr.)
Die Henne, der
Hahn
Hähne folgten der griechischen
Vegetationsgöttin Persephone, wenn
sie nach ihrem winterlichen
Aufenthalt in der Unterwelt zu ihrer
Mutter Demeter zurückkehrte. Der
Hahn, das wehrhafte und beherzte
Tier, galt dem Römer Oppianus als
der "streitbarste Vogel". Dem
antiken Reisenden galt der
Hahnenschrei am Morgen als
glückverheißend und ermutigend.
Der gellende Ruf sollte gar den
König der Tiere, den Löwen,
vertreiben können.
"Die Henne und die Schwalbe
Eine Henne fand
Aelian erörtert ausführlich, warum
sich ein Hahn immer bücke, wenn er
durch eine Türe trete: dieser Vogel
halte sich wegen seines blutvoll
roten und prahlerischen Kammes für
immens groß, und so komme er zu
der Geste, sich unter vermeintlichen
Hindernissen zu ducken.

Ganz anders der weibliche Aspekt
des Geflügels. Sprichwörtlich ist,
dass jemand zur "Glucke" werden
kann. Die Stimme der Henne wird
tief und sorgend-zärtlich, wenn sie
brütet. Heimlich sitzt sie auf ihren
Eiern, duldet keine Störung,
verteidigt die geschlüpften Küken
(Mt 23, 37). Die Eier, die sie legt,
sind metaphorische Bilder der
Fruchtbarkeit.
Hahn und Henne sind im
"Physiologus" und bei "Horapollo"
nicht erwähnt. Ist das vielleicht ein
Hinweis auf jene Hypothese, sie
wären erst ab 500 v. Chr. allmählich
im Mittelmeerraum verbreitet
worden? Ursprüngliche Heimat des
Geflügels war Indien - die Perser
sollen es zuerst nach Griechenland
gebracht haben.
Noch um die Zeitenwende bestimmte
man die Tageszeit nach dem
Hahnenschrei (Matth 26, 34). Und
das Mittelalter glaubte, Gott habe in
diesem Tier den armen Landleute
eine Art Uhr geschenkt.
Frankreichs, wohl aus keltischen
Wurzeln: das Attribut des
vormaligen Nationalgottes Sucellos
war der Hahn. Unklar ist, ob und
welcher Zusammenhang zwischen
dem lateinischen "gallus", "Hahn",
und dem römischen Begriff
"Gallien" besteht.
"Wer verlieh dem Ibis
Weisheit,/
oder wer gab Einsicht dem
Hahn?"
Ijob 38, 36
Über die Herkunft des Krähens gab
es zu dieser Zeit interessante
Vorstellungen: man glaubte, dieses
hänge mit den nächtlichen
Veränderungen der Luft zusammen,
dafür sei der Vogel viel
empfindlicher als der Mensch.
Solche "Metamorphose" des luftigen
Elementes werde am deutlichsten,
wenn die Sonne um Mitternacht
direkt "unter dem Erdboden" wäre.
Da setze das Rufen ein, und werde
stärker und immer häufiger.
Es wundert nicht, dass der Hahn so
zum Begleiter Phöbus Apollons auf
dem Sonnenwagen wurde. Er war
sein Attribut.
Der Barockzeit war der Hahn ein
Sinnbild der "Andacht, Dankbarkeit,
Kühnheit, Freundlichkeit,
Wirtlichkeit, Wachsamkeit,
Tapferkeit". In der Heraldik steht
der Hahn für soldatischen Mut,
kriegerischen Ruhm, auch für
religiösen Eifer. Die militärische
Seite des Bildes würdigte die Antike
als Symboltier des Mars.
Der Hahn ist auch Personifikation
Bilder
links
Glyphe Vögel
romanische Plastik - Hahn - bspw.
Schmidt/Schmidt
rechts
Uhr mit Hahn, Württ.
Landesmuseum Stuttgart
HS, S. 851, Henne, Isselburg, 1640.
"Nährt und schützt."

Hahn, Gemälde von Otto Dix
Der Hühnerhof, ein Genrebild und
Abbild der trauten Familie
gegen seinen Wohltäter
Signifizieren wollen malen sie
die Taube
Wenn das Männchen Stärke
erlangt
Vertreibt es seinen Vater und
kommt über seine Mutter
Dieses Tier ist gesund sauber
und fleckenlos rein
Wenn die Pest irgendwo
auftritt
Werden alle krank nur die
Taube und der sie nutzt als
Fleisch und Nahrung
Wird von dem Übel nicht
erreicht
Deswegen gab man dem König
oft nichts anderes zum Essen
Als Tauben über lange Zeit zu
seiner Mahlzeit
Genauso den Dienern der
Götter
Man sagt außerdem dieses
Tier habe keine Galle."
Horapollo I, 57; n. 56
Die Taube
Der Taube wird nach biblischem
Wort die Eigenschaft zugeschrieben,
"ohne Falsch" zu sein (Matth 10,
16). Der "Physiologus" erläutert,
selbst wenn ihr Herr die Jungen aus
dem Nest genommen habe, so denke
sie nicht böse; sie bemühe sich ein
neues Nest zu bauen, und neue
Junge zu hecken. Und er rät dem
wahren Christen, dem, der ihm
etwas raube, um "der Liebe Christi
willen auch den Rest zu lassen"
(35).
"Wie sie einen Undankbaren
gegenüber Wohltätern
zeichnen
Wenn sie den Undankbaren
Noch viel weiter geht "Horapollo".
Das Buch entwirft eine ungeahnte
Bedeutungstiefe: die Taube sei ein
"reines" Tier, sie bleibe gesund, und
könne sogar den, der sie verzehre
unter schlimmsten Bedingungen
gesund erhalten. Sie steigt auf zur
vorzüglichen Nahrung der Könige.
Das zugesprochene Wesen kann

verständlich machen, wieso die
Taube in der christlichen Religion
einen Aspekt der Gottheit
„signifizieren“ konnte: den Geist
Gottes, den „heiligen Geist“.
"Wie sie einen Menschen
kennzeichnen der von Natur
aus selbst keinen Zorn hat
aber von anderen bewegt wird
Wenn sie einen Menschen
ohne Zorn
Aber von anderen dazu
getrieben
Zeigen wollen zeichnen und
bilden sie
Eine Taube schön ausgeführt
in vollem Umriss
Den Schwanz hat sie hoch
nach oben gestreckt
Denn sie hat in hinteren
Partien
Galle und Zorn wie viele zu
sehen meinen
So zeigen sie menschliche Wut
die von außen kommt."
anzudeuten - die Möglichkeit, sich
zu wehren, selbst wenn man
wesenhaft "Taube" ist.
Die Taube galt als Tier der
Liebesgöttin Venus. Tauben ziehen
den Wagen des Cupido, des Sohnes
der Venus.
Die Taube besaß nach antiker
Ansicht das Wissen, sich und ihre
Jungen mit Lorbeerblättern zu
heilen. "Horapollo" übersetzt dabei
das Symbol des Lorbeerblattes,
deutet es als Attribut der
Weissagekunst, und spricht davon,
die Taube könne sich auch durch ein
Orakel heilen (Horapollo II, 46).
Der Physiologus bringt eine völlig
eigenständige Erzählung über die
"rote Taube": sie allein wäre im
Stande, alle Tauben in den Schlag
zurückzuführen. Und sie sei ein
Sinnbild Christi: er leite alle
andersfarbigen Tauben -
"starenfarbige, schwarze,
goldfarbige, völlig weiße,
feuerfarbene Zuchttauben". Diese
Tauben aber sind - die Propheten.
Horapollo II, 48; n. 113
Jemand, der keine Galle hatte,
konnte nach den alten medizinischen
Vorstellungen nicht zornig werden.
Er wurde nicht "cholerisch": das
Wort kommt vom griechischen
"cholä", "Galle". Ohne Galle kann
jemand kein "Choleriker" werden:
das sind Reste der Säftelehre der
Antike („Humoralpathologie“) in
unserer Umgangssprache. Die
Taube war demnach ein absolut
friedliches Wesen: selbst die
politische Sprache unterscheidet in
diesem Sinn heute "Tauben" und
"Falken".
Michel Nostradamus wendet diese
Metapher noch einmal: er erläutert
eine Eigenschaft einer Person, die
vollkommen friedlich ist, und doch
„wütende“ Auswirkungen zeitigen
kann: wenn
Umgebungsbedingungen Reize
senden – die dann „von Außen
kommen“, damit außerhalb der
Verantwortung dieses Charakters
liegen. Dieses scheint ihm der
gefächerte Schwanz der Taube zu
Bilder
links
Glyphe Vögel
HS, S. 861, Ringeltaube, Alciatus
1531. "Kinderliebe". Die
Ringeltaube polstert ihr Nest mit
den eigenen Federn.-
Rechts
Foto, Mosaik der Apsis von San
Clemente in Rom, Kreuz mit Tauben,
Schwalben, Hirschen, Ibissen,
Gänsen, Pfauen, Schlangen, Blüten.
Z. B. Champeaux/Sterckx, S. 74.

Farbig.
Rene Magritte, Taube fliegt in
Wolken auf.
P. Picasso, Die Friedentaube.
„Kevin alleine in New York“ – und
die Symbolik der Taube und der
Taubenfrau im Central-Park.
etwas Erhabenes, oder
Niedriges, Überlegenheit, Sieg,
Mars oder Venus, zeichnen sie
ein Falken. Einen Gott, weil er
fruchtbar und langlebig ist.
Auch, weil er eine Analogie der
Sonne ist, und besser als alle
anderen Vögel sieht, wegen
der Strahlen seiner Augen...
Erhabenes, weil die anderen
Vögel nur in einer Kurve
aufwärts fliegen können, sie
kommen nicht in gerader Linie
aufwärts. Nur der Falke fliegt
geradewegs nach oben.
Niedrigkeit, weil die anderen
Vögel nicht direkt abwärts
fliegen, sondern immer in einer
Kurve. Der Falke aber ist
kerzengerade abwärts
geboren. Überlegenheit, weil er
allen anderen Vögeln über ist.
Blut, weil man sagt, dieser
Vogel trinke kein Wasser,
sondern Blut. Schließlich Sieg,
weil dieser Vogel alle zu
besiegen scheint."
Horapollo I, 6
Der Falke
Auch Plutarch überliefert in "Isis
und Osiris" der Falke sei ein
Symbol Gottes. Zu seiner Zeit diente
das Bild des Falken schon mehrere
Jahrtausende als Zeichen für
"Gottheit".
"Was ein Falke bedeutet
Wenn sie Gott symbolisieren,
Bei den Ägyptern war der Falke der
Vogel des Horus, des Sohnes des
Osiris; dieser Gott beschützte mit
seinen Fittichen die Erde. (Horus
wiederum soll der sagenhafte
Verfasser der hier oft zitierten
"Hieroglyphen" sein; in
hellenistischer Zeit erhielt er auch
den Beinamen Apollo, weil seine
Bedeutungen denen des
griechischen Gott entsprachen -
"Horapollo".)

Im ägyptischen Reich war das
Horusauge eines der bedeutsamsten
und wirkmächtigsten Symbole. Nach
dem Mythos riss der rivalisierende
Gott Seth Horus das rechte Auge
aus; aber der Mondgott Toth,
Schutzgott der Wissenschaften und
der Schreibkunst, setzte es akribisch
wieder zusammen, und heilte es.
In der magischen Anwendung dieses
Mythos brachte man überall, wo ein
Zustand der Schwäche und der
Störung der natürlichen Ordnung
eingetreten war, dieses Symbol an.
Es diente vor allem zu Amuletten: es
sollte als Symbol des Glückes in
magischer Weise schützen,
universelle Harmonie herbeirufen,
den ewigen Kreislauf des Werdens
unterstützen. So bedeutete es auch
das zyklische Zu- und Abnehmen des
Mondes, ja die Wachstumskräfte und
den Mond selbst.
Auf die Pharaonen bezogen
bedeutete das die uneingeschränkte
Dauer und die ewige Erneuerung
ihres Königtums. Die Himmelfahrt
eines Pharao wurde oft als Flug
eines Falken dargestellt; damit
ergaben sich metaphorische
Weiterungen zwischen dem Bild des
Raubvogels und dem Ba-Vogel,
einem Vogel, der die Seele des
Menschen darstellen sollte.
Daran knüpft wiederum Horapollo,
und überliefert richtig die
entsprechenden Worte der
altägyptischen Sprache. Da die
Aussprache bis heute nicht bekannt
ist - das Ägyptische war wie das
Jüdische eine reine
Konsonantenschrift, und die Reste
im Koptischen haben sich im Laufe
der Jahrtausende stark gewandelt -
könnte an dieser Stelle sogar ein
Hinweis auf die alte, zumindest
frühere, lautliche Formung der
Wörter gegeben sein.
"Die Seele
den Ägyptern baieth. Teilt man
dieses Wort, bedeutet es
`Seele´ und `Herz´, den bai
heißt Seele und eth heißt Herz.
Nach den Ägyptern enthält das
Herz die Seele. Das
kombinierte Wort bedeutet
also so viel wie `Seele-im-Herz
´. Darum trinkt der Falke, weil
er den selben Charakter wie
die Seele hat, niemals Wasser,
sondern Blut, das wiederum
die Seele nährt."
Horapollo I, 7.
Die Vorstellung "Ba" hat wenig mit
dem christlichen Seelenbegriff zu
tun. Gemeint sind physische und
psychische Lebenskräfte, recht
ähnlich dem Seelenbegriff der
modernen Naturwissenschaft.
Der "Physiologus" erwähnt
bezeichnenderweise den Falken
nicht. Auch in der Bibel sind
Metaphern dieses Vogels vermieden:
wohl wegen seiner überstarken
Bezüge ins Niltal, und seiner engen
Verbindung zur Ideologie des
Pharao. Damit gibt es keinen
Übergang dieses Symboles in die
westliche Bilderwelt.
Bilder
links
Glyphe Vögel
Pharao, mit Falkenhaube,
ägyptische Plastik.
Warum der Falke ein Symbol
der Seele ist, geht aus der
Deutung seines Namens
hervor. Denn Falke heißt bei
rechts
Hieroglyphe liegender oder

mumifizierter Falke, "hmw",
Bedeutung: "göttliches Bild, Idol" -
Betro, 90
Hieroglyphe "Falke", "bik", Betro
72.
Hieroglyphe "Horus", "hrw", Betro
72. Horus bedeutet vermutlich "der
Ferne".
Das Horusauge, "wdzt", "das heile
Auge", Betro, 55.
Hieroglyphe "Herz", Betro, 122.
Das Herz als Zentrum des Lebens
von leib, Seele und Geist: "Das Herz
spricht in den Blutgefäßen aller
Glieder", Papyrus Ebers, 16. Jhdt. v.
Chr.:
"das Herz holt sich von den
Sinnen jedes Urteil, und die
Zunge spricht aus, was das
Herz gedacht hat."
Herzreliquiar
"Es ist die Schwalbe ein
braves Vögelchen und sehr
schnell. Sie verbringt die eine
Hälfte des Jahres in der Wüste
und die andere Hälfte in der
Ebene nahe den Menschen,
und sie zeugt Kinder in der
Wüste und in der Ebene und
macht ihr Nest in den Häusern
der Menschen. Und wenn sie
Junge hat, fliegen beide Eltern
und holen Nahrung und füttern
sie. Oft wird eines der Jungen
blind, dann fliegt das
Weibchen sofort in die Wüste
und holt ein Kraut und legt es
auf die Augen des kranken
Kindes. Das wird sofort geheilt
und kann wieder sehen."
Votivgabe Herz
Physiologus, 33.
Künstliches Herz;
Herztransplantation
Biblische Zitate zum Herzen und
zum Blut
Die Schwalbe
Das ägyptische Totenbuch wünscht
dem Toten, in eine Schwalbe
verwandelt zu werden, damit er
"schreite als Sieger im vollen Licht
des Tages". Nach Plutarch
umflatterte Isis als Schwalbe den
Sarg des Osiris. Von daher kommt
vielleicht die Meinung der Antike,
der Gesang der Schwalbe sei
traurig und betrübt.

Pythagoras sprach dagegen, die
Schwalbe im Haus zu dulden. Doch
bereits zu seiner Zeit war man sich
nicht einig, ob er es hygienisch oder
symbolisch meinte. Denn damals
wurde dieses Tier ein Symbol des
Undankes, weil es das Haus
beschmutzte.
Die Schwalbe galt den Römern als
Vogel der Venus, wie "alle Tiere, die
ihre Jungen sehr lieben, und alle
üppigen, mutwilligen und
verliebten".
Wie viele andere Tiere verstand sich
die Schwalbe auch auf die
Heilkunst, wie der "Physiologus"
berichtet. Es ist aber nicht sicher, ob
das Schellkraut, auf das der Vogel
aufmerksam gemacht haben soll,
und das dann in die Augenheilkunde
der Menschen Eingang fand, auch
in der Antike dafür verwendet
wurde.
Über die Pflanze gibt es auch noch
die Meinung, es wäre der Sellerie
oder Eppich gewesen, eine schon
Dioskurides bekannte Heilpflanze.
Sie war von großer Bedeutung im
Totenkult der Griechen, denn sie
streuten seine Blätter üppig in die
ausgehobenen Gräber.
Der frühchristliche "Physiologus"
deutet das von der Schwalbe geholte
Kraut als "Reue"; es wird der
Krankheit „Gottlosigkeit“
aufgelegt. Und noch zwei weitere
Bedeutung schreibt der
"Physiologus" der Schwalbe zu.
Erstens: sie erscheine im Frühjahr,
und rufe täglich die Schläfer zur
Arbeit - diese Mahnung zur rechten
Zeit wird belegt mit dem Bibelwort:
"Wache auf, der du schläfst, und
stehe auf von den Toten, so wird
dich Christus erleuchten" (Eph 5,
14). Und zweitens: die Schwalbe
zeuge nur einmal - "ein Gott, ein
Glaube, eine Taufe, ein Vater aller"
(Eph 4, 5).
Lange hielt sich eine Vorstellung
über die gemeinschaftliche Hilfe der
Schwalben beim Flüggewerden der
Jungen. Wenn es soweit sei,
informierten die Eltern alle ihre
Verwandten. Diese kämen, setzten
sich um das Nest, und ermutigten
die Jungen, ihren ersten Ausflug zu
wagen. Sie mahnten, sicherten Hilfe
zu, appellierten an den großen, so
wichtigen Entschluss - und halfen so
der Brut in vereinten Kräften, den
Sprung in ihr eigentliches Element
zu tun.
"Was bedeuten Schwalben?
Wenn sie anzeigen wollen, daß
Eltern ihren ungeteilten
Wohlstand ihren Kindern
hinterlassen, zeichnen sie eine
Schwalbe. Denn, selbst noch
kurz vor ihrem Tod wälzt sich
die Schwalbe im Dreck, um ein
Nest für ihre Jungen zu
bauen."
Horapollo, II, 31.
Schwalben verwenden zum Nestbau
Kot und Schmutz, den sie von den
Straßen und dem Rand der Pfützen
herbeitragen. Dieser unedle
Gegenstand trifft auch die
metaphorische Ebene, die nach der
alten Bildsprache Besitz und
Reichtum versinnbildlichen soll.
In der Barockzeit gab man der
Schwalbe schwankende Bedeutung:
Gewissenhaftigkeit auf der einen
Seite, Mittelmäßigkeit auf der
anderen. Die erste Eigenschaft
wurde ihr zugeschrieben, weil sie
ihr Nest so sauber hielt, und die
zweite, weil sie so kurze, kaum
sichtbare Füße hatte.
Bilder
links
Glyphe Vögel
Hieroglyphe "Schwalbe", ein
Lautzeichen, "wr" - Betro, 120

echts
Foto Schwalbe
Abbildung Sellerie, Eppich
In der folgenden Stelle aus Tobit 2,
9 - 10 wurde früher statt Sperling
auch Schwalbe übersetzt.
"Als ich ihn begraben hatte,
und in der Nacht nach Hause
kam, legte ich mich an der
Hofmauer zum Schlafen
nieder, weil ich unrein
geworden war. Mein Gesicht
ließ ich unbedeckt, ohne auf
die Sperlinge zu achten, die in
der Mauer nisteten. Da ließen
die Sperlinge ihren warmen
Kot in meine Augen fallen, und
es bildeten sich weiße Flecken
in meinen Augen. Ich ging zu
den Ärzten, doch sie konnten
mir nicht helfen."
Andere Embleme zur Schwalbe, z. B.
bei Alciatus u. dgl. m.
deren Gipffel sie sitzen, und
aller Vögel Geschrey
nachmachen, um selbige zu
betrügen und herbei zu
locken. Sie pflegen die Vögel,
so sie fangen, am Kopffe nach
dem Gehirne anzufressen...
Die kleinere Art... macht nicht
nur das Geschrey sondern
auch die Gesänge aller
anderen Vögel
Verwunderungswürdig nach,
daß sie alle Augenblicke die
Vögel betrügen: Denn diese
begehren vor denen
Neuntödtern nicht zu fliehen,
als welche sie vor keine so
fürchterlichen Feinde
ansehen, daß sie vor ihnen
ausreißen sollten. Denn sie
haben keine Habichts-Gestalt,
eilen auch denen
auffliegenden Vögeln nicht so
schnell nach wie ein Habicht,
sondern nur wie Vögel, die
schertzen und die andern in
die Luft jagen wollen. Es
geschiehet dahero öffters, daß
derjenige Vogel, den der
Neuntödter verfolget, zumal
wenn er höher als der
Neuntödter in der Lufft ist,
selbst auf diesen herunter
stösset, und ihn zu jagen
vermeynet, da denn dieser
auch ein wenig fliehet, und
sich anstellet, als ob er sich
fürchte, ehe man sich es aber
versiehet, hat er den Vogel,
der ihm leichtlich entgehen
hätte können, bey dem
Kragen, und fället mit ihm in
die nächste Staude.“
Zedler, Universallexikon, 1741.
„Der Neuntödter oder
Dorndreher oder Dorntreter ist
ein Raub-Vogel... sie fangen
nicht mit denen Klauen, auch
selten in der Lufft, wie die
Habichte, sondern mit dem
Schnabel mitten in denen
Bäumen und Stauden, auf
Der Würger
Der Würger (lanius) lebt in vier
Arten in Europa. Am bekanntesten
ist der Neuntöter oder rotrückige
Würger. - Bereits der Name

„Neuntöter“ verweist auf alte
Naturkunde: man war der Ansicht,
dieser Vogel fange erst zu fressen
an, es sei denn, er habe „neunerlei“
Beute gemacht. -
Vormals wurde der Würger zu den
Raubvögeln gerechnet, heute wird er
als Unterart der Singvögel gezählt.
Er ist ein Zugvogel, überwintert in
Nordafrika, bevorzugt in Libyen.
Trotzdem erinnert sein Verhalten in
vielen Teilen an einen Greifvogel,
beispielsweise durch Nahrung
(größere Insekten, kleine
Wirbeltiere, Eidechsen, Jungvögel,
junge Mäuse), durch Ansitz- und
Pirschjagdjagd, durch Rüttelflug
wie der Falke. Es fällt in diesem
Zusammenhang auch auf, dass der
Vogel den Kopf zum Schlafen nie
unter sein Gefieder steckt.
Der Würger tötet seine Beute nicht
mit den Fängen, wie die anderen
Raubvögel, sondern mit dem
Schnabel. Diesen weiß er sehr
geschickt zu gebrauchen, z. B.
indem er bei stachelbewehrten
Insekten den Giftstachel entfernt,
oder indem er beim Fressen oft
zuerst mit dem Gehirn beginnt.
Selbst in der neueren Literatur wird
sein Verhalten als „listig“
beschrieben, wenn er sich seinen
Opfern scheinbar desinteressiert
nähert.
Der Würger bevorzugt buschreiche
Landschaft, er meidet den Wald.
Gerne sucht er Dornensträucher
auf: dort spießt er seine erbeutete
Nahrung an Stacheln und Dornen
auf, oder klemmt sie in Astgabeln.
Die Opfer hat er zuvor oft in
kleinere Teile zerlegt.
So bringt ihn die später zu
zitierende symbolische Mitteilung
zwar zu den Raubvögeln, aber nicht
zu jenen, die beherrschenden
Charakter oder hohe metaphorische
Bedeutung gewinnen: der Würger
bleibt unter diesem Rang, und
dementsprechend gestalten sich die
Auswirkungen seiner (zeitweisen)
„Herrschaft in der Natur“,
natürlich in metaphorischem Sinne.
Damit sind die möglichen
symbolischen Dimensionen
angesprochen: das Tier sieht aus
wie ein Singvogel; jedoch ist sein
Verhalten anders, und so lebt er eine
Konnotation von „Täuschung“:
diese führt dazu, sein räuberisches
Verhaltensrepertoire auszugestalten,
in den beschriebenen
Charakteristiken seines bis zum
Zerteilen der Beute und ihrer
stückweisen Aufbewahrung. Hinzu
kommt die alte Beobachtung, er
„drehe“ diese Stücke an den
Dornen herum („Dorndreher“).
In dem später zu besprechenden Text
aus dem 16. Jahrhundert wird der
Würger wohl als der kleinste
Raubvogel verstanden; es wird
angespielt auf eine Weise der
Irreführung in seinem Verhalten und
auf seine letztlich doch geringe
Macht. Und solche ambivalenten
Bilder sind oftmals von
weittragenderer Bedeutung als
eineindeutige Symbole: das
Verhaltensspektrum wirkt
grauenvoller, weil es in solcher
Ausführlichkeit und Zuspitzung
nicht erwartet wird.
Trotzdem er auch Insekten jagt,
können in seinem Revier – er ist
sehr standorttreu - „Ungeziefer und
Läuse“ gedeihen, wie ein späterer
Text zeigen wird. Dieses kann man
sich durch die unbeachtliche Größe
dieser Tiere und auch durch des
Würgers Sammlung von Aas
begünstigt vorstellen. Hier klingt
eine Erinnerung an die
„Unsauberkeit“ des Wiedehopfes
an, die zu gewissen Weiterungen der
Meinung über ihn führte.
Bilder
links
Glyphe Vögel

echts
Foto: Neuntöter
Foto: Sammlung von Nahrung
Allegorien und Emblemata zu
diesem Tier sind bis dato nicht
bekannt. Michel Nostradamus kann
der erste sein, der in der
Renaissance diese Konnotationen
herausgearbeitet hat.
"Wie sie einen dummen
Menschen signifizieren
Zeigend einen simplen
stumpfen und dummen
Menschen zeichnen sie den
Pelikan des Meeres
Er könnte sein Nest möglichst
hoch
An einem verborgenen Ort
sicher machen
Macht aber eine Grube die
allen leicht zugänglich ist
Und legt seine Eier hinein der
Vogelfänger
Richtet nun rundum trockenen
Rindermist
Und zündet ihn an es raucht
ein wenig
Der Pelikan sieht die Flammen
hochschlagen
Und will mit seinen Flügeln
das Feuer ersticken
Die Lohe aber verbrennt seine
Federn
Und in dieser Torheit wird er
gefangen."
Horapollo I, 54 (53)
Der Pelikan
Die ägyptische Metapher vom
Pelikan - mit der auch Artemidorus

übereinstimmt - scheint sehr alt.
Dieses Symbol, wie später auch die
bildhafte Deutung des Fisches,
zeigen sich noch völlig unbeeinflusst
von christlichen Auffassungen.
Dieses könnte ein Hinweis sein, das
Buch des "Horapollo" sei,
zumindest in Teilen, doch älter als
angenommen.
Im Gegensatz dazu wird im
westlichen Kulturkreis der Pelikan
außerordentlich hochgeschätzt: die
selbstlose Liebe, die man ihm
zuschrieb, ließ ihn zum Symbol für
Christus selbst werden. Diese
Entwicklung steht aber im krassen
Gegensatz zu den Auffassungen der
Ägypter.
Der "Physiologus" (4) bringt
ausführliche Parallelen des
Pelikans mit Christus. Dabei nennt
die neuere Übersetzung in dem
folgenden Zitat (Ps 102, 7) die
Dohle.
"Es sagt David: `Ich bin gleich
dem Pelikan in der Einöde.´
Dieser Pelikan ist ein Vogel,
die Schlange ist seinen
Jungen sehr feind. Was macht
nun der Pelikan? Er befestigt
sein Nest in der Höhe und
macht darum einen Zaun von
allen Seiten wegen der
Schlange. Was tut nun die
hinterlistige Schlange? Sie
beobachtet nach allen Seiten,
woher der Wind weht, und von
da her bläst sie den Jungen ihr
Gift zu, und sie sterben sofort.
Da kommt der Pelikan und
sieht, daß seine Kinder tot
sind, und er sieht eine Wolke
und fliegt in die Höhe. Mit
seinen Flügeln schlägt er
seine Seiten, und das Blut
tropft heraus, und durch die
Wolke hindurch tropft das Blut
auf seine Kinder, und sie
werden zum Leben erweckt."
Der Physiologus erläutert weiter:
Jesus sei der metaphorische
Pelikan, seine Jungen die
Menschen. Und die Wolke wäre der
heilige Geist.
In einer anderen Erzählung des
Physiologus schlagen die Jungen
den Pelikaneltern ins Gesicht. Diese
züchtigen die Kinder und töten sie.
Bald aber reut sie das Geschehen:
da reißt sich die Mutter die Brust
auf, und das herausquellende Blut
erweckt die Leichen zum Leben.
Interessant ist nun, wie Michel
Nostradamus (1503 - 1566) die
nach dem Wiederbekanntwerden der
"Hieroglyphen" entstandene
Unvereinbarkeit im Bild "Pelikan"
auflöst. Er erweitert er den Text um
eine Überschrift und neue sinnhafte
Dimensionen:
"Die Kontroverse der Ägypter
über den Pelikan
Weil er sich in so großes
Unheil stürzt
Wegen seiner Kinder war es
Priestern
Nicht erlaubt ihn zu halten
oder essen
Auch immer wenn es jemand
erlauben wollte
Aßen sie ihn nicht weil er sein
Leben
In den Tod gibt ohne List und
ohne Berechnung
Nur aus Liebe, aus
Frömmigkeit
Übt er in allem sein Werk der
Liebe."
An diesem Beispiel wird deutlich,
wie "Multiplikatoren" neue
Metaphern bilden. Die Bedeutungen
von Tieren stehen dann weniger im
Zusammenhang einer
"wissenschaftlichen" Betrachtung,
sondern hinweisend auf
Institutionen menschlicher Kultur,
die man bestimmten Bildern
anheftet, und selbst kulturstiftende
Identiät mitteilen können.
Bilder

links
Glyphe Vögel
Foto Pelikan
rechts
Pelikan, aus Boschius,
Symbolographia, 1701.
"Tod ich werde dein Tod sein."
Darstellung des Pelikans in der
barocken Kunst; Teil einer Stukkatur
HS, S. 813, Pelikan, (... welche
Quelle?) Die Kinderliebe des Tieres
im Gegensatz zur menschlichen
Kindermörderin.
Pelikanfüller - Werbung!
"Im Sternenlicht schwebten
die Geier, mit stumpfen Krallen
und zerfetzten Flügeln, und
müde ließen sie sich nieder auf
dem Baum, den sie nicht
besiegt hatten. Der Baum
zitterte unter der schweren
Last. Von der Mitternacht nur
bis zum ersten Hahnenschrei
saßen die Geier auf ihm und
hielten, kummervoll stöhnend
im Schlaf, mit ehernen Krallen
seine blühenden Zweige
umfaßt; denn sie träumten, der
Baum sei unsterblich. Aber in
der Frühe flogen sie mit
schweren Flügelschlägen auf,
und in dem milden Licht der
Dämmerung erblickten sie aus
der Höhe den Baum wie einen
gespenstigen Spuk, schwarz
und verdorrt: Er war nachts
gestorben."
B. Brecht, Der Geierbaum

Der Geier
Der Geier war das Wappentier
Oberägyptens, und wurde so auch
Bestandteil pharaonischer Zeichen.
In der ägyptischen Spätzeit war der
Geier Symbol des weiblichen
Prinzips - er stand dem Skarabäus
als Symbol des Männlichen
gegenüber. Selbst noch im
"Physiologus" weist das Bild
"Geier" in den Bedeutungshorizont
der Mutterschaft.
"Der Physiologus hat vom
Geier gesagt, daß er in den
höchsten Orten und Gipfeln
wohnt und schläft auf den
hohen Felsen und auf den
Zinnen der Berge. Wenn er nun
schwanger ist, fliegt er nach
Indien und holt den
Gebärstein. Der Stein hat die
Gestalt einer Nuß. Wenn man
ihn schüttelt, springt darin ein
zweiter Stein wie eine
klappernde und klingende
Schelle. Wenn das Weibchen
Wehen hat, nimmt es den
Stein, setzt sich darauf und
gebiert ohne Qual.
So nimm auch du, Mensch, der
du schwanger bist mit dem
Heiligen Geist, den geistlichen
Gebärstein, den die Bauleute
verworfen haben, und gebäre
auf ihm sitzend den Geist des
Heiles."
Physiologus, 19.
Horapollo (I, 11) bringt zu diesem
Tier die längste Darstellung
überhaupt; sie war schon durch
Basilius (~330 - 379 n. Chr.;
Hexameron, VIII, 6) in die
christliche Welt eingeführt worden.
Ein Geier bedeute "Mutter, Sehen,
Grenzen, Vorauswissen, das Jahr,
die Himmel, Erbarmen, Athene,
Hera." Alle diese Attribuierungen
werden dann ausführlich durch
„Naturbeobachtungen“ belegt, etwa
„Vorauswissen“ durch die
Beobachtung des Geierfluges an
künftigen Schlachtfeldern: die Geier
blickten dorthin, wo die meisten
Leichen künftig zu liegen kämen.
Und der Geier bedeute „Himmel“,
weil diese von den Ägyptern als
weiblich vorgestellt wurden, und
unter ihnen beherrschte „Hera“ die
unteren Sphären, „Athene“ die
oberen.
Geier segeln in enormen Höhen und
ihren scharfen Augen entgeht nichts:
und sie beobachten sehr genau die
Reaktionen ihrer Artgenossen. So
finden sich bei Kadavern schnell
große Gruppen zusammen.
Im Umgang mit Eiern hat der Geier
ein riesiges Verhaltensrepertoire, bis
hin zur Nutzung von Werkzeugen:
kleine und mittlere Eier nimmt er in
den Schnabel und lässt sie fallen,
Straußeneier bewirft er mit Steinen
aus dem Schnabel, in oftmaligen
Versuchen. (Ähnlichen
Werkzeuggebrauch gibt es auch bei
anderen Vögeln, z. B. Spechten).
Der Magen der Geier produziert
Verdauungssäfte, die Faulgifte
unschädlich machen.
Romulus soll vor der Erbauung der
Stadt Rom 12 Geier kreisen gesehen
haben, was ihn freudig ans Werk
gehen ließ; Remus, der nur sechs
gesehen hatte, folgte ihm etwas
skeptisch, und übersprang spottend
den ersten Mauerring - worauf ihn
sein Zwillingsbruder tötete. Auch
Herakles schaute bei allen seinen
Taten zuerst nach den Geiern.
Dem Barock war der Geier Sinnbild
eines Schmarotzers, der im Schaden
anderer seinen Vorteil findet.
"Überall, wo ein Aas ist, da
sammeln sich die Geier."
Matthäus 24, 28

Bilder
links
Glyphe Vögel
Hieroglyphe Geier, mwt,
"Gänsegeier", Betro, 103
Hieroglyphe "Mutter", Sbordone, 26
rechts
Hieroglyphe Mut, Gänsegeier mit
Geißel, Betro 80
Geiergöttin Nechbet, Lurker, S. 74.
"Die Nachtigall
HS, S. 789, Geier; Montana, 1571.
Foto Geier
Karl May, Unter Geiern
Foto aus dem alten Film „Die
Geierwalli“
Das macht, es hat
die Nachtigall
Die ganze Nacht gesungen;
Da sind von ihrem
süßen Schall,
Da sind in Hall und Widerhall
Die Rosen aufgesprungen.
Sie war doch sonst ein
wildes Kind;
Nun geht sie tief in Sinnen,
Trägt in der Hand
den Sommerhut
Und duldet still der Sonne Glut
Und weiß nicht, was beginnen.
Das macht, es hat
die Nachtigall
Die ganze Nacht gesungen;
Da sind von ihrem
süßen Schall,
Da sind in Hall und Widerhall
Die Rosen aufgesprungen."
Theodor Storm

Die Drossel
Zu der Familie der Drosseln
gehören die Amsel, die Singdrossel,
die Nachtigall, das Rotkehlchen. Sie
sind die auffallendsten Sänger in
unseren Breiten.
Zeus hatte Philomela, die Tochter
der Unterweltsgöttin, in eine
Nachtigall verwandelt. Und bei dem
Heiligtum des begnadeten Sängers
Orpheus, dessen Gesang die ganze
Welt, die Tiere, sogar den
Höllenhund verzaubert hatte,
sangen die Nachtigallen besonders
schön.
Alle guten Sänger unter den Vögeln
gehören nach alter Meinung zu
Hermes (Merkur). Offensichtlich
hielt man diese Tiere für
"musikalisch, mitteilungsfreudig,
poetisch", und brachte das mit den
Taten und Eigenschaften des
Götterboten in Zusammenklang: er
hatte die Leier erfunden, er war der
Führer der Musen, der Patron der
schönen Künste.
"Philomele
Dich hat Amor gewiß, o
Sängerin, fütternd erzogen;
Kindisch reichte der Gott dir
mit dem Pfeile die Kost.
So, durchdrungen von Gift die
harmlos atmende Kehle,
Trifft mit der Liebe Gewalt nun
Philomele das Herz."
Johann Wolfgang von Goethe
So steht die Drossel für die
poetische "Gewalt" der Liebe: ihr
Lied scheint das gleiche "Gift" zu
enthalten, mit dem Amor seine
Pfeile tränkte. Puritanischeren
Zeiten wurde die Drossel darum ein
Symbol der Laszivität. Man meinte,
wer sich so intensiv und fröhlich
auslassen, wer sich so ungebunden
und "zügellos" Spiel und Gesang
hingeben könne, der müsse
"sittenlos" sein.
Aus der Zeit des Barock stammt ein
Emblem der poetischen
Maßlosigkeit: im Streit um Ruhm
und Sieg im Wettkampf des Dichtens
sängen sich manche der
Kontrahenten zu Tode.
Sing- und Wacholderdrosseln waren
vormals beliebte Speisen, Theodor
Fontanes Stechlin gibt Zeugnis. Der
schmackhafte "Krammetsvogel", so
benannt, weil das Tier sich
hauptsächlich von Wacholderbeeren
("Krammet") nährte, galt als eine
Delikatesse, die guten Häusern
würdig war. Jährlich im Herbst
wurden riesige Mengen gefangen,
wenn sie auf ihrem Zug von Norden
durch Mitteleuropa kamen.
Auch mit einer beliebten
Zerstreuung noch früherer Zeiten
waren diese Singvögel verbunden:
dem Vogelherd. Dieses waren ein
großes Stück Land, im Vorfeld mit
Hügeln und kahlen Ruhebäumen,
von denen man in das eigentliche
Areal hineinsehen konnte: dort gab
es vielversprechende Fruchtbäume,
meist Ebereschen, dann freie grüne
Grasflächen, mit kleinen Bächlein.
Auf der einen Seite umgab den Herd
ein Waldrand mit Fichten, für die
Finkenvögel; auf der anderen Seite
waren Bäume, deren Samen die
Vögel gerne fraßen. Auf der großen
Wiese in der Mitte war Hirse
ausgestreut. Dort befanden sich
auch mehrere längliche Gruben, mit
Netzen überspannt und mit grünen
Zweiglein bestreut: wenn sich die
Vögel dort nieder ließen, verfingen
sie sich mit den Füßen oder Flügeln
im Netz. Aus einer gut getarnten
Hütte beobachtete dieses der
Vogelsteller ("Vogler"), kam mit
kleinen Netzen, um die Vögel
einzusammeln.
So konnte dieses Tier auch zum
Symbol derer werden, die, verführt
durch Augenlust und niedere Triebe,
dem Natürlichen verfielen. Mozarts
Papageno scheint ganz in diese
Bedeutungen einzugehen

Bilder
links
Glyphe Vögel
Foto Singdrossel - Nachtigall
rechts
Nachtigall, Andersen-Märchen,
Abbildung - Scherenschnitt
HS, S. 871, Nachtigall, La Perriere,
1553. Die Nachtigall singt sich im
Wettstreit zu Tode.
Mittelalterliches Tafelbild, mit
Nachtigall oder Drossel?
HS, 1110, Vogelsteller, mit Vögeln,
Mannich, 1625.
"So schnappt uns der
stygische Vogelfänger"
Italienischer Vogelmarkt
Bild aus dem „Vogelhändler“ von
Zeller
Mahlzeit mit „Krammetsvögeln“,
Wacholderdrosseln.
"Die Eulen
In schwarzen Bäumen
verborgen
Haben Eulen sich gereiht,
Wie fremden Göttern geweiht
Glüht ihr rotes Auge.
Sie sinnen. Und reglos
sie harren
Auf die Stunde der Schwermut,
Wo verstoßen die Sonne ruht,
Und Dunkelheiten sich breiten.
Dem Weisen zeigt ihr Gebaren,
In der Welt
muss man sich hüten
Vor Tumult und Gefahren.
Der Mensch, trunken
vom Schatten, der vergeht,
Trägt in sich die ewige Strafe,
Er sei
zu Anderem gesunken."
Charles Baudelaire, Die Blumen des
Bösen

Uhu, Eule,
Kauz
Die Eule ist der einzige Vogel in den
Hieroglyphen der Ägypter, der nicht
im Profil dargestellt wurde. Ihr Kopf
wendet sich dem Betrachter frontal
zu - ein Motiv der Bedrohung.
Eigenartigerweise war allen
mumifizierten Eulen, die man in
Gräbern gefunden hat, der Kopf
abgeschnitten!
Das ägyptische Verb "hsk" bedeutet:
"einem Vogel den Hals
abschneiden". Dieses Wort wird als
Eule gezeichnet, und dazu das
Zeichen für k, eine Art Messer,
gefügt, das den Körper kreuzt. Die
Hieroglyphe "Eule" selbst bedeutet
eigentlich nur den Laut "m".
Sollte mit dem symbolischen Töten
von Eulen das Unglück, der Tod
überhaupt, von dem Leichnam
fortgewiesen werden? Und haben
sich solche bildhaften Traditionen
bis in unsere Zeit gehalten? Denn
immer noch dräuen unheilvolle und
„tödliche“ Bedeutungen des Tieres.
Das Bild "Eule" umgibt ein Nimbus,
der schaudern macht.
Der Uhu galt in der Vogelschau der
Alten als jenes Augurium, das
größtes Unglück anzeigte. "Ein
scheuseliger Vogel, der Bot´
annahender Trauer,/ ist er, der
Sterblichen Schreckensprophet,
unrühriger Uhu." Bei Horapollo
wird dieses auch durch Eule oder
Kauz gemeint (II, 25; n. 90).
"Wie sie den Tod zeigen
Wenn sie den Tod zeigen
wollen
Malen sie lebensnah den Kauz
Wenn die Nacht kommt
verlässt er sein Loch
Und überfällt die kleinen
nistenden Vögel
Um seinen Jungen Nahrung zu
schaffen
Auch wenn uns Menschen der
Tod anfällt
Geschieht dies meistens bei
Nacht
Um diese Zeit verlässt die
Seele den Körper."
Plinius hält Euleneier für geeignet
zur Kur der Trunksüchtigen. Drei
Tage in Wein eingelegt machen sie
dem, der dieses Getränk genießt,
den Wein auf Lebenszeit zuwider.
Auch Kindern könne man so
rechtzeitig den Abscheu vor der
Trunksucht beibringen.
Athene, Lieblingstochter des Zeus,
war mit dem "klügsten" Vogel, der
Eule verbunden. Diese Dimension
begegnet auch heute noch oft:
brillentragende Eulen bedeuten
nächtliche Kopfarbeit, Gelehrtheit,
vielleicht auch Weltfremdheit.
Die Barockzeit aber scheint sich in
ihren Bedeutungsprofilen des Bildes
fast nur an den im 16. Jahrhundert
wiederentdeckten "Horapollo"
gehalten zu haben. Für sie stand das
Tier für Neid, Geiz, Feindseligkeit,
sogar Unwissenheit.
Hier, anscheinend ganz wieder in
"ägyptischem" Sinne, wurde die
Eule vollends zum Boten des Todes,
ja zum Tod selbst, als Entsprechung
des Antichrist. Hier klingt eine
religiöse Dimension des Bildes an:
in ihr entbehrt die Eule, äußerlich
klug, weil in der Finsternis der
Nacht und im "Todesschatten"
sehend, doch völlig der lichten und
einfachen Wahrheit des Tages.
Die letzte der drei Parzen, der
antiken Schicksalgöttinnen, hat
einen Eulenkopf: sie beendet das
Leben, indem sie den
Schicksalsfaden abbeißt, während
die erste ihn gibt, und die zweite ihn
misst.

Bilder
links
Glyphe Vögel
Hieroglyphe Eule - Laut "m", Betro
104
rechts
Hellenistische Münze, Pallas Athene
mit ihrem Symbol, der Eule
"Der Tod und die Raben
Druckgrafik Uhu: HS, S.899, Uhu,
Montanea, 1619.
"So lebe ich
Gut unterstützt löscht
hier das Licht
Der Uhu
der alles Leuchten haßt
Um nachher Öl zu saufen
So glaubt
auch bald der Antichrist
Mit Tyrannenhilfe
zu zernichten
Christi Reich
voll Klarheit und voll Leben
Um danach dann
den Sündelosen selbst zu
verschlingen."
Die gelehrte Eule, mit Brille, bringt
anderen etwas bei, aus einem
Kinderbuch.
Foto: Eule
Er sitzt am Feldrand.
Und der Tag ist heiß,
Der blaue Himmel
überfließt vom Licht.
Er spricht, und wischt den
Schweiß sich vom Gesicht:
Der Wald ist schwarz.
Hier ist es mir zu weiß.
So gar kein Schatten!
flucht er laut und leis.
Doch eh er nun
zum kühlen Tann aufbricht,
Kommen die Raben –
aus dem Flußdickicht,
Vom Dorf, vom Moor,
von weit her, und er weiß:
Sie, die von je
als Henkervögel galten,
Sie sind ihm treu
und sind ihm ganz ergeben,
Und zähln sich heute
noch stolz zu seinem Volke.
Und wie sie still auf
schwarzen Flügeln schweben,
Hoch ihm zu Häupten,
und sich reglos halten,
Sitzt er im Schatten nun
der Vogelwolke."

Georg Britting
Die Krähe, der
Rabe
Zwei Krähen können bei den
Ägyptern für "Heirat, Hochzeit"
oder "Partnerschaft" stehen, eine
allein für "verwitwet sein"
(Horapollo I, 8 und 9; II, 40).
Dieses trifft sich mit der modernen
Beobachtung, dass Raben ihren
einmal gewählten Partnern
lebenslang treu bleiben.
Diese Signata greift der
"Physiologus" (27) auf.
"Von der Krähe
Schön hat Jeremia über
Jerusalem gesprochen: `Du
sitzt wie eine Krähe, die ganz
allein ist.´ Der Physiologus
sagt von der Krähe, daß sie
nur einmal heiratet. Wenn ihr
Gatte stirbt, gesellt sie sich
keinem anderen zu, auch nicht
der Rabe einem anderen
Weibchen. Deutung: Ich hatte
euch nur einem Manne
anvertraut, als eine reine
Jungfrau, nämlich dem Herrn.
Aber sie haben Ehebruch
getrieben mit dem Holz und
den Steinen. Wenn wir den
Ehemann im Herzen haben,
wird der ehebrecherische
Teufel nicht eindringen."
Horapollo erwähnt noch andere
Bedeutungen der Krähe. Eine tote
Krähe bedeute ein "vollendetes und
langes Leben", vierhundert Jahre!
"Wie sie einen Menschen
signifizieren der keine Ruhe
hat und jähzornig ist
Wenn sie einen jähzornigen
Menschen
Zeigen wollen der selbst beim
Essen ohne Ruhe ist
Wütend seine Nahrung
einnimmt
Wie wenn er beiße im Groll
Malen sie um das zu
charakterisieren
Eine Krähe die sich in die
Lüfte schwingt
Ihre Jungen beginnen zu
fliegen
Und sie gibt ihnen ihre Speise
im Flug."
Horapollo, II, 97; n. 161.
Der ursprünglich weiße Rabe
erzählt Apollo von der Untreue
seiner Geliebten Koronis ("Krähe"),
und der Zorn des Gottes färbt ihn
"rabenschwarz". Als die
Olympischen Götter mit den
chaotischen Kräften der Urzeit, den
Titanen und Giganten kämpfen,
verwandelt sich Apollo selbst in
einen Raben.
Besonders nördliche Traditionen
geben dem Raben schwerwiegende
Bedeutungen: Huginn und Muninn
sind die beiden Raben Odins, die
ihm über die Welt berichten.
Walküren trinken in Gestalt von
Raben das Blut gefallener Krieger -
und ein Rabe ist der König der
nordischen Unterwelt. Wenn ein
Rabe über dem Kämpfer kreist,
bedeutet das nichts Gutes, und es ist
ein Vorzeichen seines Falls, auch
nach der Nibelungensage.
In der Bibel ist erstaunlich oft von
Gottes Fürsorge für die
Krähenvögel zu lesen (Ijob 38, 41;
Psalm 147, 9; Lukas, 12, 22 – 25).
Selbst der Prophet Elia wird von
ihnen mit Speise versorgt (1 Kön 17,
1 – 6).
Aspekte des Rabenverhaltens
erinnern an Greifvögel: die
Krähenvögel fressen kleine
Säugetiere und auch andere Vögel.
Und Krähen haben ein auffallend
großes Gehirnvolumen.

keinen im Olymp, dem du noch
nichts gestohlen hast!"
Bilder
HS, S. 883, Camerarius, 1606.
Emblem "Eintracht in der Ehe."
Barbrios (200/100 v. Chr.)
links
Glyphe Vögel
Sebastian Brant, Illustration, Rabe,
S. 113. "Cras", lat., bedeutet
"morgen":
"Wer singt cras,
cras gleich wie ein Rab´,
Der bleibt ein Narr
bis hin zum Grab,
Kriegt morgen noch
eine größ´re Kapp´."
rechts
Krähe: Jahrbuch der
kunsthistorischen Sammlungen, 32,
Wien 1915, darin: Giehlow, K., Die
Hieroglyphenkunde des
Humanismus, S. 170 - Kopie nach
verlorenen Zeichnungen Dürers -
Dürer hat eine Pirckheimer-
Übersetzung des Horapollo für
Kaiser Maximilian illustriert.
HS, S. 881, Rabe, Covarubbias,
1610.
"Und kehrte nicht zurück.
Der Rabe, den Noah aus der
Arche entließ, auf daß er
beruhigende Kunde bringe,
vergißt sich draußen, weil er
ein gieriger, gefräßiger und
fleischlüsterner Kerl war."
"Der kranke Rabe
Der Rabe war sehr krank, und
seine Mutter weinte.
"Wein doch nicht!" sagte er,
"bete lieber zu den Göttern,
dass sie mir Gesundheit
schenken!"
"Mein Kind," antwortete sie,
"das tät ich gern. Aber zu wem
soll ich beten? Gibt es doch
"Wie das Herz
Wenn sie das Herz
beschreiben oder zeigen
wollen
Machen sie voll Verstand einen
Storch
Als Tier ist dieser Merkur heilig
Herr und Meister des ganzen
Mutes und der Vernunft
Der Storch hat ein Herz außer
der Regel
Sehr groß und unsymmetrisch
Wie ein Organ das
Überströmendes ballt
Darüber sprachen die alten

Ägypter sehr viel."
Horapollo II, 36; n. 35
Der Storch
Freundliche Bedeutungen werden
auch heute noch dem Storch
zugesprochen. Seine Kinderliebe
war sprichwörtlich; er wurde zu
jenem Tier, das die Kinder brachte.
In Häusern, wo er nistete, sollte sich
Wohlstand und Überfluss, und
Friede und Harmonie einstellen.
"Es ist der Storch ein
hübscher Vogel. Von der Mitte
nach vorn ist er weiß, von der
Mitte nach hinten ist er ganz
dunkel. Dieser Storch verläßt
nicht sein Nest, sondern es
bewacht, so sagt man, bald
das Männchen, bald das
Weibchen, das Nest... und ihre
Brut lassen sie nicht
umkommen."
Physiologus, 53.
Aber die ursprünglichen Inhalte des
Sinnbildes waren tiefer; man muss
sich vergegenwärtigen, das Bild
"Storch" habe die Signata des "Ibis"
in unsere Kultur übersetzt. Bei den
alten Ägyptern besaß der Ibis
religiosa - mit weißem Körper,
schwarzem Kopf und Hals, und
schwarzen Schwungfederspitzen -
besondere Bedeutung. Er galt als
eine Inkarnation des Gottes Thot
(griechisch: Hermes), des
ibisköpfigen Herrn des Mondes.
Dieser war der Gott der
Wissenschaft, der Schreibkunst, der
Zauberkünste, der Mondphasen.
In den Nekropolen des späteren
Reiches finden sich Hunderte von
Ibismumien; und es gibt minuziöse
Aufzeichnungen aus den Tempeln
des Thot über den Kult und die
Pflege der heiligen Ibisse. Das
Zeichen Ibis bedeutet in der
ägyptischen Schrift auch "glänzen",
und in seinen ältesten Bedeutungen
steht dieses Tier so für die
"Verklärtheit" der Toten.
In der säkular-praktischen Weltsicht
der Ägypter standen die materiellen.
physischen und rationalen Kräfte an
erster Stelle. So konnte ihnen die
Metapher "Ibis" einen zentralen
Sinn des Lebens ausdrücken: das
Zentrum des Körpers, die Mitte des
Leibes. Der Vogel hat "ein großes
Herz"; das bedeutet: aus einer
vitalen Mächtigkeit ist er "beherzt",
mutig, selbstbewusst. Seine
lebendige Fülle trägt seine
"Kinder", und teilt sich freigebig
seiner Umgebung mit.
Diese Attributionen treffen sich mit
den Zusammenhängen früher Mondund
Muttergottheiten. Nach
nordischen Vorstellungen holt der
Storch die Kinder aus dem Brunnen
der Frau Holle; und wenn sie im
Frühjahr ausfährt, um den Äckern
Saat und Segen zu bringen, fliegen
die Störche ihrem Wagen voraus.
Hrabanus Maurus (780 - 856 n.
Chr.) sah im Storch ein Sinnbild der
"wachen und guten Diener Gottes".
Der Storch könne giftige Schlangen
und Frösche fressen, und ihm
schade ihr Gift und ihr Wesen nicht.
Dieses griff auch die
Barockemblematik auf: und sie
vereinigte das Bild des Herzens mit
dem des Gewissens, das manches
Negative ertrage und berge.
Um in den Süden zu kommen,
fliegen die Störche zwei Routen,
eine über den Bosporus und Israel,
die andere über Gibraltar. Im
mittleren Osten rechnet man im
September mit dem Durchzug von
einer halben Million weißer Störche.
Für die oft über 7000 Kilometer zu
ihren Winteraufenthalten benötigen
sie drei bis vier Wochen. (Die
Entsprechung zu den merkurialen
Zeichen – Zwillinge – erscheint
daraus gerechtfertigt.)
Nach vielen Jahren des Rückganges
dieser Art - in Deutschland gab es
1988 nur noch an die 500 Paare –
mehren sich diese Tiere jetzt wieder.
Grund dafür ist auch die
Wiederanlage von Feuchtgebieten.

107
Hieroglyphe "nfr" - "gut,
vollkommen", Betro 123
Bilder
Kalif Storch, Bild aus dem Märchen
links
Fotos vom Ibis
Glyphe Vögel
Name des Gottes Toth, "dhwti",
bedeutet auch "hb" - "ibis": Betro
76. Dort auch Variante des Namens
des Gottes unten.
Hieroglyphe Schopfibis: "zh" -
"Geist, leuchtende Kraft" - Betro
129.
rechts
"Vom Pfau
HS, S. 827, Storch trägt seine Eltern
auf dem Rücken. Alciatus, 1531.
Gutes Bild.
HS, S. 793, Ibis verscheucht die
Schlange, Sambucus, 1566.
HS, S. 831, Storch, von Schlange
angegriffen, Schonhovius, 1618.
"Krieg der Vernunft mit der
Leidenschaft".
Ba-Vogel, der afrikanische Storch,
der Jabiru: "ba" - "Seele", Betro,
Der Pfau ist der hübscheste
unter allen Vögeln des
Himmels. Dieser Pfau ist von
bunter Farbe und hat schöne
Flügel. Er geht umher, sieht
sich selbst mit Freude an und
schüttelt sein Gefieder, spreizt
sich und blickt hochmütig um
sich. Wenn er aber auf seine
Füße sieht, wird er ärgerlich
aufkreischen, denn es
entsprechen seine Füße nicht
seinem sonstigen Aussehen.
So auch du, Christenmensch,
wenn du deine Aufgaben
siehst und das Gute, das du
hast, freue dich von Herzen
und jauchze in deiner Seele.
Wenn du aber deine Füße
siehst, das sind deine Fehler,
rufe klagend zu Gott und
hasse die Ungerechtigkeit wie

der Pfau seine Füße, damit du
vor dem Bräutigam gerecht
erscheinst.
Schön spricht der Physiologus
über den Pfau."
Physiologus, 51.
Der Pfau
Der Pfau stammt aus Indien. Dort
gilt er als Symbol der Sonne, der
immerwährenden Jugend, der
Unsterblichkeit. Wohl erst mit dem
Zug Alexanders des Großen nach
Indien (327 - 325 v. Chr.) wurde er
im Mittelmeerraum bekannt.
In Indien gehört der Pfau zu den
heiligen Vögeln. Er ist ein Sinnbild
des Gottes Krishna, genießt
vollständigen Schutz.
In China galt er als Feind der
Schlange. In dieser Linie wurde ihm
die Fähigkeit zugestanden, Gift in
Schönheit, plumpe in feine
Substanzen zu verwandeln.
Io, eine Priesterin der Hera, wurde
von Zeus geliebt; um sie der
Eifersucht seiner Gattin zu
entziehen, verwandelte sie Zeus in
eine Kuh. Hera aber wusste darum,
und verlangte die Kuh als Geschenk.
Sie nahm Io in Empfang, und ließ
sie von dem vieläugigen Argus
bewachen. Hermes aber schläferte
ihn ein und tötete ihn. Jetzt schickte
Hera eine Bremse, die Io lange
quälte, bis sie Ruhe in Ägypten
fand; dem toten Argus aber nahm
die Göttermutter die Augen und
schenkte sie ihrem Vogel, dem Pfau.
Io aber gebar Zeus einen Sohn, den
Epaphos, d. i. der Horus - Io
entspricht somit auch der Isis.
Der Pfau symbolisierte die
Schönheit der Göttermutter. Wie der
Adler ein Symbol des Zeus/Jupiter
war, so gehört der Pfau zu
Juno/Hera; ihr himmlischer Platz
findet sich im Luftzeichen
Wassermann, Löwe gegenüber.
In Rom diente er zum
repräsentativen Schmuck von
Gärten und Palästen. Er wurde ein
Symbol des Frühlings; Plinius
bezeichnet die alljährliche
Erneuerung seines Gefieders als
"Wiedergeburt".
Aus den Scheiterhaufen, auf dem die
römischen Kaiser verbrannt
wurden, wurde ein Adler zum
Himmel gelassen; aus denen der
Kaiserin entkam ein Pfau.
Alte Überlieferung war es auch, den
Pfau den Tauben zuzugesellen: mit
diesen verbindet ihn nach antiker
Meinung eine herzliche
Freundschaft. So erschien der Pfau
bald an zentralen Orten des
christlichen Kirchenraumes, sitzend
auf Weinranken voller Trauben.
Dem Fleisch des Pfau wurde große
Dauerhaftigkeit zugeschrieben: man
glaubte, es sei unverweslich.
Augustinus erprobte dieses, und
fand das Fleisch nach einem Jahr
noch unverwest - was heute eher
dem trockenen Klima Afrikas
zugeschrieben wird. Doch so war
ein Beitrag zum Symbol der
Unsterblichkeit und – im
Zusammenhang der entwickelten
Dimensionen an Bedeutung - der
Auferstehung gewonnen.
Die unbefangene Bildsprache des
frühen Christentums verliert sich im
Mittelalter, und mehr noch in der
Moderne: man zielt nun auf den
moralischen Aspekt, erkennt im Pfau
ein Sinnbild ausbündiger Schönheit,
übermütiger Kleiderpracht, einen
mahnenden Hinweis auf die
Vergänglichkeit irdischer Freuden,
schließlich ein Zerrbild von Eitelkeit
und Hoffart.
Obwohl sie aus tropischen Zonen
stammen, sind Pfauen äußerst
widerstandsfähig. Sie vertragen Eis
und Schnee gut, und begnügen sich
mit Hühnerfutter. Sie sind sehr
wachsam, und warnen die andere
Tiere vor Räubern.
Der Haltung in unseren Breiten
steht oft die Rücksicht auf die
Nachbarschaft entgegen: der
kreischende Ruf der Pfauen
durchdringt Verkehrs- und
Fluglärm, und lässt diesen
erträglicher erscheinen.

Bilder
links
Glyphe Vögel
HS, S. 809, Pfau, "Erkenne Dich
selbst" - schöne Federn, hässliche
Füße. Isselburg, 1640.
rechts
Foto, ganze Seite: P. P. Rubens -
Altarbild
"Jetzt kommen die Kraniche!
Und da kamen die grauen, wie
in Dämmerung gekleideten
Vögel, mit langen
Federbüschen und rotem
Schmuck im Nacken. Die Vögel
mit ihren langen Beinen, ihren
schlanken Hälsen glitten
herab, drehten sich halb
fliegend, halb tanzend im
Kreise herum... Es war, als
spielten graue Schatten ein
Spiel, dem das Auge kaum zu
folgen vermochte, als hätten
sie von den Nebeln gelernt, die
über die einsamen Moore
hinschwebten.. Alle einen
Drang in sich, ungeheuer hoch
hinaufzusteigen, bis über die
Wolken hinauf, um zu sehen,

was sich darüber befinde. Eine
solche Sehnsucht nach dem
Unerreichbaren, nach dem
hinter dem Leben Verborgenen
fühlten die Tiere nur einmal im
Jahr..."
Selma Lagerlöf, Die wunderbare
Reise des Nils Holgerson mit den
Wildgänsen
Der Reiher
Der berühmte Phönix war zunächst
eine Bachstelze, später ein Reiher.
Alljährlich kehrten die Fischreiher
(ardea cinerea) mit dem Regelmaß
der Nilüberschwemmungen nach
Ägypten zurück - so konnte der
Reiher auf einem Gestell
"Überschwemmung" bedeuten.
Verbunden mit der belebenden Kraft
des Wassers wurde das Tier zum
Sinnbild der Erneuerung des
Lebens.
Der Phönix stieg mit der Sonne im
Morgengrauen aus dem Wasser auf.
Sein ägyptischer Name „Benu“ kam
aus dem Wortstamm "leuchten". Er
war eine Erscheinungsform des
Osiris, sozusagen sein Herz, seine
Seele (Ba). Sie erstand in seinem
Sohn Re, dem Sonnengott, vom Tod.
Eine große Erneuerung des Kosmos
fand in ägyptischer Mythologie nach
500 (oder 1461) Jahren statt. Dieses
ging in den "Physiologus" (7) ein:
"Es gibt einen Vogel in Indien,
der heißt Phönix, von Gestalt
schöner als der Pfau... Und
nach fünfhundert Jahren fliegt
er in die Wälder des Libanon
und füllt seine Flügel mit
Gewürzen. Und er erscheint
dem Priester in Heliopolis im
Neumond Nisan oder Adar...
Der Priester, dem er sich
gezeigt hat, geht und füllt den
Altar mit Rebenholz. Der Vogel
kommt nach Heliopolis,
beladen mit Gewürzen, und
steigt auf den Altar, er selbst
entzündet das Feuer und
verbrennt sich. Am nächsten
Morgen sucht der Priester den
Altar ab und findet ein
Würmchen in der Asche.
Daran mußt du nicht zweifeln,
denn so entstehen auch die
Jungen der Bienen, die sich
aus Würmern hervorbilden,
und aus den ganz feuchten
Eiern hast du Flügel, Knochen
und Sehnen der Vögel
hervorkommen sehen. Dann
läßt der genannte Wurm Flügel
wachsen, und schließlich ist
er, wie er vorher war, und fliegt
in die Höhe und beweist so die
Auferstehung der Toten."
In der Barockzeit wurde der Reiher
zum Sinnbild der großmütigen
Verachtung irdischer Dinge. Dieses
bezieht sich auch auf die
Kommunikation "Kranich": der
bedeutet einen "Menschen, der die
höheren Dinge versteht", weil das
Tier hoch fliegt, und Wolken und
Nebel meidet (Horapollo II, 98).
"Wie einen Menschen der sich
aus Wut selbst verletzt
Für die brennende Wut
In der ein Mensch sich selbst
vom Bösen entflammt verletzt
Malen sie als sehr treffendes
Schmähwort
Zwei Reiher am Wasser auf der
Jagd wenn einer
Einen Fisch packt und der
andere den ihm lassen muss
Neidet es ihm jener der am
Ufer nahe bei steht
Und er schlägt sich aus großer
Enttäuschung er wird wild
wenn er bloß ein anderes
Vögelchen am Himmel fliegen
sieht
Man sagt auch ein Tier mit
solchem Gefieder
Hat wahrlich neun Gallen im
Körper."
Horapollo, i. d. Bearbeitung des M.
Nostradamus, eingefügt nach Teil I
Diese Raserei, bedingt durch die so
hoch vermehrte "Galligkeit" des
Vogels, kann auch ein Licht auf die
spezielle Dynamik dieser Metapher
werfen: sie ist geradezu das
Gegenbild zur friedfertigen Taube,
die "keine Galle" hat.

Bildtradition - Ibis - Reiher - in
Volkmann, L., Bilderschrift der
Renaissance, Leipzig 1923, S. 85 -
Zeichnung nach Dürer.
Foto: Tanz der Kraniche
Foto: Detail Kranichkopf
Bilder
links
Glyphe Vögel
Hieroglyphe "bnw" (ausgesprochen
"boinu"), "Phönix", Betro 108
rechts
Betro, S. 131 - "hm" - "einen Fisch
fangen"; Reiher packt einen Fisch.
HS, S. 795, Phönix, Camerarius,
1606.
Brant, Narrenschiff, S. 231:
"Viel Aberglauben
man jetzt braut,
Aus Sternen man
die Zukunft schaut:
Ein jeder Narr
fest darauf baut."