Argumente 3 11 Marx heute.pdf - Jusos

ARGUMENTE 

3/2011 

Marx heute 

Teil 1

ARGUMENTE 

3/2011 

Marx heute 

Teil 1 

Impressum 

Herausgeber Bundesverband der Jungsozialistinnen und Jungsozialisten in der SPD beim 

SPD-Parteivorstand 

Verantwortlich Sascha Vogt und Jan Böning 

Redaktion Simone Burger, Matthias Ecke, Ralf Höschele, Thilo Scholle, Jan Schwarz, 

Robert Spönemann 

Redaktionsanschrift SPD-Parteivorstand, Juso-Bundesbüro, Willy-Brandt-Haus, 

10911 Berlin 

Tel: 030 25991-366, Fax: 030 25991-415, www.jusos.de 

Verlag Eigenverlag 

Druck braunschweig-druck GmbH 

Die Artikel geben nicht in jedem Fall die Meinung der Redaktion oder 

des Herausgebers wieder.

INHALT 

Intro .......................................................................................................................... 4 

Von Matthias Ecke, Thilo Scholle und Jan Schwarz, Mitglieder der Redaktion 

Magazin 

Regeneriert oder politisch ergraut? Die SPD im Herbst 2011............................... 7 

Von Franz Walter, Professor für Politikwissenschaft an der Universität Göttingen 

Sozialdemokratische Orientierung in der Wirtschaftspolitik.................................13 

Von Jan Schwarz, stellvertretender Juso-Bundesvorsitzender 

Schwerpunkt 

Das Compagnie-Geschäft Marx und Engels….......................................................17 

Klaus Körner, Publizist in Hamburg 

Marx und die Sozialdemokratie – die SPD und Marx… ....................................... 23 

Von Thilo Scholle und Jan Schwarz, Mitglieder der Redaktion 

Care als zentrales Strukturproblem kapitalistischer Vergesellschaftung 

und deren feministische Bearbeitung.................................................................... 31 

Von Lisa Yashodhara Haller, Universität Kassel 

2 Inhalt Argumente 3/2011

Staat: Herrschaft? Notwendigkeit? Instrument? 

Zur Staatstheorie Marx’ und marxistischer Staatstheorie .................................... 38 

Von Julian Zado, stellvertretender Juso-Bundesvorsitzender 

Der Wert des Werts ............................................................................................... 44 

Von Björn Brennecke 

Die Weiterentwicklung zum Kapital...................................................................... 48 

Von Tobias Gombert 

3

INTRO: MARX HEUTE 

Von Matthias Ecke, Thilo Scholle und Jan Schwarz, Mitglieder der Redaktion 

Karl Marx wurde 1818 in Trier geboren, 

und ist 1883 in London gestorben. Er 

war Philosoph, Ökonom, Historiker, 

Soziologe, Journalist, Politiker und Revolutionär. 

Er ist einer der bekanntesten 

Menschen der Welt, bis heute 

werden seine Ideen und Schriften kontrovers 

diskutiert und weiterentwickelt. 

Die Prophezeiung seines ersten Biographen 

Franz Mehring hat sich bewahrheitet: 

„Sein Name wird durch 

die Jahrhunderte fortleben und so 

auch sein Werk.“ Dabei ist sein Werk 

so unterschiedlich bewertet, wie wohl 

kaum ein anderes. Von seinen GegnerInnen 

verhasst, aber auch geachtet, 

von seinen AnhängerInnen sowohl 

nachgebetet, verschiedentlich interpretiert, 

als auch immer wieder verworfen. 

Er war der bedeutendste Kopf 

der ArbeiterInnenbewegung, bis heute 

bezeichnet die SPD die marxistische 

Gesellschaftsanalyse als eine ihrer 

Wurzeln. Das Verhältnis der SPD zu 

Karl Marx hat Willy Brandt treffen beschrieben: 

"Die Analysen des großen 

Denkers waren vielfach richtig. Teile 

seines Instrumentariums und seiner 

Methode sind auf faszinierende Weise 

modern geblieben. Seine Antworten 

erwiesen sich vielfach als falsch, seine 

Hoffnungen als trügerisch." 

Marx gilt heute vor allem Autor einer Gesellschaftslehre 

und Pionier der Ökonomietheorie. 

Er wurde vielfach missbraucht, 

um Gewaltherrschaften zu legitimieren. 

Ihm wurde und wird viel vorgeworfen. 

"Marx geht es wie der Bibel: Er wird viel 

zitiert und kaum verstanden" (Erich 

Fromm). Dabei sind es gerade die unterstellten 

Vorwürfe, gegen die er sich selbst 

am vehementesten ausgesprochen. Marx 

war weder der Autor eines sozialistischen 

Systems, noch der Erschaffer einer neuen 

Utopie. "Wer ein Programm für die Zukunft 

verfaßt, ist ein Reaktionär" (Marx). 

Er lehnte gerade geschlossene Welterklärungen 

ab und missbilligte dogmatische 

Ideologien. So ist auch sein Ausspruch „Je 

ne suis pas Marxiste“ zu verstehen, mit 

dem er sich von sich Marxisten nennenden 

Gruppen distanzierte. Diejenigen, die nur 

versuchten, zu verstehen was er aufgeschrieben 

hatte verachtete er. Und zwar 

nicht nur weil den meisten nicht einmal 

das gelang, sondern weil es auch seinen 

Überzeugungen im tiefsten widersprach. 

Georg Lukács beschrieb dies so: „Marxisten 

in dem Sinne, in dem Marx selbst kein 

Marxist war, es nicht sein wollte, gibt es 

[...] nicht und kann es nicht geben; das 

Schwören auf die Worte der Meister ist das 

Schicksal jeder Schule, die eine endgültige 

Wahrheit letzter Instanz kennt. Irgendeine 

Wahrheit dieser Art kennt der Marxismus 

aber nicht. Er ist kein unfehlbares Dogma, 

sondern eine wissenschaftliche Methode. 

Er ist nicht die Theorie eines Individuums, 

der ein anderes Individuum eine andere 

und höhere Theorie entgegenstellen könnte; 

er ist vielmehr der proletarische Kassen- 

4 

Intro Argumente 3/2011

kampf, in Gedanken gefaßt; er ist aus den 

Dingen selbst, aus der historischen Entwicklung 

emporgewachsen und wandelt 

sich mit ihr; deshalb ist er so wenig ein leerer 

Trug wie eine ewige Wahrheit. Dem 

entspricht es durchaus, daß es gerade die 

»orthodoxen« Marxisten gewesen sind, 

welche die wissenschaftlichen Resultate, 

die einst von Marx und Engels gewonnen 

worden sind, nach der wissenschaftlichen 

Methode dieser Männer zu revidieren verstanden 

haben.“ 

Marx wichtigstes Instrument war die 

Kritik, aber nicht nur als Selbstzweck, sondern 

um die Gesellschaft zu verändern. 

Dafür ist es notwendig zu Verstehen, was 

die entscheidenden Funktionen und Hebel 

der Gesellschaft sind. Ohne die Erkenntnis 

über die eigene Rolle in der Gesellschaft 

und das Wissen um die Funktionsmechanismen 

der Gesellschaft ist keine Emanzipation 

möglichen. „Die Menschen machen 

ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie 

nicht aus freien Stücken, nicht unter 

selbstgewählten, sondern unter unmittelbar 

vorgefundenen, gegebenen und überlieferten 

Umständen.“(Marx). In diesem Sinne 

ist er auch heute noch hoch aktuell. Das 

Verständnis über seine Theorien hilft die 

Welt zu verstehen. Es geht nicht darum zu 

begründen warum Marx Recht hatte oder 

ihn so zu interpretieren, dass er Recht hat, 

sondern seine Methode der Kritik anzuwenden 

und die passenden Teile seines Instrumentenkastens 

der Erklärungsansetze 

zu nutzen um die Verhältnisse unserer Zeit 

zu erfassen. 

Auch für die Jusos war und ist der Bezug 

auf Marx und seine theoretischen Erben 

von Bedeutung. Die Jusos verstehen 

sich heute als sozialistischer, feministischer 

und internationalistischer Richtungsverband. 

Dies ist das Ergebnis vieler Diskussionen 

und Auseinandersetzungen seit der 

Linkswende 1969. Dabei waren Jusos nie 

ein einheitlicher Block, sondern immer bestimmt 

von unterschiedlichen analytischen 

und strategischen Positionen. Diese schlugen 

sich in Strömungen nieder, die auch 

auf die Traditionen und Denkansätze der 

drei marxistischen theoretischen Stränge 

der Sozialdemokratie zu Beginn des Jahrhunderts 

aufgriffen. Die Refos bezogen 

sich auf Eduard Bernstein, die Antirevisionisten 

auf Rosa Luxemburg und die Juso- 

Linke auf Karl Kautsky und Rudolf Hilferding. 

Diese entwickelten sich weiter und 

nahmen auch immer wieder neue Theorieentwicklung 

in ihre Programmatik mit auf. 

Wer sozialistische Politik gestalten will 

kann auf Marx nicht verzichten. Dies ist 

der Anspruch der Jusos. Was dies für Jusos 

bedeutet steht in Potsdamer Grundsatzerklärung 

von 1991: „Sozialismus bedeutet 

für uns die Befreiung aller Menschen von 

Ausbeutung und Unterdrückung, die 

Durchsetzung von Freiheit und Gleichheit, 

die uneingeschränkte Garantie aller 

Menschenrechte und Demokratie in allen 

Lebensbereichen. Dieser Sozialismus ist 

eine Gesellschaft der Selbstbestimmung in 

Solidarität, deren Voraussetzung es ist, "die 

freie Entfaltung eines jeden als Bedingung 

für die freie Entfaltung aller" (Karl Marx) 

zu begreifen.“ 

In diesem Doppelheft der Argumente 

möchten wir euch einen Einblick in die 

Ideen von Karl Marx, seine historische Bedeutung, 

die Weiterentwicklung seiner 

Schriften und die Debatten über seine Aktualität 

in verschiedenen Politikfeldern 

bieten. Die hier versammelten Beiträge 

spiegeln eine ganze Bandbreite der an 

Marx‘ Denken anknüpfenden Theoriestränge 

wieder, naturgemäß nicht alle. Der 

Pluralismus marxistischer Theoriebildung 

5

ist Denkanstoß und Herausforderung zugleich. 

Nicht alle hier vertretenen Ansätze 

sind zueinander widerspruchsfrei, nicht 

alle werden im Juso-Verband vollends geteilt. 

Doch gerade diese Fähigkeit, die vielfältigen 

Herrschaftsverhältnisse zu analysieren 

und durch kritische Theorie der 

Gesellschaft zu erklären, ist eine der unverzichtbaren 

Stärken des Marx‘schen Denkens. 

Eine Größe, die die Reichweite seines 

Werkes über die historischen 

Bedingungen der Entstehungszeit hinauswachsen 

lässt. Kritische Gesellschaftstheorie 

als Voraussetzung für sozialistische Politik, 

das war Marx gestern, das ist Marx 

heute. 

Zu den einzelnen Beiträgen 

Klaus Körner gibt einen Einblick in das 

bewegte Leben von Karl Marx. Er geht 

durch die verschiedenen Stationen und 

Schaffensphasen in den verschiedenen 

Städten Europas. Dabei war sein Leben 

geprägt von ständiger Geldknappheit. Einen 

Schwerpunkt setzt er auf die Beziehung 

zu seinem Partner Fridrich Engels. 

Thilo Scholle und Jan Schwarz setzen 

sich mit dem Verhältnis zwischen der deutschen 

Sozialdemokratie und Karl Marx 

und dem Wiederhall seiner Theorien in 

der Partei auseinander. Dabei war die Beziehung 

hoch kompliziert. Zeit seines Lebens 

begleitete Marx die Entwicklung der 

deutschen Arbeiterpartei kritisch und 

mischte sich ein. In der SPD kam es immer 

wieder zu Auseinandersetzungen um die 

Interpretation der marxschen Schriften. 

Lisa Y. Haller widmet sich den Leerstellen 

marxistischer Werttheorien aus Sicht einer 

feministischen Ökonomiekritik. Ihr Beitrag 

stellt heraus, wie die marxistische 

Theorie die Betreuungs-, Erziehungs- und 

Fürsorgearbeit vernachlässigt, die Voraussetzung 

für kapitalistische Akkumulation 

ist. Sie fordert eine Weiterentwicklung 

marxistischer Theorie durch einen feministischen 

Materialismus, um gerade Fragen 

der Vermarktung von Familienarbeit besser 

analysieren zu können. 

Julian Zado betrachtet die Rolle des Staates 

in der Theorie von Marx und die Entwicklung 

marxistischer Staatstheorie. Er 

bearbeitet die Frage, inwieweit Staatlichkeit 

eine Notwendigkeit ist und welche 

Rolle er als Machtinstrument hat. Er versteht 

Staat als Verdichtung von Kräfteverhältnissen 

ohne den Kapitalismus nicht 

möglich wäre. 

Björn Brennecke konzentriert sich auf die 

Streitfrage, inwieweit die marxsche Werttheorie 

zur Gesellschaftsanalyse überhaupt 

geeignet ist. Er stellt die verschiedenen Positionen 

dar und kommt zu dem Ergebnis, 

dass ein Marxismus ohne Werttheorie seine 

schärfste Klinge verliert und alleine 

denjenigen dienen würde, die ihre Augen 

verschlossen halten wollen, um sich gemütlich 

im kapitalistischen System einzurichten. 

Tobias Gombert erklärt im ersten Teil seines 

Beitrages die Grundlagen der politischen 

Ökonomie, wie er sie im „Kapital“ 

dargestellt hat. Er gibt damit einen Text, 

der sowohl Einsteigern die Möglichkeit 

bietet erste Verständnisse über die marxistische 

Denkweise zu gewinnen, aber auch 

Marxkennern noch neue Einblicke bieten 

kann. Der zweite Teil beschäftigt sich mit 

der marxschen Krisentheorie und deren 

Weiterentwicklung. 

6 Intro Argumente 3/2011

REGENERIERT ODER 

POLITISCH ERGRAUT? 

DIE SPD IM HERBST 2011 

Von Franz Walter, Professor für Politikwissenschaft an der Universität Göttingen 

Magazin 

Hat sie sich erholt – die SPD? Schauen 

wir auf die Wahlen, die seit dem großen 

Desaster Ende September 2009 in 

Deutschland stattgefunden haben. In 

fünf Bundesländern konnte die SPD 

ihre Regierungsposition behaupten. In 

drei Bundesländern (Nordrhein-Westfalen, 

Hamburg und Baden-Württemberg) 

gelangte die SPD aus der Opposition 

heraus in das Kabinett. Aus 

sozialdemokratischer Sicht eine unzweifelhaft 

erfreuliche Bilanz. Indes: 

Mit einem kräftigen Ausbau des Wählerfundaments 

konnten sich die Sozialdemokraten, 

sieht man von den Wahlgängen 

in Hamburg und 

Mecklenburg-Vorpommern ab, keineswegs 

hervortun. Die SPD hielt in Sachsen-Anhalt 

und Bremen in etwa ihr 

vorangegangenes Ergebnis. Dagegen 

hatte sie einen weiteren Rückgang in 

Nordrhein-Westfalen, Rheinland-Pfalz 

(-9,9 Prozentpunkte) Baden-Württemberg 

und Berlin zu verkraften. 

Sehen wir einmal genauer auf die Bundesländern 

Baden-Württemberg und Nordrhein-Westfalen, 

da hier einige Spezifika 

der sozialdemokratischen Wähleranatomie 

gut deutlich werden. Die Sozialdemokraten 

in NRW verschlechterten sich 2010 

gegenüber 2005 um weitere 2,6 Prozentpunkte 

auf 34,5 Prozent. Die Anteile der 

baden-württembergischen Sozialdemokraten 

schmolzen 2011 um zwei Prozentpunkte 

auf 23,1 Prozent ab. Die SPD in 

NRW steht damit wieder auf den Stand 

von 1954. Die Sozialdemokraten im Südwesten 

verbuchten 2011 das schlechteste 

Resultat in ihrer Landesgeschichte. Zuwächse 

verzeichnet die SPD in beiden 

Ländern allein bei den über 60-Jährigen, 

einzig bei den Rentnern. Bei den Wählern, 

die einen Erwerb nachgingen, fiel die 

SPD um knapp vier Prozent zurück. In 

der Altersgruppe der 18-44Jährigen war 

die Abwendung von der SPD mit einem 

Minus von über sechs Prozent am stärksten. 

7

Im Kern gilt dieser Entwicklungszug 

allgemein, für fast alle Bundesländer. Die 

SPD reüssiert bei den Rentner, und sie 

stürzt nach 2009 weiter forciert bei den 

jungen Wählern, die noch in der Ausbildung 

stecken, ab. Im Westen zogen zuletzt 

die Grünen daraus ihren Nektar, im Osten 

bei denjenigen, die als jung, männlich, gering 

gebildet bezeichnet werden, durchaus 

die NPD. Und bekanntlich spielt im Wettbewerb 

um das junge Elektorat mit den Piraten 

nun noch ein weiter, derzeit besonders 

attraktiver Anbieter mit. Verändert hat 

sich seit 2009 die strukturelle Zusammensetzung 

der Wählerwanderungsflüsse. Am 

Ende der Großen Koalition verlor die SPD 

über drei Millionen Wähler von 2005 an 

die Linke und an das Lager der Nichtwähler. 

Diese Bewegung hat sich in den letzten 

beiden Jahren nicht fortgesetzt. Statt dessen 

hat es einen kräftigen Aderlass in 

Richtung Grüne gegeben. Kompensieren 

konnte dies die SPD durch bemerkenswerte 

Zuwächse aus dem altbürgerlichen Lager, 

also aus dem Spektrum von CDU und 

FDP. Natürlich hat sich dadurch die sozialdemokratische 

Wählerschaft im Jahr 2011 

– gerade im Vergleich zu 1998 oder 2002 – 

signifikant verändert. Linke und ökologisch-postmaterialistische 

Einstellungen 

dürften hier deutlich geschwunden sein; 

konservative Stabilitäts- und Sicherheitserwartungen 

an Resonanz im SPD-Elektorat 

gewonnen haben. 

Viel Erfreuliches lässt sich auch nicht 

auf der Ebene der Mitgliedschaft entdekken. 

2011 fiel die SPD nun auch noch unter 

die 500.000-Mitglieder-Marke. Seit 

2008 hat die CDU gar einen knappen Vorsprung 

bei den Parteizugehörigen. Das 

Durchschnittsalter der Sozialdemokraten 

liegt 2011 bei 58 Jahren, diejenigen unter 

36 Jahren bilden nicht einmal 10 Prozent 

der SPD-Mitgliedschaft. Wie bei den 

Wählern so dominieren in der SPD auch 

bei den Mitgliedern nunmehr die Rentner 

und Pensionäre. Die stärkste Gruppe unter 

den aktiv erwerbstätigen Mitgliedern bilden 

die Beamten mit 23 %. Arbeiter kommen 

nur noch marginal, zumindest unterproportional 

vor in der Partei, die lange auf 

ihre proletarischen Wurzeln stolz war. 

Denkbar ernüchternd fiel bekanntlich 

eine Mitgliederbefragung des Willy- 

Brandt-Hauses im Frühjahr 2010 aus. Die 

Zahl der Ortsvereine war in den vorangegangenen 

Jahren erheblich zurückgegangen. 

In den verbliebenen lokalen Sektionen 

fanden offensive, nach außen gewandte 

Aktivitäten kaum noch statt. Die Drähte 

zur programmatisch gerne belobigten 

Zivilgesellschaft waren weithin gekappt; 

regelmäßige Kontakte zu Gewerkschaften 

und Umweltverbänden fanden in über 

90 % der Ortsvereine nicht mehr statt. 

Nun darf man natürlich nicht jede Veränderung 

gleich als Krise oder gar Menetekel 

brandmarken. Selbst die Mitgliederverluste 

und die Organisationserosion der 

SPD lassen sich aus einer anderen Perspektive 

auch milder bewerten. Derartige 

Rückgänge, die in anderen Partei ganz 

ähnlich zu beobachten sind, werden vielleicht 

zu pauschal für den unvermeidlichen 

Niedergang der Volksparteien und aller 

Großorganisationen schlechthin in postmodernen, 

individualisierten Gesellschaften 

gedeutet. Doch sind derartige Interpretationen 

zweifelsohne zu stark orientiert an 

den extrem hohen Mitgliederzahlen aus 

den Zeiten der Überpolitisierung der 

1970er und frühen 1980er Jahre. Seither 

tragen die Parteien im Grunde ab, was 

auch in historischer Perspektive ungewöhnlich 

stark akkumuliert worden war. 

Jedenfalls haben die Sozialdemokraten 

8 Regeneriert oder politisch ergraut? Die SPD im Herbst 2011 Argumente 3/2011

auch gegenwärtig noch in etwa so viele 

Mitglieder wie in den Ausgangsjahren des 

Kaiserreichs oder zu Beginn der 1950er 

Jahre - in Zeiten mithin, als die Klassengesellschaft 

noch stabil, die sozialmoralischen 

Milieus intakt, das kollektive Organisationsverhalten 

weit verbreitet war. 

Zumal: In der Größe von Organisation 

vermittelte sich nicht nur die Stärke, sondern 

historisch oft genug auch das Dilemma 

der Sozialdemokratie. Auf der einen 

Seite sicherte die Organisation zwar die 

sozialdemokratische Existenz in Kriegsund 

Krisenzeiten. Denn Organisationen 

verschwinden nicht so einfach, tragen Beharrungskräfte 

in sich, unterscheiden sich 

auf diese Weise von spontanen Bürgerbegehren 

oder Initiativen, die oft mit großem 

Schwung und weitgesteckten Zielen entstehen, 

nach Enttäuschungen und Misserfolgen 

dann aber ebenso rasch wieder zerfallen. 

Auf der anderen Seite aber scheuen 

große Organisationen das Risiko, sind vorwiegend 

am Selbsterhalt interessiert - 

nicht an schwer kalkulierbaren Veränderungen 

oder stürmischen Aktivitäten. So 

hat zwar die Organisation zu den fast 150 

langen sozialdemokratischen Jahren beigetragen, 

hat die elementaren Weltbilder und 

Zielsetzungen generationenübergreifend 

aufbewahrt und weitervermittelt, hat aber 

ebenfalls auch die politischen Erstarrungen 

und Unbeweglichkeiten der Partei in weichenstellenden 

historischen Momenten 

mitverursacht. Der Mitglieder- und Organisationsschwund 

der letzten Jahre stellt 

infolgedessen nicht unbedingt ein Menetekel 

für die Sozialdemokraten dar. Nicht 

wenige Sozialwissenschaftler und Historiker 

haben sogar darauf aufmerksam gemacht, 

dass an Mitgliedern kleine Organisationen 

oft effizienter und stringenter 

agieren als große. „In kleinen, zentripetal 

organisierten Gruppen“, so etwa der große 

Soziologe Georg Simmel, „werden im Allgemeinen 

alle Kräfte aufgeboten und genutzt, 

während in großen Gruppen Energien 

oft ungenutzt bleiben.“ 

Bislang allerdings hat sich die SPD 

noch nicht mit dem Gedanken angefreundet, 

eine kleinere Partei zu werden. Stattdessen 

setzt sie in regelmäßigen Intervallen 

unverdrossen auf Mitgliederwerbung. 

Doch alle verzweifelten Bemühungen, wieder 

große Volkspartei zu werden, jede Anstrengung, 

Mitgliederscharen - koste es 

was es wolle - zu akquirieren, scheinen in 

Wirklichkeit wie ziellose Donquichotterien. 

Die Sozialdemokraten sollten sich 

vielleicht intensiver Gedanken darüber 

machen, wo ihr Ort in der postindustriellen 

Gesellschaft und im Vielparteiensystem 

des 21. Jahrhunderts noch liegen 

könnte - diesseits der final beendeten Ära 

von weit ausgreifenden Volks- und Mitgliederparteien. 

In einer solchen neuen 

Konstellation vielfacher Heterogenitäten 

und komplexer Allianzen kommt es mehr 

denn je auf intelligente und bewegliche 

Parteizugehörige an, vor allem: auf politische 

Kunst, taktische Beweglichkeit, strategische 

Raffinesse - bei einem harten 

Kern grundsätzlicher Überzeugungen. 

Überhaupt tun sich in der sozialdemokratischen 

Debatte zur Organisationsreform 

einige Widersprüche auf. Die sozialdemokratische 

Parteiführung will und 

exekutiert - natürlich - die moderne Wählerpartei, 

aber sie will auch die partizipationsgeprägte 

Mitmachpartei unterhalb der 

Berliner Zentralität. Doch beides geht 

schwer zusammen. In der modernen, im 

Prinzip medial getakteten Wählerpartei 

geht es hochzentralistisch zu; hier beherrschen 

die PR-Experten, die Consultants, 

Werbefachleute und Politikprofis das Feld, 

9

die in kleinen Stäben blitzschnell handeln 

müssen, immer den aktuellen demoskopischen 

Befund als orientierenden Maßstab 

im Auge behalten, die Events inszenieren 

und alle Politik personalisieren. Dem partizipationsfreudigen 

Mitmachprojekt aber 

geht es stärker um Inhalte, um langfristig 

angelegte Konzeptionen, an denen geduldig 

und argumentativ gearbeitet wird. Die 

Partizipationspartei, kurzum, ist also „an 

der Sache“ orientiert, dezentral verfasst 

und eigensinnig; die moderne Medienpartei 

dagegen bewegt sich vorwiegend in den 

zyklischen Trends je gegenwärtiger Aufgeregtheiten, 

wird zentral dirigiert und kann 

sich Widersprüchlichkeiten und Vielstimmigkeiten 

nicht leisten. Zumal in Wahlkampfzeiten 

- und wann gibt es sie einmal 

nicht in Deutschland - haben sich die 

Oberkommandierenden der SPD dann 

doch bis dato mehr für die leichter kalkulierbare 

Medienpartei als für das schwierigere 

Partizipationsprojekt entschieden. 

Aber wahrscheinlich ist es sowieso ganz 

trivial: Zwar wird in schöner Regelmäßigkeit 

der Charme der Basisdemokratie entdeckt, 

aber natürlich nie ganz freiwillig. 

Der Ruf nach mehr Beteiligung ist immer 

Ausfluss schlimmer Krisen, schwerer 

Wahlniederlagen, deftiger Mitgliederverluste, 

vor allem aber Reaktion auf den demoskopisch 

akkurat ermittelten Anstieg 

der Parteienverdrossenheit im Volke. Und 

seit 25 bis 30 Jahren werden die immer 

gleichen Rezepte feilgeboten. Partizipation, 

mehr innerparteiliche Debatten, Vorwahlen, 

offene Listen, größeren Raum für 

Quereinsteiger. Zumeist endet der Reformimpetus 

allerdings ziemlich rasch, sei es, 

weil die jeweils neuen SPD-Eliten letztlich 

wie i9hre Vorgänger an mehr Debatten 

und größerer Transparenz in Wirklichkeit 

ebenfalls kein elementares Interesse hatten, 

sei es, weil der Mittelbau und die Mitgliederbasis 

die neuen Möglichkeiten keineswegs 

so freudig nutzten, wie man erwartet 

hatte. Und überhaupt: Im föderalen 

Deutschland hält die innerparteiliche Depression 

und Selbstkritikdiskussion nach 

schlimmen Bundestagswahlniederlagen 

nie sonderlich lange an, denn meist steht 

schon nach wenigen Monaten ein „kleiner 

Machtwechsel“ in den Bundesländern vor 

der Tür. Für die SPD geschah dies 2010 in 

NRW, 2011 in Hamburg und BaWü. Dort 

verflüchtigt sich dann das Interesse an parteiendogenen 

Veränderungen unmittelbar. 

Man hat schließlich staatliche Macht, man 

muss regieren; alles scheint schließlich bestens. 

Die Reform der Organisation stößt 

in diesen Bundesländern dann nicht mehr 

auf tatkräftige Anhänger, sondern auf pures 

Desinteresse. 

Überdies: Basisdemokratie birgt Tükken 

wie Chancen. Ur- und Vorwahlen 

etwa, meist Kernstück und Zauberformel 

sozialdemokratischen Reformvorschläge, 

sind gewiss nicht gerade der letzte Schrei 

innerparteilicher Reformkreationen. Aber 

sie mögen doch zu wirksamen Erfahrungen 

führen, wenn die Kandidaten der Sozialdemokratie 

künftig einen großen demokratischen 

Nominierungsprozess durchstehen 

müssen. Bei diesen Plebisziten müssen 

die Kandidaten früh Profil zeigen - 

und nicht erst, wie im Falle von Steinmeier 

2009, als plötzliche Spitzenkandidaten im 

Bundestagswahlkampf selbst. 

Indes, Wählerbindungen lassen sich dadurch 

nicht revitalisieren. Und auch das: 

Die offene Feldschlacht verschiedener 

Kandidaten kann Parteien polarisieren, gar 

lähmen. Im Übrigen bringen basisdemokratische 

Wahlen das wohlorganisierte System 

von Quoten und Proporz durcheinander 

- und darin besteht der wirkliche 

10 Regeneriert oder politisch ergraut? Die SPD im Herbst 2011 Argumente 3/2011

Widerspruch im Auftritt von Sigmar Gabriel. 

Er will auf der einen Seite Quotierungen 

durchsetzen und auf der anderen 

Seite die freie Wahl der Basis (plus Nichtmitglieder) 

erreichen. Doch beides passt 

nicht zusammen, da die Quotierung - man 

hat ausreichend Migranten zu berücksichtigen, 

natürlich viele Frauen; real existierende 

Arbeitnehmer sollen auch nicht unter 

den Mandatsträgern fehlen, junge 

Leute haben auf der Liste genügend Plätze 

zu bekommen, der ein oder andere Seiteneinsteiger 

wäre fürs Image sicher auch 

nicht schlecht - die Mitsprache massiv einschränkt, 

einschränken muss. 

Und gerade das Kraftpaket Sigmar Gabriel 

wird sich nicht gerne an die kurze 

Leine von Basispartizipatoren legen lassen. 

Schließlich will er führen, die Sozialdemokraten 

aus alten Stellungen treiben, neue 

Themen finden und Projekte schaffen. Er 

wird nicht einfach als Reflex der gegenwärtigen 

SPD-Mentalität mit all ihren riesigen 

Defiziten agieren mögen. Mit einigem 

Recht. Allein ein aufregendes Thema und 

substantielles Anliegen bewegt Bürger, sich 

zu aktivieren. Nicht Organisationsreformen 

als solche, nicht Schnuppermitgliedschaften, 

nicht Service-Cards oder dergleichen. 

Kurzum: Die SPD muss klären, was 

sie eigentlich will. Sämtliche Organisationsreformen, 

alle neuen Leute an der Spitze 

allein werden nicht das Geringste bewegen, 

wenn die Partei nicht zu der 

Erkenntnis darüber gelangt, wer sie ist, für 

wen sie Politik machen will, auf welchem 

Wege, zu welchem Ziel - und mit welchen 

Weggenossen. Und in dieser Frage ist die 

SPD seit 2009 nicht recht vorangekommen. 

Nun sollte man die mittlere Zukunft 

der Sozialdemokraten natürlich nicht ausschließlich 

düster sehen. Schließlich 

schleppt auch der Gegner, die andere große 

Volkspartei, eine Menge vergleichbarer 

und besonderer Probleme mit sich herum. 

Auch und gerade bei der Union sind die 

über lange Jahrzehnte stabilen und integrierenden 

Identitäten - Religion, Heimat, 

Brauchtum, Nation, lebenslange Familie, 

Antikommunismus - brüchig bzw. unzeitgemäß 

geworden. Auch die CDU hat noch 

keinen Sinnersatz für ihren Sinnverlust gefunden, 

kennt nicht das Programm und 

Projekt einer christdemokratischen Politik 

in nachchristlichen Gesellschaften. Auch 

der Union fehlt der Nachwuchs. Zusammen: 

Auch das christdemokratisch-liberale 

Lager wird in den nächsten Jahren einen 

vergleichbaren Verschleiß an traditionsgestützten 

Reserven erleben. Die SPD wird 

währenddessen nicht unbedingt ihre Baisse 

in der zweiten Hälfte des letzten Jahrzehnts 

linienförmig fortsetzen. Renate 

Köcher hatte unlängst in einer ihrer monatlichen 

Analysen für die FAZ deutlich 

gemacht, dass das Anliegen der sozialen 

Gerechtigkeit, angemessen Löhne, solide 

Renten, Chancengleichheit, eine ordentliche 

Gesundheitsversorgung ohne Zwei- 

Klassen-Medizin ganz oben in der Erwartung 

der Bundesbürger stehen. Das mag 

der SPD wieder nutzen. 

Im Übrigen ist die SPD in gewisser 

Weise tatsächlich Partei der Mitte der bundesdeutschen 

Gesellschaft. Nun ist die 

Mitte ein durchaus prekärer, politisch keineswegs 

unproblematischer Ort. Aber 

machtpolitisch birgt er doch unzweifelhafte 

Vorzüge. Die Union hat bündnispolitisch 

nahezu allein die Freien Demokratenverfügt 

(oder eben mangels Masse der 

FDP auch nicht), was sie für die Mehrheitund 

Machtbildung derzeit auf Länderebene 

schon erheblich zurückwirft und ihre 

Perspektiven für 2013 verdüstert. Die Sozi- 

11

aldemokraten haben in dieser Hinsicht einige 

Pfeiler mehr im Köcher. Im Übrigen 

sind sie in der Tat eine kongeniale Repräsentanz 

des fortgeschrittenen mittleren 

Lebensdrittels, der 45- bis 60-Jährigen, der 

Eltern, Berufstätigen und Steuerzahler 

dieser Republik, der geburtenstarken Jahrgänge 

der bundesdeutschen Gesellschaft. 

Es ist schon bemerkenswert, wie sich das in 

höchst konfliktreichen Jahren erlernte 

Wahlverhalten dieser Generation für Rot- 

Grün biographisch erhalten hat. Nun ist 

diese geburtenstarke Kohorte ins Alter gekommen. 

Aber in einer massiv ergrauenden 

Gesellschaft wie die der Bundesrepublik 

wird die Partei der neuen Alten - und 

das könnte die SPD gut werden - im Parteienwettbewerb 

im Vorteil sein, was allerdings 

nicht jeder Jusos als rundum beglükkende 

Zukunftsaussicht empfinden dürfte. 

Und auf eine alternde Gesellschaft passen 

auch die sozialdemokratischen Dialektikslogans 

von gesellschaftlich-ökonomischen 

Fortschritt bei sozialer Sicherheit. 

Diese Kombination aus Veränderungszuspruch 

und Schutzversprechen missfiel 

zwar lange - seit 2008 allerdings mit zunehmend 

schwächer werdender Tendenz - 

den Meinungs- und Wirtschaftseliten der 

Republik, aber sie deckt sich stark mit einer 

bemerkenswert schichtübergreifenden Alltagsmentalität 

eines Gros der Deutschen 

auch im Jahr 2011. Die ergrauende deutsche 

Gesellschaft dürfte infolgedessen 

durchaus einige sozialdemokratische Züge 

tragen. Jedoch: Der Zauber des ursprünglichen 

sozialdemokratischen Emanzipationsimpetus 

wird dort nicht zurückkehren. 

l 

12 

Regeneriert oder politisch ergraut? Die SPD im Herbst 2011 Argumente 3/2011

SOZIALDEMOKRATISCHE 

ORIENTIERUNG IN DER 

WIRTSCHAFTSPOLITIK 

Von Jan Schwarz, stellvertretender Juso-Bundesvorsitzender 

Früher war es eine oft wiederholte 

Phrase, dass die SPD für soziale Gerechtigkeit 

und die CDU für Wirtschaftskompetenz 

steht. Beides wurde 

und wird durch Umfragen, Wahlergebnisse 

und natürlich auch durch Regierungshandeln 

immer weiter in Zweifel 

gezogen. In der Regierungszeit von 

Rot-Grün und später in der Großen 

Koalition hat die SPD durch ihre Arbeitsmarkt- 

und Sozialreformen das 

Vertrauen breiter Wählergruppen verloren, 

weil ihr eben die Kompetenz 

abgesprochen wurde für soziale Gerechtigkeit 

zu sorgen. Die Hilflosigkeit 

und Orientierungslosigkeit der CDU 

unter Merkel in den Krisen haben eine 

ähnliche Auswirkung auf ihre Wählergruppen 

- Vertrauensverlust. Ergebnis 

dieser Entwicklung ist nicht zuletzt 

auch der allgemeine Verlust des Vertrauens 

in die Politik, Lösungen zu finden. 

Seit der katastrophalen Wahlniederlage 

bei der Bundestagswahl 2009 

bemüht sich die SPD ihre Kompetenz 

im Bereich des Sozialen zurückzuerobern, 

auch wenn es immer wieder 

kleine Schritte in die richtige Richtung 

gegeben hat, ist dies noch nicht gelungen. 

Es bleibt abzuwarten, welche 

Beschlüsse auf dem Parteitag 2011 getroffen 

werden und wie die Parteispitze 

den Positionswandel in der Öffentlichkeit 

vertritt. 

Für eine erfolgreiche Bundestagswahl 

2013 wird aber auch die Rückeroberung 

der Deutungshoheit über die soziale Gerechtigkeit 

nicht genügen. Es ist absehbar, 

dass die Krisen an den Finanzmärkten und 

im Euroraum die politische Debatte der 

nächsten Jahre bestimmen wird. Und bei 

dem derzeitigen planlosen und unverantwortlichen 

Handeln der Bundesregierung 

ist es eher wahrscheinlicher, dass sich die 

Krisen auch wieder auf die Realwirtschaft 

ausweiten, als dass es besser wird. Folglich 

wird mitentscheidend sein, dass die SPD 

Lösungswege aus der Krise aufzeigt und 

ihr auch zugetraut wird, diese umzusetzen. 

13

In der Vergangenheit wurde Wirtschaftskompetenz 

der SPD nicht zugesprochen. 

In der Öffentlichkeit wurden lediglich 

einzelne Sozialdemokraten, wie 

Karl Schiller, Helmut Schmidt, Wolfgang 

Clement oder neuerdings auch Peer Steinbrück 

als Wirtschaftsfachleute dargestellt. 

Der Nachsatz hinter solchen Feststellungen 

war dann nicht selten, „aber er ist in der 

falschen Partei“. Nun würde ich gerade diesen 

Nachsatz nicht uneingeschränkt teilen 

und man muss auch bei den unterschiedlichen 

Personen sehr stark unterscheiden. So 

ist es natürlich ein riesengroßer Unterschied, 

ob man aus der Partei austritt und 

offen Werbung für CDU und Atomlobby 

macht, oder innerhalb der Regierung und 

seiner Partei eine bestimmte Politik durchsetzt. 

Gemein ist ihnen aber, dass sie mit 

ihrer Wirtschaftspolitik immer wieder auf 

starken Widerspruch in der SPD gestoßen 

sind. Wenn es nun darum geht Vertrauen 

in die sozialdemokratische Wirtschaftspolitik 

zu gewinnen muss erst einmal geklärt 

werden, was darunter verstanden wird, 

denn es wird leider immer wieder Wirtschaftskompetenz 

mit Wirtschaftsnähe 

verwechselt. 

Ein Satz von Gerhard Schröder beschreibt 

sehr gut das Verständnis von 

Wirtschaftspolitik unter neoliberaler Hegemonie: 

„Es gibt keine linke oder rechte, 

sondern nur gute oder schlechte Wirtschaftspolitik.“ 

Da bleibt natürlich noch 

eine Frage offen, wer denn nach welchen 

Maßstäben eine Beurteilung abgibt. Und 

das waren vor allem die Wirtschaftsbosse 

selber, wenn sie zufrieden waren, handelte 

es sich um eine gute Wirtschaftspolitik 

und die beiden wichtigsten Kennzahlen 

waren und sind der Verlauf des DAX, egal 

wodurch Kurssteigerungen ausgelöst wurden 

und die Arbeitslosenzahl, egal welche 

neuen Jobs entstanden sind. Dies spiegelte 

sich auch immer wieder im Regierungshandeln 

der SPD wieder: Massive Steuersenkungen, 

gerade für Unternehmen, Deregulierung 

der Finanzmärkte, 

Privatisierung, Liberalisierung des Arbeitsmarktes 

und Sozialabbau sind nur einige 

Beispiele dafür. Damit wird deutlich, dass 

es sich nicht um eine Aufhebung der Möglichkeit 

handelte, in linke und rechte Wirtschaftspolitik 

zu unterscheiden, sondern 

dass es eine politische Entscheidung war, 

sich einzig und allein auf Angebotspolitik 

zu beschränken. Als einzige Begründung 

wurde nur immer wiederholt, dass es dazu 

keine Alternative gäbe. Die Politik der 

SPD hat sich damit dem neoliberalen 

Zeitgeist untergeordnet und die Phase der 

Entstaatlichung mitbestimmt. Dies war 

vor allem dem Glauben geschuldet, dass 

Politik keine Handlungsmöglichkeiten 

mehr habe. Mit der Politik die daraus resultierte 

wurde die Handlungsfähigkeit der 

Staaten dann auch tatsächlich immer weiter 

eingeschränkt und die Macht der 

Märkte gestärkt. 

Erst mit der Finanzkrise 2008 und der 

folgenden Wirtschaftskrise ist dieser Zeitgeist 

aufgebrochen. Auf einmal drohte das 

Chaos an den Finanzmärkten die komplette 

Weltwirtschaft in den Abgrund zu reißen 

und selbst den fundamentalsten 

Marktfetischisten blieb nichts anderes 

mehr übrig, als nach der Hilfe der Staaten 

zu rufen und plötzlich war die Verstaatlichung 

von Banken der Weg. Es wurde intensiv 

über die Regulierung der Finanzmärkte 

und das Ende des Neoliberalismus 

gesprochen. Doch viel ist davon nicht übrig 

geblieben, es ist bis heute bei Lippenbekenntnissen 

geblieben. Obwohl es für viele 

Forderungen mittlerweile breite Mehrheiten 

in der Gesellschaft gibt, kamen sie 

14 

Sozialdemokratische Orientierung in der Wirtschaftspolitik Argumente 3/2011

nicht durch. Dies zeigt, dass die neoliberale 

Ideologie nicht überwunden ist, sondern 

lediglich ihr Erscheinungsbild geändert 

hat. Ihr Kern ist und bleibt die Zurückdrängung 

des Staates. Bis zur Krise war der 

Hebel dafür das Versprechen, dass der freie 

Markt zu besseren Ergebnissen führt, als 

wenn der Staat sich einmischt. Nun ist daraus 

ein anderes Argument geworden, die 

Staaten müssen sich einschränken, weil sie 

aufgrund ihrer Verschuldung keine andere 

Möglichkeit mehr hätten, als zu sparen und 

sich dem Diktat der Rating-Agenturen zu 

unterwerfen. Damit wird die Rettung der 

Banken und dem Vermögen ihrer Eigentümer 

zum wichtigsten Argument, die bestehenden 

Verhältnisse zu erhalten. 

Es ist nun die Aufgabe der SPD, deutlich 

zu machen, dass es doch eine Alternative 

gibt. Wirtschaftspolitik darf sich eben 

nicht darauf beschränken, nur einen Rahmen 

zu setzen und den Weg für private 

Profite freizuräumen. Denn auch in der 

Wirtschaftspolitik ist die entscheidende 

Frage, für wen und für welche Interessen 

man etwas erreichen will. 

Freiheit, Gerechtigkeit und Solidarität 

sind die Ziele, die wir mit unserer Wirtschaftspolitik 

verwirklichen wollen. Wir 

wollen eine Gesellschaft, in der alle am 

Wohlstand und dessen Produktion gerecht 

und selbstbestimmt beteiligt sind. Die 

Herausforderungen unserer Zeit kann 

nicht mit Stückwerk begegnet werden. Finanz-, 

Wirtschafts- und Eurokrise, zunehmende 

Verteilungsungerechtigkeit innerhalb 

einzelner Länder, aber auch global, 

Prekarisierung der Arbeitswelt und der 

Klimawandel können nur bewältigt werden, 

wenn bei den Lösungsansätzen alle 

Ebenen, von der Kommune bis hin zu den 

internationalen Institutionen, einbezogen 

werden. Wenn wir wirklich etwas bewegen 

wollen, hilft uns das Ausmalen einer 

Wunschgesellschaft nicht weiter. Wir setzen 

auf kollektive Lösungen und ein solidarisches 

Miteinander bei der Bewältigung 

der Probleme, Individuen können alleine 

die Gesellschaft nicht verändern, uns geht 

es gerade um die gemeinsame Lösung der 

Probleme, um damit die Voraussetzung für 

eine solidarischere Gesellschaft zu schaffen. 

Die Bedingungen dafür sind ein Bekenntnis 

zur Zentralität der Erwerbsarbeit, 

dem Primat der Politik und der staatlichen 

Handlungsfähigkeit, sowie der Wille, alle 

Lebensbereiche und damit auch die Wirtschaft 

zu demokratisieren und umzuverteilen. 

Im Antragspaket zum diesjährigen Parteitag 

finden sich Ansätze, die in diese 

Richtung gehen. Aber alles steht und fällt 

mit der Entscheidung darüber, wie ernsthaft 

das Bekenntnis zur Handlungsfähigkeit 

des Staates verfolgt wird. Der Wille, 

die Finanzlage der Kommunen zu verbessern, 

Bildungschancen zu eröffnen, in Infrastruktur 

zu investieren, Nachhaltigkeit 

zu fördern und die Energiewende zu gestalten, 

alleine reicht nicht aus, wenn alle 

Vorhaben auf Grund der fehlenden Finanzen 

verschoben oder zur Symbolpolitik 

verkommen. 

Die Probleme, vor denen wir heute stehen, 

sind leider auch das Ergebnis von der 

Politik sozialdemokratischer Regierungen, 

nicht nur in Deutschland. Mit den Rezepten 

der vergangenen Jahre werden die Krisen 

nicht gelöst, sondern nur verschlimmert. 

Ziel einer sozialdemokratischen 

Wirtschaftspolitik muss es sein, die Kräfteverhältnisse 

wieder so zu verschieben, dass 

das Primat der Politik greift und zum Vorteil 

der großen Mehrheit der Menschen 

eingesetzt wird. Mit den Beschlüssen auf 

dem Parteitag hat die SPD große Schritte 

15

in diese Richtung gemacht. Noch vor einem 

Jahr wäre nicht daran zu denken, dass 

relevante Steuererhöhungen zur Finanzierung 

der Bildung und Kommunen beschlossen 

sowie die Riesterrente infrage 

gestellt wird. Um als SPD Wirtschaftskompetenz 

glaubhaft zu besetzen, muss sie 

dies auch mit dem richtigen Personal verbinden. 

Endscheidend ist eben nicht, wer 

das Lob der Spitzen aus den Wirtschaftsverbänden 

bekommt, sondern wer bereit 

ist, dieser einseitigen Interessenpolitik entgegenzutreten 

und wirklich etwas zu verändern. 

l 

16 

Sozialdemokratische Orientierung in der Wirtschaftspolitik Argumente 3/2011

DAS COMPAGNIE- 

GESCHÄFT MARX UND 

ENGELS 

Von Klaus Körner, Publizist in Hamburg 

Schwerpunkt 

Im August 1844 hatten sich der 26-jährige 

Karl Marx und der zwei Jahre jüngere 

Friedrich Engels in einem Pariser 

Café verabredet, um über gemeinsame 

journalistische Projekte zu sprechen. 

In Paris traf sich in jener Zeit die 

europäische intellektuelle Szene, die 

in der Revolution von 1848/49 eine 

Rolle spielte. Engels hat über das Treffen 

später im Kommuniqué-Stil berichtet: 

„Dabei stellte sich unsere vollständige 

Übereinstimmung auf allen 

theoretischen Gebieten heraus, und 

von da an datiert unsere gemeinsame 

Arbeit.“ Daraus entstand eine 

über fast 40-jährige Zusammenarbeit, 

wie es sie in der deutschen Geistesgeschichte 

kein zweites Mal gibt. Soweit 

daraus allerdings gefolgert wurde, zwischen 

beiden hätte ein vollständiger 

Gleichklang bestanden, ist das so 

nicht zutreffend. 

Marx, Sohn eines jüdischen Rechtsanwalts 

aus Trier, hatte schlechteste Erfahrungen 

mit dem preußischen Staat gemacht. Für 

viele Rheinländer, die die Zeit der napoleonischen 

Herrschaft als Aufbruch in eine 

modernere Welt, Gleichberechtigung der 

Juden, einem modernen Zivilrecht und 

Geschworenengerichten empfunden hatten, 

war der Anschluss an Preußen ein 

Rückschritt. 

Marx hatte in Bonn und Berlin Rechtswissenschaft 

und Philosophie studiert und 

war in diesem Fach 1841 promoviert worden. 

Doch sein erstes Vorhaben, sich zu habilitieren 

war daran gescheitert, dass die 

Regierung seinem Förderer Bruno Bauer 

1842 die Lehrbefugnis entzogen hatte. Als 

Chefredakteur der liberalen Tageszeitung 

„Rheinische Zeitung“ musste er 1843 erneut 

die Segel streichen, weil die Regierung 

das Blatt verboten hatte. „In Deutschland 

kann ich nichts mehr anfangen“, hatte 

er seinem Berliner Freund Arnold Ruge 

geschrieben. 

In Paris gab er gemeinsam mit Ruge 

1844 die Zeitschrift „Deutsch-Französi- 

17

sche Jahrbücher“ heraus. In seinen Beiträgen 

arbeitete Marx sich noch an den Themen 

ab, die ihn Berlin beschäftigt hatten, 

Religionskritik und Auseinandersetzung 

mit Hegel. Als sogenannter Linksheglianer 

fasste Marx seine Religionskritik in dem 

berühmten Satz zusammen: „Religion ist 

das Opium des Volkes.“ Und seine „Kritik 

der Hegelschen Rechtsphilosophie“ endete 

mit der Feststellung, nur eine Revolution 

könne Deutschland auf die Höhe der Zeit 

bringen. 

Schon von seiner Herkunft war Engels 

sehr viel positiver auf den preußischen 

Staat eingestimmt. Er stammte aus einer 

wohlhabenden protestantischen Unternehmerfamilie. 

Sein Vater besaß eine Bauwollspinnerei 

in Barmen mit einer Zweigstelle 

in Manchester. Ein Jahr vor dem Abitur 

hatte Vater Engels seinen Sohn aus der 

Schule genommen. Nach einer kaufmännischen 

Lehre in Bremen schickte er ihn 

nach Manchester. Zwischen diesen Stationen 

lag der einjährige Militärdienst in Berlin. 

Schon als Kaufmannsgehilfe in Bremen 

hatte Engels sich, durch Bücherstudium 

zum Atheisten gewandelt, als kritischer 

Feierabendjournalist bestätigt. Während 

des Militärdienstes in Berlin hatte er Kontakt 

zu den Linksheglianern bekommen 

und schrieb für Marx’ Jahrbücher den Beitrag 

„Umrisse der Kritik der Nationalökonomie“. 

Ökonomie war für Marx das neue 

große Thema. Aus seiner Pariser Zeit 

stammen die später entdeckten „Ökonomisch-philosophischen 

Manuskripte“. Einer 

der Zentralbegriffe ist die Entfremdung 

des Arbeiters durch die 

Arbeitsteilung in der Industrie. 

Wie die angestrebte Zusammenarbeit 

zwischen Marx und Engels aussehen sollte, 

blieb etwas im Unklaren, denn Engels war 

noch bei der väterlichen Firma in der 

Pflicht und die „Deutsch-Französischen 

Jahrbücher“ wurden nach einem Doppelheft 

eingestellt. Es war den beiden Herausgebern 

nicht gelungen, neben Heinrich 

Heine französische Autoren für die Mitarbeit 

zu gewinnen. In Frankreich war die erste 

Ausgabe unverkäuflich und die für 

Deutschland bestimmten Exemplare wurden 

an der Grenze beschlagnahmt. Gegen 

Marx erging in Preußen ein Haftbefehl 

wegen Aufrufs zum Hochverrat. Einen gewissen 

Ersatz bot die Mitarbeit an der Pariser 

Emigrantenzeitung „Vorwärts“, für 

die auch Engels aus Barmen schrieb. Doch 

der preußischen Regierung war auch das 

ein Dorn im Auge. Auf ihren Antrag verbot 

die französische Regierung 1845 die 

Zeitung und wies die Mitarbeiter aus. 

Familie Marx - Karl Marx hatte seine 

langjährige Verlobte aus Trier Jenny von 

Westphalen vor der Ausreise nach Paris geheiratet 

- floh nach Brüssel, der damals liberalsten 

Stadt in Europa. Die folgenden 

drei Jahre waren ihre glücklichste Zeit. Sie 

hatten noch Geld aus der Mitgift von Jenny 

und einen Verlagsvorschuss für ein geplantes 

wissenschaftliches Ökonomie- 

Buch. Sie meinten, in einer großen Zeit 

unmittelbar vor einer Revolution zu leben. 

In Brüssel erwartete Jenny ihr zweites Kind 

und ihre Mutter hatte ihr die Haushaltsgehilfin 

Helene Demuth nach Brüssel geschickt. 

Engels gelang es, seinen Vater davon 

zu überzeugen, dass er vor seiner 

kaufmännischen Arbeit noch eine Sozialgeschichte 

Englands schreiben müsse, 

nachdem sein Buch „Die Lage der arbeitenden 

Klasse in England“, in dem er seine 

Manchester-Erfahrungen zu Papier gebracht 

hatte, auch bei der preußischen Regierung 

gut aufgenommen worden war. Er 

konnte daher Marx nach Brüssel folgen. 

18 

Das Compagnie-Geschäft Marx und Engels Argumente 3/2011

Beide engagierten sich in linken Arbeiterund 

Handwerkervereinen - und schoben 

ihre Buchprojekte bald beiseite. Wichtiger 

schien ihnen noch eine Abrechnung mit 

den deutschen Philosophen der Gegenwart 

zu sein, „Die deutsche Ideologie“. Heraus 

kam ein umfangreiches Manuskript, das 

kein Verleger drucken wollte. In der „Deutschen 

Ideologie“ findet sich im Kapitel 

über den Materialisten Feuerbach die umfassendste 

Darstellung der Marx’schen Geschichtsphilosophie 

und Ideologiekritik, 

die er je geschrieben hat: Treibende Kraft 

der Geschichte ist nicht die Kritik, sondern 

die Revolution. Die Gedanken der herrschenden 

Klasse einer Epoche sind die 

herrschenden Gedanken. Die Existenz revolutionärer 

Gedanken setzt die Existenz 

einer revolutionären Klasse voraus. 

Engels veröffentlichte später aus Marx’ 

Nachlass die Thesen über Feuerbach, die 

mit der berühmten 11. These enden: „Die 

Philosophen haben die Welt nur verschieden 

interpretiert, es kommt aber darauf an, 

sie zu verändern.“ 

Um die Welt zu verändern engagierten 

sich Marx und Engels im Bund der Gerechten, 

einem linken Handwerkerbund, 

zu dessen Zentrale in London sie schon 

vorher Kontakt hatten. Sie setzten die Umbenennung 

in Bund der Kommunisten 

durch. Als die Zentrale in London Marx 

dazu aufforderte, aus den vorliegenden 

Entwürfen ein Programm zu verfassen, erklärte 

er sich sofort bereit. Binnen weniger 

Tage schrieb der das „Kommunistische 

Manifest“ nieder. Als das Manifest Ende 

Februar oder Anfang März 1848 in London 

gedruckt wurde, war in Paris und 

Wien bereits die Revolution ausgebrochen 

und nur wenige Exemplare erreichten den 

Kontinent. Dennoch wurde es später zum 

wichtigsten politischen Pamphlet der Arbeiterbewegung. 

Es zeigt die Sprachgewalt 

des Verfassers Karl Marx. Der Text beginnt 

mit der Eröffnungspassage „Ein Gespenst 

geht um in Europa ...“ und endet mit dem 

Aufruf zur Revolution: „Die Proletarier 

haben nichts zu verlieren als ihre Ketten. 

Sie haben eine Welt zu gewinnen. Proletarier 

aller Länder vereinigt euch!“ 

Anfang März 1848 wurde Marx aus 

Brüssel ausgewiesen und reiste über Paris 

nach Köln. Unverzüglich machte er sich 

daran, Geldgeber für die Gründung einer 

Zeitung („Neue Rheinische Zeitung“) zu 

gewinnen. Die neue Zeitung sollte keine 

kommunistischen Ziele propagieren, sondern 

für den Erfolg der bürgerlichen Revolution 

in Deutschland kämpfen. Die Auflage 

der Zeitung mit Marx als 

Chefredakteur und Engels als seinem 

Stellvertreter erreichte schnell ein Mehrfaches 

der alten „Rheinischen Zeitung“. 

Hauptthemen waren die Halbheiten der 

Frankfurter Nationalversammlung. Die 

Vertreter scheuten vor dem Griff nach der 

politischen Macht zurück. Zuerst wurde in 

Wien die Revolution niederschlagen, dann 

gewann auch in Preußen die Reaktion 

die Oberhand. Marx wurde am 16. Mai 

1848 aus Preußen ausgewiesen. Engels 

hatte sich noch als Soldat in der badischen 

Aufstandsarmee engagiert, doch die wurde 

vom preußischen Heer vernichtend geschlagen. 

Als einziger Zufluchtsort stand den europäischen 

Emigranten London offen. 

Hier trafen sich Marx und Engels wieder. 

Wie viele andere sahen sie zunächst den 

Aufenthalt in London nur als kurze Zwischenstation 

an, bis die Revolution auf dem 

Kontinent weitergehe. Doch dann erkannten 

sie, dass die Revolution zu Ende war. 

Eine neue Revolution könne es nur geben, 

wenn die ökonomischen Verhältnisse dafür 

19

eif seien, eine große Krise ausbreche. Engels 

wurde von seinem Vater als dessen Repräsentant 

nach Manchester in die Firma 

Ermen und Engels geschickt. Von dort 

wollte er Marx in London unterstützen. 

„Wir zwei betreiben ein Compagniegeschäft“ 

beschrieb Marx später die Zusammenarbeit 

mit Engels. Marx Hauptarbeitsplatz 

war in den nächsten 15 Jahren der 

Lesesaal des British Museum. Hier fand 

nicht nur ökonomische Theorieliteratur, 

sondern auch wirtschafts- und sozialgeschichtliche 

Abhandlungen und die Blaubücher 

der Fabrikinspektoren, in denen sie 

über die Zustände in britischen Fabriken 

berichteten. Der Lesesaal war für ihn nicht 

nur Forschungsstätte, sondern zugleich 

Fluchtort vor der Misere daheim. Die Familie 

lebte in einer schäbigen Zweizimmerwohnung 

im Stadtteil Soho und litt 

unter ständiger Geldnot. Jenny Marx hatte 

sich von der Heirat einen gehobenen bürgerlichen 

Lebenszuschnitt erwartet, wie sie 

ihn von Trier her kannte. Jetzt musste sie 

bei den Kaufleuten „anschreiben“ lassen 

und warten, bis von Engels neues Geld 

kam, meist per Post in Form von halben 

Banknoten. Manchmal landet alles Verwertbare, 

sogar Kleidungsstücke, im 

Pfandhaus, so dass Marx das Haus nicht 

verlassen konnte. Zu einer schweren Ehekrise 

kam es als die Hausgehilfin Helene 

Demuth von Marx schwanger wurde. Als 

Helfer in der Not sprang wieder Engels 

ein, der bereit war, als Vater des Sohnes zu 

gelten, der nach der Geburt zu Pflegeeltern 

gegeben wurde. 

Eine Möglichkeit für Marx, Geld zu 

verdienen, bot das Angebot des Chefredakteurs 

der damals größten Zeitung der 

Welt „New York Daily Tribune“, freier 

Mitarbeiter für Europa zu werden. Unter 

Marx’ Namen sind in den 1850er Jahren 

Hunderte von Artikeln erschienen. Anfangs 

mussten die Texte wegen Marx’ 

schlechter Englischkenntnisse erst zum 

Übersetzen nach Manchester geschickt 

werden, bis sie dann von Marx’ Ehefrau 

Jenny abgeschrieben und versandt werden 

konnten. Einen Teil der Aufträge gab 

Marx einfach an Engels weiter. 

Im Gegensatz zu Marx in London war 

Engels in Manchester voll in die britische 

Gesellschaft integriert. Er war als Geschäftsmann 

erfolgreich und teilte die Vorlieben 

des Bürgertums für Reiten, Fuchsjagden 

und den Besuch von Klubs. Nach 

Feierabend schrieb er Artikel für Marx. 

Außerdem wechselte er während seines 

fast 20-jährigen Manchesteraufenthalts 

mehrfach wöchentlich Briefe mit Marx. 

Darin ging es um alle möglichen Themen, 

von Familienproblemen über Fabrikationsabläufe 

und theoretische Fragen bis zu den 

ständigen Geldbitten von Marx. Wie ein 

roter Faden zieht sich die Ermahnung von 

Engels, Marx möge doch endlich mit „dem 

Buch“ also der Analyse des Kapitalismus 

fertig werden. Hoffnungsvoll hatte Marx 

am 2. April 1851 geschrieben: „Ich bin soweit, 

dass ich in fünf Wochen mit der ganzen 

ökonomischen Scheiße fertig bin.“ 

Tatsächlich dauerte es noch 16 Jahre bis 

der erste Band des „Kapital“ 1867 erschien. 

Dass Marx mit seinem Werk nicht vorankam, 

hing mit drei Faktoren zusammen. 

„Das Wahre ist das Ganze“ hatte Hegel gelehrt. 

Und Marx wollte ein Werk aus einem 

Guss abliefern. Er konnte sich nicht an die 

Ausarbeitung setzen, bevor er nicht alles 

relevante Material ausgewertet hatte. Er 

glaubte, in der Endzeit des Kapitalismus zu 

leben und wollte mit seinem Buch die Revolution 

beschleunigen. Als sich 1857 zuerst 

in den USA und dann auch in England 

20 


der Beginn einer großen Krise abzeichnete, 

befürchtete Marx, mit seinem Buch zu spät 

zu kommen. In Tag-und-Nacht-Arbeit 

brachte er seine bisherigen Erkenntnisse zu 

Papier. Am 2. April 1867 war es endlich 

soweit, dass er seinem Freund Engels, die 

Botschaft übermitteln konnte, das 25 Bogen 

umfassende Manuskript des ersten 

Bandes sei fertig. Er werde es nächste Woche 

zum Verleger Otto Meißner nach 

Hamburg bringen, es fehle nur noch das 

Geld für die Überfahrt. Am 2. September 

1867 erschien „Das Kapital. Kritik der politischen 

Ökonomie. Erster Band“ in einer 

Auflage von 1000 Exemplaren. Marx untersucht 

im „Kapital“, wie sich seit dem 

Mittelalter die Produktivkräfte („Basis“) 

entwickelten und sich zugleich Wirtschaftsverfassung, 

Staat, Recht und Ideologien 

veränderten („Überbau“). Er beschreibt 

den großen Widerspruch 

zwischen der Ausbeutung und Verelendung 

der Arbeiter auf der einen Seite und 

der Kapitalakkumulation auf der anderen 

Seite, dem gesellschaftlichen Charakter der 

Produktion und dem privaten Charakter 

der Aneignung. Im berühmten apokalyptischen 

24. Kapitel prognostiziert er den revolutionären 

Umschlag hin zu einer klassenlosen 

Gesellschaft. Man kann das Buch 

als historisches, philosophisches oder ökonomisches 

Werk deuten, wie es wohl Marx 

getan hätte. Doch die Welt der Wissenschaft 

nahm das Buch kaum zur Kenntnis. 

In den ersten zwei Jahren wurden gerade 

200 Exemplare verkauft. Jenny Marx klagte, 

wenn die Arbeiter eine Ahnung davon 

hätten, wie viel Aufopferung dieses Buch 

gekostet hätte, würden sie ihm mehr Beachtung 

schenken. Doch auch viele Arbeiterführer 

kamen mit der Lektüre nicht 

weit. Für sie reichte es zu wissen, dass es ein 

wissenschaftliches Buch gab, das den unausweichlichen 

Sieg der Arbeiterklasse 

nachwies. 

Trotz dieser Enttäuschung war Marx 

Ende der 1860er Jahre auf dem Höhepunkt 

seines öffentlichen Einflusses. 1864 

hatten sich die europäischen Arbeiterorganisationen 

zur Internationalen Arbeiterassoziation 

zusammengeschlossen (1. Internationale). 

Marx gehörte ihr nur als 

korrespondierendes Mitglied „für 

Deutschland“, einen Staat, den es noch gar 

nicht gab, an. Er durfte aber das Programm 

entwerfen und er verstand es auch mit viel 

taktischem Geschick, die Verhandlungen 

zwischen den verschiedenen, meist nicht 

„marxistisch“ orientierten Fraktionen zu 

lenken. 1872 zerbrach die Internationale, 

als die Anarchisten eine feindliche Übernahme 

versuchten. Marx war jetzt Privatmann. 

Er hatte keine finanziellen Sorgen 

mehr, denn Engels hatte sich 1869 in 

Manchester auszahlen lassen und eine 

Rente für Marx ausgesetzt. Ab 1870 konnten 

sich die Freunde fast täglich sehen, 

nachdem Engels sich in London eine 

Wohnung genommen hatte. Dennoch 

zeichnete sich bei Marx ein Kreativitätsbruch 

ab. Er las und exzerpierte weiterhin 

Bücher, schrieb ab nichts Neues, sondern 

beschränkte sich auf die Bearbeitung oder 

Neuherausgabe alter Texte. Ein britischer 

Zeitgenosse beschrieb ihn als einen kultivierten 

Gentleman, den man gut für einen 

Professor für vergleichende Grammatik 

oder Altslawisch halten könne. Die Aufgabe, 

Marx Ideen zu interpretieren und die 

Führer der Sozialdemokratie zu beraten, 

ging immer stärker auf Friedrich Engels 

über. Als seine geliebte Ehefrau Jenny 1881 

starb, verließ auch Marx der Lebensmut, er 

starb am 14. März 1883. Engels fand sich 

nach dem Tode seines Freundes bereit, aus 

den Manuskripten die „Kapital“-Bände 2 

21

und 3 herauszugeben. Mit seiner Kurzfassung 

der Marx’schen Ideen in „Die Entwicklung 

des Sozialismus von der Utopie 

zur Wissenschaft“ schuf Engels eine populäre 

Schrift, die der Arbeiterbewegung 

Selbstbewusstsein und Siegeszuversicht 

vermittelte. Der Beginn der Massenwirksamkeit 

von Marx lässt sich auf die Begräbnisrede 

am 17. März 1883 datieren, in 

der Engels verkündete: „Sein Name wird 

durch die Jahrhunderte fortleben und so 

auch sein Werk!“ l 

Werner Blumenberg: Karl Marx, rm 76, Reinbek b. 

Hamburg 1972 

Vincent Barnett: Marx, London u. New York 2009 

Mary Gabriel: Love and Capital. Karl and Jenny 

Marx and the Birth of a Revolution, New York 

u. London 2011 

Klaus Körner: „Wir zwei betreiben ein Compagniegeschäft“. 

Karl Marx u. Friedrich Engels, Hamburg 

2009 

Karl Marx Lesebuch, hrsg. v. Klaus Körner, Mmünchen 

2008 

Karl Marx. Friedrich Engels. Studienausgabe in 5 

Bänden, hrsg. v. Iring Fetscher, Berlin 2004 

Gustav Mayer: Friedrich Engels. Eine Biographie, 2 

Bde. Ullstein Buch 3113/4. Frankfurt a. M. u. 

Berlin 1975 

David McLellan: Karl Marx. Leben und Werk, 

München 1974 

Francis Wheen: Karl Marx, München 1999 

22 


MARX UND DIE SOZIAL- 

DEMOKRATIE – DIE SPD 

UND MARX 

Von Thilo Scholle und Jan Schwarz, Mitglieder der Redaktion 

„Der Demokratische Sozialismus in 

Europa hat seine geistigen Wurzeln im 

Christentum und in der humanistischen 

Philosophie, in der Aufklärung, 

in Marxscher Geschichts- und Gesellschaftslehre 

und in den Erfahrungen 

der Arbeiterbewegung.“ 1 

„Wir sind durch die Türe getreten, die 

auch der Denker Marx geöffnet hat. 

Für uns bleibt die Freiheit, was sie 

auch für ihn war: der kritische Maßstab, 

an dem sich jede Ordnung zu 

rechtfertigen hat.“ 2 

Die Geschichte der Sozialdemokratie ist 

ohne die Auseinandersetzungen um die Interpretation 

der Ideen von Karl Marx und 

Friedrich Engels nicht zu verstehen, aber 

auch die marxschen Theorien hätte ohne 

1 Berliner Programm der SPD, in: Dowe/ Klotzbach, 

S. 346 (354). 

2 Willy Brandt, Rede anlässlich des 30. Jahrestags 

der Eröffnung des Karl-Marx-Hauses in Trier, 

4. Mai 1977, in: ders., Berliner Ausgabe Band 5, 

Die Partei der Freiheit, S. 257 (265). 

3 Siehe z.B. die „Herforder Thesen“ von 1980. 

4 Siehe Hamburger Programm. 

das Aufgreifen in der SPD nie ihre Bedeutung 

erlangt. Karl Marx war von den Anfängen 

der deutschen Sozialdemokratie bis 

zu seinem Tode ihr kritischer Begleiter und 

Kommentator. Er und Engels standen zu 

vielen Parteiführern in regem Briefkontakt 

und ließen kaum einen Vorgang unkommentiert. 

Gerade in den Briefen von Marx 

und Engels untereinander wird deutlich, 

dass sie zumeist unzufrieden mit der Entwicklung 

der deutschen Arbeiterpartei waren 

und auch von vielen Parteifunktionären 

nicht allzu viel hielten. 

Bis in die Zeit der Bundesrepublik war 

fast jede innerparteiliche Debatte davon 

geprägt, wie die marxschen Schriften ausgelegt 

werden müssten und inwieweit ihnen 

gefolgt werden sollte - von den Auseinandersetzung 

der „Lassallianer“ des 

Allgemeinen Deutschen Arbeitervereins 

mit den „Eisenachern“ der Sozialdemokratischen 

Arbeiterpartei (August Bebel und 

Wilhelm Liebknecht), der Massenstreikdebatte, 

dem „Revisionismusstreit“ an der 

Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, den 

Diskussionen über die (Koalitions-) Politik 

der SPD in der Weimarer Republik bis hin 

zum Godesberger Programm von 1959. 

23

Diese Auseinandersetzungen führten immer 

wieder zu Spaltungen der Partei. Aber 

auch noch nach dem Wandel von der marxistischen 

Klassenpartei zur linken Volkspartei 

in den 1950er und 1960er Jahren 

blieben viele Ergebnisse der früheren Auseinandersetzungen 

wichtig für das Selbstverständnis 

der SPD. Gerade bei den Jusos 

spielen die Ideen von Marx und deren 

Weiterentwicklung seit der Linkswende 

von 1969 eine wichtige Rolle. 3 

Die SPD sieht in ihrem Parteiprogramm 

noch heute die marxistische Gesellschaftsanalyse 

als eine ihrer Wurzeln 

an. 4 Dementgegen gibt es bei vielen Mitgliedern 

und in der Öffentlichkeit große 

Abwehrreflexe, wenn auch nur der Name 

Marx in die Debatte geworfen wird. Dabei 

wird oft der Bezug auf marxistische Analyseansätze 

mit der Befürwortung der osteuropäischen 

Gewaltregime gleichgesetzt. 

Dies mag aus der Geschichte der deutschen 

Teilung und der Ost-West-Konfrontation 

heraus zu erklären sein, aber weder 

die Leugnung der eigenen Geschichte 

noch der Verzicht auf diesen Teil der Identität 

als Arbeiterpartei wird dem Anspruch 

sozialer Demokratie gerecht. Franz Müntefering 

sagte bei der Eröffnung der neuen 

Ausstellung des Karl Marx Hauses im Juni 

2005 in Trier: „Zwischen Karl Marx und 

der SPD stehen heute das Godesberger 

Programm und 142 Jahre praktischer Politik. 

Das Verhältnis der Partei zum einstigen 

Vordenker der Arbeiterbewegung war 

immer schwierig, auch anregend, aber nicht 

prägend, wenigstens nicht in den Jahren, in 

denen wir hier Sozialdemokratie miterleben.“ 

Nun ist es für die SPD sicherlich 

nicht erfolgsversprechend, wieder eine ausschließlich 

an Marx orientierte Partei zu 

werden, aber ebenso wenig ist es zielführend, 

die von Müntefering angesprochenen 

anregenden Elemente zu verdrängen. Die 

Kritik der bestehenden Verhältnisse, die 

Frage nach den tatsächlichen Machtstrukturen 

in Wirtschaft und Gesellschaft sowie 

die Orientierung von Politik auf die Interessen 

der Arbeitnehmerinnen und Arbeitnehmer 

sind gerade in der heutigen Zeit 

aktuell. 

Marx und die frühe Sozialdemokratie 

Mit der Industriellen Revolution auf dem 

europäischen Kontinent entwickelte sich 

auch die deutsche Arbeiterbewegung weiter. 

In diese Zeit (1848) fällt auch das bekannteste 

Werk von Marx und Engels - das 

„Manifest der kommunistischen Partei“. 5 

Wenige politische Texte haben größere 

Wirkung erzielt als dieses „Kommunistische 

Manifest“. Für tatsächliches politisches 

Handeln der Arbeiterbewegung war 

das Manifest aber immer eher ideeller Bezugspunkt 

denn praktische Handlungsanleitung. 

In Deutschland blieb die Verbreitung 

bis zur Jahrhundertwende zudem eher 

gering. Wirkliche Massenverbreitung erreichte 

es dann nach der Oktoberrevolution 

1917 durch die kommunistischen Parteien. 

Einflussreich war das Manifest in der 

sozialdemokratischen Arbeiterbewegung 

daher vor allem im theoretisch interessierten 

Teil. Hier hat es auf Grund seiner prägnanten 

Sprache und inhaltlichen Struktur 

Einfluss erlangt. Festzuhalten ist: Auch 

wenn im Manifest noch lange nicht die 

Abgedruckt zum Beispiel in Dowe/ Klotzbach, 

S. 55ff.Abgedruckt zum Beispiel in 

Dowe/ Klotzbach, S. 55ff.marxsche Theorie 

zu vollen Entfaltung gekommen ist - 

4 Siehe Hamburger Programm. 

5 ‘Abgedruckt zum Beispiel in Dowe/ Klotzbach, 

S. 55ff. 

24 

Marx und die Sozialdemokratie – Die SPD und Marx Argumente 3/2011

Marx und Engels befanden sich ja noch am 

Anfang ihrer Schaffenszeit - so ist es doch 

ein beeindruckendes Zeugnis, wie sich eine 

materialistische Analyse der bestehenden 

Verhältnisse in einer außerordentlich prägnanten 

Sprache beschreiben lassen. Der 

Standard-Sammelband zur Programmgeschichte 

der Sozialdemokratie führt das 

Manifest denn auch als ersten Text in der 

Sammlung auf. 

Mit der Gründung des Allgemeinen 

Deutschen Arbeiterverein (ADAV) durch 

Ferdinand Lassalle 1863 war die Geburtsstunde 

der Sozialdemokratie gekommen. 

Dieser war vor allem genossenschaftlich 

geprägt und bezog sich nicht wie die von 

August Bebel und Wilhelm Liebknecht 

1869 gegründete Sozialdemokratische Arbeiterpartei 

(SDAP) auf marxistische 

Theorie. Beide Vereinigungen standen in 

Konkurrenz zueinander, die auch noch lange 

nach der Vereinigung auf dem Gothaer 

Parteitag 1875 anhielt. In dem dort beschlossenen 

„Gothaer Programm“ 6 bestimmten 

noch die Positionen der Lassallianer, 

dementsprechend verheerend fiel die 

Kommentierung von Marx und Engels 

aus. „Ich höre auf, obwohl fast jedes Wort 

in diesem dabei saft- und kraftlos redigierten 

Programm zu kritisieren wäre. Es ist 

derart, daß, falls es angenommen wird, 

Marx und ich uns nie zu der auf dieser 

Grundlage errichteten neuen Partei bekennen 

können und uns sehr ernstlich werden 

überlegen müssen, welche Stellung wir - 

auch öffentlich - ihr gegenüber zu nehmen 

haben. Bedenken Sie, daß man uns im 

Auslande für alle und jede Äußerungen 

und Handlungen der deutschen Sozialdemokratischen 

Arbeiterpartei verantwortlich 

macht. ... Im Allgemeinen kommt es 

weniger auf das offizielle Programm einer 

Partei an, als auf das, was sie tut. Aber ein 

neues Programm ist doch immer eine öffentlich 

aufgepflanzte Fahne, und die Außenwelt 

beurteilt danach die Partei. Es 

sollte daher keinesfalls einen Rückschritt 

enthalten, wie dies gegenüber dem Eisenacher. 

Man sollte doch auch bedenken, was 

die Arbeiter anderer Länder zu diesem 

Programm sagen werden; welchen Eindruck 

diese Kniebeugung des gesamten 

deutschen sozialistischen Proletariats vor 

dem Lassalleanismus machen wird.“ 7 

Aber trotzdem begrüßten Marx und 

Engels die Vereinigung zu einer Partei. So 

schrieb Marx in einem Brief an Wilhelm 

Bracke, der später als „Kritik des Gothaer 

Programms“ auch öffentlich bekannt wurde, 

neben einer Einzelkritik an fast jedem 

Satz des Programms: „Jeder Schritt wirklicher 

Bewegung ist wichtiger als ein Dutzend 

Programme. Konnte man also nicht - 

und die Zeitumstände ließen das nicht zu - 

über das Eisenacher Programm hinausgehn, 

so hätte man einfach eine Übereinkunft 

für Aktionen gegen den gemeinsamen 

Feind abschließen sollen. Macht man 

aber Prinzipienprogramme..., so errichtet 

man vor aller Welt Marksteine, an denen 

sie die Höhe der Parteibewegung mißt.“ 8 

Erfurter Programm 

Am Gothaer Programm wird deutlich, dass 

die Eisenacher um Bebel und Liebknecht 

6 Siehe Dowe/ Klotzbach, S. 164ff. 

7 Aus einem Brief Engels an August Bebel im 

März 1875. MEW. Band 19, 4. Auflage 1973, unveränderter 

Nachdruck der 1. Auflage 1962, Berlin/DDR. 

S. 3-9. 

8 MEW Band 19, 4. Auflage 1973, unveränderter 

Nachdruck der 1. Auflage 1962, Berlin/DDR. S. 

13-32. 

25

mit ihren marxistischen Ansätzen entgegen 

der Annahme von Marx und Engels 

nicht die Mehrheit in der neuen Partei 

stellten. Noch waren die Schriften von 

Marx und Engels in weiten Teilen der Sozialdemokratie 

unbekannt. Die änderte 

sich erst nach und nach, erste Popularität 

bekamen sie mit der Veröffentlichung von 

Friedrich Engels „Antidüring“ 9 und August 

Bebels „Die Frau und der Sozialismus“ 

sowie durch die Gründung der Zeitungen 

„Der Sozialdemokrat“ unter Eduard Bernstein 

und „Die Neue Zeit“ unter Karl 

Kautsky. 

Daraus resultierte die Entwicklung zur 

marxistischen Klassenpartei, die dann trotz 

der Sozialistengesetze auch zur Massenpartei 

wurde. Dies schlug sich dann auch 

im marxistisch geprägten „Erfurter Programm“ 

10 von 1891 nieder, das überwiegend 

von Karl Kautsky und Eduard Bernstein 

verfasst wurde. Zwar stieß auch das 

„Erfurter Programm“ nicht auf die bedingungslose 

Unterstützung Friedrich Engels, 

die Kritik fiel nun aber wohlwollender aus: 

„Der jetzige Entwurf unterscheidet sich 

sehr vorteilhaft vom bisherigen Programm. 

Die starken Überreste von überlebter Tradition 

- spezifisch lassallischer wie vulgärsozialistischer 

- sind im wesentlichen beseitigt, 

der Entwurf steht nach seiner 

theoretischen Seite im ganzen auf dem Boden 

der heutigen Wissenschaft und läßt 

sich von diesem Boden aus diskutieren. ... 

Wenn etwas feststeht, so ist es dies, daß 

unsre Partei und die Arbeiterklasse nur zur 

Herrschaft kommen kann unter der Form 

der demokratischen Republik. Diese ist sogar 

die spezifische Form für die Diktatur 

des Proletariats, wie schon die große französische 

Revolution gezeigt hat. Es ist 

doch undenkbar, daß unsre besten Leute 

unter einem Kaiser Minister werden sollten 

wie Miquel.“ 11 Es wurde zur Grundlage 

der theoretischen Diskussionen und politischen 

Bildung in der Sozialdemokratie 

bis zum Ausbruch des Ersten Weltkrieges. 

In dieser Zeit war die Theorie der SPD 

durch ein sehr starres Verständnis der marxischen 

Theorie geprägt, in dem kaum 

Raum für Kritik und Weiterentwicklung 

war. Kern dieser Dogmatik war die Annahme, 

dass die Krisenhaftigkeit des Kapitalismus 

unweigerlich zu seinem Ende führen 

würde. Auch wenn dies der Differenziertheit 

der Debatten innerhalb Führungsebene 

der Partei nicht gerecht wird, war dies 

doch das Leitmotiv der großen Mehrheit 

der Mitglieder. Dem gegenüber stand eine 

politische Praxis, die durchaus auf reale 

Verbesserung der Situation der Arbeiter 

und Verhandlung mit den herrschenden 

Eliten setzte. Dies wird auch in den großen 

Auseinandersetzungen innerhalb der 

Sozialdemokratie deutlich, die sich um die 

Strategie und Rolle der Partei drehten. 

Diese Diskussionen waren durch drei 

Theoriestränge geprägt, die auch in Zukunft 

die Debatten der Linken prägten. 

Für diese stehen insbesondere drei Personen 

- Karl Kautsky als Vertreter des marxistischen 

Parteizentrums, Eduard Bernstein 

als Revisionist und Rosa Luxemburg als 

Vertreterin des revolutionären Flügels - 

wieder. 

Der Revisionismussstreit 

Bevor diese Differenzen offen im „Revisionismusstreit“ 

ausgetragen wurden stritt 

9 Abgedruckt z. B. in: MEW, Band 20. 

10 Dowe/ Klotzbach, S. 171ff. 

11 MEW Band 22, 3. Auflage 1972, unveränderter 

Nachdruck der 1. Auflage 1963, Berlin/DDR. S. 

225-240. 

26 


man um die Rolle der Partei. 12 Kautsky sah 

alleine die Existenz der Partei und deren 

Wachstum als Wert an sich an, die er nicht 

durch offensive Aktionen gefährden wollte 

und stattdessen auf das Hineintragen des 

Klassenbewusstseins in das Proletariat 

setzte. Bernstein wollte die Partei nutzen, 

um das Proletariat zu bündeln und es zu 

Erfolgen auf dem parlamentarischen Weg 

führen, während Luxemburg vor allem auf 

die praktischen Erfahrungen der Massen 

in der Revolution setzte. 

Der „Revisionismusstreit“ hatte seinen 

Ausgangspunkt in Eduard Bernsteins 

Schrift „Die Voraussetzungen des Sozialismus 

und die Aufgaben der Sozialdemokratie“, 

in der er die Abschaffung des Kapitalismus 

durch Klassenkampf als durch die 

Realität als überholt sah, da dieser sich als 

krisenfest und anpassungsfähig erwiesen, 

so dass die SPD nur im Rahmen der bestehenden 

Produktionsweise durch Sozialreformen 

Verbesserungen für die Arbeiter 

und eine allmähliche Angleichung des Lebensstandards 

erreichen könne. Diese Ansicht 

mündete in seinem Ausspruch: „der 

Weg ist mir alles, das Ziel ist mir nichts.“ 

Dem stellte sich sowohl die Parteilinke unter 

Luxemburg entgegen, die an der revolutionären 

Überwindung des Kapitalismus 

durch die Massen festhielt, als auch das 

marxistische Zentrum um August Bebel 

und Karl Kautsky entgegen. 

Der Streit zwischen den Freunden 

Bernstein und Kautsky drehte sich vor allem 

um die unterschiedliche Bewertung 

des Zustandes des Kapitalismus aus der 

dann auch verschiedenen Strategien folgten. 

So stellte Kautsky fest, es sei „jeder ein 

Revolutionär, der dahin strebt, dass eine 

bisher unterdrückte Klasse die Staatsgewalt 

erobert. Er verliert diesen Charakter 

nicht, wenn er diese Eroberung durch soziale 

Reformen, die er den herrschenden 

Klassen abzuringen versucht, vorbereiten 

und beschleunigen will. Nicht das Streben 

nach sozialen Reformen, sondern die ausgesprochene 

Beschränkung auf sie unterscheidet 

den Sozialreformer vom Sozialrevolutionär.“ 

Dieser Streit loderte bis zur Verabschiedung 

des Godesberger Programms 

nicht nur weiter, sondern brach auch immer 

wieder offen aus und führte zur Spaltung 

der deutschen Sozialdemokratie. 

Während die Gründung der USPD noch 

Folge der Politik des „Burgfriedens“ im Ersten 

Weltkrieg war und alle drei Hauptakteure 

der theoretischen Auseinandersetzungen 

innerhalb der SPD zu ihr 

wechselten, wurde in den ersten Jahren der 

Weimarer Republik die endgültige Spaltung 

der deutschen Arbeiterbewegung in 

unversöhnliche Parteien besiegelt. Teile 

kehrten nach und nach in die SPD zurück, 

während die KPD sich immer schneller an 

die sowjetische KPDSU annäherte und 

Sozialdemokratie und Republik bekämpfte. 

Das „Görlitzer Programm“ 13 von 1921 

war ausgesprochen revisionistisch ausgerichtet. 

Allerdings verließ es nicht grundsätzlich 

die alten marxistischen Grundlagen. 

Das Ziel der neuen Programmatik 

war, Wählerinnen und Wähler auch außerhalb 

der bisherigen proletarischen Stammwählerschaft 

anzusprechen. Die SPD wollte 

nunmehr „Partei des arbeitenden Volkes 

in Stadt und Land“ sein. Fortan wurden 

die Debatten in der SPD durch die Alltagspolitik 

und die Frage, wie schnell der 

12 Siehe dazu die Dokumente in: Peter Friedemann 

(Hrsg.), Materialien zum politischen Richtungsstreit 

in der deutschen Sozialdemokratie 1890 – 

1917. 


27

Sozialismus erreicht werden könne geprägt. 

In dieser Phase fand aber auch ein 

Wandel im Umgang mit den Texten von 

Marx statt. Zum einen wurden vor allem 

auf Initiative sowjetischer Wissenschaftler 

viele Schriften von Marx und Engels überhaupt 

erstmals veröffentlich und zum anderen 

wurde nun nicht mehr hauptsächlich 

um die Interpretation von Marx gestritten, 

sondern seine Ansätze weiterentwickelt. 

Gerade innerhalb der Weimarer Jusos begann 

innerhalb des „Hannoveraner Kreises“ 

wieder eine verstärkte Auseinandersetzungen 

mit den Werken von Marx und 

Engels. 

Die Sozialdemokratie in Österreich 

hatte im Unterschied zur deutschen Sozialdemokratie 

keine ernsthafte Konkurrenz 

durch eine weitere Arbeiterpartei zu befürchten. 

Ein Grund dafür lag auch im 

stärkeren Zusammenhalt von grundsätzlich 

revolutionärer Programmatik und tagespolitischen 

Initiativen, wie es im „Linzer 

Programm“ 14 von 1926 zum einen und 

der sozialdemokratischen Reformpolitik 

beispielsweise im „Roten Wien“ andererseits 

deutlich wurde. Der „Austromarxismus“ 

war so auch in der deutschen Sozialdemokratie 

einflussreich, einzelne 

Personen wie beispielsweise Rudolf Hilferding 

machten in der Weimarer Republik 

auch in der SPD Karriere. 

Dieser Einfluss ist auch im Heidelberger 

Programm 15 von 1925 zu finden. Es 

war eine Rückkehr zu den marxistischen 

Grundpositionen des Erfurter Programms 

und ist insbesondere wegen seiner internationalen 

Politik und der Forderung nach 

den vereinigten Staaten von Europa bedeutend. 

Die SPD nach dem 2. Weltkrieg 

Nach den Schrecken des zweiten Weltkrieges 

wurde die SPD wiedergegründet, bestand 

aber nur in der BRD weiter, da sie in 

der sowjetisch Besatzungszone mit der 

KPD zur SED Zwangsvereinigt wurde. In 

der DDR gab es kaum ernsthafte Diskussionen 

über marxsche Theorie, sondern nur 

Ausarbeitungen zur Analyse des Kapitalismus 

im Rahmen der der Vorgaben der jeweiligen 

sowjetischen und ostdeutschen 

Parteiführung. Der „realexistierende Sozialismus“ 

ist in diesem Sinne nicht die Umsetzung 

marxistischer Ideen, sondern vor 

allem dessen Missbrauch zur Legitimierung 

von Gewaltherrschaft. 

In den ersten Jahren nach der Gründung 

der BRD bezog sich die Sozialdemokratie 

auf ihre bisherigen theoretischen 

Grundlagen in marxistischer Tradition und 

stellte in den Mittelpunkt ihrer Forderungen 

die Verstaatlichung verschiedener Industriezweige. 

Sie stand der Politik Adenauers 

mehr als skeptisch gegenüber und 

kämpfte gegen die konservative und kapitalistische 

Restauration der Bundesrepublik. 

Nachdem sich aber keine Wahlerfolge 

einstellen wollten, kam es zu einer Diskussion 

über die Neuausrichtung der Partei. 

Diese wurde mit dem „Godesberger Programm“ 

16 im Jahr 1959 vollzogen. Zwar 

gab es noch Versuche beispielsweise von 

Wolfgang Abendroth und Peter von Oertzen, 

den marxistischen Analyseapparat für 

die Programmatik zu erhalten, diese fan- 

14 Auszüge in: Pfabigan, Vision und Wirklichkeit, 

S. 115ff. 


16 Dowe/ Klotzbach S. 324ff. 

28 


den aber kaum Wiederhall auf dem Parteitag. 

Die SPD wandelte sich von der marxistischen 

Klassenpartei zur linken Volkspartei. 

Ironischer Weise kann dies aber nicht 

als absolute Abkehr von allen marxschen 

Ideen und deren Weiterentwicklung gesehen 

werden, sondern stellt in gewisser Weise 

eine konsequente Fortschreibung der sozialdemokratischen 

Strategie unter den 

Voraussetzungen einer demokratischen 

Republik dar. So heißt es im Abschlusskapitel 

des „Godesberger Programms“: „Die 

sozialistische Bewegung erfüllt eine geschichtliche 

Aufgabe. Sie begann als ein 

natürlicher und sittlicher Protest der 

Lohnarbeiter gegen das kapitalistische System. 

Die gewaltige Entfaltung der Produktivkräfte 

durch Wissenschaft und 

Technik brachte einer kleinen Schicht 

Reichtum und Macht, den Lohnarbeitern 

zunächst nur Not und Elend. Die Vorrechte 

der herrschenden Klassen zu beseitigen 

und allen Menschen Freiheit, Gerechtigkeit 

und Wohlstand zu bringen das war 

und das ist der Sinn des Sozialismus. ... 

Darum ist die Hoffnung der Welt eine 

Ordnung, die auf den Grundwerten des 

demokratischen Sozialismus aufbaut, der 

eine menschenwürdige Gesellschaft, frei 

von Not und Furcht, frei von Krieg und 

Unterdrückung schaffen will, in Gemeinschaft 

mit allen, die guten Willens sind.“ 

Mit der APO kamen in den 60er-Jahren 

auch wieder marxistische Diskussionen 

in die SPD und vor allem in die Jusos. 17 

Dabei kamen auch wieder die drei grundsätzlichen 

Theoriestränge aus den Anfängen 

des Jahrhunderts zum Tragen. Diese 

entwickelten sich mit den neueren Marxinterpretationen 

und -Fortschreibungen 

bis heute weiter. 18 

Mit dem „Berliner Programm“ von 

1989 fand die Bezugnahme auf den Marxismus 

auch wieder offiziell Einzug in die 

Programmatik der Sozialdemokratie. Dies 

galt dabei nicht nur deklaratorisch, sondern, 

wie sich in den Kapiteln zur Gesellschaftsanalyse 

mit der Bezugnahme auf 

den Antagonismus von Kapital und Arbeit 

zeigte, auch in den Grundlagen der Analyse. 

Die SPD und Marx – heute 

Bis heute spielen in der Programmatik der 

SPD viele theoretische Versatzstücke eine 

wichtige Rolle, die sich auch auf Marx begründen. 

Dieses gilt insbesondere für die 

Betonung der Bedeutung der Arbeit und 

den Fokus auf die Interessenvertretung der 

arbeitenden Menschen. Die Ideen von Karl 

Marx haben daher auch weiterhin ihren 

Platz in der Sozialdemokratie. Die SPD ist 

keine marxistische Partei, sie hat viele 

Wurzeln und setzt sich aus unterschiedlichsten 

Traditionslinien zusammen. Im 

aktuellen „Hamburger Programm“ von 

2007 heißt es daher, „Sie (die Sozialdemokratinnen 

und Sozialdemokraten) verstehen 

sich seit dem Godesberger Programm 

von 1959 als linke Volkspartei, die ihre 

Wurzeln in Judentum und Christentum, 

Humanismus und Aufklärung, marxistischer 

Gesellschaftsanalyse und den Erfahrungen 

der Arbeiterbewegung hat.“ 19 

Deswegen bleibt – unabhängig vom 

Bezug auf Marx - richtig was Wolfgang 

Abendroth 1964 über die Ausrichtung der 

17 Siehe dazu zum Beispiel das „Hamburger Strategiepapier“ 

von 1971. 

18 Näheres dazu in: Vogt, Juso Linke – 40 Jahre 

theoretische Orientierung der Jusos. 

19 Hamburger Programm der SPD. 

29

SPD schrieb: „In Wirklichkeit ist noch 

niemals eine bedeutende Reform durch 

herrschende Schichten den durch sie beherrschten 

Schichten konzediert worden, 

wenn sie nicht die Entschlossenheit der 

Unterklassen zur Auseinandersetzung mit 

den bestehenden Verhältnissen zu befürchten 

hatten, wie andererseits die Erzielung 

von bedeutenden Reformen auf längere 

Sicht den Willen zur Macht in derjenigen 

Klasse, die diese Reformen erkämpft hat, 

für die Zukunft (und häufig auch aktuell) 

nicht schwächt, sondern stärkt, wenn ihr 

nur bewußt bleibt, daß sie diese Konzessionen 

ihrer Gegner ihrem Kampfwillen zu 

verdanken hat. Deshalb lassen sich also 

durchaus Reformkämpfe und Reformwillen 

in eine auf Umwälzung der gesamten 

Gesellschaftsform und ihrer Machtstruktur 

gerichtete Bewegung einordnen und 

gehören notwendig zu ihrer Strategie, 

wenn sie sich ihrer Zielsetzung permanent 

bewußt ist. Andererseits wird aber ebenso 

notwendig die demokratische Befreiungsbewegung 

einer unterdrückten Klasse ihren 

Schwung verlieren, wenn sie auf die 

Einordnung ihrer einzelnen Teilziele in die 

große Konzeption einer geschlossenen, auf 

Umwandlung der gesamten Gesellschaft 

gerichteten Zielsetzung verzichtet.“ 20 l 

20 Abendroth, Aufstieg und Krise der deutschen 

Sozialdemokratie, S. 16. 

Literatur: 

Wolfgang Abendroth, Aufstieg und Krise der deutschen 

Sozialdemokratie, Frankfurt/ Main 1964 

Ders., Ein Leben in der Arbeiterbewegung. Gespräche, 

aufgezeichnet und herausgegeben von B. 

Dietrich und J. Perels, Frankfurt/ Main 1976 

Max Adler, Ausgewählter Schriften, Herausgeben von 

Norbert Leser und Alfred Pfabigan, Wien 1981 

Otto Bauer, Eine Auswahl aus seinem Lebenswerk, 

Wien 1961 

August Bebel, Die Frau und der Sozialismus, Erstausgabe 

1879 

Eduard Bernstein, Die Voraussetzungen des Sozialismus 

und die Aufgaben der Sozialdemokratie, Erstausgabe 

1899 

Christoph Butterwegge, SPD und Staat - heute, 

Berlin 1979 

Dieter Dowe/ Kurt Klotzbach (Hg.), Programmatische 

Dokumente der deutschen Sozialdemokratie, 

Bonn 2004 

Georg Eckert, 100 Jahre Braunschweiger Sozialdemokratie, 

Hannover 1965 

Iring Fetscher, Der Marxismus - Seine Geschichte in 

Dokumenten, München/Zürich 1983 

Peter Friedemann (Hrsg.), Materialien zum politischen 

Richtungsstreit in der deutschen Sozialdemokratie 

1890 - 1917, 2 Bände, Frankfurt/ Main 

1977 

Horst Heimann/ Thomas Meyer (Hrsg.), Reformsozialismus 

und Sozialdemokratie, Bonn 1982 

Jungsozialisten in der SPD, Bezirk OWL (Hrsg.), 

Herforder Thesen. Zur Arbeit von Marxisten in 

der SPD, Berlin 1980 

Karl Kautsky, Karl Marx’s ökonomische Lehren, 

Erstauflage 1886 

Ders., Die materialistische Geschichtsauffassung, 

2 Bände, Erstauflage 1927 

Paul Levi, Zwischen Spartakus und Sozialdemokratie. 

Schriften, Aufsätze, Reden und Briefe, Frankfurt/ 

Main 1969 

Rosa Luxemburg, Sozialreform oder Revolution, in: 

Rosa Luxemburg, Gesammelte Werke, 6 Bände, 

Berlin 1970 

Karl Marx /Friedrich Engels, Werke (MEW) 

Franz Mehring, Geschichte der deutschen Sozialdemokratie. 

2 Teile, Erstauflage 1897/98 

Susanne Miller/Heinrich Potthoff, Kleine Geschichte 

der SPD, Bonn 2002 

Peter von Oertzen, Demokratie und Sozialismus zwischen 

Politik und Wissenschaft, Hannover 2004 

Alfred Pfabigan (Hg.), Vision und Wirklichkeit. Ein 

Lesebuch zum Austromarxismus, Wien 1989 

Sascha Vogt (Hrsg.), Juso Linke - 40 Jahre theoretische 

Orientierung der Jusos, Dortmund 2011 

30 


CARE ALS ZENTRALES 

STRUKTURPROBLEM 

KAPITALISTISCHER 

VERGESELLSCHAFTUNG 

UND DEREN FEMINIS- 

TISCHE BEARBEITUNG 

Von Lisa Yashodhara Haller, Universität Kassel 

1 Einleitung 

Der Arbeitsbereich der Betreuung, Erziehung 

und Fürsorge, der in der aktuellen 

Auseinandersetzung mehrheitlich mit dem 

englischen Oberbegriff Care umschrieben 

wird, ist unabdingbar für ökonomische 

Prozesse, denn Heranwachsende müssen 

zunächst betreut, erzogen und umsorgt 

werden, bevor sie als Erwachsene an Arbeitprozessen 

teilnehmen können. Insofern 

ist die Versorgung von Menschen Ausgangspunkt 

für jede Form des Arbeitens 

und Wirtschaftens. Dieser Umstand wurde 

von Marx und Engels in ihren Analysen 

kapitalistischer Verhältnisse sowie in den 

sich daraus entwickelnden Klassenkämpfen 

nur unzureichend berücksichtigt. Der 

vorliegende Beitrag will auf diese Leerstelle 

des Marxismus aufmerksam machen und 

darüber hinaus feministische Weiterentwicklungen 

marxistischer Theorie aufzeigen, 

die dazu beitragen, tagespolitische 

Herausforderungen zu erkennen. 

2 Die Entstehung divergierender 

Ökonomien 

Mit dem Wechsel vom 18. zum 19. Jahrhundert 

ist die zunehmende Aufspaltung 

eines bis dato einheitlichen Wirtschaftsbereiches 

in divergierende Ökonomien einhergegangen, 

die zwar Erleichterungen im 

Arbeitsprozess mit sich brachte, deren Organisation 

jedoch bis in die Gegenwart 

hinein eine Vielzahl von strukturellen Problemen 

verursacht hat. Signifikant für die 

sich neu formierende kapitalistische Ökonomie 

ist, dass nicht nur Land und Produktionsmittel, 

sondern überdies auch die 

Arbeitskraft in Warenform getauscht wird. 

Die Zerstörung bisheriger Arbeits- und 

31

Subsistenzformen sowie die Befreiung der 

Bevölkerung von feudaler Leibeigenschaft 

führt Marx als die zwei zentralen Voraussetzungen 

zum freien Tausch der Ware Arbeitskraft 

an. Das Subjekt marxistischer 

Theorie, der doppelt freie Lohnarbeiter, ist 

insofern „frei im Doppelsinn, dass er als 

freie Person über seine Arbeitskraft als seine 

Ware verfügt, dass er andererseits andere 

Waren nicht zu verkaufen hat...“ 1 . Dass 

Marx den doppelt freien Lohnarbeiter 

auch frei von der Betreuung, Erziehung 

und Fürsorge neuer Arbeitskräfte wägt, 

kommt erst im zweiten Halbsatz zum Ausdruck, 

„...los und ledig, frei ist [er] von allen 

zur Verwirklichung seiner Arbeitskraft 

nötigen Sachen“ 2 . Die Wahl eines Subjektes, 

das von zwischenmenschlicher Fürsorgeverantwortung 

losgelöst agiert, verwehrt 

uns bei der ansonsten aufschlussreichen 

Kapitallektüre ausgerechnet die spannende 

Auseinandersetzung mit den Grundlagen 

kapitalistischer Gesellschaftsformation 

und insofern der eigentlichen Voraussetzung 

kapitalistischer Produktion. Die Suche 

nach diesen Grundlagen nimmt bei der 

marxistischen Werttheorie ihren Ausgang. 

3 Woher kommt der Wert der Ware 

Arbeitskraft? 

Im Zuge der doppelten Befreiung des 

marxistischen Subjekts durch die Auflösung 

feudaler Leibeigenschaft und der 

Subsistenzproduktion wurde der Umstand, 

dass durch die Aufwendung menschlicher 

Arbeitskraft mehr produziert wird, als der 

arbeitende Mensch verbraucht, dem 

Zweck der Mehrwertgewinnung unterstellt. 

Das Mehrprodukt wird zum Mehrwert, 

indem die Arbeitszeit, in der die 

Lohnarbeitenden ihre Arbeitskraft verausgaben, 

diejenige Arbeitszeit überschreitet, 

die notwendig wäre, um ihre Reproduktionskosten 

3 zu sichern. Die Produktionsmittelbesitzenden 

eignen sich diesen 

Mehrwert an und akkumulieren ihn. Die 

Abschöpfung des Mehrwertes der Arbeitskraft 

der Lohnarbeitenden durch die Produktionsmittelbesitzenden, 

die bis heute 

jedem abhängigen Lohnarbeitsverhältnis 

in der freien Marktwirtschaft zu Grunde 

liegt, bezeichnet Marx als Ausbeutung. Die 

ausgebeuteten Lohnabhängigen haben die 

Möglichkeit, gegen die ausbeutenden Produktionsmittelbesitzenden 

einen kollektiven 

Arbeitskampf zu führen. Solidarisieren 

sie sich erfolgreich zum Zweck des Arbeitskampfes, 

gewinnen sie die Vormachtstellung 

im Arbeitsprozess. 4 Insofern suggeriert 

die Kapitallektüre, die Erzeugung 

von Mehrwert sei einzig der Aufwendung 

der doppelt freien Arbeitskraft der Lohnabhängigen 

sowie der Bereitstellung von 

Produktionsmitteln von Seiten der Produktionsmittelbesitzenden 

zu verdanken. 

Die kritische Leserin fragt jedoch, wie 

denn der Wert menschlicher Arbeitskraft 

entsteht, ohne die doch kein Mehrwert zustande 

käme? Marx beantwortet diese Frage 

kurz und bündig. Den Wert der Ware 

Arbeitskraft bestimmt er, wie den Wert an- 

1 Marx, K., Das Kapital. Kritik der politischen 

Ökonomie. Bd.23, Berlin 1980, S. 183 


Ökonomie. Bd.23, Berlin 1980, S. 183. 

3 Unter Reproduktionskosten wird die Gesamtheit 

aller Kosten verstanden, die benötigt werden, die 

Lebens- und Arbeitskraft von Subjekten zu erhalten 

sowie ihre Bedürfnisse zu befriedigen. 

Menschliche Bedürfnisse, ebenso wie die Produktionsbedingungen 

zu ihrer Befriedigung variieren 

historisch-kontextuell vgl. MEW 23: 185. 

4 Wegen der Schwierigkeiten bei der Verwandlung 

der Warenwerte in Produktionspreise ist von 

werttheoretischen Schlüssen auf Lohnhöhen ohne 

eine Berücksichtigung der historischen Gesellschaftsformation 

abzuraten. 

32 

Care als zentrales Strukturproblem kapitalistischer Vergesellschaftung und deren feministische Bearbeitung Argumente 3/2011

derer Ware auch, „durch die zur Produktion, 

als auch Reproduktion, dieses spezifischen 

Artikels notwendigen Arbeitszeit.“ 5 

Auf die Frage, welche Arbeitszeit denn 

notwendig sei, um menschliche Arbeitskraft 

zu (re)produzieren, findet die Leserin 

im Kapital lediglich einen Verweis auf die 

Arbeitszeit, die notwendig sei, um die Reproduktionskosten 

zu bestreiten. 6 Eine 

konkrete Klärung erhofft sie sich daher von 

feministischen Ökonominnen. 

4 Wertschöpfungsschwache Arbeit 

als Gegenstand der Care Ökonomie 

Feministische Ökonominnen haben bezugnehmend 

auf Karl Polanyi (1978) herausgearbeitet, 

dass die menschliche Arbeitskraft 

zwar ähnlich wie die Güter, die 

sie produziert, in Warenform getauscht 

wird, sich die Herstellung von menschlicher 

Arbeitskraft aber dennoch signifikant 

von der Herstellung stofflicher Güter unterscheidet, 

da sie vornehmlich auf Betreuungs-, 

Erziehungs- und Fürsorgeleistungen 

beruht. 7 Die Besonderheit der 

Betreuungs-, Erziehungs- und Fürsorgearbeit 

besteht wesentlich aus der Entwicklung 

einer Beziehung zwischen dem Betreuenden 

und dem Kind, das betreut, 

erzogen und im besten Fall umsorgt wird. 

Während bei der Produktion stofflicher 

Güter neben der Steigerung des absoluten 

Mehrwerts mittels der Verlängerung des 

Arbeittages mit Hilfe von effizienzsteigernden 

Maßnahmen überdies ein relativer 

Mehrwert 8 generiert werden kann, muss 

bei der Betreuungsarbeit von der Gewinnung 

eines relativen Mehrwertes weitestgehend 

abgesehen werden. Denn der relative 

Mehrwert wird durch eine 

Optimierung erzeugt, zu deren Zweck Arbeitsgegenstände 

zunächst in zergliederte 

Arbeitsbereiche aufgeteilt und sodann 

durch detaillierte Zielvorgaben und eine 

exakte zeitliche Begrenzung rationalisiert 

werden. Weil der Betreuung jedoch eine 

Zeitdimension inhärent ist, kann eine auf 

Effizienzsteigerung basierende Rationalisierung 

und damit die Gewinnung eines 

relativen Mehrwertes nicht uneingeschränkt 

gelingen, ohne dass sich der Charakter 

der Betreuung und ab einem gewissen 

Punkt ihre Qualität verändert. Eine 

Stunde Kindesbetreuung bleibt eine Stunde 

Kindesbetreuung, auch wenn die Betreuungsperson 

die Zeit mit dem Kind unterschiedlich 

intensiv nutzen kann. 9 

Während die Erziehungsleistung, die im 

Rahmen der Betreuung erfolgt, durchaus 

durch Zielvorgaben strukturiert und optimiert 

werden kann, sind zweitens detaillierte 

Zielvorgaben mit einer zeitlichen Begrenzung 

der Fürsorge um ein Kind kaum 

förderlich, da sich die Fürsorgeleistung in 

dem Erziehungsprozess entwickelt. Insofern 

ist drittens der Arbeitsbereich der Betreuung, 

Erziehung und Fürsorge durch 

eine asymmetrische Beziehung zwischen 


Ökonomie. Bd.23, Berlin 1980, S. 184 

6 Bei Marx löst sich die zur Produktion der Arbeitskraft 

notwendige Arbeitszeit auf in die zur 

Produktion dieser Lebensmittel notwendigen Arbeitszeit, 

damit ist der Wert der Arbeitskraft bestimmt 

durch die zur Erhaltung ihres Besitzers 

notwendigen Lebensmittel. MEW 23, S.185. 

7 Da die Ware Arbeitskraft niemals vollständig 

durch Lebensmittel produziert werden kann, 

übersteigt die Arbeit, die nötig ist, um Arbeitskraft 

als Ware tauschbar zu machen, grundsätzlich 

die durch den Einkauf von Lebensmitteln erzeugten 

Reproduktionskosten. 


Ökonomie. Bd.23, Berlin 1980, S. 334. 

9 So kommt eine Beschleunigung der Kindererziehung 

zum Zweck der zeitlichen Optimierung der 

Betreuung einer Verkürzung der Kindheits- und 

Adoleszenzphase gleich. 

33

dem Betreuenden und dem Kind gekennzeichnet. 

Das Kind ist elementar von der 

Fürsorge des Betreuenden abhängig, mit 

einer Solidarisierung zwischen den Betreuenden 

zum Zweck eines Arbeitskampfes 

gegen das zu betreuende Kind ist insofern 

nicht zu rechnen, da ein solcher mit der 

fürsorglichen Haltung gegenüber den Betreuten 

nicht zu vereinbaren wäre. Weil Betreuung 

und Fürsorge im Gegensatz zur 

stofflichen Warenproduktion die Mehrwertproduktion 

und insbesondere die relative 

Mehrwertsteigerung kaum ermöglichen, 

wird der Wirtschaftsbereich der 

Versorgungsleistungen im Gegensatz zum 

Wirtschaftsbereich der Güterproduktion 

als wertschöpfungsschwach bezeichnet. 

Auf Grund der Besonderheit des Arbeitsbereiches 

der Betreuung, Erziehung und 

Fürsorge sowie der divergierenden Wertschöpfungsstärke 

der beiden Wirtschaftsbereiche 

können Kinderbetreuung, Erziehung 

und Fürsorge nicht vollständig im 

Rahmen einer Zeit- und Verwertungsökonomie 

funktionieren, wie sie für Lohnarbeit 

inzwischen in nahezu allen Branchen 

vorauszusetzen ist. 

5 Care als zentrales Strukturproblem 

kapitalistischer Vergesellschaftung 

Hieraus folgt, dass sich Fürsorgearbeit 

zwar nicht wertschöpfend im Rahmen kapitalistischer 

Produktionsweise organisieren 

lässt, und folgend weder angeeignet 

noch akkumuliert werden kann, die kapitalistische 

Produktionsweise aber gleichwohl 

auf die Betreuung, Erziehung und Fürsorge 

von Kindern als zukünftige Arbeitskräfte 

angewiesen ist. Gesellschaften, die nach 

dem Prinzip freier Lohnarbeit organisiert 

sind, stehen deshalb vor dem zentralen 

Strukturproblem, zum Zweck der Kapitalakkumulation 

die Betreuung, Erziehung 

und Fürsorge arbeitsfähiger Subjekte jenseits 

der kapitalistischen Produktionssphäre 

zu gewährleisten. 10 

Da Arbeiten der Betreuung, Erziehung 

und Fürsorge jenseits des marxistischen 

Erkenntnisinteresses lagen, sucht die kritische 

Leserin bei der Kapitallektüre vergeblich 

nach Kategorien zur Bearbeitung dieses 

zentralen Strukturproblems. Klärung 

erhofft sie sich daher von feministischen 

Wohlfahrtsstaatsforscherinnen. 

6 Bearbeitung des Strukturproblems 

durch den Wohlfahrtsstaat 

Feministische Wohlfahrtsstaatsforscherinnen 

haben herausgearbeitet, dass Sozialund 

Familienpolitik durch eine partielle 

Umverteilung des Lohneinkommens diejenigen 

zeitintensiven Arbeiten ermöglichen, 

die eine unabdingbare Voraussetzung 

für den kapitalistischen Produktionsprozess 

darstellen, ohne dass diese profitgenerierend 

organisiert werden müssten. Die 

Umverteilung von Lohneinkommen bildet 

damit die eigentliche Voraussetzung zur 

Überführung von Arbeitskraft in freie 

Lohnarbeit. Ohne eine Umverteilung von 

Lohneinkommen kann die Sicherstellung 

der Betreuung, Erziehung und Fürsorge 

neuer Arbeitskräfte nicht gewährleistet 

werden, ohne neue Arbeitskräfte ist eine 

Aneignung von Arbeitskraft nicht möglich, 

insofern kann ohne vorausgehende 

Fürsorgeleistungen weder Mehrwert generiert 

noch vom Kapital akkumuliert wer- 

10 Lenhard, G./Offe, C., Staatstheorie und Sozialpolitik. 

Politisch-soziologische Erklärungsansätze 

für Funktionen und Innovationsprozesse der 

Sozialpolitik, in: Kölner Zeitschrift für Soziologie 

und Sozialpsychologie SH 19, 1977, S.106. 

34 


den. Die den kapitalistischen Akkumulationsprozess 

ermöglichenden Einkommensübertragungen 

werden meist privat im 

Rahmen von Partnerschaften, Ehe- und 

Verwandtschaftsverhältnissen getätigt. 

Einkommensübertragungen im familialen 

Bereich sind zu einem erheblichen Anteil 

über das Unterhaltsrecht reguliert und 

werden von staatlicher Seite in Form von 

Einkommenssteuerrückzahlungen anerkannt. 

Zusätzlich reguliert der Staat das 

Wechselverhältnis zwischen unbezahlter 

Fürsorge auf der einen und freier Lohnarbeit 

auf der anderen Seite durch staatliche 

Transferleistungen. Werden diese Transferleistungen 

beispielsweise zur außerhäuslichen 

Kindesbetreuung eingesetzt, resultieren 

die Gewinne der Kindesbetreuungseinrichtung 

nicht wie von Marx 

beschrieben allein aus der Ausnutzung der 

Arbeitskraft der Erzieherinnen und Erzieher, 

sondern überdies aus der sozialstaatlichen 

Umverteilung eines bereits produzierten 

Mehrproduktes. Die sozialstaatliche 

Umverteilung ist damit materielle Voraussetzung 

für die Gewährleistung der wertschöpfungsschwachen 

Erziehungsarbeit. 11 

Da der sozialhistorisch den Frauen zugeschriebene 

Arbeitsbereich der Betreuung, 

Erziehung und Fürsorge die freie 

Lohnarbeit erst in größerem Maßstab berechenbar 

und insofern plan- und organisierbar 

macht und die hier anfallenden Arbeiten 

weiterhin mehrheitlich von Frauen 

geleistet werden, bleibt die Analyse des Kapitalverhältnisses 

ohne eine Untersuchung 

von Geschlechterverhältnissen als zentrale 

Produktionsgröße stark verkürzt. Dass diese 

Arbeit bei der Erörterung von Lohn, 

Preis und Profit dennoch nicht vorkommt, 

ärgert nicht nur die Kapitalleserin zunehmend, 

sondern führt auch dazu, dass aktuelle 

ökonomische und gesellschaftliche 

Problemstellungen, die mit den krisenhaften 

Entwicklungen im Fürsorge-, Erziehungs- 

und Betreuungssektor verbunden 

sind, nicht angemessen verstanden werden 

können. 

7 Die Notwendigkeit einer Weiterentwicklung 

marxistischer Theorie angesichts 

der tagespolitischen Herausforderungen 

Während aus der Perspektive klassischer 

Ökonomen einzig die Erzeugung eines 

Produktes Mehrwert schafft, setzt sich 

in der bürgerlichen Ökonomie die marxistische 

Sichtweise, der Entlohnung als 

Voraussetzungzur Erzeugung eines Mehrwertes 

durch. Durch den grundsätzlich expansiven 

Charakter der kapitalistischen 

Akkumulationsdynamik 12 sind sowohl Kapitalisten 

Als auch Lohnabgängige infolge 

ihrer Abhängigkeit von der Reproduktionskostendeckung 

unentwegt damit befasst, 

beue Verwertungs- und Entlohnungsmöglichkeiten 

für ihre Arbeitskraft 

zu generieren. Die hiermit erklärbare Tendenz 

zur Vermarktung von Familienarbeit 

in der jüngsten Vergangenheit ging Hand 

in Hand mit den sozialen Kämpfen der 

Frauenbewegung um eine Steigerung der 

Frauenerwerbstätigkeit, mit Hilfe derer 

ihre Arbeit endlich als wertschaffend sichtbar 

werden sollte. Das marxistische Credo, 

11 Vgl. Chorus, S. (2011): Care-Seiten in der politischen 

Ökonomie, in: Das Argument 292: 

Care – eine feministische Kritik der politischen 

Ökonomie? Reihe DAS ARGUMENT 53. Jg. 

Heft 3/2011, S. 398. 

12 Luxemburg, Rosa (1981):.Die Akkumulation des 

Kapitals. Ein Beitrag zur ökonomischen Erklärung 

des Imperialismus. In: Gesammelte Werke, 

Berlin 1981, Bd. 5. 

35

dass nur Wert schafft was entlohnt wird, 

hatte sich bis zu den amtierenden Familienministerinnen 

durchgesetzt, die raumgreifende 

Reformen im familienpolitischen 

Bereich verabschiedeten. Nicht zuletzt unter 

den Aspekten europäischer Strukturanpassung 

schien es weitblickend, die unentlohnte 

Fürsorgearbeit in den Arbeitsmarkt 

zu überführen, um hierüber das Bruttoinlandprodukt 

zu steigern und die qualifizierte 

weibliche Arbeitskraft für wertschöpfungsstarke 

Arbeiten freizusetzten. 

Da Fürsorgearbeit jedoch nicht vollständig 

im Rahmen einer kapitalistischen Produktionsweise 

verwertbar ist, steigt angesichts 

der Reduzierungen familienpolitischer 

Leistungen gesamtwirtschaftlich diejenige 

Zeit, in der Frauen Fürsorgearbeiten jenseits 

eines wohlfahrtstaatlichen Ausgleichs 

nachgehen, um den Fürsorgestandard unserer 

Gesellschaft wenigstens zu halten. 

Kennzeichnend für tagespolitische Entwicklungen 

ist die Inanspruchnahme von 

Frauen als freie Lohnarbeiterinnen, ohne 

dass diese frei von der Betreuungs-, Erziehungs- 

und Fürsorgearbeit wären. Eine 

Konsequenz hieraus ist die Mehrbelastung 

von Frauen und insgesamt eine Verknappung 

und Prekarisierung der gesellschaftlichen 

Fürsorgezeit. 

8 Fehlende Begriffe für soziale 

Kämpfe 

Ein zentrales Strukturproblem kapitalistischer 

Vergesellschaftung wandelt sich damit 

in ein strukturelles Problem von Elternschaft. 

Der Versuch einer 

marxistischen Erörterung der tiefgreifenden 

Veränderungen, denen der bisher unbeachtete, 

nicht entlohnte und vornehmlich 

von Frauen ausgeführte Tätigkeitsbereich 

der Fürsorge unterliegt, scheitert 

jedoch immer wieder an den Grenzen 

des Marxschen Arbeitsbegriffes. Da aufgrund 

der Besonderheit der Fürsorgebeziehung 

sich die Betreuenden ihrer Fürsorgeverantwortung 

gegenüber dem Kind nicht 

im Rahmen eines Arbeitskampfes entziehen 

können, fragt sich die kritische Leserin, 

in welcher Weise Betreuende, Erziehende 

und Fürsorgeleistende sich gegen 

Kürzungen und Streichungen von Lohnersatzleistungen 

zur Kindespflege wehren 

können. Bezugnehmend auf die Kapitallektüre 

fehlen unserer Leserin allerdings 

Begriffe, mit deren Hilfe es ihr möglich 

wäre, Betreuungs-, Erziehungs- und Fürsorgearbeit 

als „Ausbeutung“ vorwiegend 

weiblicher Arbeitskraft anzuprangern. Klärung 

erhofft sie sich daher von feministischen 

Materialistinnen. 

9 Der feministische Materialismus 

und die Ausbeutung weiblicher 

Arbeitskraft 

Feministische Materialistinnen haben darauf 

hingewiesen, dass in kapitalistischen 

Gesellschaftsformationen unterschiedliche 

Ausbeutungs-, Aneignungs- und Abhängigkeitsverhältnisse 

bestehen. Die grundsätzlich 

unvollständige kapitalistische 

Produktionsweise beruht ihrer Konzeptionalisierung 

nach keineswegs lediglich auf 

abstrakten Tauschvorgängen, sondern setzt 

Produktionsweisen jenseits der kapitalistischen 

voraus. Während der traditionelle 

Marxismus - nach Abschluss der primären 

Akkumulation - lediglich die Mehrwertakkumulation 

in der freien Lohnarbeit 

kennt, existieren nach Auffassung feministischer 

Materialistinnen weitere Formen 

der ‚primären’ Akkumulation. Die Betreuung, 

Erziehung und Fürsorge ist in ihrer 

unbezahlten Form in der Regel eine häus- 

36 


liche Produktionsweise und in ihrer bezahlten 

als wertschöpfungsschwache Form 

häufig einem öffentlichen Sektor zugewiesen, 

während die als wertschöpfungsstark 

geltende, freie Lohnarbeit in der freien 

Marktwirtschaft verortet wird. Gegenwärtig 

betonen Materialistinnen die historische 

Varianz des wechselseitigen Austausch- 

und Abhängigkeitsverhältnisses 

zwischen den Produktionsbereichen. 

Deutlich wird in den Konzeptionalisierungen 

feministischer Materialistinnen, dass 

Geschlechterverhältnisse einen prägenden 

Einfluss auf die Formen der Kapitalakkumulation 

besitzen. Die unterschiedlichen 

Ausbeutungs-, Aneignungs- und Abhängigkeitsverhältnisse 

erfordern insofern verschiedene 

Überwindungsstrategien. 

10 Ausblick: Viel Platz zum Weiterdenken 

- und handeln 

Die tagespolitische Herausforderung besteht 

insofern in einer Zusammenführung 

der interdisziplinären Ansätze einer feministischen 

Weiterentwicklung marxistischer 

Theorie. Eine derartige Zusammenführung 

würde den Raum für die 

Konzeptionalisierung verschiedener Strategien 

zur Überwindung kapitalistischer 

Vergesellschaftung eröffnen. Diese ist angewiesen 

auf breite Bündnisse, in denen 

sich Abhängige von Lohnersatzleistungen 

und Transferleistungsempfangende ebenso 

wiederfinden wie freie Lohnabhängige. 

Denn nicht zuletzt war, trotz der marxistischen 

Schaffung eines bürgerlichen Wertbegriffes, 

die Überwindung kapitalistischer 

Vergesellschaftung auch das Anliegen von 

Marx und Engels. l 

37

STAAT: HERRSCHAFT? 

NOTWENDIGKEIT? 

INSTRUMENT? 

ZUR STAATSTHEORIE 

MARX’ UND MARXISTI- 

SCHER STAATSTHEORIE 

Von Julian Zado, stellvertretender Juso-Bundesvorsitzender 

Wenn wir Jusos Anträge schreiben, 

dann enthalten diese meistens Forderungen. 

Häufigster Adressat dieser 

Forderungen ist der Staat. Das zu 

recht, denn der Staat ist einflussreicher 

und effektiver Akteur, der zugleich 

noch am ehesten zu beeinflussen 

ist. Die Bezugnahme auf den Staat 

erfolgt dabei überwiegend positiv - so 

lehnen wir z.B. Privatisierungen bzw. 

Entstaatlichungen ab. Ab der Staat ist 

auch für die Bedienung von Lobby-Interessen, 

Kriege und Sozialabbau verantwortlich. 

Und wollte nicht Karl Marx 

den Staat überwinden? Warum wollen 

die Jusos ihn dann stärken? 

Die „herrschende Meinung“ 

In der juristischen Literatur zur Staatstheorie 

wird der Staat meistens nach der 

von Georg Jellinek begründeten sog. 

„Drei-Elemente-Lehre“ definiert, nach der 

ein Staat durch die Kriterien Staatsgebiet, 

Staatsvolk und Staatsgewalt bestimmt 

wird. Zentrales Element ist dabei die 

Staatsgewalt, unter der eine Form organisierter, 

dauerhaft ausgeübter Herrschaft 

verstanden wird. 1 Die Gewalt ist es dann 

auch, die nach verbreiteter Sichtweise den 

Staat ausmacht. Wird nämlich danach gefragt, 

wie der Staat mit all seinen Gewaltund 

Zwangsmitteln (also Polizeiapparat, 

Gefängnisse usw.) gerechtfertigt wird, wird 

dies auch heute noch häufig auf der Basis 

des von Thomas Hobbes propagierten Gewaltmonopols 

des Staates beantwortet. 

Danach bestehe ohne den Staat ein „Naturzustand“, 

in dem alle Menschen nur 

egoistisch und rücksichtslos ihre Ziele 

durchsetzen wollen - also ein „Krieg aller 

gegen alle“. Dieser Zustand soll durch die 

Monopolisierung der Gewalt beim Staat - 

dem „Leviathan“ - überwunden werden. 

Nur der Staat hat das Recht zur Anwen- 

1 Schöbener/Knauff, Allgemeine Staatslehre, 2009, 

§ 3 Rdnr. 20. 

38

dung von Gewalt (Gewaltmonopol) und 

sichert auf diese Weise ein friedliches Zusammenleben. 

Dieser Grundgedanke prägt 

- trotz zahlreicher Weiterentwicklunge 

und Einschränkungen - im Kern bis heute 

das juristische Verständnis vom Staat - 

welches nur eines von Verschiedenen sein 

kann. Das ist zunächst verständlich, weil in 

unserer Gesellschaft tatsächlich ein breiter 

Konsens darüber herrscht, dass private Gewalt 

grundsätzlich verboten sein soll und 

nur der Staat Zwangsmittel einsetzen darf. 

Doch diese Definition bleibt trotz eines 

richtigen Ansatzes zu verkürzt. Erstens 

gibt es begründete Zweifel an der Vorstellung 

eines Naturzustands der Gewalt. 

Neuere anthropologische und psychologische 

Forschungen weisen darauf hin, dass 

der sog. „Naturzustand“ eher von Kooperation 

und Zusammenhalt geprägt ist, während 

Gewalt immer nur die Folge von Ausgrenzung 

und Isolation ist. 2 Das macht 

deutlich, dass der Blick auf staatliche Institutionen 

gelenkt werden muss, die Gewalt 

und Ausgrenzung (re)produzieren. Das 

führt zweitens dazu, dass die normativ unterstellte 

„Friedlichkeit“ des Staates hinterfragt 

werden muss. Drittens unterstellt die 

Rechtfertigung des Staates über das Gewaltmonopol 

eine prinzipielle Gleichheit 

der Menschen. Tatsächlich unterscheiden 

sich die Menschen aber gravierend voneinander 

durch die materiellen Voraussetzungen, 

die ihnen zur Verfügung stehen. Zwischen 

den Menschen bestehen erhebliche 

Machtunterschiede. Der Staat verhindert 

durch das Gewaltmonopol möglicherweise 

- im Grundsatz - die private Anwendung 

von Gewalt, ändert aber nichts an Macht-, 

Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnissen. 

Dies spricht insofern nicht gegen das 

„Gewaltmonopol“ im Sinne eines empirischen 

Definitionsmerkmals, wohl aber dagegen, 

allein aufgrund des Gewaltmonopols 

dem Staat positive Eigenschaften zuzuschreiben. 

Materielle Betrachtung des Staates 

Was hat das alles mit marxistischer Staatstheorie 

zu tun? Es zeigt, warum es notwendig 

ist, den Staat kritisch zu hinterfragen. 

Wenn allein die Existenz des Gewaltmonopols 

den Staat rechtfertigen kann, dann 

sind polizeiliche Eingriffsbefugnisse, Gefängnisse 

und staatliche Überwachung aus 

sich selbst heraus gerechtfertigt. Ist es aber 

wirklich so, dass der Staat per se „gut“ ist? 

Genau dies hinterfragt marxistische 

Staatstheorie. 

Karl Marx hat selbst keine zusammenhängende 

Staatstheorie entwickelt. Bei der 

Analyse der kapitalistischen Produktionsweise 

hat er aber auch immer wieder Bezug 

auf den Staat genommen, aus dem die 

Grundzüge Marx’ Verständnisses des Staates 

gefolgert werden können. Marx interpretiert 

dabei ausdrücklich nur den kapitalistischen 

Staat, der durch die 

kapitalistische Produktionsweise geprägt 

ist. Vor der Industrialisierung war im Staat 

durch das sog. „Lehnswesen“ die politische 

und ökonomische Macht nicht getrennt. 

Über Lehen und „Frondienste“ 3 wurden 

sowohl die landwirtschaftliche Produktion 

als auch die politische Macht vermittelt. 

Mit dem Beginn der kapitalistischen Produktionsweise 

änderte sich dies grundlegend. 

4 

2 Vgl. Hierzu Bauer, Schmerzgrenze - Vom Ursprung 

alltäglicher und globaler Gewalt 

3 Persönliche Dienstleistungen von Bauern für ihre 

Grundherren (http://de.wikipedia.org/wiki/Frondienste). 

4 Hirsch, Materialistische Staatstheorie, 2005, 

S. 18 f. 

39

Staat als Notwendigkeit 

Kennzeichnend für die kapitalistische Produktionsweise 

ist das Ausbeutungsverhältnis 

zwischen Kapital und Arbeit. Die Ausbeutung 

besteht darin, dass sich 

Kapitaleigentümer den Mehrwert aneignen, 

den ArbeiterInnen durch ihre Arbeit 

produzieren. Diese haben mangels Kapital 

keine andere Wahl als ihre Arbeitskraft zu 

verkaufen. Nach Marx setzt dabei der Staat 

seine Gewaltmittel ein, „um den Arbeitstag 

zu verlängern und den Arbeiter selbst in 

normalem Abhängigkeitsgrad zu erhalten.“ 

5 Der Staat verhindert also, dass sich 

die ArbeiterInnen das Eigentum an den 

von ihnen produzierten Gütern selbst aneignen. 

Dazu schafft er eine Eigentumsordnung, 

die er ggf. auch unter Einsatz von 

Gewalt (z.B. durch gewaltsame Zwangsvollstreckung) 

durchsetzt. Diese Eigentumsordnung 

ist deshalb - aus Sicht des 

Kapitals - notwendig, weil die kapitalistische 

Produktionsweise durch Konkurrenz 

funktioniert. Kapitalisten beuten ihre ArbeiterInnen 

nicht durch unmittelbare Gewaltanwendung 

als Leibeigene aus. Wenn 

die ArbeiterInnen aber gegenüber den Kapitalisten 

formal frei sind, dann bedarf es 

einer dritten Partei, die dafür sorgt, dass die 

produzierten Güter den Kapitalisten gehören 

- der Staat. Der Staat ist aber auch notwendig, 

weil die kapitalistische Produktionsweise 

eine Infrastruktur, z.B. 

Verkehrswege, Zahlungsmittel usw. erfordert. 

Für einen einzelnen Kapitalisten ist es 

unwirtschaftlich, diese Infrastruktur zu 

schaffen. So existieren formal freie Arbeits- 

und Austauschverhältnisse. Nach 

Marx’ Analyse ist es der Staat, der sicherstellt, 

dass sich trotzdem die Kapitalisten 

das Eigentum an produzierten Gütern aneignen 

können. Er sichert auf diese Weise 

den strukturellen Widerspruch zwischen 

Kapital und Arbeit ab. Infolgedessen steigt 

der Druck auf die Arbeitskräfte. Andreas 

Fisahn fasst dies so zusammen: „Die 

(Staats)-Gewalt schafft die materiellen Bedingungen 

der kapitalistischen Produktion 

wie die ideologischen und psychologischen, 

sie erzwingt die Disziplinierung der 

Arbeit unter die Regelmäßigkeiten der fabrikmäßigen 

Produktion.“ 6 Ebenso ist es 

Bedingung der kapitalistischen Produktionsweise, 

dass die ‘Spielregeln’ des Marktes 

eingehalten werden, also zum Beispiel Verträge 

auch erfüllt werden. Dass diese 

‘Spielregeln’, also der gesetzliche Rahmen 

für die Bedingungen des Marktes, eingehalten 

werden, ist nicht im Interesse des 

einzelnen Kapitalisten, der in ständiger 

Konkurrenz zu anderen Kapialisten steht. 

Es ist das Interesse der Kapital-Klasse als 

ganzes, die aber nicht selbstständig handlungsfähig 

ist. Sie braucht eine von ihr unabhängige 

Instanz (den Staat), die dafür 

sorgt, dass alle die ‘Spielregeln’ einhalten. 

Nach dieser Analyse ist der Staat eine Notwendigkeit 

zur Absicherung eines gesellschaftlichen 

Verhältnisses. Sie kann jedoch 

nicht erklären, warum der Staat dieses Verhältnis 

absichert. 

Staat als Instrument 

Marx sieht den Staat als Instrument der 

herrschenden Klasse. Die herrschende 

Klasse, also die Kapitaleigentümer, benötigen 

den Staat als neutrale Instanz. Deshalb 

schaffen sie diese neutrale Instanz und setzen 

ihn nach ihrem Belieben ein: „In dem 

Maß, wie der Fortschritt der modernen In- 

5 Marx, Das Kapital, in: Marx Engels Werke 

(MEW), Bd. 23, S. 766 

6 Fisahn, Herrschaft im Wandel, 2008, S. 95. 

40 

Staat: Herrschaft? Notwendigkeit? Instrument? Zur Staatstheorie Marx’ und marxistischer Staatstheorie Argumente 3/2011

dustrie des Klassengegensatz zwischen Kapital 

und Arbeit entwickelte, erweiterte, 

vertiefte, in dem selben Maß erhielt die 

Staatsmacht mehr und mehr den Charakter 

einer öffentlichen Gewalt zur Unterdrückung 

der Arbeiterklasse, einer Maschine 

der Klassenherrschaft.“ 7 Staatsgewalt 

wird bei Marx also ausschließlich 

als Mittel der Repression beschrieben. Diese 

Analyse erscheint vor dem Hintergrund 

der Realität im 19. Jahrhundert auch plausibel. 

Aus heutiger Perspektive ist aber die 

Ansicht, der Staat arbeite ausschließlich 

wie ein Instrument im Interesse der herrschenden 

Klasse, deutlich verkürzt. Dass in 

einer Demokratie zum Beispiel durchaus 

auch Lohnabhängige Einfluss auf die Gestaltung 

der Politik haben, kann kaum bestritten 

werden. Zudem gibt es zwar - auch 

heute - zahlreiche repressive Instrumente, 

die Herrschaft sichern, der Staat ist jedoch 

keinesfalls auf diese Funktion beschränkt. 8 

Zudem erscheint es zweifelhaft, den Staat 

als Maschine anzusehen und ihm damit 

eine Willenlosigkeit zu unterstellen. Vielmehr 

zeigt sich immer wieder, dass der 

Staat auch durchaus einen ‘eigenen Willen’ 

entwickelt, also eine Politik im Eigeninteresse, 

zum eigenen Machterhalt oder -ausbau 

erfolgt. Ausgehend von Marx’ Kritik 

des Staates haben verschiedene AutorInnen 

die Analyse des Staates deshalb weiterentwickelt. 

Staat als Kräfteverhältnis 

So wendet sich Nicos Poulantzas gegen 

die Vorstellung vom Staat als Instrument. 

Er sieht den Staat als Organisator eines 

Kompromisses zwischen Herrschenden 

und Beherrschten: „Der Staat organisiert 

und reproduziert die Klassenhegemonie, 

indem er einen variablen Kompromißbereich 

zwischen herrschenden und beherrschenden 

Klassen absteckt, und dabei den 

herrschenden Klassen häufig sogar gewisse 

kurzfristige materielle Opfer aufzwingt, 

um langfristig die Reproduktion ihrer 

Herrschaft zu sichern.“ 9 Der Staat sichert 

danach durch sozialpolitische Maßnahmen 

die Reproduktion der Arbeitskraft ab. 

Auch Poulantzas unterscheidet damit auf 

Seiten der Kapitalisten zwischen kurzfristigen 

Individual- und langfristigen Klasseninteressen 

und weist zudem darauf hin, 

dass der Staat auch bestimmte Aufgaben 

übernimmt, die für einzelne Kapitalisten 

zu risikoreich oder mit zu hohen Investitionskosten 

verbunden wären. Erst dadurch 

(zum Beispiel durch die Organisation der 

Energieversorgung) werde die kapitalistische 

Produktionsweise vollständig gesichert. 

Da er damit also auch gegen die 

kurzfristigen Interessen einzelner Kapitalisten 

agieren müsse, bedürfe er einer relativen 

Autonomie gegenüber diesen Einzelinteressen. 

10 Deshalb kann er also gerade 

nicht als Instrument betrachtet werden. 

Die Autonomie bleibt aber relativ, weil 

Kompromisse nur soweit möglich sind, wie 

die Interessen der Kapitalklasse noch gewahrt 

werden. Der Staat organisiert nach 

Poulantzas folglich durch die Schaffung 

von Recht und dessen Durchsetzung die 

unterschiedlichen Interessen der einzelnen 

Kapitalisten. Gleichzeitig schwächt er die 

Mitglieder der beherrschten Klassen. Materielle 

Zugeständnisse gegenüber der ArbeiterInnen-Klasse 

verstärken diesen Prozess, 

der schließlich zu einer Normali- 

7 Marx, Der Bürgerkrieg in Frankreich, in: MEW, 

Bd. 17, S. 336 

8 Siehe hierzu auch näher Fisahn, Herrschaft im 

Wandel, 2008, S. 101 f.. 

9 Poulantzas, Staatstheorie, 1978, S. 170. 

10 Poulantzas, Staatstheorie, 1978, S. 167 ff. 

41

sierung und zu bewusster oder unbewusster 

Akzeptanz führt. Ebenfalls fördert nach 

dieser Sichtweise der Staat durch das von 

ihm organisierte Bildungssystem unterschiedliche 

Qualifikationsniveaus der Arbeitskräfte, 

was ebenfalls zu einer Isolierung 

und zu weiteren Interessensgegensätzen 

innerhalb der ArbeiterInnen- 

Klasse führt. 11 

Damit müssen wir aber wieder zur 

Ausgangsfrage zurückkommen: Warum sichert 

der Staat gerade die Interessen der 

herrschenden Klassen ab? Wer den ökonomischen 

Produktionsprozess dominiert, 

indem er über die Ressourcen, die Arbeitskraft, 

die produzierten Gütern und letztlich 

den Profit verfügt, hat mehr finanzielle 

Ressourcen und mehr Macht. Die 

Hierarchie innerhalb staatlicher Strukturen 

bewirkt, dass die Besetzung weniger 

Posten an der Spitze einen relativ großen 

Einfluss bewirkt. Zudem können staatliche 

Akteure, also die politischen und exekutiven 

Spitzen der Verwaltung, ihr Personal 

weitgehend selbstständig, also ohne etwa 

den Einfluss des Parlaments, auswählen. So 

können sie bewirken, dass die einflussreichen 

Positionen von denjenigen besetzt 

werden, die die bestehenden Kräfteverhältnisse 

nicht grundsätzlich in Frage stellen. 

Die Kräfte verfügen über unterschiedliche 

Machtpotentiale, die Strukturen reproduzieren 

sich dabei immer wieder neu, sodass 

Verhältnisse tendenziell fortgeschrieben 

werden - aber eben nicht unverändert. Abhängig 

von der Organisationsform der 

Herrschaft können sie damit relativ mehr 

Einfluss auf den - im Prinzip autonomen - 

Staat ausüben als die beherrschte ArbeiterInnen-Klasse. 

Diese sind aber nicht völlig 

ohne Einfluss, insbesondere nicht in der 

Staatsform der Demokratie. Auf diese 

Weise entstehen auch innerhalb des staatlichen 

Apparats Interessengegensätze. Zwischen 

den spezialisierten Zweigen des 

Staatsapparats, aber auch innerhalb jeder 

staatlichen Einheit bestehen widersprüchliche 

Interessen. In diesem Sinne bezeichnet 

Poulantzas den Staat „[...] als die materielle 

Verdichtung eines Kräfteverhältnisses 

zwischen Klassen und Klassenfraktionen, 

das sich im Staat immer in spezifischer 

Form ausdrückt.“ 12 Auf welche 

Weise ein Ausgleich zwischen den Interessengegensätzen 

vorgenommen wird, hängt 

dann von den gesellschaftlichen Kräfteverhältnissen 

ab. 

Kräfteverhältnis im Staat 

Skepsis gegenüber dem Staat ist also berechtigt. 

Aber gerade die Politik eröffnet 

Einflussmöglichkeiten für die Gesellschaft. 

Hier können - in einer Demokratie 

- auch andere Interessen als die des Kapitals 

vertreten werden. Der Staat ist also 

nicht unabhängig und verselbstständigt 

sich von der Gesellschaft. Vielmehr nehmen 

Politik und Ökonomie nicht nur 

wechselseitig aufeinander Einfluss, sie sind 

sogar strukturell verwoben. So werden beispielsweise 

die ökonomischen Verhältnisse 

durch politische Festlegungen determiniert 

(Stichwort: Eigentumsordnung). Gewissermaßen 

prägen sich Staat und Ökonomie 

dadurch gegenseitig.. 

Hier konnten nun nicht ansatzweise 

alle relevanten Facetten der marxistisch geprägten 

Staatstheoriediskussion skizziert 

werden. Hierfür muss auf die weiterführende 

Literatur verwiesen werden. Es kann 

11 Hirsch, Der Sicherheitsstaat, 1986, S. 81. 

12 Poulantzas, Staatstheorie, 1978, S. 119. 

42 

Staat: Herrschaft? Notwendigkeit? Instrument? Zur Staatstheorie Marx’ und marxistischer Staatstheorie Argumente 3/2011

aber nun die Frage beantwortet werden, inwiefern 

eine marxistische Kritik des Staates 

mit den Forderungen nach einer Stärkung 

des Staates zusammenpassen. Der 

Staat organisiert Herrschaft und sichert 

gesellschaftliche Unterschiede ab. Diese 

Funktion des Staates wird deshalb auch 

von neoliberaler Seite nicht in Frage gestellt. 

Der Staat soll - bitteschön - durchaus 

dafür Sorgen, dass Kapital im Eigentum 

der Kapitalisten bleibt, dass Schuldner ihren 

Zahlungsverpflichtungen nachkommen 

usw. Abgebaut werden soll nur, was 

nicht dem Kapital, sondern den Menschen 

dient. Sozialversicherungen, öffentliche 

Daseinsvorsorge, ein öffentliches Bildungssystem 

u.v.a.m. sind Errungenschaften, 

die den Menschen dienen. Wenn also 

über „Sozialabbau“ oder „Privatisierungen“ 

gestritten wird, dann geht es Verschiebungen 

im Kräfteverhältnis des Staates. Es 

lohnt sich also, um solche Verschiebungen 

zu kämpfen. l 

Verwendete, zugleich empfohlene Literatur: 

Schöbener/Knauff, Allgemeine Staatslehre, 2009 

Bauer, Schmerzgrenze - Vom Ursprung alltäglicher 

und globaler Gewalt, 2011 

Hirsch, Materialistische Staatstheorie, 2005 

Fisahn, Herrschaft im Wandel, 2008 

Poulantzas, Staatstheorie, 1978 und 

Marx-Engels-Werke. 

43

DER WERT DES WERTS 

Von Björn Brennecke 

Die Aktualität einer politischen Theorie 

bemisst sich nach der Fähigkeit 

dieser Theorie, Funktionsmechanismen 

der Gesellschaft zu erklären und 

somit „soziales Handeln deutend verstehen 

und dadurch in seinem Ablauf 

und seinen Wirkungen ursächlich erklären“ 

1 zu können. Dabei sollte sich 

jede Theorie des Umstandes bewusst 

sein, dass sie Funktionsweisen beschreibt, 

indem sie Strukturen und 

Mechanismen der Gesellschaft operationalisierbar 

und dadurch verständlich 

macht, um Tiefenstrukturen der 

Gesellschaft zu erklären und nicht um 

nur ein Abbild der Realität zu schaffen. 

Diese Abbildung der Realität könnte 

nur erklären, was direkt an der Oberfläche 

erscheint und direkt sichtbar ist. 

Aufgabe von Gesellschaftstheorie ist 

es hingegen, zu erklären, wie die Erscheinung 

an der Oberfläche entstanden 

ist und in welchem Verhältnis sie 

zur Gesellschaft steht. 

It’s the economy, stupid! 

Die Krise wohlfahrtsstaatlicher Gesellschaftskonzepte 

seit den 1990er Jahren hat 

- wieder einmal - deutlich gemacht, wie 

sehr die Ökonomie unser Leben beeinflusst 

und die Gesellschaft beherrscht. 

Zwei Jahrzehnte hindurch war der Neoliberalismus 

mit seinen Glaubensdogmen 

Privatisierung und Deregulierung die einflussreichste 

politische Theorie, der nur 

Ewiggestrige widersprochen haben, die die 

Zeichen der Zeit nicht verstehen wollten. 

Mit dem Ende der Geschichte und dem 

Sieg des Kapitalismus sollte die Armut von 

der Bildfläche der Welt verschwinden und 

ein neues Zeitalter anbrechen. Der Kapitalismus 

hat - genau wie die liberalen Theoretiker 

seit zwei Jahrhunderten versprochen 

haben - unvorstellbare Mengen an 

Reichtum produziert. Inmitten dieses 

Reichtums ist die Armut jedoch geblieben; 

sie hat sich sogar ausgeweitet. Der Neoliberalismus 

hat stets ein zu viel an staatlicher 

Regulierung dafür verantwortlich gemacht. 

Auch die aktuelle Wirtschafts- und Finanzkrise 

wird den Chor der Neoliberalen 

nicht verstummen lassen, die immer noch 

Privatisierung und Deregulierung fordern. 

Die Glaubwürdigkeit dieser Apologeten 

des freien Marktes mag - zusammen mit 

dem Wert griechischer Staatsanleihen - 

dahingeschmolzen sein; an der politischen 

und gesellschaftlichen Praxis hat sich 

nichts geändert. Die Finanzkrise zeigt nur 

um so deutlicher die Abhängigkeit ganzer 

Staaten von den Transaktionen an den Finanzmärkten. 

Die Folge ist, dass - wie aktuell 

in Griechenland - allein die Ankündigung 

von Volksabstimmungen von „den 

Märkten“ derart abgestraft wird, dass man 

sich fragen kann, ob sich unsere Marktwirtschaft 

die Demokratie noch leisten 

kann. 

1 Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, Tübingen 

1922, S. 1. 

44

Auf der anderen Seite fürchten sich 

ganze Konzerne davor, die Konsumenten 

könnten realisieren, unter welchen Bedingungen 

die Waren produziert wurden, mit 

denen sich der postpolitische Mensch seine 

Identität zusammenkauft. Die Kunden 

würden sich angewidert der Konkurrenz 

zuwenden. Schnell wird in so einem Fall 

der politisch korrekte Starbucks-Kaffee geboren, 

von dessen Kaufpreis ein geringer 

Betrag dafür abgezweigt wird, die Folgen 

ausufernden, kapitalistischen Wirtschaftens 

zu beseitigen. Selbstverständlich ist jeder 

Cent, den Kaffeebäuerinnen und Kaffebauern 

zusätzlich einnehmen, zu 

begrüßen. Niemand sollte aber glauben, 

damit würde sich irgendetwas substantiell 

ändern. Mit marktwirtschaftlichen Mitteln 

können die Folgen der Marktwirtschaft 

nicht ausgeglichen, mit Bio-Bananen das 

Klima nicht gerettet, mit dem Belzebub 

der Teufel nicht ausgetrieben werden. Einen 

Kapitalismus mit menschlichem Antlitz 

wird es nicht geben - auch wenn versucht 

wird, die Menschlichkeit in die 

Verpackung der Ware zu integrieren. 

Zurück zu Marx 

Alle diese Beschreibungen - so zutreffend 

sie sein mögen - begnügen sich jedoch damit, 

an der Oberfläche zu kratzen. Sie stellen 

fest, dass die Ökonomie unser Leben 

beeinflusst, sagen jedoch nicht warum. Sie 

stellen fest, dass wirtschaftliche Erwägungen 

wichtiger erscheinen als demokratische 

Entscheidungsprozesse, sagen jedoch 

nicht, wie es dazu kommen kann. Dabei ist 

eigentlich klar, dass der Reichtum - genau 

wie die Armut, die Ungerechtigkeit und 

die Krisen - bevor er überhaupt privat angeeignet 

werden kann, vorher gesellschaftlich 

produziert werden muss. 

Um diesen Schleier zu lüften, gilt es 

hinab zu steigen in den gesellschaftlichen 

Keller der Produktion, indem uns die von 

John Locke und William Petty entdeckte, 

von Adam Smith und David Ricardo formulierte 

und von Karl Marx zum zentralen 

Analyseinstrument verfeinerte und weiterentwickelte 

Arbeitswerttheorie erwartet. 2 

Erst hiermit ist es möglich, die Arbeit und 

die Produktion in den Mittelpunkt der 

Analyse und Kritik zu stellen und die Tiefenstrukturen 

kapitalistischer Herrschaft 

zu entwirren. 

Die Kritik an der marxistischen Werttheorie 

- dass Marktpreise letztlich durch 

Arbeitswerte bestimmt werden - besteht 

wiederum darin, die Werttheorie sei an der 

Realität nicht überprüfbar. Diese Kritik hat 

sich an der Umwandlung der von Marx 

verwendeten „Werte“, die sich über die gesellschaftlich 

notwendige Arbeitszeit begründen, 

in „Preise“, die am Markt gehandelt 

werden, entzündet. Marx selbst hat im 

Kapital versucht, diese Wert-Preis-Transformation 

zu errechnen, konnte dies jedoch 

nicht erfolgreich zu Ende führen. Auf diesen 

Umstand kann man nun auf vier Wegen 

reagieren. 

Zentralität des Marktes 

Erstens kann man sich dogmatisch an den 

Wortlaut der marxschen Texte klammern 

und die Differenzen bei einer Transformation 

der Werte in Preise - genau wie die 

neoliberale Theorie - mit marktverzerrenden 

Effekten und komplizierten gesellschaftlichen 

Strukturen erklären, um so die 

2 Die Arbeitswerttheorie soll hier nicht im Einzelnen 

erklärt werden. Eine Suche bei Wikipedia 

sollte jeder/jedem Interessierten genug Material 

zum nach- und weiterlesen bringen. 

45

marxsche Theorie zu retten, obwohl sie einer 

Überprüfung an der Realität nicht 

stand hält. Dieser Weg würde jedoch der 

von Marx selbst aufgestellten Definition 

von Ideologie entsprechen - der eines notwendig 

falschen Bewusstseins. Gibt man 

den Wertbegriff hingegen auf, so bleibt die 

Bedeutung der Arbeit in der marxschen 

Analyse zwar anscheinend ein zentrales 

Element, weil die Arbeit die gesellschaftliche 

Welt konstituiert und die Quelle allen 

Reichtums bleibt, als zentraler Anknüpfungspunkt 

für Kritik wird sie allerdings 

aufgegeben. Kritisiert werden dann noch 

die konkrete Ausgestaltung der Arbeit - 

die Ausbeutung - und die private Aneignung 

des erwirtschafteten Gewinns - die 

Verteilung des Reichtums. Eine derartige 

Kritik, die sich auf moralische Kategorien 

(ungerechte Ausbeutung) oder reine Verteilungsfragen 

(private Aneignung gesellschaftlich 

erwirtschafteten Gewinns) begrenzt, 

kann wiederum die Tiefenstrukturen 

kapitalistischer Herrschaft nicht mehr 

erfassen und muss sich auf das Konstatieren 

von Ungerechtigkeiten beschränken. 

Ging es den liberalen Klassikern noch 

darum, die Ursachen der Wertschöpfung 

und Kapitalakkumulation zu erklären, um 

die Vorteile kapitalistischer gegenüber feudaler 

Produktionsweise darzustellen, ändert 

sich dieses Paradigma in den Neoklassischen 

Darstellungen. Der Bezugspunkt 

der Theorie wandelt sich von der Produktionsspähre 

und einer daraus folgenden objektiv 

orientierten Arbeitswerttheorie hin 

zur Zirkulationssphäre als Bezugspunkt 

und einer am subjektiven Nutzen orientierten 

Theorie der Preisbildung. Ging es den 

Klassikern darum, progressiv die Vorteile 

bürgerlicher Gesellschaften gegenüber feudalen 

Strukturen darzustellen, geht es der 

konservativen Neoklassik um die Verteidigung 

der bürgerlichen Gesellschaft gegen 

die Macht und Einfluss gewinnende organisierte 

Arbeiterbewegung. Für die Neoricardianer 

3 hingegen ist die Verwendung 

gesellschaftlich bestimmter Werte ein unnötiger 

Umweg. Sie gehen direkt von den 

Produktionspreisen aus, um das Transformationsproblem 

zu umgehen, die Produktion 

des Profits nachzuvollziehen und die 

marxistische Werttheorie samt aller normativen, 

gesellschaftskritischen Implikationen 

somit für überflüssig zu erklären. 

Diesen zweiten Weg sind weite Teile der 

Wissenschaft und Politik gegangen. 

Zentralität der Arbeit 

Nils Fröhlich 4 hingegen geht, als Reaktion 

auf die Neoricardianer und zur Kritik derselben, 

nicht von der Frage aus, ob man aus 

den Werten die Preise ableiten kann. Er 

geht den umgekehrten Weg. Hierbei wird 

die Werttheorie in aktualisierter Fassung 

auf konkretes statistisches Material angewendet, 

um zu sehen, ob sich ein signifikanter 

Unterschied zu den Ergebnissen der 

Neoricardianer ergibt, die mit Produktionspreisen 

rechnen. Somit soll geklärt werden, 

welche Relevanz das theoretische 

Transformationsproblem empirisch überhaupt 

hat. Fröhlich weist nach, dass der 

Unterschied im Ergebnis vernachlässigbar 

ist. Geht es also nur um das Errechnen der 

wirtschaftlichen Vorgänge, kommen beide 

Theorien zu einem vergleichbaren Ergebnis. 

Die Arbeitswerttheorie ist aber - wie 

Fröhlich nachweist - weniger komplex und 

3 Eine Übersicht zu diesem Ansatz findet sich bei 

H.D. Kurz und N. Salvadori, Theory of Production, 

Cambridge 1997. 

4 Nils Fröhlich, Die Aktualität der Arbeitswerttheorie, 

Theoretische und empirische Aspekte, 

Marburg 2009. 

46 

Der Wert des Werts Argumente 3/2011

leichter zu berechnen. Die Beschränktheit 

unpolitischer Ökonomie kann somit einerseits 

empirisch überwunden werden; andererseits 

können mit einer kritischen Gesellschaftstheorie 

weiterhin gesamtgesellschaftliche 

Strukturen in den Blick 

genommen werden. Der Anspruch, den 

Marx schon in seinen berühmten Thesen 

über Feuerbach formuliert hat, die Welt 

nicht nur zu erklären sondern sie zu verändern, 

kann nur eine kritische Theorie der 

Gesellschaft aufrechterhalten. 

Zur Darstellung der vierten Variante 

soll hier die Neuinterpretation der 

marxschen Theorie von Moishe Postone 

herangezogen werden. Postone geht vom 

marxschen Spätwerk aus und beschreibt 

den Marxismus als eine Kritik der Arbeit 

im Kapitalismus. 5 Entscheidend für Postone 

ist der Doppelcharakter der warenproduzierenden 

Arbeit - die Unterscheidung 

zwischen konkreter Arbeit, die stofflichen 

Reichtum produziert und abstrakter Arbeit, 

die Wert produziert. Konkrete, stofflichen 

Reichtum produzierende Arbeit kann 

gemessen und errechnet werden. Abstrakte 

Arbeit hingegen bezieht sich auf die gesellschaftlich 

notwendige Arbeitszeit und beschreibt 

die Abhängigkeit des Individuums 

von gesellschaftlichen Verhältnissen - von 

der Tiefenstruktur des Kapitalismus. Die 

Bestimmung des Werts soll demnach explizit 

keine empirische Kategorie sein, sondern 

ein gesellschaftliches Herrschaftsverhältnis 

ausdrücken. Das Problem einer 

mathematischen Transformation der Werte 

in Preise stellt sich somit für Postone nicht 

mehr. 

In den bürgerlichen Revolutionen ist es 

den Menschen gelungen, sich verbriefte 

Rechte gegenüber dem Staat zu sichern 

und eine Gemeinschaft politisch gleicher 

und freier Menschen zu schaffen - einen 

Staat, der relativ frei von direkten, persönlichen 

Herrschaftsverhältnissen ist. Dieser 

Freiheit auf der einen Seite, steht auf der 

anderen Seite die Herrschaft durch gesellschaftliche 

Verhältnisse gegenüber. Diese 

Herrschaft zeigt sich in der wertproduzierenden 

abstrakten Arbeit. Die Rolle der 

Arbeit im Kapitalismus stellt hier eine historisch 

spezifische Form abstrakter Herrschaft 

dar, die es nicht nur zu analysieren, 

sondern vor allem zu kritisieren gilt. Postone 

geht es also um eine Analyse der gesellschaftlichen 

Herrschaft durch eine Kritik 

der wertproduzierenden abstrakten Arbeit. 

Der Markt ist dabei nur das Mittel, um die 

produzierten Werte zu realisieren, weil ein 

Produkt selbstverständlich verkauft werden 

muss, um Profit zu bringen. Die Werttheorie 

ist das Mittel, um diese Oberfläche zu 

durchdringen und die darunter verborgene 

Herrschaftsstruktur offen zu legen. Die 

entscheidende Erkenntnis an dieser Kritik 

der Arbeit im Kapitalismus ist - gegenüber 

einer Kritik, die sich bloß auf den Standpunkt 

der Arbeit stellt und die Arbeit 

selbst von der Kritik ausnimmt -, dass 

Herrschaft im Kapitalismus strukturell 

vermittelt wird. 

Ein Marxismus ohne Klassentheorie ist 

denkbar, teilweise sogar nötig, um die sehr 

grobe Einteilung in Klassen zu differenzieren 

und die Probleme der modernen Welt 

analysieren und erfassen zu können. Ein 

Marxismus ohne Werttheorie hingegen 

beraubt den Marxismus seiner schärfsten 

Klinge und dient allein denjenigen als Beruhigungspille, 

die ihre Augen verschlossen 

halten wollen, um sich gemütlich im kapitalistischen 

System einzurichten. l 

5 Moishe Postone, Zeit, Arbeit und gesellschaftliche 

Herrschaft, Eine neue Interpretation der kritischen 

Theorie von Marx, Freiburg 2003. 

47

DIE WEITERENTWICK- 

LUNG ZUM KAPITAL 1 

Von Tobias Gombert 

I. Kernpunkte des Kapitals 

(MEW 23-25) 

Das bekannteste und wohl auch wirksamste 

Werk von Marx ist weiterhin 

das Kapital, das in den Jahren 1867ff. 

erstmalig erschienen ist. Es ist eine kritische 

Auseinandersetzung mit den 

existierenden zeitgenössischen ökonomischen 

Theorien, wie sie sich aus 

der buürgerlichen Philosophie ergeben 

haben. Ich habe mich in diesem 

Teil zum Kapital entschlossen, nur einen 

kleinen Ausschnitt zu behandeln: 

Die historische Herleitung des Kapitals 

soll in diesem Skript vernachlässigt 

werden. Es geht hier lediglich darum, 

einen groben Überblick über die generelle 

Systematik und Argumentationslinien 

zu geben und vor allem die 

Grundzüge des Produktionsprozesses 

in den Vordergrund zu stellen. Die 

Lektüre des Originals, die sich immer 

lohnt, soll dadurch ein wenig erleichtert 

werden. Also keine abschließende 

Zusammenfassung, sondern eine Hilfe, 

in die Lektüre des Originals einzusteigen. 

Schon der Titel des 3-bändigen Werkes 

spricht Bände: Das Kapital. Kritik der politischen 

Ökonomie. 

Das Kapital: Es handelt sich um eine 

Abhandlung, die nicht generell alle 

Wirtschaftsformen klären will, sondern 

historisch an einer geschichtlichen Formation 

ansetzt, nämlich dem damals 

zeitgenössischen Kapitalismus. Ohne 

bereits näher auf die Marxsche Theorie 

einzugehen, könnte man Kapital als das 

bezeichnen, was man für die Produktion 

von Waren einsetzt und was durch 

den Produktions- und Distributions- 

/Zirkulationsprozess vergrößert werden 

soll. Dieses Kapital scheint die charakteristische 

Kategorie dieser Zeit zu 

sein. 

Ökonomie: Das Wort kommt aus dem 

Griechischen und setzt sich aus dem 

Wort für »Haus« (oikos) und »Gesetz / 

Wort« (nomos) zusammen. Im weitesten 

Sinne umfasst es die gesamte Lebenserhaltung 

und Form, wie gelebt, 

1 Der Text ist ein Nachdruck der Kapitel 5 und 6 

aus „Einstieg in die marxistische Denkweise“ von 

Tobias Gombert / Juso-Landesverband NRW, 

2005 

48

gearbeitet und gewirtschaftet wird und 

nach welchen »Gesetzen« dies geschieht. 

Anders als in unserem heutigen 

modernen Denken kann es sich dabei 

durchaus um Naturgesetze handeln, das 

heißt Regeln, die göttlich oder durch 

die Natur festgelegt seien. Drei wesentliche 

Aspekte menschlicher Existenz 

sind damit aber ebenfalls genannt: Naturaneignung, 

Arbeit und Herrschaft. 

Der herausragende Theoretiker dieser 

»Hauswirtschaft«, die zugleich auf den 

Staat als »große Hauswirtschaft«, übertragen 

wurde, war in der griechischen Antike 

Aristoteles: »Nachdem nun klar geworden 

ist, aus welchen Teilen der Staat besteht, 

müssen wir nächst über die Hausverwaltung 

(oikonomía) sprechen, denn die Häuser 

(oikía) sind ja eben jene Bestandteile 

des Staates.« (Aristoteles 1994: 48) In der 

Folge beschreibt er, dass das Verhältnis von 

Herr und Sklave ein »natürliches« Herrschaftsverhältnis 

sei, wenn die Versklavung 

in einem »gerechten Krieg« zustande gekommen 

sei und der Sklave dann nicht 

mehr als ein »lebendiges Werkzeug« sei. 

Solche »natürlichen Begründungen« für 

Herrschaftsverhältnisse und wirtschaftliche 

Ausbeutung waren zwar schon in der 

griechischen Antik nicht unumstritten, haben 

aber in der Folgezeit gewirkt. 

Politische Ökonomie: Erst der Zusatz, 

dass es sich um eine politische Ökonomie 

handele, macht deutlich, dass es um 

die gesellschaftliche Organisationsform 

des Zusammenlebens geht und eben 

nicht um eine einmal vorgegebene 

göttliche oder natürliche Ordnung. Zudem 

wird der Gegenstandsbereich ausgeweitet: 

Während die Hausgemeinschaft 

letztendlich eine »Familienwirtschaft« 

darstellt, wird diese nun auf die 

»große Gemeinschaft« übertragen. Es 

wird somit zunächst unterstellt, dass die 

Gesellschaft nichts anderes sei als eine 

große Familie. Und genau diese Argumentation 

haben viele bürgerliche Geschichtsphilosophen 

in unterschiedlichen 

Formen vertreten. Vor allem unter 

den liberalen Philosophen des 18. Jahrhunderts 

war diese Argumentationsweise 

durchaus verbreitet. 

Kritik der politischen Ökonomie: In 

der Marxschen Interpretation kann es 

offensichtlich um diese Form der Lebens- 

und Wirtschaftstheorie nicht gehen, 

aber sie muss sie dennoch ernst 

nehmen und ihr argumentativ etwas 

entgegensetzen. Eine einfache Ablehnung 

reicht offensichtlich nicht aus, 

sondern erst eine dialektische Arbeitsweise, 

die liberale Theorie »von dem 

Kopf auf die Füße stellt«, kann eine 

neue Theorie begründen. Marx und 

Engels haben dann auch - wie kaum 

Wissenschaftler vor ihnen (und wohl 

auch nach ihnen) - die Theorien des 18. 

und 19. Jahrhunderts gekannt und argumentativ 

»gegengehalten«. 

A) Der ungewöhnliche Ausgangspunkt: 

Der erste Satz des Kapitals 

»Der Reichtum der Gesellschaften, in 

welchen kapitalistische Produktionsweise 

herrscht, 

erscheint als eine »ungeheure Warensammlung«, 

die einzelne Ware als seine 

Elementarform« 

(Marx/Engels 1998: 49) 

Marx beginnt ungewöhnlich. Nicht etwa 

die Ausbeutung, Not und Elend der Arbei- 

49

terinnen, der Arbeiter und ihrer Kinder, 

nicht die Beschreibung von Fabriken oder 

Bergwerken, von Heizöfen oder Dampfloks, 

Werften oder Landwirtschaft sind das 

erste Thema und der Ausgangspunkt für 

die ökonomische Analyse. Er beginnt mit 

etwas, was man für selbstverständlich oder 

nebensächlich halten mag: Mit der Ware. 

Dabei muss man sich klar machen, dass der 

erste Band des Kapitals zu keinem Zeitpunkt 

geschrieben worden ist, wo die »ungeheure 

Warensammlung« für alle fassbar 

gewesen wäre. Heute gehen wir in den Supermarkt 

um die Ecke und können einen 

verschwindend kleinen Teil dieser ungeheuren 

Warensammlung in Augenschein 

nehmen. 1867 hingegen war die Lebensrealität 

der meisten Menschen zwar von 

der ungeheuren Warensammlung mittelbar 

bestimmt und gleichzeitig waren die meisten 

Menschen von ihr ausgeschlossen. 

Dennoch gibt Marx eine wesentliche 

Stimmung der gesellschaftlichen Prosperität 

(Wohlstand; 86 wirtschaftlicher Aufschwung) 

wieder: »Die ökonomische Signatur 

der zweieinhalb Jahrzehnte 

zwischen 1850 und 1873/75 ist eindeutig 

zu erkennen: Alle Zeichen standen auf 

Hochkonjunktur. Das trifft einmal auf die 

Agrarwirtschaft zu, die von 1848 bis 1875 

die zweite Phase ihrer »Goldenen Jahre« 

seit 1826 durchlief. [...] Das positive Urteil 

gilt, zum zweiten, für die Industriewirtschaft, 

die - von nur einer ernsthaften Krise 

kurz unterbrochen - dank der Hochkonjunktur 

der deutschen Industriellen 

Revolution einen beispiellosen Aufschwung 

erfuhr.« (Wehler 1995: 38) Der 

Agrarkapitalismus und die Industrielle Revolution 

schienen einen immensen Fortschritt, 

einen gesellschaftlichen Reichtum 

zu produzieren, der unermesslich und auch 

ungefährdet schien. Insofern fängt Marx 

eine Stimmung ein, die sich in den Folgejahren 

noch weiter verstärken sollte, erliegt 

ihr aber nicht. Denn Marx benennt schon 

im ersten Band des Kapitals die Krisenhaftigkeit 

des Kapitalismus. Und tatsächlich 

folgte die Krise auf den Fuß: »Aus dem 

trügerischen Gefühl permanenter Prosperität 

wurde sie (die Landwirtschaft) jedoch 

seit Mitte der siebziger Jahre jäh herausgerissen, 

als der Zusammenbruch des europäischen 

Agrarmarkts eine im Grunde bis 

heute anhaltende strukturelle Dauerkrise 

auslöste. [...] Die Trendperiode gipfelte in 

dem überschäumenden Boom der sogenannten 

»Gründerjahre“ von 1866 bis 

1873, ehe mit der Weltwirtschaftskrise von 

1873 und der sich anschließenden, völlig 

unerwarteten sechsjährigen Depression 

eine traumatische Zäsur folgte.« (Wehler 

1995: 38) Die »ungeheure Warensammlung«, 

der Reichtum der Gesellschaft war 

also durchaus eine gesellschaftliche Erfahrung. 

Aber Marx schließt sich der Euphorie 

nicht an. 

Auch bei diesem ungewöhnlichen Auftakt 

der Analyse lohnt es sich nämlich genau zu 

lesen: »Der Reichtum der Gesellschaften 

[...] erscheint als eine »ungeheure Warensammlung«. 

Warum »erscheint« der Reichtum 

nur als »ungeheure Warensammlung«, 

warum ist er keine? Die Formulierung enthält 

bereits zwei wesentliche Argumentationen 

der Marxschen Konzeption: 

1. »Erscheinen« hängt immer von dem 

Betrachter ab. Ihm oder ihr »erscheint« 

die Anhäufung (Akkumulation) der 

Waren als ungeheuer. Mit anderen 

Worten: Der Betrachter interpretiert 

die Warensammlung und etikettiert sie 

als »ungeheuer«. Diese Interpretation 

50 

Die Weiterentwicklung zum Kapital Argumente 3/2011

kann man kritisch untersuchen. 

2. Das Wort »ungeheuer« zeigt, dass 

sich der Betrachter, der interpretiert, 

sich einem Phänomen gegenüber sieht, 

das über seinen Verstand hinausgeht. 

»Ungeheuer« wirkt zumeist etwas auf 

den Betrachter, wenn es groß, übernatürlich, 

unfassbar und unveränderbar 

ist. Der Betrachter wäre der »ungeheuren 

Warensammlung« dann einfach 

ausgeliefert, die quasi als eine Art eigenständiges 

Lebewesen erscheint, das 

gefährlich, aber auch sehr hilfreich sein 

kann. Die ungeheure Warensammlung 

deutet aber auch auf die Macht der 

Wirtschaft hin. 

Diese Argumentation mag für uns heute 

ungewöhnlich klingen, doch sie ist nicht 

aus der Luft gegriffen: Adam Smith, einer 

der einflussreichsten Ökonomen des 18. 

Jahrhunderts, hatte in seinem bekanntesten 

Werk von der »unsichtbaren Hand des 

Marktes« gesprochen, die nahezu von selbst 

Wohlstand und Reichtum für alle Nationen 

bringe. Nun sollte man Smith nicht Unrecht 

tun: Seine Konzeption ist durchaus 

vielschichtig und weitsichtig. Dennoch war 

das »Ungeheure« an der Warensammlung 

durchaus eine wirkungsmächtige Argumentation. 

Als ein besonders pointiertes 

Beispiel, welches Eigenleben der Wirtschaft 

und der »ungeheuren« Warensammlung 

zugerechnet wurde, lässt sich an einem 

Textausschnitt von Immanuel Kant illustrieren: 

»Man könnte fragen: Wenn die 

Natur gewollt hat, diese Eisküsten sollten 

unbewohnt bleiben, was wir aus ihren Bewohnern 

wenn sie ihnen dereinst (wie zu 

erwarten ist) kein Treibholz mehr zuführte? 

Denn es ist zu glauben, daß bei fortrückender 

Cultur die Einsassen der temperirten 

Erdstriche das Holz, was an den Ufern ihrer 

Ströme wächst, besser benutzen, es nicht in 

die Ströme fallen und so in die See wegschwemmen 

lassen werden. Ich antworte: 

Die Anwohner des Obstroms, des Jenissei, 

des Lena u.s.w. werden es ihnen durch Handel 

zuführen und dafür die Producte aus dem 

Thierreich, woran das Meer an den Eisküsten 

so reich ist, einhandeln, wenn sie (die 

Natur) nur allererst den Frieden unter ihnen 

erzwungen haben wird.« (Kant 1968a: 364) 

Der Handel werde also den Frieden sichern 

und die ungeheure Warensammlung kann 

sich weiter entwickeln und ihre ungeheure 

gesellschaftliche Wirkung entfalten. 

3. Für Marx ist entscheidend, dass er 

widerspricht, wenn es darum geht, dass 

die Warensammlung ungeheuer sei: Sie 

ist interpretierbar und sie ist steuerbar 

und von Menschen gemacht. Wenn er 

im Folgenden eine einzelne Ware herausgreift, 

die Elementarform der Warensammlung, 

dann soll das zum Verständnis 

der gesellschaftlichen 

Anhäufung (Akkumulation) der Waren 

führen. Er will zunächst die »Elementarform« 

untersuchen, wie in der Chemie 

kein Chaos herrscht, sondern 

Wechselwirkungen von Elementen die 

Vielfalt an Stoffen und Stoffreaktionen 

erklären kann und es ermöglicht, chemische 

Prozesse zu steuern. 

4. Die Untersuchung der »ungeheuren 

Warensammlung« ist auf eine Phase in 

der Geschichte begrenzt: Den Kapitalismus. 

Der Kapitalismus ist - das deutet 

sich hier schon an - eine Art und 

Weise, wie Natur gesellschaftlich organisiert 

wird. Sie setzt sich deutlich 

von anderen Organisationsformen (wie 

z. B. die mittelalterliche Lehenswirtschaft) 

ab. 

51

Der erste Satz des Kapitals enthält bereits 

wesentliche Weichenstellungen für die 

Analyse: Die kapitalistische Wirtschaft 

scheint von einem unübersichtlichen Warenmarkt 

geprägt zu sein, aber er kann analysiert 

werden. Dazu muss anhand der 

»Elementarform« vorgegangen werden. 

B) Wie ist die Ware bestimmt? 

Zunächst ist eine Ware ganz einfach zu bestimmen: 

Sie ist (zunächst) ein bestimmtes 

Ding. Dinge kann man zunächst physikalisch 

beschreiben: Sie haben eine Ausdehnung, 

besondere Eigenschaften und Beschaffenheiten, 

sie haben Qualitäten und 

Quantitäten. Dinge sind der Inhalt des gesellschaftlichen 

Reichtums. Dinge können 

einen Gebrauchswert für den Menschen 

haben, dann sind sie nützlich. Soweit handelt 

es sich lediglich um Definitionen, denen 

kaum jemand widersprechen würde. 

Es entspricht unserer Alltagserfahrung. 

Doch wie unterscheidet sich ein Ding 

von der Ware? Eine Ware ist eine gesellschaftliche 

Form nützlicher Dinge. Ein 

Ding muss also, um Ware zu sein, noch 

weitere Bedingungen erfüllen: 

1. Ein Ding kann nur zur Ware werden, 

wenn es gesellschaftlich und individuell 

zur Bedürfnisbefriedigung 

benötigt wird. Ein Ding ohne Gebrauchswert 

wäre eine Ware, die man 

nicht tauschen könnte. Diese Voraussetzung 

kann leicht angegriffen werden: 

Denn was ist schon gesellschaftlich 

notwendig? Ist eine CD von 

Daniel Küblböck wirklich notwendig? 

Ist einen Computer zu besitzen wirklich 

notwendig? Ist ein modernes 

Kunstwerk zu besitzen wirklich notwendig? 

Anders als das bei einigen Philosophen 

des 18. Jahrhunderts war, ist 

diese Form von normativer »Kulturkritik« 

nicht gemeint. Ob es sich um natürliche 

oder künstlic geschaffene Bedürfnisse 

handelt, ist für die 

Argumentation, ob ein Ding zur Ware 

werden kann gänzlich unerheblich. 

Der bekannteste Kritiker künstlicher 

Bedürfnisse, die lediglich gesellschaftlich 

geschaffen und abzulehnen seien, 

war im 18. Jahrhundert Jean-Jacques 

Rousseau. Er sieht mit dem Luxus auch 

die Unfreiheit der Menschen und die 

Ungleichheit unter den Menschen weiter 

wachsen: »Es ist leicht zu sehen, daß 

der Ackerbau seiner Natur nach die am 

wenigsten einträgliche von allen Künsten 

sein muß, weil der Gebrauch seines 

Erzeugnisses allen Menschen am unentbehrlichsten 

ist und dessen Preis daher 

nach den Fähigkeiten der Ärmsten 

bemessen sein muß. Aus demselben 

Prinzip kann man diese Regel herleiten: 

Im allgemeinen sind die Künste im 

umgekehrten Verhältnis zu ihrer Nützlichkeit 

einträglich und die notwendigsten 

müssen schließlich zu den am meisten 

vernachlässigten werden.« 

(Rousseau 1997: 315) Seine Antwort 

ist dann auch der Versuch, den Luxus 

und die Entwicklung eines industriellen 

Sektors und die Anhäufung von 

Waren zu verlangsamen oder zu verhindern 

und die Menschen so zu erziehen, 

dass sie nur ihre natürlichen Bedürfnisse 

gesellschaftlich befriedigen. 

Rousseau hat so analytisch im 18. Jahrhundert 

einige wesentliche Punkte genannt, 

die auch Marx in seine Konzeption 

aufnimmt, bleibt aber mit seiner 

wenig am Fortschritt orientierten Position 

hinter Marx zurück. 

52 


2. Waren setzen einen Markt voraus, 

auf dem unterschiedliche Waren getauscht 

werden. Nur wenn mehrere 

Händler jeweils für sie nicht, aber für 

andere nützliche Dinge wechselseitig 

tauschen wollen, kann man von Dingen 

als Waren sprechen. 

3. Waren müssen vergleichbar sein, 

sonst könnten sie nicht getauscht 

werden. Sie müssen also eine Eigenschaft 

haben, die sie gemeinsam haben 

und die zugleich relativ sein muss. Waren 

müssen also bestimmte Werte haben, 

durch die sie vergleichbar und dadurch 

tauschbar werden. 

C) Wie kommt der Wert in die Ware? 

Wenn Waren vergleichbar sein müssen, 

um getauscht werden zu können, braucht 

man etwas, was in der Ware steckt, eine 

gemeinsame Eigenschaft aller Waren. 

Physikalische Eigenschaften eignen sich 

dazu offensichtlich nicht. Wie könnte man 

sonst die Küblböck- CD gegen ein Brot 

tauschen? In beides - Brot und Küblböck- 

CD - ist Arbeit gesteckt worden und das 

bezeichnet Marx als das Gemeinsame aller 

Waren. Die in eine bestimmte Ware hineingesteckte 

Arbeit in Form von Arbeitszeit 

ist der Maßstab für den Wert einer 

Ware. Damit gibt es eine weitere Voraussetzung 

dafür, dass ein Ding eine Ware 

sein kann: In das Ding muss Arbeit gesteckt 

worden sein. 

Wirklich? 

Ein Stein, den ich vom Spazierweg aufhebe, 

um ihn einem mit mir spazierenden 

Freund als Ware anzubieten, würde mir 

keine besonders gute Verhandlungsposition 

bescheren, wenn ich seine Taschenuhr 

dafür haben wollte. Die Taschenuhr will er 

mir - trotz freundlichster Überzeugungsarbeit 

- nicht überlassen. Das kann einmal 

damit zusammenhängen, dass der Freund 

in diesem Moment keine Verwendung für 

den Stein hat, er wird aber vor allem anführen 

können, dass der Wert der Uhr viel höher 

ist als der des Steins. Näher nachgefragt 

wird er irgendwann darauf kommen, 

dass in die Uhr bedeutend mehr Arbeit gesteckt 

worden ist als in den Stein. 

Verändern wir die Situation etwas zu meinen 

Gunsten: Ich hebe statt des Steins einen 

Rohdiamanten von 24 Karat auf und 

biete diesen als Tauschobjekt gegen die Taschenuhr. 

Der Freund würde diesem 

Tausch wahrscheinlich zustimmen. Widerspricht 

dieses Beispiel nicht der Wertbestimmung? 

Ist nicht in diesem Fall der 

Tauschwert meiner Ware schlichtweg dadurch 

bestimmt, wie groß jeweils Angebot 

und Nachfrage für Wackersteine einerseits 

und für 24-karätige Rohdiamanten andererseits 

ist? Wie kann man nun dennoch 

Marx’ These »retten«? 

Marx hält einer solchen Argumentation 

zwei wesentliche Argumente entgegen: 

Wert und Tauschwert einer Ware sind 

nicht das Gleiche und individueller und 

gesellschaftlicher Wert unterscheiden 

sich. Was heißt das? 

Der Rohdiamant von 24 Karat bestimmt 

sich im Wert nicht durch die individuelle 

Arbeit, die ich aufwenden musste, um ihn als 

Ware anzubieten, sondern der Wert bestimmt 

sich durch die Arbeits(zeit), die 

durchschnittlich benötigt wird, um die 

Ware anzubieten. Marx nennt das die 

durchschnittlich notwendige gesellschaft- 

53

liche Arbeit oder die abstrakte Arbeit. 

Wenn ich also weniger Arbeitszeit für das 

Finden des Rohdiamanten aufbringen musste, 

ist das mein Glück, bedauerlicherweise ist 

es mir bisher aber auch noch nicht passiert. 

Aus dieser Argumentation leitet sich 

bei Marx her, dass drei unterschiedliche, 

zusammenhängende Wertbegriffe zu unterscheiden 

sind: 

Der Wert kommt in die Ware durch individuelle 

Arbeit, die man in sie steckt. Der 

Wert kann durch Arbeitsstunden bestimmt 

werden. Als gesellschaftlicher Wert kommt 

aber nicht die individuelle benötigte Arbeitszeit 

als Wertmaßstab in Frage, sondern 

die durchschnittlich gesellschaftlich 

benötigte Arbeitszeit für die Produktion 

der Ware. 

Insofern ist die Arbeitsstunde eines Meisters 

gegenüber der eines Lehrlings nicht 

wertvoller. Vielmehr wird davon ausgegangen, 

dass der Meister in der gleichen Arbeitszeit 

mehr schafft. Insofern ist der 

Stuhl, den der Meister an einem Tag baut 

individuell weniger wert als der des Lehrlings, 

der zwei Tage gebraucht hat. Da aber 

gesellschaftlich höchstens ein Tag durchschnittlich 

zur Stuhlproduktion gebraucht 

wird, hat der Lehrling das Nachsehen. 

Warum aber ist die Arbeitsstunde des Meisters 

teurer als die des Lehrlings? 

Dafür gibt es unterschiedliche Gründe: 

Zunächst handelt es sich um eine Frage des 

gesellschaftlichen Status und der 

Konvention, aber darüber hinaus bezahlt 

man in der Arbeitsstunde des Meisters 

auch noch die Arbeit mit, die er in seine eigene 

Ausbildung gesteckt hat. Zudem 

kann der Meister sich natürlich - egal wie 

kurz er braucht - immer auf die durchschnittliche 

gesellschaftliche Arbeitszeit 

beziehen. 

Probleme bekommt der Meister nur, wenn 

die durchschnittliche gesellschaftliche Arbeitszeit 

für die Stuhlproduktion durch 

Ikea wesentlich gemindert wird. Der 

durchschnittliche Wert des Stuhls sinkt 

damit und dem wird sich der Meister auf 

Dauer kaum entziehen können, es sei denn 

die Handfertigung begründet einen höheren 

Gebrauchswert (z. B. auch den Status, 

individuell gefertigte Stühle zu besitzen). 

Diese Argumentation mag etwas ungewohnt 

sein; sie erklärt aber mehr als 

die simple Behauptung, die Arbeit des 

Meisters sei mehr wert als die des Lehrlings. 

Der Gebrauchswert der Ware ist nicht gesellschaftlich 

bestimmt, sondern lediglich 

gesellschaftlich beeinflusst. So kann ein 

Gegenstand individuell sehr unterschiedlich 

viel wert sein, das ist zunächst nicht 

gesellschaftlich messbar. Dennoch ist der 

Gebrauchswert nicht gänzlich ohne gesellschaftliche 

Komponente: So kann eine Levis-Jeans 

individuell für einen Jugendlichen 

einen höheren Gebrauchswert haben 

als eine Noname-Jeans, wenn er damit zur 

Clique gehört. 

Der Tauschwert ist eine abgeleitete Größe 

aus dem Wert und hat mit dem 

Gebrauchswert nichts zu tun. Der 

Tauschwert kann differieren: Auf Dauer 

wird er sich - allen Schwankungen und 

Zufällen zum Trotz - an dem Wert, der in 

die Ware gesteckten, abstrakten Arbeit 

orientieren. Angebot und Nachfrage 

sind lediglich Faktoren, die die konkrete 

Höhe des Tauschwertes beeinflussen. 

Der Tauschwert kann - wie der Wert 

auf Dauer für eine Ware sinken, aus welchem 

Grund, wird später noch Thema 

sein. 

54 


Nur wenn man die drei Wertbegriffe verstanden 

hat, wird man auch über die Dynamik 

kapitalistischer Gesellschaften sprechen 

und sie verstehen können. Der 

Wert repräsentiert sich aber bei Marx innerhalb 

der Geschichte in unterschiedlichen 

Wertformen, die sich von der einfachen 

Wertform bis zur »Geldform« entwickeln: 

• »einfache, einzelne oder zufällige 

Wertformen«, bei der frei Ware gegen 

Ware getauscht wird. 

• »totale oder entfaltete Wertform« 

(Marx 1998: MEW 23: 77), in der jeweils 

vergleichbare Waren getauscht 

werden. Der ungeheure Warenmarkt 

hat sich bereits entwickelt. 

• Die »allgemeine Wertform« (Marx 

1998: MEW 23: 79), in der eine Ware 

als allgemeine Wertform angenommen 

wird, mit der die Mengen der anderen 

Waren ausdrückbar bemessen 

und deren Wert damit ausdrückbar 

wird. 

• Die Geldform - Eine Ware wird nur 

als allgemeines Äquivalent gehandelt. 

Durch das allgemeine Äquivalent 

wird der Gebrauchswert und Tauschwert 

getrennt. Der Fetischcharakter 

der Ware entsteht, weil die drei Wertformen 

sich erst im Tauschwert realisieren 

und dieser nun als wertbestimmend 

erscheint. 

D) Die Crux – Die sich selbst reproduzierende 

Ware und die Marxsche 

Arbeitswertlehre 

»Der Reichtum der Gesellschaften, in 

welchen kapitalistische Produktionsweise 

herrscht, erscheint als eine »ungeheure 

Warensammlung«, die einzelne 

Ware als seine Elementarform. « 

(Marx/Engels 1998: 49) 

Der Tausch von Waren ist keine Angelegenheit, 

die nur in kapitalistischen Gesellschaften 

vorkäme. Kehrt man noch einmal 

zum ersten Satz des Kapitals zurück, so erklärt 

die bisher beschriebene Tauschwirtschaft 

noch nicht die »ungeheure Warensammlung« 

und auch nicht die Anhäufung 

(Akkumulation) von Waren. Bevor man die 

Besonderheit kapitalistischer Gesellschaften 

systematisch erklären kann, muss allerdings 

zunächst noch eine kleine Ergänzung 

gemacht werden, die die Definition 

von Geld betrifft. 

Geld ist die Ware, die als allgemeines 

Äquivalent für alle Waren eingesetzt 

wird. Der Gebrauchswert der Ware Geld 

liegt für gewöhnlich nur darin, allgemeines 

Äquivalent zu sein. Die Einführung des 

Geldes als allgemeine Ware und Tauschmittel 

vermittelt sich dabei schon mit gesundem 

Menschenverstand: Müsste ich jedes 

Mal für meine Ware einen 

Tauschpartner suchen, der gerade meine 

Ware benötigt und dessen Ware ich haben 

will, so wäre das in komplexen Gesellschaften 

ein schwieriges bzw. unmögliches Unterfangen. 

Ein allgemeines Äquivalent hilft 

diesem Problem ab. 

Eine wesentliche Bedingung für Geld ist 

dabei, dass es gesellschaftlich limitiert sein 

muss, so dass der in dem Geld repräsen- 

55

tierte Wert auch halbwegs konstant bleibt. 

Dabei haben sich der Wert und der 

Tauschwert des Geldes weitgehend entkoppelt: 

Ein 100- €-Schein weist wenig 

Wert durch die in ihn gesteckte Arbeit aus, 

repräsentiert aber einen gesellschaftlich 

formal festgelegten Wert. 

Stellt man nun die bisher vorgestellte Form 

des Tausches dar, so lässt sie sich wie folgt 

in einer Formel darstellen: 

Ware (W) - Geld (G) - Ware (W) 

In dieser einfachen Form wäre aber - und 

das ist entscheidend - keine »ungeheure 

Warensammlung « und auch keine Akkumulation 

von Geld und Waren begründbar: 

Jeder bekäme, bis auf Zufälle und Ausnahmen 

- den Wert in Waren zurück, den 

er selbst auch in die Waren gesteckt hat. 

Wie käme aber dann die Anhäufung von 

immer mehr Geld und immer mehr Waren 

zustande? In einem geschlossenen System 

ließe sich zwar alles erklären, was an Arbeit 

geleistet wird, um das Überleben zu sichern, 

nicht aber, dass auch darüber hinaus 

Waren produziert und getauscht werden. 

Die Akkumulation der ungeheuren Warensammlung 

fasst Marx dann auch in eine 

sehr ähnliche, aber entscheidend abweichende 

Formel: 

G(eld) - W(are) - G(eld)’, 

wobei Geld’ größer sein muss als Geld. 

Diese kurze Formel fasst die wesentliche 

Formel des Kapitalismus zusammen: Es 

geht um die Anhäufung von Kapital. Es 

geht nicht etwa um die Produktion von 

Waren, sondern um die Akkumulation von 

Geld bzw. Kapital. Der Tausch mit Waren, 

die Gebrauchswert haben, ist dort nur ein 

Mittel zum Zweck, mehr Kapital zu akkumulieren. 

Problem an dieser Formel ist 

aber, dass man mit ihr noch nicht begründet 

hat, warum es eine beständige Akkumulation, 

also Anhäufung von Waren und 

vor allem von Geld geben sollte. Wie kann 

man - mit anderen Worten - systematisch 

voraussetzen, dass G über den Austausch 

von Waren zu G’ (also mehr Geld) wird. 

Natürlich kann man davon ausgehen, dass 

Menschen immer mehr produzieren und 

damit auch der jeweilige Gegenwert des 

allgemeinen Äquivalents (Geld) steigen 

muss. Allerdings würde es sich letztendlich 

noch um ein Nullsummenspiel handeln: 

Der Produzent bekäme regelmäßig nur 

den Gegenwert als Tauschwert, den er auch 

in Form von Arbeit(sstunden) in die Ware 

gesteckt hat, soweit er nicht ein besonderes 

Verkaufstalent entwickelt hat. 

Der Warentausch setzt daher schon etwas 

Wesentliches voraus: Es müsste also eine 

Ware geben, die sich selbst reproduziert, 

die sich aus sich selbst heraus wieder 

selbst schafft. Und diese Ware - so Marx - 

ist die menschliche Arbeitskraft. Ein Produzent 

kann sein Kapital vermehren, in 

dem er geschickt handelt - das ist von Zufällen 

und sicherlich auch vom Verhandlungsgeschick 

abhängig -, aber systematisch 

lässt sich die Akkumulation von 

Waren und von Kapital nur über eine »sich 

selbst reproduzierende Ware« erklären. 

Dann lässt sich die einfache Formel des 

G - W - G’ differenzierter darstellen als 

G - W - Arbeit/Produktion - W’ - G’. 

Diese Formel drückt aus, dass der Kapitalist 

zur Vermehrung seines Kapitals das 

Kapital durch einen Prozess aus zwei Teil- 

56 


prozessen laufen lassen muss: Den Produktionsprozess 

und den Zirkulationsprozess. 

Für sein Kapital muss der Kapitalist 

dazu zunächst Waren ankaufen, die im 

Produktionsprozess durch menschliche 

Arbeit wertvoller werden. Diese Waren 

müssen dann im Folgenden auf dem Markt 

angeboten werden und zu mehr Kapital 

realisiert werden. 

Dieser Prozess bis zu G’ hängt natürlich 

von vielen Rahmenbedingungen ab: Ob 

die Waren, die der Kapitalist benötigt, zum 

entsprechenden Preis angeboten werden, 

ob das entsprechende Kapital verfügbar ist 

bzw. beschafft werden kann etc. Das erfolgreiche 

Durchlaufen des Gesamtprozesses 

von G zu G’ ist also kein Selbstläufer, 

sondern kann unterbrochen werden. Diese 

Formen der Unterbrechung und ihre 

Begründungen werden für die Krisenerklärung 

des Kapitalismus entscheidend 

sein. 

E) Die Notwendigkeit des Mehrwerts 

für die Kapitalakkumulation 

Diese These, dass es notwendig sei, eine 

sich selbst reproduzierende Ware zu haben, 

damit die Kapitalakkumulation (G-W-G’) 

funktionieren und erklärt werden kann, ist 

die umstrittene Arbeitswertlehre. 

Die Arbeitswertlehre von Marx hat allerdings 

frühere Quellen. Auch in der bürgerlichen 

Philosophie seit den liberalen 

Schriften John Lockes hatte die individuelle 

Arbeit Eigentum legitimiert: »Obwohl 

die Erde und alle niederen Lebewesen allen 

Menschen gemeinsam gehören, so hat 

doch jeder Mensch ein Eigentum an seiner 

eigenen Person. Auf diese hat niemand ein 

Recht als nur er allein. Die Arbeit seines 

Körpers und das Werk seiner Hände sind, 

so können wir sagen, im eigentlichen Sinne 

sein Eigentum. Was immer er also dem 

Zustand entrückt, den die Natur vorgesehen 

und in dem sie es belassen hat, hat er 

mit seiner Arbeit gemischt und ihm etwas 

eigenes hinzugefügt. Er hat es somit zu seinem 

Eigentum gemacht.« (Locke 1977: 

216f.) 3 Arbeit legitimiert - in dieser klassisch 

bürgerlichen Argumentation - Eigentum. 

Für die Zeit in der John Locke die 

beiden Abhandlungen über die Regierung 

geschrieben hat (1689), war das eine 

durchaus moderne und revolutionäre 

Sichtweise, richtete sie sich doch gegen geburtsständische 

Privilegien. Dabei schrieb 

Locke aus der Sichtweise des englischen 

Kleinadels, der sich in den Auseinandersetzungen 

und den Umverteilungskämpfen 

schließlich durchsetzte. Lockes Position 

hat aber vor allem als Argumentationszusammenhang 

die bürgerlichen Philosophen 

nach ihm geprägt. 

Die Marxsche Arbeitswertlehre hat allerdings 

noch eine zweite Quelle. Diese liegt 

bei Adam Smith: »Auf der untersten Entwicklungsstufe 

gehört der gesamte Ertrag 

der Arbeit dem Arbeiter, und die Menge 

Arbeit, die gemeinhin geleistet wird, um 

ein Gut zu erwerben oder zu erzeugen, ist 

das einzige Richtmaß, nach dem man die 

Menge Arbeit bestimmen kann, gegen die 

üblicherweise gekauft [...] werden sollte.« 

(Smith 1978: 42f.; zitiert nach Conert 

2002: 65) Schon die bürgerliche Philosophie, 

auf die sich noch heute liberale Wirtschaftstheoretiker 

berufen, kennt also die 

Definition, dass der Wert durch menschliche 

Arbeit in die Ware komme. 

Auch der zweite Schritt der Erklärung findet 

sich bereits bei Smith: »Sobald sich 

57

aber nun Kapital in den Händen einzelner 

gebildet hat, werden es einige von ihnen 

natürlich dazu verwenden, um arbeitsame 

Leute zu beschäftigen, denen sie Rohmaterialien 

und Unterhalt bieten, um einen Gewinn 

aus dem Verkauf ihrer Produkte zu 

erzielen [...] Der Wert, den ein Arbeiter 

dem Rohmaterial hinzufügt, lässt sich daher 

in diesem Falle in zwei Teile zerlegen, 

mit dem einen wird der Lohn gezahlt mit 

dem anderen der Gewinn des Unternehmers.« 

(Smith 1978: 43; zitiert nach Conert 

2002: 65) Mit anderen Worten: Der 

Arbeiter gibt bei Smith mehr Arbeit und 

damit Wert an die Ware ab, als er Lohn als 

Gegenwert erhält, dadurch kann der »Unternehmer« 

Gewinne machen. 

Auf beide Quellen (Liberalismus bei Lokke 

und bei Adam Smith) bezieht sich Marx 

in seiner Arbeitswertlehre, allerdings entwickelt 

er beides weiter. Ausgangspunkt ist 

dabei die wesentliche Voraussetzung des 

Liberalismus, die Marx sarkastisch aufgreift: 

»Zur Verwandlung von Geld in Kapital 

muß der Geldbesitzer also den freien 

Arbeiter auf dem Warenmarkt vorfinden, 

frei in dem Doppelsinn, daß er als freie 

Person über seine Arbeitskraft als seine 

Ware verfügt, daß er andererseits andere 

Waren nicht zu verkaufen hat, los und ledig, 

frei ist von allen zur Verwirklichung 

seiner Arbeitskraft nötigen Sachen.« 

(Marx 1998: 183; vgl. auch Marx 1998: 

742) 

Der doppelt freie Arbeiter (frei an seiner 

Person und frei von Kapital) kann dann einen 

Vertrag mit dem Kapitalbesitzer eingehen 

und ihm seine Arbeitskraft verkaufen. 

Letzteres ist eine wesentliche 

Weiterentwicklung der liberalen Theoriebildung: 

Der Arbeiter verkauft nicht einfach 

seine Arbeit, sondern er ist gezwungen, 

sich selbst, seine gesamte Arbeitskraft, 

zu verkaufen: »So war die Unterscheidung 

zwischen dem Verkauf der Arbeit des Proletariers 

an den Kapitalisten und dem Verkauf 

seiner Arbeitskraft, die für die 

Marxsche Theorie des Mehrwerts und der 

Ausbeutung grundlegend ist, im Manifest 

noch nicht deutlich herausgearbeitet. « 

(Hobsbawm 2000: 17) 

Was meint diese Differenzierung von Arbeit 

und Arbeitskraft? Indem der Kapitalist 

mit dem Vertrag die Arbeitskraft kauft, 

hat er systematisch die Möglichkeit, den 

Arbeiter mehr arbeiten zu lassen, als der 

Arbeiter für seinen Lebensunterhalt benötigt. 

Er lässt den Arbeiter also nicht nur für 

seinen Lebensunterhalt arbeiten, sondern 

er lässt ihn länger arbeiten und erreicht dadurch 

einen »Mehrwert«, der sich in den 

produzierten Waren repräsentiert. Dieser 

Mehrwert stellt dem Kapitalisten sicher, 

dass er tatsächlich mehr Kapital am Ende 

des Produktions- und Tauschprozesses behält, 

als er vorher an Kapital hineingesteckt 

hat, dass also tatsächlich G-W-G’ gelten 

kann. Nur durch dieses Ausbeutungsverhältnis 

kann man von der »sich selbst reproduzierenden 

Ware« sprechen: die 

menschliche Arbeitskraft. 

Damit ist das Kapital nicht eine Ansammlung 

von Produktionsmitteln, sondern ein 

gesellschaftliches Verhältnis: »Durch den 

Kauf von Arbeitskraft verwandelt sich 

Geld in Kapital. Das Kapital ist nicht - wie 

vulgärökonomisch oder alltagssprachlich 

angenommen wird - ein Ensemble von 

Maschinen, Werkstoffen, Geld usw., sondern 

Resultat einer spezifischen Beziehung 

von Menschen, von denen die einen über 

Eigentum an diesen »Produktionsmitteln« 

58 


verfügen, während die anderen allein 

ihre eigene Arbeitskraft auf den (Arbeits-)markt 

bringen können.« 

(Fetscher 1999:107) 

Die Marxsche Arbeitswertlehre baut damit 

auf zwei Abstraktionen auf: Als Grundlage 

des Wertes und des abgeleiteten Tauschwertes 

liegt nicht die individuelle Arbeit 

zugrunde, sondern die abstrakte gesellschaftliche 

Arbeit, die zu einem historischen 

Zeitpunkt mit technologischen Mitteln 

durchschnittlich benötigt wird. 

Zweitens wird das Arbeitsprodukt von seinen 

Produzenten abgezogen (abstrahiert), 

da eine Gesellschaft von Warentauschern 

nur bei Arbeitsteilung vorstellbar ist. 

Im Folgenden wird Marx noch zwei Formen 

des Mehrwerts unterscheiden, die mit 

der Entwicklung kapitalistischer Gesellschaft 

zu tun haben. Dazu aber später 

mehr. 

F) Die vier P des Kapitalismus 

Mit der Arbeitswertlehre verbinden sich in 

der Marxschen Kritik der politischen Ökonomie 

vier wesentliche analytische Begriffe, 

die die Grundkonstellation, aber auch 

die Entwicklung des Kapitalismus erklärbar 

machen sollen: 

Die Produktionsmittel: Die zur Erstellung 

von Produkten eingesetzten Dinge 

und Mittel, Rohstoffe, Hilfsstoffe und Arbeitsmittel, 

aber auch die menschliche Arbeitskraft, 

die sich selbst immer wieder reproduziert. 

Die Produktivkräfte und ihre Entwicklung: 

Produktivkraft ist die Form der Leistung 

(Arbeit pro Zeiteinheit): »Je größer 

die Produktivkraft der Arbeit, desto kleiner 

die zur Herstellung eines Artikels erheischte 

Arbeitszeit« (Marx 1998: 55). Die 

Produktivkraftentwicklung hat aber - und 

das ist wesentlich - eine dialektische Wirkung: 

Einerseits erhöht sie die Arbeit pro 

Zeiteinheit (Leistung), andererseits wird 

damit auf Dauer die gesellschaftlich benötigte 

Arbeitszeit, die für die Produktion eines 

bestimmten Produkts benötigt wird, 

gesenkt. Damit hat dieser Artikel dann weniger 

Wert. Dieser geringere Wert wird 

sich in der Konkurrenz zwischen unterschiedlichen 

Produzenten einer Ware irgendwann 

als Tauschwertminderung ausdrücken. 

Die Wirkung und Logik der 

Produktivkraftentwicklung ist eine wesentliche 

Weiterentwicklung in der 

Marxschen Geschichtstheorie. 

Die Produktionsverhältnisse - Es gibt im 

Kapitalismus objektiv zwei Klassen: Kapitalisten 

und Arbeiter. Die Akkumulation 

von Kapital kann nur funktionieren, wenn 

der Kapitalist die Arbeiter ausbeutet. Der 

Kapitalist schließt einen Vertrag und kauft 

die Ware Arbeitskraft des Arbeiters. Der 

Lohn entspricht aber nicht der in der Ware 

verdinglichten Arbeit, sondern nur den Lebenserhaltungskosten 

(Reproduktionskosten) 

des Arbeiters. Der überschüssige 

(Mehr-)Wert ermöglicht die Kapitalanhäufung. 

Dieser Ausbeutungsvertrag konstituiert 

die Produktionsverhältnisse. Die 

Produktionsverhältnisse unterliegen dabei 

einem historischen Wandel. So hat auch in 

der Sklavenhaltergesellschaft der Herr den 

Mehrwert des Sklaven vereinnahmt, allerdings 

war dem kein Vertrag unter »Freien« 

vorausgegangen, sondern ein »Eigentum« 

an der fremden Person. Die »doppelte Freiheit« 

des Arbeiters (frei an der Person und 

59

frei von Kapital) ist somit eine andere 

Form der Ausbeutung. 

Die Profitrate zu guter Letzt fasst das 

Entwicklungsprinzip kapitalistischer Produktion 

zusammen und bildet die Grundlage 

für die marxistische Krisentheorie, die 

nach wie vor in der wissenschaftlichen Diskussion 

auch bei Marxisten umstritten ist. 

Auf die Profitrate muss im Folgenden noch 

näher eingegangen werden. 

G) Die Profitrate 

Die Arbeitswertlehre und Produktivkraft, 

Produktionsmittel und Produktionsverhältnisse 

im Kapitalismus lassen sich in 

eine erklärende Formel zusammenfassen: 

M (Mehrwert) 

——————––––––––– = P (Profitrate) 

V (Variables Kapital/Lohn) 

+ C (festes Kapital) 

Die Profitrate leitet sich aus der wesentlichen 

Frage her, die oben gestellt wurde: 

Wie kann man regelmäßig davon ausgehen, 

dass G - W - G’ angenommen werden 

kann? Die Lösung des Kapitalisten heißt, 

den Mehrwert zu nutzen, der durch die 

Arbeitskraft der Arbeiter entsteht. Die 

Profitrate lässt sich dann durch das Verhältnis 

von Produktionskosten und Mehrwert 

bestimmen. Alle Kosten der Produktion 

(das heißt die Kosten für variables 

Kapital (Lohn) und festes Kapital (das 

heißt die weiteren Produktionsmittel)) 

werden ins Verhältnis zum Mehrwert, der 

durch die Ausbeutung der Arbeitskraft der 

Arbeiter entsteht, gesetzt. 

Je höher demnach der Mehrwert, desto 

größer der Profit, der zu erzielen ist, das 

heißt: Je größer wird (voraussichtlich!) 

auch die Differenz zwischen G und G’, die 

Kapitalakkumulation, sein. 

Mit dieser Formel hat Marx einen wesentlichen 

wissenschaftlichen Schritt gemacht: 

Im Manifest der Kommunistischen Partei 

war zwar geschichtlich die Ausbeutung der 

Arbeiter entwickelt worden, es handelte 

sich aber nicht um eine wissenschaftliche, 

empirisch nachvollziehbare Theorie. Mit 

der Profitrate ändert sich das. 

Doch die Profitrate hat keine »einfache« 

Wirkung, sondern sie enthält die Vorstellung 

einer dialektischen Entwicklung der 

Kapitalakkumulation und das kommt 

durch zwei widerstreitende Möglichkeiten 

für den Kapitalisten zustande, Mehrwert 

zu produzieren: Absoluter und relativer 

Mehrwert. 

H) Absoluter und relativer Mehrwert 

Der Kapitalist kann zwei Methoden wählen, 

den Mehrwert und damit die Differenz 

zwischen G und G’ weiter zu steigern. 

Am besten macht man sich das klar, in dem 

man den Profit an einer Strecke darstellt 

und sich fragt, wie der Mehrwert (M) verlängert 

werden kann: 

Relative Mehrwertsteigerung - Bei der 

relativen Mehrwertsteigerung wird die Erhöhung 

des Mehrwerts durch ein für den 

Kapitalisten positiveres Verhältnis von M 

zu V+C erreicht. Dazu muss die Ausgangsstrecke 

A mit der zweiten verglichen werden. 

Er hat einen Extramehrwert produziert. 

Wie kann er diesen erreichen: Er 

kann zum Beispiel in Maschinen oder die 

Ausbildung / Weiterbildung der Arbeiter 

60 


investieren. Dadurch wird zwar C größer 

werden. Für die gleiche Anzahl von Waren 

wird aber damit weniger Arbeit in die 

einzelne Ware gesteckt werden müssen: 

Sowohl M als auch V sinken. Dadurch 

steckt zwar weniger vergegenständlichte 

Arbeit in der Ware, die Ware ist somit weniger 

wert, aber der Kapitalist hat einen 

relativen Vorteil gegenüber einem Kapitalisten, 

der noch nach Variante A produziert. 

Der Kapitalist B kann nämlich billiger 

produzieren und (fast) genauso teuer 

verkaufen. Er kann sogar, die Ware etwas 

billiger als Konkurrent A anbieten und 

damit voraussichtlich insgesamt mehr 

Waren absetzen. Dadurch hat er einen relativen 

Mehrwert und einen Wettbewerbsvorteil 

gegenüber A erzielt. 

Die relative Mehrwertproduktion lässt 

sich also zusammenfassen: »Senkung des 

Werts der Arbeitskraft durch Steigerung 

der Produktivkraft der Arbeit.« (Heinrich 

2004: 149) Die Erzielung von relativem 

Mehrwert ist die wesentliche Ursache für 

die gesellschaftliche Produktivkraftentwicklung. 

Die relative Mehrwertsteigerung 

birgt aber immense gesellschaftliche 

Probleme: 

1. Problem bei der relativen Mehrwertsteigerung 

ist, dass sie nur über begrenzte 

Zeit funktionieren wird. Unternehmer 

A geht entweder unter oder 

wird sich ebenfalls neue Maschinen zulegen, 

um »mitzuhalten«, der Vorteil 

durch die relative Mehrwertsteigerung 

für den Kapitalisten ist damit hinfällig. 

Die Ware ist gesellschaftlich weniger 

wert. 

2. Rationalisierungen oder »Produktivkraftsteigerung« 

führen dazu, dass mit 

weniger Arbeitskraft die gleiche oder 

sogar eine größere Menge einer Ware 

produziert wird. Die Leistung, also Arbeit 

pro Zeiteinheit, steigt. Geht man 

davon aus, dass die gesellschaftliche 

Nachfrage nach Produkten nicht unbeschränkt 

ist - weder den Bedürfnissen 

nach, noch der Kaufkraft nach, so ergeben 

sich zwei Gefahren: Die Gefahr 

der Überproduktion und die Gefahr 

der Arbeitslosigkeit. Sowohl Überproduktion 

als auch Arbeitslosigkeit sind 

ohne Weiteres in der Geschichte und 

der Gegenwart nachweisbar und sie 

sind keine Störfaktoren kapitalistischer 

Produktion, sondern sie sind 

Teil der kapitalistischen Wirtschaftsform. 

3. Wenn die Produktivkraftsteigerung 

verallgemeinert wird, so wird insgesamt 

die spezielle Ware weniger Tauschwert 

erzielen. Damit sinkt verhältnismäßig 

zum eingesetzten Kapital G das durch 

den Produktions- und Tauschprozess 

gewonnene Kapital G’ durchschnittlich. 

Die Durchschnittsprofitrate müsste 

demnach tendenziell in der Branche 

sinken, da zwar in festes Kapital investiert 

wurde, aber zugleich V und M 

nicht steigen müssen. Diese Argumentation 

ist - gerade bei »orthodoxen 

Marx-Interpreten« der Drehund Angelpunkt 

für die Krisenanfälligkeit des 

Kapitalismus. 

Absolute Mehrwertsteigerung - Die absolute 

Mehrwertsteigerung setzt bei dem 

Verhältnis zwischen V und M an. Diese 

Relation drückt sich in der so genannten 

Mehrwertrate (M geteilt durch V) aus. 

Dabei wird anhand der Arbeitsstunden 

verglichen, welcher Anteil der Arbeitszeit 

61

der Arbeiter für seine Reproduktion 

(Lohn) arbeitet und wie viele Arbeitsstunden 

dem Mehrwert des Kapitalisten zuzuschlagen 

sind. Wird zum Beispiel die wöchentliche 

Arbeitszeit von 35 auf 40 

Stunden gesteigert ohne dass der Lohn erhöht 

wird, so hat der Kapitalist seine 

Mehrwertrate für sich günstiger gestaltet, 

da M steigt, V aber gleich bleibt. Auch die 

absolute Mehrwertsteigerung birgt immense 

gesellschaftliche Probleme: 

1. Setzt man einmal voraus, dass der 

Kapitalist nicht automatisch mit einer 

absoluten Mehrwertsteigerung auch 

die Produktion ausweiten wird, weil das 

wesentlich davon abhängt, ob die Ware 

sich auf dem Warenmarkt entsprechend 

behaupten kann, führt die Steigerung 

logischerweise zur höheren Arbeitslosigkeit. 

Mit weniger Arbeitern 

kann so der gleiche Mehrwert geschaffen 

werden. Wirtschaftlich bedeutet 

das für den einzelnen Kapitalisten einen 

Vorteil. Andererseits - und das 

zeigt sich auch in der gegenwärtigen 

Krise des Kapitalismus - sinkt gesamtgesellschaftlich 

natürlich auf Dauer 

auch die Massenkaufkraft in der Bevölkerung. 

2. Auch bei der absoluten Mehrwertrate 

gilt, dass eine Überproduktion oder 

Überakkumulation auftreten kann, bei 

der die Waren nicht mehr zu G’ verwertet 

werden können. 

Bevor Marx allerdings den tendenziellen 

Fall der Profitrate behandelt, wird im 

zweiten Band der Zirkulationsprozess, die 

Realisierung des Profits näher analysiert. 

Darunter zählen vor allem die Bedeutung 

der Umlaufzeiten, Zirkulations- und 

Transportkosten und die Buchhaltung. Dieser 

Band soll hier nicht näher betrachtet 

werden. Fakt ist aber, dass er auch heute 

noch interessante und wesentliche Fragen 

enthält. 

Als Beispiel ist die Frage zu benennen, ob 

Transport und Logistik als Wert in die 

Ware oder nur als Kostenfaktor eingeht. 

Der Komplex der Logistik und Transportkosten, 

aber auch der weltweiten Absatzmärkte 

hat für eine weltweit vernetzte Produktion 

der »Global Player« immense 

Bedeutung. 

II. Die marxistische Krisenerklärung 

A. Die Besonderheit der Marxistischen 

Wirtschaftstheorie 

Anders als liberale Wirtschaftstheorien ist 

die Marxsche Kritik der politischen Ökonomie 

eine Theorie, die von der Krisenhaftigkeit 

des Kapitalismus als Normalfall 

ausgeht, gleichwohl es Prosperitätsphasen 

geben kann. 

Mit der Marxschen Erklärung von Krisen 

befinden wir uns in einer der umstrittensten 

und zugleich spannendsten Diskussionen 

marxistischer Theoriebildung. Grob 

gesagt, kann man dabei zwei wesentliche 

»Lager« in der Diskussion ausmachen: 

1. »Orthodox« argumentierende Marxisten 

beziehen sich in der Regel auf 

das »Gesetz zum tendenziellen Fall der 

Profitrate« als Erklärung für Krisen in 

der kapitalistischen Wirtschaft. Dieses 

Gesetz entwickelt Marx im dritten 

Band des Kapitals und soll demnach 

der wesentliche Grund sein, weshalb 

62 


der Kapitalismus auf Dauer zusammenbrechen 

müsse. 

2. »Unorthodox« argumentierende 

Marxisten beziehen sich in der Regel 

auf einen weiter gefassten Krisenbegriff. 

Dabei werden - so von Michael 

Heinrich - einerseits editorische Argumente 

2 geltend gemacht, wie inhaltlich 

darauf verwiesen, dass Marx im dritten 

Band des Kapitals durchaus unterschiedliche 

Begründungen für Krisen 

gebe. Vor allem der fünfte Abschnitt, 

der das zinstragende Kapital betrifft, 

gerät damit zusätzlich in den Blick. 

Im Folgenden werde ich zunächst die 

»klassische Erklärung« und danach die 

»modernere« Lesart vorstellen. Im zweiten 

Teil zu den marxistischen Grundlagen 

wird sich dann zeigen, dass die »modernere«, 

»unorthodoxere« Variante für die Erklärung 

der heutigen Tendenzen des Kapitalismus 

mehr beizutragen hat. 

B. Der tendenzielle Fall der Profitrate 

und der »Orthodoxe« Erklärung von 

Krisen 

Anders als liberale Wirtschaftstheorien 

oder aber auch die keynesianische Wirtschaftstheorien 

baut die marxistische Kritik 

an der politischen Ökonomie darauf 

auf, dass Krisen keine Ausnahme im kapitalistischen 

System sind, sondern logische 

Konsequenz. Das setzt eine Erklärung voraus, 

wie Krisen im Kapitalismus entstehen. 

Marx selbst hat dazu das »Gesetz des tendenziellen 

Falls der Profitrate« entwickelt, 

das jenseits älterer Erklärungsmodelle begründen 

soll, warum die Durchschnittsprofitrate 

tendenziell sinkt und dies die regelmäßig 

eintretenden Krisen bedinge. 

Im Kern geht es Marx dabei darum, dass 

Konkurrenzverhältnisse zwischen den Kapitalisten 

die Jagd nach Extraprofiten soweit 

antreibt, dass die gesellschaftliche 

Produktivkraftentwicklung angeheizt wird 

und sich immer aufs Neue verallgemeinert. 

Dies führt - wie oben bereits angedeutet - 

zu sinkenden Werten, Überproduktion und 

auch zu einer gesunkenen Durchschnittsprofitrate. 

Arbeitslosigkeit und Verelendung 

sind die weiter gehenden Folgen. Zugleich 

wird es auf Dauer zu einer 

Überakkumulation und -produktion kommen, 

weil die produzierten Waren kaum 

noch verkauft werden können und damit 

der Tauschprozess GW- G’ noch vor der 

Realisierung des Profits unterbrochen 

wird. Die kapitalistische Produktivkraftentwicklung 

und der tendenzielle Fall der 

Profitrate sind ohne einander daher nicht 

zu denken. 

Allerdings ist Marx weit davon entfernt, 

ein einfaches Gesetz zu formulieren. Es 

handelt sich lediglich um einen tendenziellen 

Fall der Profitrate, dem im gesellschaftlichen 

Gesamtprozess auch Faktoren 

entgegen stehen. Überakkumulationskrisen 

in einzelnen Branchen lassen 

sich nicht unmittelbar auf die gesamte 

Wirtschaft übertragen. Die entscheidende 

Frage ist vielmehr immer, ob der Tausch- 

2 Marx konnte selbst nur den ersten Band des Kapitals 

selbst herausgegeben. Der zweite und dritte 

Band wurde nach Marx’ Tod von Friedrich Engels 

(in ihrem mehr oder weniger ausgearbeiteten Zustand) 

zusammengestellt und geordnet. Im Bezug 

auf die Krisentheorie wird dabei deutlich, dass 

Engels mit der Anordnung und mit den Überschriften 

zu den Textteilen bereits das »Gesetz 

vom tendenziellen Fall der Profitrate« in den Vordergrund 

stellte, ohne dass das systematisch von 

Marx so gedacht gewesen sein muss (vgl. Heinrich 

2001: 357f.). 

63

prozess, der Zirkulationsprozess, G-W-G’ 

gestört wird. 

Um die sinkende Profitrate zu erklären 

greift Marx auf ein Beispiel zurück. Dazu 

setzt er fest, dass der Arbeiter die Hälfte 

der Arbeitszeit für den Mehrwert und die 

Hälfte für seine Reproduktion arbeite. Er 

setzt dann pro Woche 100 Pfd. St. als variables 

Kapital an. 

Die entscheidende Frage ist nun, wie sich 

die Höhe des konstanten Kapitals auswirkt. 

Unter dieser Voraussetzung (einer 

Mehrwertrate m/v von 100%) ergibt sich 

folgende Profitrate: 

» Wenn c = 50, v = 100, so ist p’= 100/150 

= 66 2/3 % 

Wenn c = 100, v = 100, so ist p’= 100/200 

= 50 % 

Wenn c = 200, v = 100, so ist p’= 100/300 

= 33 1/3 % 

Wenn c = 300, v = 100, so ist p’= 100/400 

= 25 % 

Wenn c = 400, v = 100, so ist p’= 100/500 

= 20 % « 

(MEW 25: 221) 

Wenn sich diese Profitrate in allen wesentlichen 

Sparten der Wirtschaft so entwikkelt, 

könne man dann eben auch von einer 

insgesamt sinkenden Durchschnittsprofitrate 

ausgehen: »Die im Eingang hypothetisch 

aufgestellte Reihe drückt also die 

wirkliche Tendenz der kapitalistischen 

Produktion aus. Diese erzeugt mit der fortschreitenden 

relativen Abnahme des variablen 

Kapitals gegen das konstante eine 

steigend höhere organische Zusammensetzung 

des Gesamtkapitals, deren unmittelbare 

Folge ist, daß die Rate des Mehrwerts 

bei gleichbleibenden und selbst bei steigendem 

Exploitationsgrad der Arbeit sich 

in einer beständig sinkenden allgemeinen 

Profitrate ausdrückt. (Es wird sich weiter 

zeigen, warum dies Sinken nicht in dieser 

absoluten Form, sondern mehr in Tendenz 

zum progressiven Fall hervortritt.) Die 

progressive Tendenz der allgemeinen Profitrate 

zum Sinken ist also nur ein der kapitalistischen 

Produktionsweise eigentümlicher 

Ausdruck für die fortschreitende 

Entwicklung der gesellschaftlichen Produktivkraft 

der Arbeit.« (MEW 25: 222f.) 

Bezieht man die gewöhnlichen konjunkturellen 

Wellen mit ein, ergäbe sich bei Marx’ 

Argumentation also folgendes Bild: 

Abnehmender Mehrwert, weniger Arbeitsplätze, 

steigende gesellschaftliche Produktivkraft. 

Entscheidender ist aber, dass die Mehrwertrate 

in einer Zusammensetzung noch 

nichts über den erzielten Profit aussagen 

muss: »In Ländern von verschiedener Entwicklungsstufe 

der kapitalistischen Produktion 

und daher von verschiedener organischer 

Zusammensetzung des Kapitals 

kann die Rate des Mehrwerts (der eine 

Faktor, der die Profitrate bestimmt) höher 

stehen in dem Lande, wo der normale Arbeitstag 

kürzer ist, als in dem, wo er länger. 

Erstens: Wenn der englische Arbeitstag 

von 10 Stunden seiner höhern Intensität 

wegen gleich ist einem österreichischen 

Arbeitstag von 14 Stunden, können bei 

gleicher Teilung des Arbeitstags 5 Stunden 

Mehrarbeit [gemeint ist »m«, tg] dort einen 

höheren Wert auf dem Weltmarkt dar- 

64 


stellen als 7 Stunden hier. Zweitens aber 

kann dort ein größrer Teil des Arbeitstags 

Mehrarbeit bilden als hier.« (Marx 2003: 

MEW 25: 225) 

Mit anderen Worten: Die billige Polemik 

der Kapitalisten, die sich gerade heute in 

unsäglichen Standortdebatten seitens der 

Unternehmerverbände abbilden, greifen zu 

kurz: Nicht die Arbeitszeit oder die 

»Lohnnebenkosten« sind allein entscheidend, 

sondern die Produktivität, die sich in 

Lohnstückkosten ausdrücken lässt. Und 

dieser Stand gesellschaftlicher Produktivität 

hängt von sehr viel mehr ab, als die 

Standortdiskussionen behaupten (z. B. vom 

Bildungs- und Gesundheitssystem, den 

Absatzmärkten etc.). 

Allerdings sollte man sich klar machen, 

dass diesem tendenziellen Fall der Profitrate 

insgesamt sechs Ursachen entgegen wirken 

können: 

1. Erhöhung des Exploitationsgrades 

der Arbeit 

2. Herunterdrücken des Arbeitslohns 

unter seinen Wert 

3. Verwohlfeilerung der Elemente des 

konstanten Kapitals 

4. Die relative Überbevölkerung 

5. Der auswärtige Handel 

6. Die Zunahme des Aktienkapitals 

Marx kehrt diesbezüglich die Blickrichtung 

um: »Wenn man die enorme Entwicklung 

der Produktivkräfte der gesellschaftlichen 

Arbeit selbst nur in den 

letzten 30 Jahren, verglichen mit allen früheren 

Perioden, betrachtet, wenn man namentlich 

die enorme Masse von fixem Kapital 

betrachtet, das außer der eigentlichen 

Maschinerie in die Gesamtheit des gesellschaftlichen 

Produktionsprozesses eingeht, 

so tritt an die Stelle der Schwierigkeit, welche 

bisher die Ökonomen beschäftigt hat, 

nämlich den Fall der Profitrate zu erklären, 

die umgekehrte, nämlich zu erklären, warum 

dieser Fall nicht größer oder rascher 

ist.« (MEW 25: 242) Die sechs entgegen 

wirkenden Ursachen, die einen rapiden Fall 

der Profitrate verhindern, beschreibt Marx 

näher: 

Erhöhung des Exploitationsgrades der 

Arbeit (MEW 25: 242-245) - Die Erhöhung 

der Mehrarbeit (absolute Mehrwertsteigerung) 

und Intensivierung der Arbeit 

(relative Mehrwertsteigerung) kann die 

Mehrwertrate insgesamt im Verhältnis 

zum steigenden konstanten Kapital vermehren. 

Sieht man sich die seit den 1980er 

Jahren immer wieder geführten Diskussionen 

um längere Arbeitszeiten an, so kann 

man die Brisanz unmittelbar erkennen. 

Herunterdrücken des Arbeitslohnes unter 

seinen Wert (MEW 25: 245) - Marx 

führt dieses Argument nicht näher aus, 

verweist allerdings auf den Konkurrenzaspekt, 

der nicht nur zwischen den Kapitalisten, 

sondern auch unter den Arbeitern 

(Stichwort: Reservearmee) wirkt. Auch 

hier hat die real seit den 1980er Jahren fallende 

Lohnentwicklung und die gleichzeitig 

steigende Arbeitslosenzahl einen empirischen 

Nachweis geliefert. 

Verwohlfeilerung der Elemente des konstanten 

Kapitals (MEW 25: 245f.) - Bei 

dem dritten Aspekt handelt es sich um das 

Vehältnis der Masse des konstanten Kapitals 

zu seinem Wert. Dabei wird davon ausgegangen, 

dass eine starke Erhöhung der 

Masse nicht zwangsläufig bedeutet, dass 

der Wert dieser Masse im gleichen Maß 

65

steigt. Anhand eines Beispiels: Werden 

statt 10 CDs 1.000 CDs gepresst, so steigt 

der Wert des eingehenden Kapitals nicht 

zwangsläufig um das Hundertfache. Auch 

die Produktion der 1.000 CD-Rohlinge 

unterliegt einem Fall der Profitrate und damit 

der Verbilligung der Ware, so dass der 

Wert des eingebrachten fixen Kapitals insgesamt 

in der CD-Pressung geringer wird, 

zumal die Abnutzung der Maschinen bei 

höherer Produktion pro CD sinkt. Gerade 

in der modernen Massenproduktion, wie 

sie sich mit dem Fordismus durchgesetzt 

hat, führt dieser Aspekt zu einer günstigeren 

Konstellation in der Profitrate. 

Die relative Überbevölkerung (MEW 25: 

246f.) - In entwickelten kapitalistischen 

Gesellschaften werden für die Produktion 

immer weniger Arbeiter benötigt. Dies 

wirkt sich nicht nur auf die Konkurrenz der 

Arbeiter aus (vgl. 2.), sondern auch darauf, 

dass neue Produktionszweige (mit anfänglich 

günstigerer Profitrate) aufgebaut werden 

können. Mit anderen Worten: Der angehäufte 

Reichtum und die 

gesellschaftliche Produktivkraft sind so 

hoch, dass nicht mehr die Arbeit aller notwendig 

ist, um die Reproduktion der Gesellschaft 

abzusichern. Arbeitslosigkeit ist 

insofern ein Anzeichen für (falsch verteilten!!!) 

Reichtum der Gesellschaft. Diese 

Arbeitslosigkeit kann aber in anderen gesellschaftlichen 

Arbeitsbereichen genutzt 

werden. Die Diskussionen um ein nachhaltiges 

Wachstum und gesellschaftlichen Innovationen 

haben in diesem Aspekt ihren 

theoretischen Ort. In dem Moment, wo die 

Umwelttechnologien und die Hochtechnologie 

beispielsweise in Deutschland gefördert 

werden, können hoch produktive 

Arbeitsplätze mit hohen Qualifizierungsniveaus 

geschaffen werden, die zugleich 

verhältnismäßig zu anderen Branchen eine 

positive Profitrate haben und dadurch insgesamt 

positiv wirken und zugleich ein gesellschaftlich 

zunehmend wichtiges Feld 

abdecken. 

Der auswärtige Handel (MEW 25: 247- 

250) - Auch der auswärtige Handel kann 

für Marx ein stabilisierender Faktor sein: 

»Kapitale, im auswärtigen Handel angelegt, 

können eine höhere Profitrate abwerfen, 

weil hier erstens mit Waren konkurriert 

wird, die von anderen Ländern mit 

minderen Produktionsleichtigkeiten produziert 

werden, so daß das fortgeschrittenste 

Land seine Waren über ihrem Wert verkauft, 

obgleich wohlfeiler als die 

Konkurrenzländer. « (MEW 25: 247f.) 

Auch dieser Aspekt findet sich in den gegenwärtigen 

gesellschaftlichen Diskussionen 

wieder. Einfach gesagt: Der »Exportweltmeister 

Deutschland« fürchtet um 

seine Vorherrschaft, die durch eine höhere 

Produktivität zustande kommt. Ein weiterer 

Aspekt ist in diesem Zusammenhang in 

den Entwicklungstheorien und Handelsabkommen 

zu sehen. Dieser Aspekt bleibt 

aber hinter dem Blickpunkt der internationalen 

Solidarität ein nach wie vor problematischer 

Pfad, der hier nicht näher betrachtet 

werden kann. 

Die Zunahme des Aktienkapitals (MEW 

25: 250) - Wenn Kapitalisten mit Aktienkapital 

arbeiten, so geht dieses Kapital zwar 

vollständig in den Produktionsprozess ein 

und wird dadurch für die Mehrwertproduktion 

nutzbar. Allerdings wird als Dividende 

nicht der Anteil des Profits gezahlt, 

sondern nur ein geringerer Anteil. Dadurch 

wird das konstante Kapital relativ 

zum Mehrwert insgesamt für den Kapitalisten 

gedrückt, ohne dass die Profitrate dies 

66 


vom tatsächlich eingesetzten Kapital hergibt. 

Dieser - gerade für die heutige Zeit - 

entscheidende Faktor wird bei Marx nicht 

näher ausgeführt. Ohne näher darauf einzugehen 

lässt sich aber feststellen, dass gerade 

das Aktienkapital einen nicht unwesentlichen 

Unsicherheitsfaktor darstellt, da 

die Aktienbesitzer ihrerseits durch Anund 

Verkauf Gewinne steigern wollen. 

Selbst bei diesen entgegen wirkenden Ursachen 

für eine lediglich progressiv fallende 

Profitrate sieht Marx allerdings einen tendenziellen 

Fall gegeben. Bevor wir eine 

vorläufige erste Bilanz für die sozialistische 

Strategie ziehen, müssen wir daher noch 

kurz auf die Entfaltung der »inneren Widersprüche 

des Gesetzes«, das fünfzehnte 

Kapitel des dritten Bandes und die Verteilung 

des relativen Profits in die Arten des 

gesellschaftlichen Reichtums eingehen. 

Die Formel der Profitrate enthält - und an 

dieser einen Stelle ist der Begriff berechtigt 

- eine widersprüchliche Entwicklung mit 

weit reichenden gesellschaftlichen Folgen: 

Auf der einen Seite wird der Mehrwert 

über menschliche Arbeit benötigt, der sich 

in Profiten realisieren kann, andererseits 

wird - um einen Extraprofit zu realisieren 

oder um mitzuhalten - die Produktivkraft 

ständig revolutioniert, womit die Arbeit 

entwertet wird. 

So »verlangsamt« der »Fall die Bildung 

neuer selbständiger Kapitale und erscheint 

so als bedrohlich für die Entwicklung des 

kapitalistischen Produktionsprozesses, er 

befördert Überproduktion, Spekulation, 

Krisen, überflüssiges Kapital neben überflüssiger 

Bevölkerung (...) Das wichtige 

aber in ihrem [der Ökonomen, tg] Horror 

vor der fallenden Profitrate ist das Gefühl, 

daß die kapitalistische Produktionsweise 

an der Entwicklung der Produktivkräfte 

eine Schranke findet, die nichts mit der 

Produktion des Reichtums als solcher zu 

tun hat; und diese eigentümliche Schranke 

bezeugt die Beschränktheit und den nur 

historischen, vorübergehenden Charakter 

der kapitalistischen Produktions-weise; bezeugt, 

daß sie keine für die Produktion des 

Reichtums absolute Produktionsweise ist, 

vielmehr mit seiner Fortentwicklung auf 

gewisser Stufe in Konflikt tritt.« (MEW 

25: 252) 

Marx hat damit eine Erklärung für eine offensichtlich 

paradoxe bzw. zynische gesellschaftliche 

Situation hergeleitet: Überakkumulation 

von Kapital, brachliegendes 

bzw. vernichtetes Kapital, »ungeheure Warensammlung« 

einerseits, neben extremer 

Armut und gesellschaftlicher Repression 

andererseits. Keine andere Wirtschaftstheorie 

ist in der Lage, die Gegensätze der 

Gesellschaft in ihrem inneren Zusammenhang 

so präzise zu beschreiben wie die 

marxistische. 

Für den Kapitalisten ergibt sich so das Risiko, 

zwar den Wert der Arbeitskraft exploitiert 

(also in der Ware vergegenständlicht 

zu haben), aber den Wert nicht als 

Profit realisieren zu können, wenn Waren 

nicht mehr zu einem vertretbaren Preis zu 

verkaufen sind, bei gleichzeitig vorangetriebener 

Produktivkraftentwicklung und 

erhöhten Produktionskapazitäten, die zur 

Notwendigkeiten führen, »den Markt beständig« 

auszudehnen (MEW 25: 253). 

Dieser Zwang zum Ausdehnen des Marktes 

hat Rosa Luxemburg später in den treffenden 

Begriff der »Landnahme des Kapitalismus« 

gefasst, der vor allem auf den 

Imperialismus bezogen war. Die imperiali- 

67

stische Politik im Vorfeld des Ersten Weltkriegs 

war demnach vor allem eine Auseinandersetzung 

um Absatzmärkte und Rohstoffe, 

also Landnahme von vorher 

nicht-kapitalistischen Milieus und Bereichen 

durch den Kapitalismus, die sein 

Überleben sichern. 

Allerdings reproduzieren sich Krisenzyklen 

selbst, da die Widersprüche eben auch 

widerstrebende Faktoren aufweisen. Entscheidend 

ist dabei letztendlich eine präzise 

Analyse der jeweiligen Krisenfaktoren, 

die zu einer Krise geführt haben. Stark verkürzt 

lassen sich mögliche Krisenzyklen in 

einem Schaubild darstellen, das allerdings 

nur die rudimentäre Marxsche Argumentation 

nachzeichnet. Gerade der volkswirtschaftliche 

Gesamtprozess lässt sich nur 

andeutungsweise bei Marx nachvollziehen, 

daher hat gerade die Krisentheorie und die 

gesamtwirtschaftliche Perspektive im 20. 

Jahrhundert in der marxistischen Theoriebildung 

großen Raum eingenommen. Diese 

Positionierung ist aber in der marxistischen 

Forschung durchaus umstritten. 

Auf der folgenden Seite ist die »orthodoxe 

Krisenerklärung« nach Marx in groben 

Zügen in ein Schaubild gefasst. Dabei wird 

zwischen der Unternehmens- und Branchenebene 

einerseits und der gesamtwirtschaftlichen 

Ebene andererseits unterschieden. 

Dabei muss man sich klar machen, dass die 

Marxsche Krisentheorie im Dritten Band 

von ihm nicht konsistent durchgehend bearbeitet 

werden konnte, sondern der Text 

eine nachträgliche Zusammenfassung von 

Textteilen durch Friedrich Engels darstellt. 

C. Der tendenzielle Fall der Profitrate 

auf dem Prüfstand – »Unorthodoxe« 

Erklärung von Krisen 

Die Profitrate, wie sie von Marx entwickelt 

wird, ist umstritten, auch was den Stellenwert 

in Marx’ Kapital angeht. Neben den 

Versuchen nachzuweisen, dass der tendenzielle 

Fall der Profitrate genauso zutrifft 

(wie von ihm beschrieben), gibt es allerdings 

auch Positionen, die versuchen, eine 

allgemeinere Perspektive zu finden. Eine 

gute Argumentation findet sich bei Michael 

Heinrich (Heinrich 2004: 148-153; 

Heinrich 2001: 327-341). 

An dieser Stelle soll nicht in allen Einzelheiten 

die wissenschaftlich fundierte Kritik 

von Michael Heinrich nachvollzogen, sondern 

eine generelle Argumentationslinie 

skizziert werden. Wenn die relative Mehrwertproduktion, 

der Kampf um Extraprofite 

der Grund für den tendenziellen Fall 

der Durchschnittsprofitrate sein soll, so 

lassen sich drei allgemeine Bedenken und 

eine immanente Kritik gegen diese 

Schlussweise äußern: 

1. Eine Durchschnittsprofitrate setzt an 

dem Vergleich einer Warenproduktion, 

quasi einer Branche, an. Marx Argumentation 

versucht also den tendenziellen 

Fall der Durchschnittsprofitrate 

an einer Kapitalie nachzuweisen und 

damit ein allgemeines Gesetz zu begründen. 

Man kann an dieser Stelle 

fragen, ob diese Verallgemeinerung auf 

eine Gesetzlichkeit tatsächlich angenommen 

werden kann. Dabei muss beachtet 

werden, dass die Krise sich im 

Kreislauf zwischen G-W-G’ abspielt 

und eine Unterbrechung zwischen Kapitaleinsatz, 

Produktion und Kapitalak- 

68 


kumulation durch die Distribution der 

Ware sein muss. Diese Unterbrechung 

kann aber - neben brancheninternen 

Gründen der Konkurrenz - durchaus 

gerade in der Wechselwirkung zwischen 

unterschiedlichen Branchen liegen. 

Damit wäre der tendenzielle Fall 

der Durchschnittsprofitrate eine 

durchaus logische Folgerung, wenn es 

um einzelne Branchen und die Konkurrenzverhältnisse 

zwischen den Kapitalisten 

geht, nicht aber die einzige 

Krisenerklärung. Jede Krise müsste 

dann gesondert untersucht und geklärt 

werden. 

2. Eine Krisenerklärung kann nicht allein 

aus der Produktionssphäre erklärt 

werden, das unterschätzt wesentlich die 

Wechselwirkung zwischen den Branchen, 

aber auch andere Einflussfaktoren: 

Die Sphäre der Distribution (Verteilung 

von Waren), die staatliche 

Flankierung der wirtschaftlichen Entwicklung 

und die Bedeutung des internationalen 

Finanzkapitals. 

3. Eine weitere wesentliche Einschränkung 

ergibt sich durch die Einbeziehung 

mehrerer Produktionsbereiche: 

Gesellschaftliche Basisinnovationen 

(wie es die informationstechnologische 

Revolution seit den 1970er Jahren 

war), können über einen beschränkten 

Zeitraum eine wirtschaftliche Prosperität 

erlangen. Das Schaffen neuer 

Märkte, die »extensive Akkumulation«, 

kann wirtschaftliche Prosperität auch 

in anderen Branchen herbeiführen. 

Das ändert nichts daran, dass 

die beschriebenen Krisenphänomene 

Teil kapitalistischer Produktionsweise 

sind. 

4. Michael Heinrich fügt seiner Erklärung 

allerdings auch noch eine immanente 

Kritik des tendenziellen Falls der 

Profitrate an, die hier - in sehr groben 

Zügen - nachvollzogen werden soll. 

Betrachtet man sich noch einmal die 

Formel der Profitrate, so bleibt eine wesentliche 

Relation bei dem tendenziellen 

Fall außen vor: Das Verhältnis von 

festem Kapital (C) zu variablen Kapital 

(V). Es wird nämlich vorausgesetzt, 

dass das feste Kapital so stark ansteigt, 

dass (V) und damit nachfolgend der 

Mehrwert nicht folgen können und dadurch 

insgesamt die Profitrate fällt. Das 

ist aber nur eine mögliche Entwicklung, 

keine zwangsläufige. Michael 

Heinrich verdeutlicht das durch eine 

mathematische Erweiterung: Er erweitert 

den Bruch der Profitrate um V (vgl. 

Heinrich 2004: 150): 

M M/V M/V 

–––––––– = ––––––––– = ––––––– 

C + V C/V + V/V C/V + 1 

Diese mathematisch erweiterte Formel 

macht die Bedingung deutlich, unter 

der man annehmen kann, dass ein Gesetz 

zum tendenziellen Fall der Profitrate 

vorliegt. Das Gesetz setzt nämlich 

voraus, dass das Verhältnis von festem 

Kapital zum Lohn prinzipiell schneller 

steigen müsse als die Mehrwertrate und 

genau das - so meint Michael Heinrich 

- kann, muss aber nicht der Fall sein. 

Eine allgemeine Aussage über das Ausmaß 

des Steigens von c / v könne es 

nicht geben (Heinrich 2004: 151). 

Diese Argumentation lässt sich vielleicht 

an einem praktischen Beispiel besser nachvollziehen: 

69

In einem Unternehmen werden gleichzeitig 

neue Maschinen eingesetzt und auch 

die wöchentliche Arbeitszeit von 35 auf 40 

Stunden ohne Lohnausgleich pro Woche 

erhöht. Durch beide Maßnahmen wird das 

Verhältnis c/v und das Verhältnis m/v beeinflusst. 

Das eingesetzte feste Kapital 

steigt, während v sinkt. Allerdings steigt 

zugleich auch m an. Daher hängt es für die 

Entwicklung der Profitrate davon ab, wie 

sich das Verhältnis m / v und c / v+1 gestaltet. 

Das kann für den Einzelfall entwickelt 

werden, bedeutet aber noch kein allgemeines 

Gesetz für den tendenziellen Fall der 

durchschnittlichen Profitrate, schon gar 

nicht branchenübergreifend. Mit anderen 

Worten: Gelingt es dem Kapitalisten, die 

absolute Mehrwertsteigerung mit einer relativen 

zu verbinden, so kann die Profitrate 

trotz Entlassungen wieder steigen. Das ist 

allerdings eine Variante, die nicht zuletzt 

kulturell beschränkt ist. Das beste Beispiel 

für diese Diskussion ist die Wiedereinführung 

der 40 Stundenwoche: Diese kann 

zwar - wenn sie ohne oder über einen geringen 

Lohnausgleich durchgesetzt würde 

- kurzfristig eine durchschnittliche Profitrate 

in einer Branche stabilisieren, ändert 

aber an der Entwicklungsdynamik nur 

mittelfristig etwas. Da die Ausweitung des 

absoluten Mehrwerts auf natürliche und 

kulturelle Grenzen stößt und zudem von 

immensen sozialen Folgen und noch stärkerer 

Ausbeutung der ArbeiterInnen erkauft 

ist, kann es sich bei diesem Weg um 

keine wünschenswerte gesellschaftliche 

Entwicklung handeln. 

Für den weiter gefassten Krisenbegriff wird 

die Möglichkeit, dass es zu einem tendenziellen 

Fall der durchschnittlichen Profitrate 

kommt, nicht ausgeschlossen, nur, 

dass das eine nicht-umkehrbare und 

zwangsläufige auftretende Entwicklung 

sei, wird bestritten. Die Krisenursachen für 

(nicht-konjunkturelle, langfristige) Krisen 

müssen dann für jede historische Phase neu 

geprüft und dargestellt werden - Krisen 

sind nicht mehr monokausal zu erklären, 

sondern sind differenziert zu begründen, 

ohne dass damit die marxistische Argumentation 

obsolet geworden wäre. Mit dieser 

»Befreiung« von einer monokausalen 

Begründung ging auch einher, dass die 

weiteren Kapitel des dritten Bandes auf 

seine möglichen Krisenmomente überprüft 

werden. 

Eine zusätzliche Krisenquelle macht dann 

vor allem der fünfte Abschnitt zum» zinstragenden 

Kapital« deutlich, der vor allem 

Grundlagen über das Geldkapital und 

Bankenwesen enthält. Gerade für das 21. 

Jahrhundert, in dem von einem »finanzgesteuertem 

Akkumulationsregime « (Aglietta 

2000) die Rede ist, beinhaltet dieses Kapitel 

einiges für die Diskussion. Vergleiche 

zu den weiteren Ausführungen die sehr 

gute Zusammenfassung bei Michael Heinrich 

(Heinrich 2004: 154-168). 

Der Ausgangspunkt ist dabei simpel und 

setzt an der bereits bekannten Formel an 

und erweitert diese: 

G - G - W - G’ - G« 

Ein Geldbesitzer leiht einem Produktionskapitalisten 

Geld, das dieser als Kapital in 

die Produktion einbringt. Von dem über 

die Produktion erzielten Mehrwert bzw. 

dem erzielten Profit wird dieser in einen 

Zins für den Geldkapitalisten und einen 

Unternehmergewinn für den Produktionskapitalisten 

aufgeteilt. Ob das verliehene 

Kapital danach zurückgezahlt wird oder 

70 


nur der Zins ist zunächst unerheblich. Diese 

Konstruktion hat wesentliche Folgen auf 

das Bewusstsein der beiden Kapitalisten: 

Für den Geldkapitalisten stellt sich der 

Prozess verkürzt dar als G - G’. Geld wird 

hierbei direkt als Kapital eingesetzt. Für 

ihn stellt es sich so dar, als »arbeite« sein 

Geld. Dies trifft allerdings nicht zu, da sich 

der Zins nur aus dem Profit speist, der aus 

dem unbezahlten Mehrwert der Arbeiter 

stammt. Das Verleihen des Geldes, durch 

das es erst zum Kapital wird, belässt das Risiko 

jedoch beim Produktionskapitalisten, 

denn der Zins kann sich nicht nach dem 

tatsächlich realisierten Profit richten, sondern 

nach der vor dem Produktionsprozess 

abgeschlossenen Vereinbarung. 

Der Produktionskapitalist wird selbst den 

Eindruck gewinnen, für den Geldkapitalisten 

zu arbeiten. Es vollzieht sich also ein 

Bewusstseinswandel, den Marx drastisch 

beschreibt: »Es entwickelt sich daher notwendig 

in seinem Hirnkasten die Vorstellung, 

daß sein Unternehmergewinn - weit 

entfernt, irgendeinen Gegensatz zur Lohnarbeit 

zu bilden und nur um bezahlte fremde 

Arbeit zu sein - vielmehr selbst Arbeitslohn 

ist, Aufsichtslohn, wages of 

superintendence of labour, höherer Lohn 

als der des gewöhnlichen Lohnarbeiters, 1. 

Weil sie kompliziertere Arbeit, 2. weil er 

selbst den Arbeitslohn auszahlt. Das seine 

Funktion als Kapitalist darin besteht, 

Mehrwert, d. h., unbezahlte Arbeit zu produzieren, 

und zwar unter den ökonomischsten 

Bedingungen, wird vollständig vergessen«. 

(MEW 25: 393) Und man könnte 

noch für die heutige Zeit ergänzen: Dem 

Unternehmer scheint es so, dass der besondere 

Arbeitslohn schon dadurch gerechtfertigt 

wird, dass er allein das Risiko trägt. 

Diese zunächst rein psychologische Beschreibung 

ist aber nur eine weniger entscheidende 

Folge: Viel wichtiger ist es 

Marx, die Wirkung des Zinskapitals und 

das Zusammenspiel zwischen ihm und 

dem Produktionskapital systematisch zu 

erklären. 

Dabei geht es vordringlich um die Höhe 

des Zinsfußes, der - anders als etwa der 

durch den Wert vorbestimmte, wenn auch 

nicht letztendlich festgelegte Tauschwert - 

frei gewählt werden kann. Daher ist auch 

die Entwicklung des Zinsfußes sehr viel 

mehr an der Frage von Prosperität und 

Krise orientiert: »Wenn man die Umschlagszeiten 

betrachtet, worin sich die 

moderne Industrie bewegt - Zustand der 

Ruhe, wachsende Belebung, Prosperität, 

Überproduktion, Krach, Stagnation, Zustand 

der Ruhe etc., Zyklen, deren weitere 

Analyse außerhalb unserer Betrachtung 

fällt - so wird man finden, daß meist niedriger 

Stand des Zinses den Perioden der 

Prosperität oder des Extraprofits entspricht, 

Steigen des Zinses der Scheide 

zwischen der Prosperität und ihrem Umschlag, 

Maximum des Zinses bis zur äußersten 

Wucherhöhe aber der Krisis. (...) Der 

Zinsfuß erreicht seine äußerste Höhe während 

der Krisen, wo geborgt werden muß, 

um zu zahlen, was es auch koste.« (MEW 

25: 372f.) 

Dies hat - im ersten Zugriff - zur Folge, 

dass das Verleihgeschäft als eine Art 

»Durchlauferhitzer « und Krisenverschärfer 

wirkt, eine These, die man mit der 

Krise der New Economy und dem Platzen 

der Spekulationsblase nur unterstützen 

kann. Allerdings betont Marx zwei Faktoren, 

die den Zuwachs des Zinsfußes vermindern: 

71

1. Die Erbschaft von Geld und damit 

von potenziellem Geldkapital akkumuliert 

sich auf Dauer. Geldbesitzer und 

Produktionskapitalisten stützen den 

Akkumulationsprozess. Die Konkurrenz 

unter den Geldkapitalisten steigt. 

Wer sich die sich weiter dramatisch 

entwickelnde Ungleichheit in der Verteilung 

des Reichtums in den Privathaushalten 

der Bundesrepublik in der 

heutigen Zeit ansieht, weiß auch, dass 

die Umverteilungsmechanismen und 

die Rekrutierung des Geldes als Kapital 

bestens funktioniert, in den seltensten 

Fällen zum Vorteil der privaten Haushalte. 

2. Die zweite Entwicklung ist der Entwicklung 

des Kreditsystems geschuldet, 

das die zunehmende Zentralisierung 

von privaten Geldern als Geldkapital 

aus allen Klassen der Gesellschaft organisiert 

und voran treibt. Auch diese 

Entwicklung drücke den Zinsfuß. 

Der zweite Faktor wird in dem wesentlichen 

Kapitel des Kredit- und Bankenwesens 

weitergeführt, das heute - in Zeiten 

eines global agierenden Finanzsektors zentrale 

Bedeutung erlangt. 

Auch bezogen auf die Banken führt Marx 

die Analyse auf einen einfachen Kern zurück: 

»Mit der Entwicklung des Handels 

und der kapitalistischen Produktionsweise, 

die nur mit Rücksicht auf die Zirkulation 

produziert, wird diese naturwüchsige 

Grundlage des Kreditsystems erweitert, 

verallgemeinert, ausgearbeitet. Im großen 

und ganzen fungiert das Geld hier nur als 

Zahlungsmittel, d. h., die Ware wird 

verkauft nicht gegen Geld, sondern gegen 

ein schriftliches Versprechen der Zahlung 

an einem bestimmten Termin.« (MEW 

25: 413). 

Damit greift ein weiterer Akteur in den 

Wechsel von Geld(kapital) ein: »Im Anschluß 

an diesen Geldhandel entwickelt 

sich die andere Seite des Kreditwesens, die 

Verwaltung des zinstragenden Kapitals 

oder Geldkapitals, als besondere Funktion 

der Geldhändler. Das Borgen und Verleihen 

des Geldes wird ihr besondres Geschäft. 

Sie treten als Vermittler zwischen 

dem wirklichen Verleiher und dem Borger 

von Geldkapital. (...) Ihr Profit besteht im 

allgemeinen darin, daß sie zu niedrigen 

Zinsen borgt, als sie ausleiht.« (MEW 25: 

415f.) Dabei gibt es beim Kreditgeld (heute 

Buchgeld genannt) eine Verdoppelung 

(vgl. MEW 25: 413ff.): Einerseits wechselt 

das tatsächliche Geldkapital seinen Besitzer, 

andererseits gibt es einen Schuldschein, der 

seinerseits weiter gehandelt werden kann. 

Damit entsteht Geld »aus dem Nichts« heraus 

und kann ebenso schnell wieder verschwinden, 

wenn es beim Borger eingelöst 

wird: »Zahle ich 100 Euro Bargeld auf mein 

Konto ein, dann befinden sich die 100 Euro 

Bargeld in der Kasse der Bank (und können 

von der Bank z. B. für einen Kredit verwendet 

werden); zugleich wächst mein Kontoguthaben, 

über das ich per Scheck oder 

Überweisung verfügen kann, um 100 Euro. 

Zusätzlich zu den 100 Euro Bargeld, die aus 

meiner Tasche in die Kasse der Bank wanderten, 

sind also 100 Euro Buch- oder Kreditgeld 

auf meinem Konto neu entstanden.« 

(Heinrich 2004: 160) 

Kreditgeld ist vor allem ein Phänomen des 

Bankenwesens, zumal das Bargeld, das eine 

Bank halten muss, sehr gering ist. Zudem 

kann die Zentralbank frei von Beschränkungen 

von einem materiellen Gegenwert 

72 


Geld produzieren und damit den Banken 

Kredite verschaffen. Durch den Wegfall 

der Koppelung an materielle Ressourcen 

(Goldreserven) haben die Banken an Flexibilität 

gewonnen, ohne dass dies Krisen 

verhindern könnte. Diese Flexibilität 

schafft zugleich einen neuen Machtfaktor 

der Kreditvergabe. Zugang zu Kapital und 

die kapitalistische Steuerung funktioniert 

zunehmend über Kreditgeld. Dabei müssen 

die Geldvermittler selbst Gewinnzusagen 

einhalten - das Geschäft stellt sich für 

sie ebenso als gefährlich heraus. Die Diskussion 

um die Sicherheit bei der Vergabe 

von Krediten ist dann auch ein wesentliches 

Thema für Banken, wie die Verhandlungen 

von Basel I und II zeigen. 

Ein zweiter Weg sich Kapital zu schaffen 

ist das Aktienkapital. Aktien sind Unternehmensanteile, 

mit denen man einen Anspruch 

gegen das Unternehmen erwirbt 

(Stimmrecht auf der Aktionärsversammlung) 

und ein Anteil am Gewinn (Dividende). 

Allerdings handelt es sich bei Aktien 

nicht um einen festen Unternehmensanteil, 

sondern einen relativen: Verkauft man 

seinen Anteil, so tut man das zu den aktuellen 

marktüblichen Preisen der Börse, die 

mit dem wahren Wert des Unternehmens 

nichts zu tun haben. Die Börsenkurse richten 

sich viel mehr nach den Erwartungen 

an die Gewinne des Unternehmens in der 

Zukunft. Damit handelt es sich bei Aktien 

ebenso um eine Verdoppelung des Kapitals 

(vgl. Heinrich 2004: 163): Das an das Unternehmen 

fließende tatsächliche Kapital, 

das in den Produktionsprozess eingebracht 

wird und andererseits das Zahlungsversprechen 

an den Aktienbesitzer. 

Marx fasst die Ansprüche (Kreditgeld, Aktien, 

fest verzinsliche Wertpapiere) als «fiktives 

Kapital» zusammen. Das fiktive Kapital 

»beschleunigt daher die materielle Entwicklung 

der Produktivkräfte und die Herstellung 

des Weltmarkts« (MEW 25: 457). 

Gleichzeitig ist es aber auch der »Haupthebel 

der Überproduktion und Überspekulation 

im Handel« (MEW 25: 457) und »beschleunigt 

die gewaltsamen Ausbrüche 

dieses Widerspruchs, der Krisen« (MEW 

25: 457): »Das Kreditwesen beschleunigt 

daher die materielle Entwicklung der Produktivkräfte 

und die Herstellung des Weltmarkts, 

die als materielle Grundlagen der 

neuen Produktionsform bis auf einen gewissen 

Höhegrad herzustellen, die historische 

Aufgabe der kapitalistischen Produktionsweise 

ist. Gleichzeitig beschleunigt 

der Kredit die gewaltsamen Ausbrüche 

dieses Widerspruchs, die Krisen, und damit 

die Elemente der Auflösung der alten Produktionsweise.« 

(MEW 25: 457) Zwar 

kann dieses Kapital eingelöst werden, es 

materialisiert sich aber nur, wenn Geld aus 

dem Zirkulationsprozess herausgenommen 

wird. In welcher Höhe es sich materialisiert 

bzw. materialisieren kann, ist dabei 

nicht festgelegt. Diese Entkoppelung 

vom tatsächlichen Wertschöpfungsprozess 

führt dazu, dass fiktives Kapital an der Börse 

in kürzester Zeit geschaffen, aber auch 

vernichtet werden kann. Zur Unsicherheit 

führt das vor allem dann, wenn Unternehmen 

damit in kurzer Zeit eingeplantes Kapital 

für die Investition verlieren oder wenn 

sie Aktienwerte als Sicherheit für Kredite 

einbringen wollen (vgl. Heinrich 2004: 

164). Die Steuerung des fiktiven Kapitals 

wird so immer mehr zur Steuerung des Kapitalflusses 

allgemein. 

Insofern bildet das fiktive Kapital eine weitere 

Quelle für kapitalistische Krisen, da es 

die Möglichkeit, die Zirkulation von Kapi- 

73

tal zu unterbrechen, noch weiter erhöht. 

Damit wäre in einer weiter gefassten Krisendefinition 

zunächst festzustellen, dass 

die Unterbrechung der Kapitalzirkulation 

als Krise auftritt: Wie allerdings konkret 

die Gründe der Krise sind, lässt sich nur bei 

genauerer Analyse der jeweiligen Krise 

feststellen. 

Festzuhalten bleibt, dass fiktives Kapital 

nicht automatisch krisenverschärfend wirken 

muss: Es ermöglicht auch, dass in neuen 

innovativen Branchen schneller Kapital 

zur Verfügung steht. Betrachtet man sich 

aber andererseits, wie stark Aktienmärkte 

in die Unternehmenssteuerung eingreifen 

und Arbeitsplätze vernichten, wird der Unsicherheitsfaktor 

und die krisenverschärfende 

Wirkung sehr viel höher zu bewerten 

sein. So sollte man aus dem Kreditsystem 

keinen Heilsbringer machen: »Die dem 

Kreditsystem immanenten doppelseitigen 

Charaktere; einerseits die Triebfeder der 

kapitalistischen Produktion, Bereicherung 

durch Ausbeutung fremder Arbeiter, zum 

reinsten und kolossalsten Spiel- und 

Schwindelsystem zu entwickeln (...); andrerseits 

aber die Übergangsform zu einer 

neuen Produktionsweise zu bilden, - diese 

Doppelseitigkeit ist es, die den Hauptverkündern 

des Kredits (...) ihren angenehmen 

Mischcharakter von Schwindler und 

Prophet gibt.« (MEW 25: 457) 

Mit einem weiter gefassten Krisenbegriff 

verbindet sich auch, dass sich eine Zusammenbruchstheorie 

nicht mehr anbietet: 

Eine finale Krise, die durch den tendenziellen 

Fall der Durchschnittsprofitrate zustande 

kommen soll, ein natürlich ablaufender 

Prozess des Zusammenbruchs ist 

eben nicht vorhersagbar. Das erhöht den 

Druck, politisch aktiv zu werden. 

74 


Notizen 

75

Notizen 

76

Notizen 

77

Notizen 

78

Notizen 

79

Notizen 

80

Argumente 3 11 Marx heute.pdf - Jusos

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?