EINBLICKE - KHSB

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Strukturen würden die Liebestätigkeit überflüssig machen, verbirgt
tatsächlich ein materialistisches Menschenbild: den Aberglauben,
der Mensch lebe ›nur von Brot‹ (Mt 4,4; vgl. Dtn 8,3)
– eine Überzeugung, die den Menschen erniedrigt und gerade
das spezifisch Menschliche verkennt« (Nr. 28). Insofern ist »der
Liebesdienst für die Kirche nicht eine Art Wohlfahrtsaktivität,
die man auch anderen überlassen könnte, sondern er gehört zu
ihrem Wesen, ist unverzichtbarer Wesensausdruck ihrer selbst«
(Nr. 25a; vgl. 31). Eine weitere idealtypisch unterscheidbare
Dimension, welche die religiöse Programmatik mit der beruflichprofessionellen
Praxis zu vermitteln sucht, nenne ich:
3. Die Dimension der symbolischen Integration.
Dementsprechend soll der christliche Anspruch sich auch materialisieren,
indem er – zumindest in bestimmten Situationen der
sozialen Dienstleistungserbringung - verbalisiert wird und als
integraler Teil eines theologischen Deutungssystems legitimiert
(und verteidigt) sowie in seinem Eigensinn auch gegenüber anderen
Deutungen unterschieden wird. Dieser Dimension liegt die
Vorstellung einer Ganzheitlichkeit der menschlichen Existenz zu
Grunde, die ohne besondere Beachtung der religiösen Dimension
– der Dimension des Heils - verfehlt werden würde. So macht
Papst Benedikt XVI. in seiner ersten Enzyklika auf den eschatologischen
Horizont des christlichen Liebesgebotes aufmerksam,
wodurch »die Liebe zum Maßstab für den endgültigen Entscheid
über Wert oder Unwert eines Menschenlebens wird« und »Gottes-
und Nächstenliebe verschmelzen: Im Geringsten begegnen
wir Jesus selbst, und in Jesus begegnen wir Gott« (Nr. 15). Er
erinnert damit (Nr. 25a) auch an ein Spezifikum der göttlichen
Liebe, »die das ganzheitliche Wohl des Menschen anstrebt: seine
Evangelisierung durch das Wort und die Sakramente – ein in seinen
geschichtlichen Verwirklichungen oftmals heroisches Unterfangen
– und seine Förderung und Entwicklung in den verschiedenen
Bereichen menschlichen Lebens und Wirkens« (Nr. 19),
»die den Menschen nicht nur materielle Hilfe, sondern auch
die seelische Stärkung und Heilung bringt, die oft noch nötiger
ist als die materielle Unterstützung. Die Behauptung, gerechte
4. Die Dimension der interaktiven Gestaltung.
Es räumt der christlichen Motivation wesentlichen Einfluss auf
die Gestaltung der Beziehungsebene im Vollzug des Hilfehandelns,
also auf der Dienstleistungsebene ein. So hält eine Studie
über ein christliches Krankenhaus als Fazit bezüglich der Frage
nach den Spielräumen von Träger und Leitung, um die spezifischen
diakonischen Ziele zu erfüllen, fest, dass »die Qualität
der Arbeit weithin von der menschlichen Zuwendung und dem
Gespräch mit den Patienten abhängt, das heißt von Arbeitsinhalten,
die der diakonische Auftrag umfasst«.
Dieses Verständnis des Hilfehandelns, das sich in »personaler
Nächstenschaft« verwirklicht, was auch viele Hilfesuchende erwarten,
die eine konfessionelle Einrichtung aufsuchen, vollzieht
sich auf dem Hintergrund der Unterscheidung von ›Nähe statt
Anonymität‹, ›Mensch statt Nummer‹, ›Bruder/Schwester statt
Patient/Klient‹. Auch Benedikt XVI. schreibt in seiner Enzyklika
(Nr. 42): »Wer zu Gott geht, geht nicht weg von den Menschen,
sondern wird ihnen erst wirklich nahe«. Aber wird damit
nicht implizit dem nicht-christlichen Hilfehandeln die Fähigkeit
abgesprochen, personale Zuwendung zu praktizieren? Auf die
›Fraternité‹ hat der Christ kein Monopol mehr. Besteht in der
Logik dieser Dimension zudem nicht das Risiko, professionelle
Distanz aufzugeben, die professionelle Sachlichkeit zu entgrenzen
und die jeweiligen Kompetenzen zu überschreiten? Freilich
unterscheidet sich diese Dimension von jener an zweiter Stelle
genannten Vermittlungsdimension, indem es diakonisches und
caritatives Hilfehandeln aus der Privatisierung zieht und nicht
ausschließlich in der individuellen Motivation belässt. Eine fünfte
Vermittlungsdimension ist damit noch nicht genannt, ich nenne
sie:
5. Die Dimension der religiös angeleiteten Methodik
Eine solche von religiösen Vorstellungen angeleitete beratende,
therapeutische und pflegerische Praxis ist z. B. in anthroposophischen
Einrichtungen zu beobachten. Eine interessante Frage ist,
ob die christliche Religion über vergleichbare direkte Anschlussmöglichkeiten
und analoge Übersetzungsmöglichkeiten zur etwa
beratenden, therapeutischen und pflegerischen Praxis verfügt,
um spezifische Methoden zu entwickeln. Der Hamburger Arzt
Georg Schiffner, Vorsitzender des bundesweit tätigen Verbandes
›Christen im Gesundheitswesen‹ beschäftigt sich seit Jahren mit