Dialog - Franziskaner Mission

Franziskaner Mission 3 | 2011 — Dialog mit anderen Religionen und Kulturen
Dialog mit anderen Religionen und Kulturen — Franziskaner Mission 3 | 2011
Die Botschaft von Assisi
Christen wollen Werkzeuge des Friedens sein
Für eine gute Zukunft aller Menschen auf der Welt: Friedensgebet 1986 in Assisi
An die Adresse von 60 christlichen
Kirchen, kirchlichen Gemeinschaften
und Weltreligionen gerichtet, vermittelt
uns die Rede von Papst Johannes
Paul II. beim ersten großen ökumenischen
Friedensgebet im Jahr 1986
eine klare Vorstellung von dem wahren
Geist von Assisi. Er sagte damals:
»Zum ersten Mal in der
Geschichte sind wir zusammengekommen,
um – jede und jeder
auf seine Weise – an jenem Ort zu
Zeugen des Friedens zu werden,
an dem der heilige Franziskus
uns ein Beispiel hierfür gegeben
hat ... Allein die Tatsache, dass
wir aus verschiedenen Teilen der
Welt nach Assisi gekommen sind,
ist schon ein Zeichen für den
gemeinsamen Weg, auf den die
Menschheit gerufen ist. Entweder
wir lernen, in Frieden und Harmonie
zusammenzugehen, oder wir
treiben auseinander und ruinieren
uns selbst und die anderen.«
Was war der Auslöser für dieses
historische Ereignis Was hat
Johannes Paul II. dazu bewogen,
ausgerechnet Assisi für dieses
Treffen zu wählen Was genau
geschah während der Veranstaltung
Was hat sich seitdem in
Sachen Frieden getan Was ist
von dem kommenden Treffen
am 27. Oktober 2011 zu erwarten
Und was hat das alles mit
unserem eigenen Leben zu tun
Lassen Sie uns diese Fragen kurz
im Licht des Evangeliums und
des franziskanischen Auftrags
beantworten.
Beweggründe
Vielleicht waren es vier Gründe,
die Johannes Paul II. dazu geführt
haben, zu dem Treffen 1986 in
Assisi einzuladen: 1. die aktuelle
gewaltsame Zerrissenheit der
Welt, 2. der prophetische Appell
zu Frieden und Versöhnung des
Zweiten Vatikanischen Konzils,
3. das prophetische Zeugnis des
heiligen Franziskus und 4. das
Wirken des Heiligen Geistes.
Vorgeschichte
In der Zeit vor besagtem Oktober
1986 erlebte der Papst eine Welt,
die von kultureller, religiöser,
politischer und wirtschaftlicher
Gewalt heimgesucht wurde. In
seinem eigenen Heimatland Polen
erwachte die Freiheitsbewegung
»Solidarität«, die gewaltsam
unterdrückt wurde. Krieg und
Gewalt herrschten in Nordirland,
im Sudan, in Zentral- und Südafrika,
auf den Philippinen, in
Indien, Pakistan, Afghanistan,
Tibet und anderswo auf der Welt.
Eine steigende Anzahl nuklearer
Tests führte Anfang und Mitte
der 1980er Jahre zu Spannungen
zwischen den Ost- und Westmächten.
Der blutige Konflikt
zwischen Israelis und Palästinensern
ließ zahlreiche unschuldige
Opfer beklagen. In Lateinamerika
herrschte in vielen Ländern
politische Gewalt, die Menschenrechte
wurden mit Füßen getreten.
Johannes Paul II. erlebte also
eine Welt, die zielstrebig auf ihre
Selbstzerstörung zusteuerte. In
diesem Umfeld einer »Kultur des
Todes« spielten auch die Religionen
eine unrühmliche Rolle und
waren weit davon entfernt, ein
positives Beispiel abzugeben.
Eine wichtige Inspirationsquelle
für das Treffen war sicher
auch das Zweite Vatikanische
Konzil mit seinen Dokumenten
über die Kirche in der Welt von
heute, über ihr missionarisches
Wirken und über ihr Verhältnis
zu den anderen Konfessionen
und Religionen. Diese Erklärungen
ermutigten die Kirche
voran zugehen in einer Welt, die
ein Beispiel an Führung, Vision,
Anteilnahme und Liebe brauchte.
Auf all seinen Reisen ermutigte
der Papst die Christen zu ökumenischem
und interreligiösem
Dialog und setzte auch selbst
in diese Richtung ein Zeichen,
indem er sich 1986 mit dem
Dalai Lama und in den Jahren
darauf auch mit muslimischen
und hinduistischen Führern traf,
um gemeinsam nach Wegen
des Friedens zu suchen.
Mission des Friedens
Die dritte Inspirationsquelle für
den Papst war Franz von Assisi.
Diese prophetische Gestalt
fordert die Welt bis heute dazu
heraus, Heil(ung) und Versöhnung
zu verwirklichen, selbst da,
wo dies auf den ersten Blick völlig
unmöglich erscheint. Franziskus
wurde in einer Gesellschaft
groß, in der ungerechte Herrschaftsstrukturen
gewaltsam
aufrecht erhalten wurden. Er
selbst beteiligte sich an Akten der
Gewalt, die andere Menschen das
Leben kosteten, bis schließlich
eine innere Krise zur radikalen
Umkehr seines Lebenswandels
führte. Diese Krise führte ihn zu
der unerschütterlichen Überzeugung,
dass die Mission der Kirche
eine Mission des Friedens sei.
»Pax et Bonum – Friede und Heil«
war von nun an seine Devise,
mit der er seine Mitmenschen
begrüßte, mit der er seine Briefe
unterzeichnete, vor allem aber:
die er fortan durch sein Leben
verwirklichte. Vor diesem Hintergrund
ist auch sein Einsatz zu
verstehen, mit dem er während
des Fünften Kreuzzuges die
beiden Vertreter der verfeindeten
Lager, Sultan al-Malik al-Kamil auf
muslimischer Seite und Erzbischof
Pelagius auf christlicher Seite,
dazu aufrief, »im Namen Gottes«
das sinnlose Töten zu beenden
und Frieden zu schließen.
Wirken des Geist Gottes
Die vierte Inspirationsquelle
für Johannes Paul II. stellte der
Heilige Geist dar. Als der Papst
die 60 Vertreter von 32 christlichen
Kirchen und kirchlichen
Gemeinschaften sowie von
28 nicht-christlichen Religionen
einlud, den dringend notwendigen
Dialog über Toleranz,
Vergebung, Versöhnung und
Frieden aufzunehmen, war
sicher auch der Heilige Geist
daran beteiligt, dass sich alle
Religionsvertreter gemeinsam
auf den Weg machten, Liebe
gegen Hass zu säen, Vergebung
gegen Verletzungen, Eintracht
gegen Zwietracht. Zahlreiche
kirchliche Basisgruppen haben
in der Folgezeit dafür gesorgt,
dass den Armen und Unterdrückten
Recht verschafft wird, dass
Notleidende Hilfe erhalten und
dass die Schöpfung bewahrt
wird. Auch ihr Engagement ist
sicht bares Zeichen dafür, dass
der Geist Gottes auch in der
Welt von heute noch wirkt.
Für uns Christen und für alle
Andersgläubigen stellt es eine
bleibende Herausforderung dar,
gemeinsam für eine Welt zu
sorgen, in der alle in Gerechtigkeit
und Frieden leben können.
Johannes Paul II. mahnte 1986:
»Frieden ist eine Aufgabe von
universaler Verantwortung. Er
wird in den tausend kleinen
Dingen unseres alltäglichen
Lebens verwirklicht – oder
verspielt.«
Religion und Frieden
1999 lud der Papst erneut
200 Vertreter von 20 verschiedenen
Religionsgemeinschaften
ein, um gemeinsam für den
Frieden zu beten und zu fasten.
Die Worte, die er bei diesem
Anlass sprach, gelten für alle, die
sich als Kinder Gottes verstehen:
»Religion darf niemals als Vorwand
für einen Konflikt genutzt
werden. Wo immer Religion zur
Gewalt beiträgt, wird sie missbraucht.
Religion und Frieden
müssen eine unzertrennliche
Einheit bilden.«
Friedensarbeit
Wir bereiten uns auf das
25- jährige Jubiläum des historischen
Treffens in Assisi vor,
das wir am 27. Oktober dieses
Jahres feiern werden. Im Hinblick
auf dieses Ereignis hat
auch Papst Benedikt XVI. alle
Gläubigen dazu aufgerufen,
durch ihr persönliches Leben
Zeugnis für den Frieden abzulegen.
Mögen wir alle, die wir
uns dem Wort Gottes und der
Botschaft von Assisi verpflichtet
fühlen, zu Werkzeugen des
Friedens werden. Auf diese Weise
wollen wir dazu beitragen, dass
das Reich Gottes durch gelebte
Versöhnung in jedem einzelnen
von uns und in allen Ländern
dieser Welt Wirklichkeit wird.
Michael Perry ofm
Bruder Michael ist stellvertretender Leiter
des Franziskanerordens.
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