Glaube und Zweifel - SIFAT Heft 1/2019 - Leseprobe

Zeitschrift für Universalen Sufismus
Ernst Barlach (1870 - 1938)
Fries der Lauschenden – der Gläubige (1934), Eichenholz
47. Jg.
Heft 1
April 2019 Glaube und Zweifel

SIFAT 1 / 2016
SIFAT Impressum 1 / 2019
Sufismus
ist eine uralte Weisheit und zugleich eine Methode der geistigen Schulung,
die Menschen befähigen soll, diese Weisheit in ihrem täglichen Leben zu
verwirklichen.
Wer dem Universalen Sufismus
folgen will, wie ihn Hazrat Inayat Khan und seine Nachfolger gelehrt haben
und lehren, ist nicht auf bestimmte Dogmen, Rituale oder spirituelle Techniken
festgelegt.
Der Universale Sufismus baut eine Brücke über die Unterschiede und Grenzen
hinweg, die die Menschen und Religionen voneinander trennen. Er ermöglicht
Menschen auch, ihre eigene Religion besser zu verstehen und zu leben, weshalb
jeder diesen Weg gehen kann, unabhängig von seiner Religionszugehörigkeit.
Hazrat Inayat Khan
wurde am 5. Juli 1882 in der indischen Stadt Baroda
geboren. Seine hoch angesehene Familie war durchdrungen
vom Geist mystischer Religiosität und von der
Liebe zur klassischen indischen Musik. Inayat Khan war
von Kind auf in Kontakt mit den geistigen Traditionen
des Islam wie des Hinduismus, in einer Atmosphäre
freundlicher Toleranz über alle konfessionellen Grenzen
hinweg. Im Jahre 1910 bekam er von seinem spirituellen
Lehrer, Abu Hashim Madani, der der Sufi-Tradition der
Chishtis angehörte, den Auftrag, den Sufismus in den Westen zu bringen. Hier
wurde er der Begründer und das geistige Oberhaupt (Pir-o-Murshid) der Sufi-
Bewegung und ihrer esoterischen Schule, des Inayati-Ordens, und er schuf den
Universellen Gottesdienst. Längere Zeit lebte er in Suresnes bei Paris, von wo er
oft zu Reisen in die ganze westliche Welt aufbrach. Seine Vorträge füllen die 13
Bände seiner „Sufi Message“. Er starb am 5. Februar 1927 in New Delhi.
Hazrat Inayat Khans Lehre und die seiner Nachfolger ist geprägt von einer
umfassenden Toleranz, einer Verehrung und Liebe zu allen Propheten und Heiligen
der Menschheit und einem Verständnis gegenüber der Vielfalt der religiösen
Traditionen und Lebenserscheinungen.
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SIFAT 1 / 2019
Inhaltsverzeichnis
Glaube und Zweifel
Ueli Ott im Gespräch mit Ernst Barlach über die Figur
„Der Gläubige“ aus dem „Fries der Lauschenden“ 4
Vorwort der Redaktion 5
Søren Kierkegaard: Fragment 5
Mata Amritanandamayi: Glaube, Selbstvertrauen und Vernunft 7
Sukadev Bretz: Spirituelle Zweifel überwinden 10
Pema Chödrön: Wenn alles über uns zusammenbricht 14
Lynn J. Kelly: Zweifel als Hindernis auf dem Weg 18
Martin Buber: Von Gott reden 20
Martin Buber: Der Zweifler und andere Erzählungen 22
Daniel Kummer: Zwischen Zeit und Ewigkeit 23
Dorothee Sölle: Der Wunsch, ganz zu sein 27
Martin Haasler: Glaube ist etwas, das du tun willst 30
Friedemann Magaard: Was bedeutet Glauben eigentlich? 32
Yunus Emre: Gedichte
Großscheich Mohammed al-Tajjeb:
Gott erkennen, aber mit dem Verstand 38
Burkhardt Reinartz: Persischer Poet F. Attar –
Weder Ketzer bin ich noch Muslim 40
Khalil Gibran: Weisheit 45
Hazrat Inayat Khan: Der Glaube und seine Entfaltung 47
Hazrat Inayat Khan: Gespräche über den Glauben 50
Texte aus den Heiligen Schriften der Weltreligionen 51
Blick aus dem Fenster: Rosenmontag in Düsseldorf 54
Claudia van Laak: House of One in Berlin –
Drei Religionen, zwei Küchen, ein Haus 55
Amaité Willand: Sufizentrum Tübingen in Rangendingen 57
Sultan Walad: Selbst wenn du alles, was du hast, verlierst 59
Neuerscheinungen Bücher 60
Impressum | Adressen und Informationsquellen 61
Projekte 62
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Ueli Ott im Gespräch mit Ernst Barlach
SIFAT 1 / 2019
Ueli Ott im Gespräch mit Ernst Barlach über die Figur
„Der Gläubige“ aus dem „Fries der Lauschenden“
Der Gläubige schaut überrascht nach oben, als ob er sagen würde: „Mich meinst
du? Höre ich recht, du rufst mich?“ Sein Gesicht drückt freudiges Erstaunen
aus. Alles an ihm beginnt sich zu öffnen. Er ist die einzige Gestalt im Fries, die
den Kopf wendet und mit weit offenen Augen emporblickt.
Er hört
Er staunt
Er strahlt
Er antwortet.
Und seine Hände: wie durch eine Röhre zwängen sich die eng anliegenden
Arme nach oben, wie durch das Dunkel dem Licht entgegen. Die Hände öffnen
sich wie eine Blume, sie lassen alles fallen und entfalten sich
zum Lob
zum Dank
zur Anbetung.
Wird er den Mantel im nächsten Augenblick von sich werfen und mit der Tänzerin
neben sich in eine neue Welt hineintanzen? Was sieht er?
„Licht; Glanz, ein Wunder sehe ich“, höre ich den Gläubigen sagen. „Durch
Nebelschleier und Dunkelheiten bricht plötzlich die Sonne. Ich spiegle dieses
Licht. Ich höre seinen Klang, es strömt durch mich hindurch. Ernst Barlach,
der mich aus Holz schnitzte, sagte es so:“ Ich habe keinen Gott, aber Gott hat
mich:“ Darüber staune ich ein Leben lang.
Ich habe des Schnitzers Fantasie und sein Grübeln geerbt. Auch sein Lachen
und seine Gabe, Klänge von drüben zu hören, sind in mir. Das vertreibt mir
die Angst. Ich kam ja ein Jahr nach Hitlers Machtergreifung zur Welt. Der
Todesatem wehte uns schon damals ins Gesicht. Wir neun stehen im Gegenwind
unserer Zeit zwischen Himmel und Erde und horchen sehnsüchtig auf ein
neues, anderes Lied.“
Glaube, welcher Art er auch sei, ist Wohltat, Glück und Gnade.
aus „Wie die Träumenden – Fries der Lauschenden“ Ueli Ott im Gespräch mit Ernst Barlach
Ernst Barlach in seinem Brief an Johannes Schwartzkopff, den damaligen Pfarrer
am Dom zu Güstrow: Alles verlieren, nichts sein, nichts haben, und doch wissen,
dass Gott Gott ist, darauf käme es an.
Ueli Ott, geb. 1933, Theologe mit Schwerpunkt „Kirche und Kunst“, war Gemeindepfarrer und
viele Jahre Leiter des Kirchlichen Tagungszentrums Leuenberg
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SIFAT 1 / 2019
Vorwort der Redaktion | Søren Kierkegaard: Fragment
Liebe Leserinnen und Leser,
Der Zweifel kam mit den Menschen auf die Erde. Sie konnten sich mit blindem
Glauben nicht abfinden, wurden mit der Vertreibung aus dem Paradies
bestraft, damit kam die Geschichte der Menschheit in Gang. Zweifel war
immer wieder der Motor, einengende Vorstellungen zu überwinden und neue
Entwicklungen einzuleiten. Nicht nur Giordano Bruno bezahlte dafür mit dem
Verlust des Lebens. In allen Hochreligionen und auch dem Buddhismus kam es
im Namen Gottes zu Intoleranz, Missbrauch und Vernichtung von ihnen anvertrauten
Menschen oder Andersgläubigen. Aus gutem Grund nehmen Menschen
religiöse Vorstellungen nicht mehr ernst und wenden sich von ihnen ab. Zweifel
ist Bestandteil wohl jeder individuellen spirituellen Entwicklung. In allen Religionen
gibt es Menschen, die sich diesem gestellt, ihn veröffentlicht und nicht
geleugnet haben und auch ihren Weg zu ihrem tieferen Glauben zurückgefundenen
haben. Wir haben hier einige Texte zu diesem Thema zusammengestellt.
Eingeleitet wird unsere Auswahl von einem kurzen Text des dänischen Philosophen
und Theologen Sören Kierkegaard, der in aller Eindringlichkeit zu diesem
Thema hinführt.
Wir wünschen Ihnen eine anregende Lektüre.
Das Redaktionsteam
Hans-Peter Baum, Detlev Qalbi Marzke, Claudia Nüssen, Michael Nüssen,
Regina Armaiti Winkler-Reber
Søren Kierkegaard
Fragment
Kierkegaard war ein Mensch, der sich selber zur Frage wurde. Daraus erwuchs
zum einen die Problematisierung der eigenen Existenz, zum anderen aber auch
die Frage nach dem Existieren des Einzelnen in der Masse. Kierkegaard suchte die
Antwort im religiösen Kontext des Christentums.
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Søren Kierkegaard: Fragment SIFAT 1 / 2019
In dem folgenden, gleichnisartigen Text beschreibt Kierkegaard seine allgemeine
Existenzerfahrung.
Man steckt den Finger in die Erde, um zu riechen, in welchem Land man
„ ist, ich steckte den Finger ins Dasein – es riecht nach nichts. Wo bin
ich? Was heißt denn das: die Welt? Was bedeutet dies Wort? Wer hat mich in
das Ganze hinein betrogen, und lässt mich nun dastehen? Wer bin ich? Wie bin
ich in die Welt hineingekommen; warum hat man mich nicht vorher gefragt,
warum hat man mich nicht erst bekannt gemacht mit Sitten und Gewohnheiten,
sondern mich hineingestellt in Reih und Glied als wäre ich gekauft
von einem Menschenhändler? Wie bin ich Teilhaber geworden in dem großen
Unternehmen, das man die Wirklichkeit nennt? Warum soll ich Teilhaber sein?
Ist das nicht Sache freien Entschlusses? Und falls ich genötigt sein soll es zu
sein, wer ist denn da der verantwortliche Leiter – ich habe eine Bemerkung zu
machen –? Gibt es keinen verantwortlichen Leiter? An wen soll ich mich wenden
mit meiner Klage? Das Dasein ist ja eine Diskussion, darf ich bitten, meine
Betrachtung mit zur Verhandlung zu stellen? Wenn man das Dasein nehmen
soll wie es ist, wäre es dann nicht das Beste, man erführe wie es ist? ... Will da
niemand antworten? Ist dies denn nicht von äußerster Wichtigkeit für sämtliche
Herren Teilnehmer?“
Ein weiterer Gedanke Kierkegaards:
„Es kommt darauf an, dass einer es wagt, ganz er selbst zu sein, ein einzelner
Mensch, dieser bestimmte einzelne Mensch zu sein; allein vor Gott, allein in
dieser ungeheuren Anstrengung und mit dieser ungeheuren Verantwortung.“
Zit. nach: Tilman Schröder, „Ich bin wie ein Spion Gottes“ – Eine Einführung in das Leben
und Denken Søren Kierkegaards, Vortrag am 9. Mai 2001
Søren Kierkegaard, geboren 5. Mai 1813 lebte und arbeitete
in Kopenhagen als Philosoph, Essayist, Theologe und religiöser
Schriftsteller. Er starb am 11. November 1855.
Er gilt als Wegbereiter der Existenzphilosophie.
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SIFAT 1 / 2019
Mata Amritanandamayi: Glaube, Selbstvertrauen und Vernunft
Mata Amritanandamayi (Amma)
Glaube, Selbstvertrauen und Vernunft
Vollkommener Glaube und Befreiung sind eins; das heißt, wer vollkommenen
Glauben hat, ist ein Befreiter. Er weiß: Gott allein ist, alles andere hat
keine Beständigkeit. Wer diesen vollkommenen Glauben besitzt, erfährt, dass
alles, was existiert, vom höchsten Bewusstsein durchdrungen wird. Derjenige,
der das behauptet, ohne diese Erfahrung gemacht zu haben, sagt das nur, weil
er es von jemand gehört hat, den er respektiert. Bei ihm werden Worte und
Taten nicht übereinstimmen. Er mag laut verkünden, dass Gott allein existiere
und dass man Ihm unbegrenztes Vertrauen entgegenbringen müsse; doch wenn
man näher hinschaut, bemerkt man, dass er an alles Mögliche andere ebenfalls
glaubt und dass er sich auf vieles andere ebenfalls verlässt. Das kann man nicht
vollkommenen Glauben nennen, ja, genaugenommen ist es überhaupt kein
Glaube. Wahrer Glaube richtet sich nur auf eines – auf die eine Wirklichkeit.
So gesehen hat nur eine selbstverwirklichte Seele wahren Glauben.
An was glauben wir, auf was vertrauen wir nicht alles? Wir vertrauen unserem
Körper, unserem Ehepartner, unseren Kindern, unseren Eltern, ja sogar unserem
Auto und unserem Haus. Wir glauben, dass der Körper lange lebt und dass
alle diese Personen und Objekte uns gehören. Dieser Glaube ist so unbeständig
wie das, an was wir glauben. Hierin spiegelt sich die Unbeständigkeit unseres
Gemüts. Ein aus der Spiritualität lebender Mensch glaubt nur an eines; sein
Gemüt ist nur auf die eine Wirklichkeit ausgerichtet. Nur ein solcher Glaube
ist hilfreich. Der Glaube harmonisiert eure Persönlichkeit und hilft euch, alles
als das Eine zu sehen. Der Zweifel dagegen spaltet und lenkt euren Blick auf die
Vielfalt.
Selbstvertrauen
Unter euch sind Gläubige, Skeptiker und Neugierige. Das ist nichts Besonderes;
diese Unterschiede gehören zum Wesen der Welt. Schließlich kann nicht
jedermann gläubig sein. Doch selbst wenn jeder zum Gläubigen würde, wären
die Ansichten und Vorstellungen der einzelnen doch verschieden. Man kann das
mit einem Baum vergleichen: Auch nicht zwei seiner Blätter gleichen einander.
Wirklichkeit ist Unendlichkeit – unermesslich sind ihre Manifestationen. Aber
was macht es schon aus, ob ihr Gläubige, Ungläubige oder Zweifler seid? Auch
als Ungläubige könnt ihr ein glückliches, erfülltes Leben führen, wenn ihr nur
an euch selber glaubt, wenn ihr euch selbst vertraut. Es ist unnötig, an einen
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Mata Amritanandamayi: Glaube, Selbstvertrauen und Vernunft SIFAT 1 / 2019
Gott zu glauben, der droben im Himmel thront: es genügt, an sich selbst zu
glauben. Wem dieses Selbstvertrauen, dieses Vertrauen in das eigene Selbst mangelt,
der wird nicht erfolgreich sein, auch nicht auf irgendeinem Gebiet. Was
ist überhaupt Selbstvertrauen? Nichts anderes als mentale Ausgeglichenheit, als
Lebensmut und als die Fähigkeit, das Gemüt in Zucht zu nehmen und so die
Probleme des Lebens anzugehen. Diesen Problemen kann man nicht ausweichen
– sie sind unvermeidbar. Wie sollte man aber mit ihnen fertig werden,
wenn einem der Glaube an sich selbst fehlt?
S kepsis
Unter einem Skeptiker ist jemand zu verstehen, der ständig Bedenken und
Zweifel äußert und alles in Frage stellt. Das bedeutet, dass er auch an seinem
eigenen Selbst zweifelt, an seinem ureigenen Sein. Ein solcher Mensch hat keinen
Glauben, kein Vertrauen in sich selbst. Er wird überall nur disputieren und
argumentieren und damit die Zweifel sowohl in seinem Gemüt als auch in den
Gemütern anderer Menschen verstärken. Im Regelfall wird er zum Lebensversager.
Ein solcher Mensch kann nicht schöpferisch tätig sein, er kann nur zerstören.
Oder vermag er, der sein Gemüt nicht zu beherrschen weiß, zum Wohltäter
der Gesellschaftwerden? Der Glaube, das Vertrauen in sich selber, gilt als die
wichtigste Voraussetzung für ein glückliches Leben.
Zuviel Denken, Urteilen, Vernünfteln – das ist die Krankheit unserer Zeit.
Die Leute meinen, der Intellekt sei das Wichtigste, doch das ist falsch. Sie haben
keinen Glauben, aber sie kritisieren an allem herum und protestieren unablässig
gegen irgendetwas. Sie schulen ihre Köpfe – und dabei trocknen ihre Herzen
aus. Alle Wissenschaften haben ihren Ursprung im suchenden, zweifelnden Verstand.
Aber die moderne Wissenschaft weist deutlich zerstörerische Tendenzen
auf; sie zersetzt, anstatt zusammenzufügen. Dabei sollten wir die Wissenschaft
dazu benutzen, die Menschheit zu einen, das heißt, den Menschen und sein
Gemüt zu einer Einheit zu machen!
Die Bedeutung der Vernunft
Der Intellekt wird gebraucht. Er soll uns bei der Entwicklung und Vertiefung
des Glaubens, der Liebe, der Barmherzigkeit sowie anderer Ideale helfen.
Es kommt auf die Ausgeglichenheit an: Zuviel Glaube ohne Vernunft und
zuviel Vernunft ohne Glaube – beides ist gefährlich.
Nehmen wir an, ein Devotee (geistiger Schüler) ist von echtem Glauben an
Gott erfüllt. Dieser Glaube steht nicht allein; er ist begleitet von einem auf Vernunft
beruhenden Gefühl für die Flüchtigkeit alles irdischen Geschehens. Der
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SIFAT 1 / 2019
Mata Amritanandamayi: Glaube, Selbstvertrauen und Vernunft
Devotee hängt nicht mehr an der Welt, weil er weiß: sie hat keinen Bestand. Er
misst den Geschehnissen keinerlei Bedeutung zu; er begehrt weder zu erwerben
noch zu besitzen; er strebt nicht nach Ruhm und Ansehen. Lächelnd nimmt
er beides entgegen: das Gute und das Schlechte. Er weiß, dass beides in der
Natur des Lebens liegt und dass man es nicht vermeiden kann. All das muss
begriffen werden, und dazu braucht man den Intellekt. Es handelt sich dabei
um einen subtilen Intellekt; der Devotee benutzt ihn, um zu unterscheiden
zwischen dem, was vonnöten ist, und dem, was er nicht braucht. Die Vernunft
hat also eine dienende Funktion. Sie hilft dem Devotee, die Vergänglichkeit der
weltlichen Objekte und die Unwandelbarkeit des eigenen Selbst zu erkennen.
Darüber hinaus bedient er sich der Vernunft, um seinen Glauben zu festigen
und zu stärken.
Gläubige und Ungläubige
Aus dem Glauben an Gott erwächst jene seelische Stärke, die wir brauchen,
um die Probleme zu bewältigen, mit denen wir konfrontiert werden. Der
Glaube an Gott gibt uns Sicherheit, weil wir uns beschützt fühlen. Wer an Gott
glaubt und sein Leben danach ausrichtet, der hat Religion. Ein solcher Mensch
wird sich auch an moralische Grundsätze halten. Ein moralisch einwandfreies
Leben ist für den unerlässlich, der den geistigen Weg gehen will. Dann muss er
weitere positive Eigenschaften entwickeln wie Erbarmen, Liebe, Geduld und
Gelassenheit. Ein Ungläubiger wird ständig von Zweifeln geplagt; er steht Liebe
und Harmonie skeptisch gegenüber; was er sieht, will er zergliedern und untersuchen;
alles betrachtet er mit dem Auge des Intellekts; er findet niemals zum
Frieden und bleibt stets rastlos; er stellt alles in Frage; die Fundamente seines
Lebens sind nicht tragfähig.
Aber: wenn ein Mensch, der an der Existenz Gottes zweifelt, über Eigenschaften
wie Liebe, Erbarmen, Geduld und Gelassenheit verfügt, zieht er daraus
den gleichen Nutzen wie der Gläubige. Der ‚Ungläubige‘, der sein Leben nach
edlen Prinzipien ausrichtet, ist dem ‚Gläubigen‘ ebenbürtig. Das trifft allerdings
nur dann zu, wenn diese Eigenschaften im Menschen verwurzelt sind, wenn sie
nicht lediglich dazu dienen, nach außen ein gutes Bild abzugeben. Man kann
oft erleben, dass solche ‚Ungläubigen‘ über das Gute sprechen, ohne dass sie ihre
Worte in die Tat umsetzen.
Wenn jemand sich darauf beschränkt, nur äußerlich einem hohen Prinzip
nachzustreben, ist die Gefahr groß, dass er in Zeiten der Schwäche sein Ideal
preisgibt. Das kann einem wahren Gläubigen nicht wi-derfahren. Was ihm
auch zustößt – er nimmt es an, weiß er doch: es kommt von Gott. Auch in
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Sukadev Bretz: Spirituelle Zweifel überwinden SIFAT 1 / 2019
der schlimmsten Krise bleibt er ruhig und gelassen. Er wird die Prinzipien, auf
denen sein Glaube gründet, niemals aufgeben – eher wird er sterben.
Jedermann fürchtet sich vor dem Tod. Nur ein wahrhaft religiöser Mensch ist
frei von dieser Furcht. Er lebt für die Liebe und die Wahrheit. Dagegen kann
sich derjenige, der kein Höchstes anerkennt, nicht von dieser Furcht befreien.
Darüber hinaus fürchtet er, dass die Gläubigen am Ende vielleicht doch siegreich
bleiben. Diese Angst macht ihn zum Schwächling. Häufig bekämpft ein
solcher Mensch diejenigen, die gläubig sind, und versucht zu beweisen, dass
Gott nicht existiert.
Übrigens: Je stärker der Mensch Gott bekämpft, umso näher kommt er Ihm;
denn auch negative Gedanken wirken sich, wenn sie Gott gelten, letztlich positiv
aus.
Aus: Gespräche mit Amma, Ansata-Verlag, Interlaken 1993
Mata Amritanandamayi, geboren als SudhamaniIdamannel am
27. September1953 in Parayakadavu, Kerala ist eine indische geistliche
Führerin mit weltweiter Anhängerschaft. Von ihren Anhängern
wird sie Amma bzw. Ammachi (Malayalam/Tamil „Mutter“)
genannt und als Avatar-Guru verehrt.
Sukadev Bretz
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Spirituelle Zweifel überwinden (Vortrag 2016)
D
as Gute am Zweifel
Patanjali erwähnt im Yoga Sutra verschiedene Hindernisse auf dem spirituellen
Weg. Und zu den Hindernissen gehört u. a. Zweifel. Dann ist natürlich die
Frage, welche Zweifel gibt es, und welche Zweifel gilt es zu überwinden.
Zunächst einmal muss man sagen, nicht jeder Zweifel ist schlecht. Im Gegenteil,
Zweifel hat auch sein Gutes. Und bevor Du Dich ganz einstellst auf etwas,
und bevor Du Dich ganz für etwas engagierst, ist es gut, dass Du auch erst

SIFAT 1 / 2019
Sukadev Bretz: Spirituelle Zweifel überwinden
einmal Zweifel hast. Wie gesagt wird: „Drum prüfe, wer sich ewig bindet.“
Und das gilt nicht nur für die Partnerschaft, sondern auch auf dem spirituellen
Gebiet. Es gibt Scheinheilige, es gibt Menschheitsverführer.
Es ist wichtig, meine ich, einen spirituellen Weg zu gehen. Aber es ist auch
wichtig, zu gucken, ob der Weg, den Du gehst, ein guter ist. Wenn Du einem
bestimmten Menschen, einem Guru, einem bestimmten Lehrer folgen willst,
musst Du erst einmal schauen, ist das ein authentischer Guru. Ist das jemand,
der sich auf Schriften bezieht. Ist das, was er sagt, in Übereinstimmung mit
den großen spirituellen Schriften der Menschheit, nicht nur einer spirituellen
Tradition, von vielen Traditionen. Ist es jemand, der in Harmonie ist mit anderen
spirituellen Lehrern, oder einer, der über alle spirituellen Lehrer schimpft,
außer sich selbst. Dann ist meistens irgendetwas nicht so gut. Also, Spiritualität
heißt auch Mitgefühl für andere. Dieser Art von Zweifel ist wichtig – auch die
Überlegung: Lebt der Mensch das, was er predigt? Je höher der Anspruch ist,
desto genauer müsste man hinschauen. Natürlich, wenn jemand demütig ist
und sagt, ich habe noch einige Fehler, ich bin noch nicht vollkommen. Wenn
anschließend heraus kommt, er hat tatsächlich noch Fehler, dann ist das ja okay.
Er hat es ja zugegeben. Miss die Menschen mit dem Anspruch, den sie an sich
selbst auch stellen. Wenn jemand behauptet, er sei Gottverwirklicht, an den
muss man höchste Anforderungen stellen. Also, das ist der eine Aspekt.
Zweiter Zweifel ist natürlich auch – und das ist ein guter Zweifel – der Zweifel:
Verstehe ich das richtig, was er sagt? Ist das, was er sagt, etwas, was auf mich
zutrifft? Nicht alles, was Meister sagen, ist für jeden gedacht. Manchmal sagen
Meister, was für einen Schüler ist. Und Meister sagen manchmal auch Sachen,
die eher aus ihrem beschränkten Wissen stammen.
Z. B. Swami Sivananda, der Meister, zu dem ich ganz große Verehrung habe
und von dem ich mich geführt fühle, war ein Arzt. Wenn er über medizinische
Dinge schrieb, dann hat er eben geschrieben aus dem medizinischen Wissen
Anfang des 20. Jahrhunderts. Zwischen 1900 und 1910 hat er studiert, er war
ein Arzt in Malaysia und so war sein Wissen hervorragendes medizinisches Wissen
zu Anfang des 20. Jahrhunderts. Manches, was er medizinisch gesagt hat,
ist heute überholt.
Genauso auch: Swami Sivananda spricht manchmal auch über gesellschaftliche
Fragen. Zu seiner Zeit war er dort sehr progressiv. Er hatte sehr liberale und
sehr progressive Ansichten. Er war sehr stark gegen Kastentrennung. Er war sehr
dafür, dass Männer und Frauen Yoga üben. Er war sehr dafür, dass alle Menschen
eine Bildung haben. Es gibt aber auch manche Aussagen, von denen man
heute sagen würde, es gibt heute gute Gründe, es anders zu sehen. In diesem
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Sukadev Bretz: Spirituelle Zweifel überwinden SIFAT 1 / 2019
Sinne muss man auch manchmal gute, gesunde Zweifel haben. Ist das, was der
betreffende Meister sagt, etwas, was wirklich aus seiner spirituellen Erfahrung
stammt, oder ist es etwas, was aus dem konkreten Kontext stammt, in den er
hinein geboren wurde. Diese Art von Zweifel ist ein guter Zweifel.
Zweifel bezüglich sich selbst
Es gibt auch einen guten Zweifel in Bezug auf Dich selbst. Du kannst überlegen,
sind die Praktiken, die ich mache, gut? Mache ich ausreichend Praktiken,
mache ich zu viele Praktiken? Wie gehe ich mit mir selbst um? Wie gehe ich mit
anderen um? Ist das gut und richtig? Das also sind gute Zweifel.
Eigentlich ist ja Thema des Vortrages „spirituelle Zweifel überwinden“. Jetzt
habe ich Dir mehr gesagt, warum ist es gut, spirituelle Zweifel zu haben. Aber
das will ich vorwegschicken. Natürlich, der zweite Schritt wäre, nachdem Du
erst einmal die Grundzweifel zugelassen hast, und mit diesem Grundzweifel
auch immer wieder umgehst, gilt es auch, spirituelle Zweifel zu überwinden.
Die verschiedenen Arten von Zweifel
Es gibt verschiedene Zweifel, die Aspiranten haben können. Der erste
Zweifel: Gibt es überhaupt Gott, eine höhere Wirklichkeit? Zweiter Zweifel: Ist
diese Wirklichkeit von Relevanz und erfahrbar? Dritte Art von Zweifel: Kann
ich sie überhaupt erfahren? Vierte Art von Zweifel: Der Weg, den ich gewählt
habe, ist das ein guter Weg? Der Meister, der mich lehrt, ist das der richtige
Meister? Und fünfter Zweifel: Gehe ich den Weg gut? Das sind manchmal gute
Zweifel, aber man sollte auch nicht bei Zweifeln stehenbleiben.
Es ist gut, einmal tief nachzudenken: Gibt es die höhere Wirklichkeit? Und
dann kannst Du sagen, ja, es gibt sie. Warum gibt es sie? Vielleicht hast Du sie
einmal erfahren in der Meditation. Vielleicht hast Du Bücher gelesen, in denen
die Menschen darüber gesprochen haben, dass sie die höhere Wirklichkeit
erfahren haben. Lesen von Biografien über selbstverwirklichte Heilige, dann zu
lesen, wieviel Liebe sie ausstrahlen, wieviel Gutes sie bewirkt haben, wie sie das
Leben von vielen Menschen beeinflusst haben: Das hilft Dir sehr viel, spirituelle
Zweifel zu überwinden. Deshalb ist ein Weg, spirituelle Zweifel zu überwinden,
spirituelle Bücher zu lesen, Heiligen-Geschichten zu lesen. Dann kannst Du
Dir sagen, ja, die höchste Wirklichkeit gibt es.
Ist die höchste Wirklichkeit zu erfahren, ist ja die zweite Frage. Und auch
diese zweite Frage kannst Du positiv beantworten. Du kannst sagen, ja es gibt
sie, sie ist von Relevanz, Menschen haben sie erfahren. Und die, die sie erfahren
haben, haben die höchste Wirklichkeit. Wer Gott erfahren hat, dessen Leben ist
ein wunderbares geworden.
Kann ich es erfahren? Das ist die dritte Art von Zweifel. Auch hier sind die
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SIFAT 1 / 2019
Sukadev Bretz: Spirituelle Zweifel überwinden
Schriften und die Aussagen von Meistern eindeutig. Ja, Du kannst es erfahren.
So wie Jesus gesagt hat, sei vollkommen, wie Euer Vater im Himmel vollkommen
ist. Seid vollkommen. Ist der Jünger vollkommen, ist er wie ein Meister.
Die Vedanta-Schriften sagen: tat tvamasi, das bist Du. Erfahre das. Alle großen
Meister aller großen Traditionen, die die Selbstverwirklichung erreicht haben,
haben immer gesagt, ich bin nichts Außergewöhnliches. Ich bin der Gleiche, so
wie Du auch. Ich bin nichts anderes als Du. Du kannst es auch verwirklichen.
Was ich verwirklicht habe, kannst Du auch verwirklichen.
Der nächste Zweifel: Der Weg, den ich gewählt habe, der Meister, den ich
gewählt habe, ist das der richtige? Das kannst Du Dir auch nochmal bewusst
machen, Du kannst auch sagen, ich habe ihn ja nicht wirklich gewählt. Ich bin
ausgewählt worden. Ich habe den Weg überprüft. Ist es ein ethischer Weg, ist
es ein guter Weg? Es gibt Schriften, der Meister / die Meisterin hat vieles Gutes
bewirkt und getan. Es scheint ein authentischer Weg zu sein. Menschen der
Traditionen wachsen. Und Du kannst auch sagen, ich muss mich ja jetzt nicht
für den Rest meines Lebens verpflichten. Aber für das nächste Jahr, die nächsten
zwei Jahre, werde ich diesen Weg gehen.
Gehe ich den Weg richtig? Das ist in der Tat öfters mal eine Frage. Im Zweifelsfall
kannst Du jemanden fragen, der etwas mehr weiß als Du, der schon
länger auf dem Weg ist, jemand aus der gleichen Tradition. Du kannst auch
zurückschauen: Wie hast Du Dich in den letzten zwölf Monaten entwickelt?
Oft, wenn Du Dir die letzten vier Wochen anschaust, sieht es wie Stagnation
aus. Wenn Du aber die letzten zwölf Monate zurückschaust, wirst Du feststellen,
ja, es hat sich einiges getan. Wenn Du siehst, es hat sich in den letzten zwölf
Monaten einiges getan, dann kannst Du davon ausgehen, gut, dann wird sich
auch in den letzten Wochen etwas getan haben.
Und eventuell kannst Du ja auch sagen, ich könnte mich ja auch etwas mehr
bemühen. Und ich will mich etwas mehr bemühen und Folgendes will ich noch
machen. Dann schreibe es auf und setzte es um. Ein gewisser Zweifel ist gut,
aber verzehre Dich nicht in Zweifel. Und Du musst nicht jedem Angebot Deines
Geistes, wieder Zweifeln nachzugehen, folgen. Manchmal kannst Du auch
einfach sagen: „Danke, lieber Geist, dass Du mir diese Zweifel gibst. Und ich
gehe den Weg mit Freude, Gelassenheit, Vertrauen und Hingabe weiter.“
Das waren ein paar Gedanken zum Thema „Zweifel“. Mehr Informationen zu
Zweifel und den Umgang mit spirituellen Zweifeln auch auf unseren Internetseiten
sowie auch in meinem Buch „Der Yogaweg des Patanjali von Menschen
von heute“. www.yogy-vidya.de.
Sukadev Volker Bretz, geb. 1963, Meditations- und Yogalehrer, Buchautor,
Gründer und spiritueller Leiter des Yoga-Zentrums Yoga Vidya.
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Pema Chödrön: Wenn alles über uns zusammenbricht SIFAT 1 / 2019
Pema Chödrön
Wenn alles über uns zusammenbricht
Wenn alles über uns zusammenbricht und wir am Abgrund stehen, dann
ist es der Prüfstein für jeden von uns, auf dieser Kippe stehen zu bleiben
und nichts zu verfestigen. Der spirituelle Weg führt nicht in den Himmel. Es
geht nicht darum, an einen Ort zu kommen, an dem endlich alles vollkommen
ist. Tatsächlich ist es genau dieses Denken, das uns im Elend gefangen hält. Der
Glaube, dass sich dauerhafter Genuss finden ließe und dass Schmerz vermeidbar
wäre, wird im Buddhismus Samsara genannt, ein endloser Teufelskreis, der uns
großes Leiden beschert. Die erste Edle Wahrheit des Buddha besagt, dass Leiden
für uns Menschen so lange unvermeidlich ist, wie wir glauben, die Dinge
seien dauerhaft, sie würden sich nicht auflösen und wir könnten uns in unserem
Hunger nach Sicherheit auf sie verlassen. Von diesem Standpunkt aus gibt es
nur eine einzige Möglichkeit für uns zu erkennen, was tatsächlich los ist: wenn
uns der Teppich unter den Füßen weggezogen wird und wir keinen Haltegriff
finden. Diese Situationen können wir entweder nutzen, um wach zu werden
oder um uns einzuschläfern. Genau in diesen Augenblicken der Bodenlosigkeit
findet sich der Same der Fürsorge für diejenigen, die unsere Fürsorge brauchen
und der Same der Entdeckung unserer Vollkommenheit.
Das Leben ist ein guter Lehrer und ein guter Freund. Wenn wir nur realisieren
würden, dass die Dinge sich in einem ständigen Übergang befinden.
Nichts ergibt sich und bleibt so, wie wir es gern hätten. Der Zwischenzustand
ist eine ideale Situation, eine Situation, in der wir nicht feststecken und die es
uns erlaubt, unser Herz und unseren Geist grenzenlos zu öffnen. Die Ungewissheit
ist ein sehr zarter, gewaltfreier und offener Zustand.
In diesem wackeligen Zwischenzustand zu bleiben – mit einem gebrochenen
Herzen zu leben, mit Schmetterlingen im Bauch, mit dem Gefühl von
Hoffnungslosigkeit oder dem Wunsch nach Revanche – ist der Pfad wahren
Erwachens. Bei der Unsicherheit zu bleiben, den Bogen rauszukriegen, wie man
sich inmitten des Chaos entspannt, zu lernen, nicht in Panik zu verfallen –
das macht den spirituellen Pfad aus. Zu lernen, uns selbst zu erwischen, uns
zärtlich und mitfühlend selbst zu erwischen, das ist der Pfad des spirituellen
Kriegers. Wir erwischen uns millionenfach dabei, dass wir uns wieder einmal
in Bedauern, Bitterkeit, selbstgerechter Entrüstung verhärten – ob wir wollen
oder nicht. Wir fieren immer wieder fest, selbst in Gefühlen der Erleichterung
oder Inspiration.
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SIFAT 1 / 2019
Pema Chödrön: Wenn alles über uns zusammenbricht
Wir können an die tägliche Aggression in der Welt denken, in New York, Berlin,
Taiwan, Beirut, Kuwait, Somalia, Irak, überall. Auf der ganzen Welt schlägt
ständig jemand nach dem Feind, und der Schmerz eskaliert endlos. Jeden Tag
können wir darüber nachdenken und uns fragen: „Trage ich zur Aggression in
der Welt bei?“ Jeden Tag, sobald uns etwas auf die Nerven geht und uns verzweifeln
lässt, können wir uns fragen: „Übe ich Gewaltlosigkeit oder führe ich
Krieg?“
Der Weg ist das Ziel
Wie können wir das Leben dazu benutzen, weiser zu werden, statt noch
blockierter? Was ist auf der persönlichen, der individuellen Ebene die Quelle
der Weisheit?
Wie ich die Lehren verstanden habe, hat die Antwort auf diese Fragen damit
zu tun, alles, was uns begegnet, in unseren Weg zu integrieren. Alles hat ganz
natürlich einen Grund, einen Weg und eine Frucht oder ein Ergebnis. Mit
anderen Worten, alles hat einen Anfang, eine Mitte und ein Ende. Es heißt aber
auch, dass der Weg selbst sowohl der Grund als auch die Frucht ist. Darum liest
man manchmal: „Der Weg ist das Ziel.“
Dieser Weg hat ein sehr eindeutiges Merkmal: Er ist nicht vorgefertigt. Er
existiert nicht schon irgendwo. Der Weg, von dem wir sprechen, ist die Entwicklung
unserer Erfahrung von Augenblick zu Augenblick, die Entwicklung
der Welt der Phänomene von Augenblick zu Augenblick, die Entwicklung unserer
Gedanken und Emotionen von Augenblick zu Augenblick.
Der Weg ist nicht eine Art Route 66 mit Ziel Los Angeles. Wir können nicht
die Landkarte hervorholen und planen, dass wir in diesem Jahr vielleicht bis
Gallup, New Mexico, kommen und im Jahre 2002 schließlich Los Angeles
erreichen können. Der Weg ist nirgendwo verzeichnet. Er entsteht von Augenblick
zu Augenblick und verschwindet gleichzeitig wieder hinter uns. Es ist, als
würden wir im Zug mit dem Rücken zur Fahrtrichtung sitzen. Wir können
nicht sehen, wo es hingeht, nur, wo wir gewesen sind. Das ist eine äußerst ermutigende
Lehre, denn sie sagt, dass das, was uns heute begegnet, die Quelle der
Weisheit ist. Die Quelle der Weisheit ist genau das, was uns in diesem Augenblick
widerfährt.
Wir sind ständig in irgendeiner Laune. Die Stimmung kann Trauer sein, sie
kann Zorn oder Verzweiflung sein, sie kann irgendetwas Unbestimmtes sein,
eine Art Trübheit, sie kann auch Humor oder Zufriedenheit sein. Was immer
wir auch fühlen, das ist der Weg.
Wenn wir im Leben Schmerzliches erfahren, dann sehen wir es gewöhnlich
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Pema Chödrön: Wenn alles über uns zusammenbricht SIFAT 1 / 2019
nicht als unseren Weg oder als Quelle der Weisheit. Eigentlich glauben wir sogar,
dass wir auf dem Weg sind, um genau diese schmerzlichen Erfahrungen endlich
loszuwerden. Sobald wir uns aber bestimmte Gefühle vom Hals halten wollen,
bauen wir naiverweise eine subtile, gegen uns selbst gerichtete Aggression auf.
Es ist eine Tatsache, dass jeder Mensch, der die Augenblicke, Tage und Jahre
seines Lebens dazu genutzt hat, weiser und sanftmütiger zu werden und sich
in der Welt mehr zu Hause zu fühlen, immer aus dem Augenblicksgeschehen
gelernt hat. Wir können danach streben, genau jetzt gütig zu sein, uns genau
jetzt zu entspannen und unser Herz und unseren Geist dem zu öffnen, was
genau jetzt vor uns ist. Wenn es irgendeine Möglichkeit zur Erleuchtung gibt,
dann genau jetzt, nicht irgendwann in der Zukunft. Jetzt gilt es.
Das Jetzt ist die einzige Zeit. Wie wir mit dem Jetzt umgehen, bestimmt die
Zukunft. Mit anderen Worten, wenn wir in der Zukunft mehr Freude erfahren,
dann nur deshalb, weil wir in der Gegenwart nach Freude gestrebt und uns
angestrengt haben, mehr Freude zu spüren. Was wir tun, sammelt sich an; die
Zukunft ist das Ergebnis unseres jetzigen Tuns.
Wenn wir uns in einem Durcheinander befinden, dann nützt es nichts, uns
dafür schuldig zu fühlen. Stattdessen können wir die Tatsache bedenken, dass
die Art und Weise, wie wir jetzt mit dem Durcheinander umgehen, die Samen
dafür legt, wie wir mit dem umgehen werden, was danach geschieht. Wir können
uns niedermachen oder wir können uns aufbauen. Beides kostet gleich viel
Mühe. Genau jetzt erschaffen wir unseren Geisteszustand von morgen, von
heute Nachmittag, vom nächsten Jahr und allen Jahren unseres Lebens überhaupt
nicht zu reden.
Manchmal begegnen wir jemandem, der sich immer sehr wohlzufühlen
scheint, und wir stellen uns die Frage, wie der Mensch wohl so geworden ist. So
wären wir auch gern. Dieses Wohlergehen ist häufig genug ein Ergebnis davon,
dass man mutig genug war, um wirklich lebendig und jeden Augenblick des
Lebens ganz und gar wach zu bleiben, einschließlich aller dunkler Momente,
aller Augenblicke, wenn dunkle Wolken aufziehen. Unser eigener Mut macht
uns bereit, mit allem, was geschieht, umzugehen, und zwar mit Präzision und
Sanftheit. Das führt zu grundlegender Freude, grundlegender Gelassenheit.
Wenn wir erkennen, dass der Weg das Ziel ist, dann haben wir auch das
Gefühl, mit allem umgehen zu können. Trungpa Rinpoche pflegte zu sagen:
„Alles, was im verwirrten Geist erscheint, wird als Weg gesehen. Mit allem kann
man umgehen.“
Wenn wir uns in einer scheinbar verzweifelten oder schmerzlichen Situation
befinden und denken: „Wie könnte das wohl Erleuchtung sein?“, dann kön-
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SIFAT 1 / 2019
Pema Chödrön: Wenn alles über uns zusammenbricht
nen wir uns einfach an die Vorstellung vom Weg erinnern und daran denken,
dass die unangenehmen Aspekte unseres Lebens uns nicht notwendigerweise
in Schlaf versetzen müssen. Was in unserem Leben unerwünscht scheint, muss
nicht notwendigerweise gewohnheitsmäßige Reaktionen auslösen. Wir können
uns von unangenehmen Vorkommnissen demonstrieren lassen, wo wir stehen,
und uns daran erinnern, dass die Lehren zu Präzision und Sanftheit, verbunden
mit liebevoller Güte gegenüber jedem Augenblick, auffordern. Wenn wir auf
diese Art und Weise leben, fühlen wir uns oft – wenn nicht gar ständig – wie an
einer Kreuzung: Nie wissen wir, wie es weitergeht.
Es ist eine unsichere Art zu leben. Häufig finden wir uns mitten in einem
Dilemma: Was soll ich tun, wenn jemand wütend auf mich ist? Was soll ich
tun, wenn ich wütend auf jemanden bin? Die grundlegende Anweisung lautet:
Versuchen Sie nicht, das Problem zu lösen, sondern verstehen Sie es als
Aufgabe, herauszufinden, wie sich diese Situation so verwenden lässt, dass Sie
noch wacher werden, statt sich tiefer in Ignoranz einzulullen. Wir können eine
schwierige Situation als Aufforderung begreifen, einen Sprung zu machen, in
die Vieldeutigkeit einzutreten.
Diese Lehre lässt sich selbst auf die schrecklichsten Situationen anwenden, die
das Leben in petto hat. Jean-Paul Sartre hat gesagt, man könne auf zwei Arten
in die Gaskammer gehen – frei oder unfrei. Diese Wahl haben wir in jedem
Augenblick. Gehen wir verbittert oder offen mit unseren Umständen um?
Aus diesem Grund kann man sagen, dass alles, was geschieht, als Weg gesehen
werden kann, und dass man mit allen Dingen, nicht nur mit einigen wenigen,
arbeiten kann. Diese Lehre ist eine furchtlose Proklamation dessen, was für
gewöhnliche Menschen wie Sie und mich möglich ist.
aus: Pema Chödrön, Wenn alles zusammenbricht, Hilfestellung für schwierige Zeiten
Pema Chödrön, geb. 1936,
amerikanische buddhistische Nonne,
Schülerin von Chögyam Trungpa,
lebt und lehrt in den USA und Kanada.
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Neuerscheinungen Bücher SIFAT 1 / 2019
Hazrat Inayat Khan
Heilung aus der Tiefe der Seele
Mystik und geistige Heilung
In diesem Buch geht es vor allem darum, innerlich zur
Ruhe zu kommen, das wahre Selbst in uns von falschen
Identifikationen zu lösen und zu befreien, um es dann
zu verwirklichen. Das wahre Selbst ist frei von jeglichen
Krankheiten und Traumen, da es immer heil und göttlich ist.
Einfach und eindrucksvoll beschreibt der indische Sufi Meister und Musiker
Hazrat Inayat Khan, wie wichtig und notwendig eine mentale Reinigung zur
Bewusstseinserweiterung und Selbstfindung ist. Gerade in der heutigen Zeit bei
aller Schnelllebigkeit und Reizüberflutung laufen wir ständig Gefahr, uns geistig
und körperlich viel zu sehr zu erschöpfen und unsere eigene Mitte zu verlieren.
Die tiefe Weisheit der Worte Inayat Khans erreichen direkt das Herz der Leser;
sie wirken dabei tief entspannend und gleichzeitig meditativ. Auch, wenn wir
dieses Buch 20 mal lesen würden, wäre es dennoch niemals genug!
Verlag Heilbronn 2019 | 245 Seiten, gebunden | ISBN 978-3-936246-37-7 | € 25,00
Hazrat Inayat Khan
Die Seele – woher und wohin
Die Reise der Seele
In Die Seele – woher und wohin beschreibt Hazrat Inayat
Khan den Weg der Seele, die sich als ein Lichtstrahl aus
der Einheit Gottes löst, sich ein Gewand aus Gedanken und
Gefühlen zulegt und dann einen physischen Körper, um
den Zweck der Schöpfung zu erfüllen, alles mit göttlichem
Bewusstsein zu durchdringen. Dann kehrt sie reich an Erfahrungen und ihrer
selbst bewusst zu ihrem Ursprung zurück.
„Die Seele hat keine Geburt und keinen Tod, keinen Anfang und kein Ende.
Weder kann Weisheit sie öffnen, noch kann Unwissenheit sie verdunkeln.
Sie ist immer gewesen, und sie wird immer sein.“
Verlag Heilbronn 2019 | 279 Seiten, gebunden | ISBN 978-3-936246-33-9 | € 25,00
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SIFAT 1 / 2019
Impressum & Kontakte
Impressum
SIFAT – Zeitschrift für Universalen Sufismus
ISSN 1420-1712
Gegründet 1972 von Karima Sen Gupta, von 1997- 2016 von Marita Ischtar Dvořák
und Wolfgang Huraksh Meuthen herausgegeben
Herausgeber und Redaktion:
Hans-Peter Baum hpbaum@nord-com.net 0049-(0)421 353528
Detlef Qalbi Marzke dmarzke@gmx.de 0049-(0)4105 154416
Michael Nüssen michaelnuessen@t-online.de 0049-(0)40 357 33 006 (V.i.S.d.P.)
Claudia Nüssen claudianuessen@t-online.de 0049-(0)40 215439
Armaiti Winkler-Reber regina-winkler@web.de 0049(0)731-7187642
SIFAT
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Neu: Geschenk-Abonnement – € 15,00 für 3 Hefte (1 Jahr)
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Email oder per Brief – bitte vollständige und deutliche Absenderangaben
Abbestellungen zum Ende des bezahlten ABOs sind jederzeit möglich
Adressen für weitere Informationen
Der Inayati-Orden:
Deutschland: 0049 (0)7127 349 8297, www.inayatiorden.de, sekretariat@inayatiorden.de
dort ist auch das Jahresprogramm erhältlich
Schweiz: 0041(0)56 427 20 21, www.sufismus.ch, paranandi@bluewin.ch
Österreich: 0043 (0)1 319 53 93, sufiorden@gmx.de, franzkrejs@aon.at, www.sufiorden.at
Sufi-Bewegung: 0049(0)30 826 45 34, pebeschi@t-online.de, www.sufi-bewegung.de
Sufi Movement: www.sufimovement.org, germany@sufimovement.org
Sufi Ruhaniat (SRI): www.ruhaniat.org und www.sufiruhaniat.eu
Tänze des Universellen Frieden: www.friedenstaenze.de, info@friedenstaenze.de
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Projekte SIFAT 1 / 2019
Die Sufi-Saint-School in Ajmer / Indien
Seit 25 Jahren vermittelt die Sufi-Saint-School Bildung und universelle ethische Werte
für eine bessere Zukunft der Kinder, insbesondere auch für die Förderung von Mädchen.
Dank der Unterstützer ist die Sufi-Saint-School eine „Privatschule für Arme“;
denn die geringen Schulgebühren richten sich nach dem, was die meist armen Eltern
bezahlen können. Die Schüler aus ganz armen Familien können die Sufi-Saint-School
völlig kostenlos besuchen, dank Ihrer Patenschafts-Stipendien (60 Euro jährlich). Das
Ziel der Sufi-Saint-School ist es, Kinder verschiedener gesellschaftlicher Gruppen
zusammen zu bringen, ungeachtet ihrer Kaste, ihrer Hautfarbe, ihrer Religion und ihres
Geschlechts, um ihnen eine kostenlose oder kostengünstige Bildung zu ermöglichen,
als Basis für eine Zukunft, in der sie sich selbst erhalten können. Unsere Schule möchte
den Schülern das Gefühl von Harmonie, Frieden und universeller Brüderlichkeit vermitteln,
damit sie bessere Bürger dieser Weltwerden können.
Spendenkonto: Förderverein Sufi-Saint-School e.V.
Kto.-Nr.:4026679400 • BLZ: 43060967 (GLS Bank)
IBAN DE09 4306 0967 4026 6794 00
Weitere Informationen finden Sie unter: www.sufi-saint-school-ev.de
Das Hope Project in Basti / New Delhi
Trotz der wachsenden Zahl von Menschen, die verzweifelt auf unsere Hilfe angewiesen
sind, konnten wir meist helfen, ihre Lebensbedingungen zu verbessern. Die Mehrzahl
der Hilfesuchenden sind Frauen und Mädchen. Von der Kinderkrippe über die Schule
bis zu unseren Ausbildungsprogrammen nehmen wir Einfluss auf das Leben der armen
und unterprivilegierten Menschen im Stadtteil Basti von Delhi. Wir sind zutiefst dankbar
für die Spenden derer, die unsere Arbeit unterstützen.
Spendenkonten des Dargah Hazrat Inayat Khan Hope Projects
Deutschland: Verein Lebenshilfe Indien, IBAN DE25 4786 0125 1444 7305 00
„Spende für Hope Project“
Niederlande: Stichting Hazrat Inayat Khan Dargah, „Hope Project“,
IBAN NL36TRIO0212484001, BIC TRIONL2U, Kennwort: „Hope Project"
Schweiz: Förderverein „Hope Projekt“, CH11 8009 7000 0064 84307
Raiffeisenbank Laufental-Thierstein, 4242 Laufen
Österreich: Indienhilfe, IBAN AT17 1400 0032 2013 7570, BIC BAWAATWW
„Spende für Hope Project"
Viele weitere Informationen auf der Homepage des Hope Projekts:
www.hope-project.de
Die Abrahamic Reunion e.V. (früher: Global Hope Fund e.V.)
Die Abrahamic Reunion ist eine beständig wachsende Gruppe von religiösen und spirituellen
Führungspersönlichkeiten in Israel und Palästina. Einige dieser Menschen sind
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SIFAT 1 / 2019
Projekte
hochrangige religiöse Würdenträger, andere wiederum engagierte spirituelle Friedensarbeiterinnen
und Friedensarbeiter. Der Global Hope Fund e.V. unterstützt die Abrahamic
Reunion.Weitere Informationen finden Sie unter: www.abrahamicreunion.org
Spendenkonto: Abrahamic Reunion e.V.
GLS Bank • IBAN: DE53 4306 0967 7911 7358 00 • BIC: GENODEM1GLS
Das Projekt „Musik für Frieden und Völkerverständigung“ ist eine internationale
private Initiative, die im April 2017 die Form eines eingetragenen gemeinnützigen
Vereins gefunden hat. Sie ist aus einer Reihe von Aufführungen der H-Moll-Messe
von Johann Sebastian Bach hervorgegangen, die durch den Mystiker Vilayat Inayat
Khan inspiriert wurden: 1996 in Dachau auf dem Gelände der KZ-Gedenkstätte, 1999
in Ottobeuren, 2006 in Paris, 2010 in Frankfurt und zur Jahreswende 2016/2017 in
Jerusalem, Bethlehem und Nazareth sowie 2018 in Wien. Ein Chor mit 120 Sängerinnen
und Sängern und ein 30-köpfiges Orchester vereinte dort Menschen aus den Niederlanden,
Belgien, Frankreich, Österreich, der Schweiz, Deutschland, England, den
USA, Israel, Australien, Russland und Kolumbien.
Die Durchführung der Friedenskonzerte wird von den Teilnehmern selbst und über
Spenden finanziert. Allen Spendern unseren großen Dank. Schauen Sie doch auf unsere
Website oder schreiben Sie einen Kommentar www.music-for-peace.net
Musik für Frieden und Völkerverständigung e.V.
Rheinuferstrasse 7 • D-79206 Breisach
Vereins- und Spendenkonto:
GLS Bank • IBAN: DE04 4306 0967 7045 6716 00 • BIC: GENODEM1GLS
Verein „Buch und Mystik e.V.“
Freunde des Universalen Sufismus und Mitglieder des Inayati-Ordens sowie der Sufi
Ruhaniat haben im Februar 2018 den Verein „Buch und Mystik“ gegründet, um die
Verwirklichung für moderne zeitgemäße Publikationen (Print, Digital, Audio, Video),
Websites, Blogs etc. nach Hazrat Inayat Khan und seiner Nachfolger in deutscher Sprache
zu unterstützen. Buch und Mystik e.V. fördert die Finanzierung von Übersetzungen.
Der Verein unterstützt oder organisiert ebenso Veranstaltungen zur Literaturvermittlung
(z. B. Lesungen, Buchvorstellungen, Diskussionen). Wichtig ist ihm neben
der Erweiterung von Medienkompetenz auch eine Lese- und Erzählkultur, die dem
Verständnis und Respekt für verschiedene Religionen und Kulturen Rechnung trägt. Er
kooperiert mit den Organisationen des Universalen Sufismus und anderen Organisationen
zur Förderung von gesellschaftlicher Toleranz im Allgemeinen und besonders der
Förderung der Toleranz zwischen Menschen verschiedener Religionen. Damit dient der
Verein letztlich der Völkerverständigung und Friedensbildung.
Buch und Mystik e.V. • Kontakt: info@buchundmystik.de • www.buchundmystik.de
Spendenkonto: Vereinigte Sparkassen Weilheim,
IBAN: DE33 7035 1030 0032 4554 61 • BIC: BYLADEM1WHM
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Hinweise auf Veranstaltungen 2019
17. – 19. Mai 2019 Die schönen Namen Gottes
Retreat und Seminar mit Zumurrud Butta
Akademie Lichtung, Rangendingen
Info: Amaité, Tel: 07471-948019, info@akademie-lichtung.de
19. – 25. Mai 2019 Meditation, Yoga und Chakraübungen
mit Saroj V. Boudier und Siddiq W. Henkes
in Cala Jami, Sardinien, Info: wwwsufisradengna.org
25. – 26. Mai 2019 Innere Klarheit und Liebe des aramäischen Jesus
mit Saadi Neil Douglas-Klotz in Hamburg Altona
Kirche der Stille, Info: www.kirche-der-stille.de
07. – 10. Juni 2019 Pfingstseminar: Das Aramäische Vater-Mutter-Unser
mit Wali &Ariënne van der Zwan in Unterbrikholz
(Bergisches Land), Info: www.peaceimotion.eu
07. – 10. Juni 2019 Pfingstcamp in Ruckardtshausen
Info: rafia@friedenstaenze.de,
09. – 15. Juni 2019 Die Anwendung geistiger Heilmethoden
mit Roshan Sigrun Priese und Armin Häge
in Cala Jami, Sardinien, Info: wwwsufisradengna.org
23. – 29. Juni 2019 AHURA – Herzenswege: Herzöffnung durch Atem, Klang
Rhythmus, Tanz u. Poesie mit Mohammad und Christa Eghbal
in Cala Jami, Sardinien, Info: wwwsufisradengna.org
29. Juni – 06. Juli 2019 Ruhaniat-Sommerschule: Unsere ursprüngliche Natur –
die Entdeckung des lebendigeren Lebens
in der Proitzer Mühler (Wendland), www.ruhaniateurope.org
16. – 22. Juli 2019 Sufi Movement Sommerschule: Die Weisheit vertiefen
in Katwijk / Niederland, Info: www.soefi.nl/zomerschool
21. Juli – 17. August 2019 Sufi Sommercamp im Tessin "Hast du den Mut zu sein,
wer du wirklich bist?" mit Pir Zia Inayat-Khan u. a.
Info: www.zenithinstitute.com, secr@zenithinstitute.com
27. Juli – 03. August 2019 Tanzcamp: Frieden durch die Künste in Hainich (Thürigen)
Info: www.friedenstaenze.de,
26. – 29. September 2019 Die Pilgerreise der Inkarnation
Workshop mit Thomas Atum O'Kane
Bad Bevensen, Caduceus-Zentrum, Info: www.caduceus.de
03. –07. Oktober 2019 2-jähriger internationaler Trainingskurs des
Inayati-Heilorden
Bad Bevensen, Caduceus-Zentrum, Info: www.caduceus.de