Vision

Wahrnehmung der realen Welt mit den physischen, äußeren Augen und Ohren (daher ihre natur- und
heilkundlichen Kenntnisse) und der Schau jener göttlichen und kosmischen Zusammenhänge, zwischen
dem Sehen und Hören des Daseins und dem Hören und Sehen des Seins, der ontischen Qualität
des Seins. Die Unterscheidung von auf Fakten beruhendem Verfügungswissen und das diese Fakten
deutende Orientierungswissen, wie es in der gegenwärtigen Bildungsdiskussion nicht nur im Kontext
religiöser Bildung, sondern auch in den Naturwissenschaften thematisiert wird 46 , deutet sich in diesem
Reflexionsprozess an. In dieser Diskussion spiegelt sich die alte Verhältnisbestimmung und Verbindung
von Wissen und Weisheit, wie sie sich in der Person Hildegards zusammenfinden.
Aus der Selbstdarstellung der Hildegard zu Beginn der ersten Visionsschrift ergibt sich darüber hinaus
ein weiterer Aspekt:
Und wieder hörte ich eine Stimme vom Himmel zu mir sprechen: „Rede also von diesen wunderbaren
Dingen, schreibe sie, wohlbelehrt, nieder und sprich davon. […] Und plötzlich erhielt
ich Einsicht in die Schriftauslegung, in den Psalter, die Evangelien und die übrigen katholischen
Bücher des Alten und Neuen Testaments. 47
Dieser Satz erinnert an die Darstellung der Berufungserlebnisse der alttestamentlichen Propheten
(z.B. Jes 6), aber auch an die Berufung des Augustinus oder des Franz von Assisi und spiegelt sich auch
im Turmerlebnis Martin Luthers und anderer Persönlichkeiten der Kirchengeschichte. Was Hildegard
in ihren Visionen widerfährt, ist letztlich als Sinnerschließung der Überlieferung zu beschreiben. Sie
kommt zu hermeneutischer Klarheit: „Es geht ihr etwas auf…“. Ihr „Sehen“ entspricht jenen hermeneutischen
Prozessen, die die Jünger Jesu auf dem Weg nach Emmaus (Lk 24,13ff.) durchwandern oder
Paulus vor den Toren Damaskus (Apg 9) erst mit Blindheit und dann mit neuem Sehen erlebt. Hermeneutik
ist in diesem Sinne immer eine „Entdeckung des Neuen“, die dem Charakter der Vision entspricht.
Mit diesem hermeneutischen Prozess, den Hildegard durchläuft, zeigt sich auch der Unterschied zu
den Mystikern und Mystikerinnen ihrer Zeit. Die klassischen Mystiker und Mystikerinnen haben den
Aufstieg der Seele zu Gott zum Thema; den Aufstieg zum göttlichen Sein über viele Stufen, an dessen
Ende die mystische Vereinigung der Seele mit der Gottheit bzw. dem himmlischen Bräutigam steht.
Dabei erleiden sie ekstatische Zustände, geraten außer sich, sind nicht mehr bei sich bis sie wieder
zurückfallen in ein als nichtig erfahrenes Sein. Diese Form der Mystik speist sich eher aus neuplatonischen
Quellen und den von ihnen abhängigen Überlieferungen. Der Abstand zwischen göttlichem
Sein und dem Nicht-Sein wird als unendlich erfahren und nur durch die mystische Schau und Vereinigung
überbrückt. Gott und Mensch gleichen zwei Liebenden, die sich in ekstatischer Innigkeit in den
Armen liegen und bei erneuter Trennung in depressiven oder melancholischen Schmerz verfallen.
Anders bei Hildegard: Gott bleibt im Himmel! Und ist dennoch dem Menschen in seinem Kosmos ganz
nah. Die Erhabenheit ihres Gottesbildes korrespondiert mit einer den Menschen zur Einsicht („Wisse
die Wege!“) bringenden, aber auch zur Verantwortung („Liber vitae meritorum“) führenden Erfahrung
und hat die Harmonie zwischen Gott – Mensch und Kosmos („De operatione dei“) als heilsgeschichtliche
Basis und Perspektive zum Ziel. Dies kann an einigen ihrer Visionen und deren bildlicher Darstellung
Erläuterung finden.
46 Vgl. die Ergebnisse bei Google mit dem Suchbegriff „Verfügungswissen Orientierungswissen“.
47 Von Bingen, Hildegard: Wisse die Wege, a.a.O., S. 5.
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