„Gerechter Friede" — Weltgemeinschaft in der Verantwortung - eDoc

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Karl-Wilhelm Merks
b) Denn freilich stellt nun die Bibel diese Welt der Gewalt, das ist der zweite Pfeiler,
zugleich und stets deutlicher unter Kritik. In der Darstellung von Gewalt geschieht
zugleich ihre Sichtbarmachung. „Die Bibel zerreißt die Verschleierung der Gewalt" (GF
27). Vor allem die Propheten weisen auf ihren Zusammenhang mit Unrecht und Unter-
drückung hin (GF 31f.). Insbesondere durch die eigenen Erfahrungen, wenn Israel selbst
im Babylonischen Exil in der Situation des Opfers ist (GF 35), ändert sich seine Haltung
zu Gewalt und Friedfertigkeit und kann das Bild des friedfertigen, ja selbst Gewalt erlei-
denden, unterdrückten Gerechten, der nicht Gewalt mit Gewalt beantwortet, zu einem
Leitbild gläubiger menschlicher Existenz werden (vgl. das vierte Knechtgottes-Lied: GF
39). Von hierher führt die hier bereits vorfindliche alttestamentliche Linie der Absage an
Gewalt auch um den Preis des eigenen Lebens direkt hin zu Jesus, seinem Leben und
seiner Lehre und zum neutestamentlichen Friedensbild (GF 40ff.) insgesamt. Neben dem
Beispiel Jesu selbst ist es vor allem die Lehre der Bergpredigt, die für ein christliches
Friedensverständnis und eine christliche Friedenslehre als zentral angesehen wird.
Es sind insbesondere zwei Passagen aus der Bergpredigt: Einmal aus den Seligpreisun-
gen: (Mt 5,9): „Selig die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes heißen." Und
dann aus den sogenannten Antithesen (Mt 5,38-48) der Verzicht auf Gewalt oder Ver-
geltung bis hin zur Feindesliebe.
Bekanntlich begleitet die Frage, wie die Gewaltlosigkeit und Feindesliebe in der Berg-
predigt zu verstehen sei, für wen sie eigentlich bestimmt sei und was sie für das christli-
che Verhalten bedeute, die ganze Christentumsgeschichte. Das bischöfliche Schreiben
jedenfalls versteht die Bergpredigt als Weisung für alle Jünger Jesu (GF 46ff.), die in-
nerweltlich realisiert werden soll und auch kann, freilich um den Preis von Verfolgung,
Leiden und Kreuz (GF 49-50).
Eine solche Sicht muss freilich um zwei Voraussetzungen erweitert werden.
c) Das ist einmal der dritte Pfeiler der biblischen Sichtweise — neben dem realistischen
der Gewaltwirklichkeit und dem kritischen der Gewaltentschleierung —, der Pfeiler, den
ich den prophetischen genannt habe. Es ist die Überzeugung, dass ein Leben in Frieden
möglich ist und dass es uns verheißen ist als Werk Gottes selbst, der seine Herrschaft und
sein Reich am Ende der Zeiten voll realisieren wird (GF 25), Gottes Reich, das die
Christen in Jesus seinen Beginn nehmen sehen (vgl. GF 45).
Das Dokument zitiert in diesem Zusammenhang die bekannten Verse aus Micha 4,1-4
(vgl. Jesaja 2,2-4), Texte, die dann im NT auf Jesus bezogen werden (z.B. Lk 2,29-32):
Der Zionsberg, „der Berg mit dem Haus des Herrn steht festgegründet als höchster der
Berge. Er überragt alle Hügel. Zu ihm strömen die Völker. Viele Nationen machen sich
auf den Weg. Sie sagen: ‚Kommt, wir ziehen hinauf zum Berg des Herrn und zum Haus
des Gottes Jakobs. Er zeige uns seine Wege, auf seinen Pfaden wollen wir gehen.' Denn
von Zion kommt die Weisung, aus Jerusalem kommt das Wort des Herrn. Er spricht
Recht im Streit vieler Völker, er weist mächtige Nationen zurecht bis in die Ferne. Dann
schmieden sie Pflugscharen aus ihren Schwertern und Winzermesser aus ihren Lanzen.
Man zieht nicht mehr das Schwert, Volk gegen Volk, und übt nicht mehr für den Krieg.
Jeder sitzt unter seinem Weinstock und unter seinem Feigenbaum, und niemand schreckt
ihn aufs' (Micha 4,1-4).
Ohne diese endzeitliche Verheißung, so könnte man sagen, ginge einer biblischen Frie-
densvision ganz gewiss der Atem aus, angesichts der sich ja aufdrängenden bleibenden