Gennaio 2003 - Parrocchia di Chiari

una delle perenni verità insegnate dalla Pacemin terris, e noi faremmo bene a ricordarlae a meditarla in questo quarantesimoanniversario.Il legame tra pace e verità7. Contestando la visione di coloro chepensavano alla politica come ad un territoriosvincolato dalla morale e soggetto alsolo criterio dell’interesse, Giovanni XXIII,attraverso l’Enciclica Pacem in terris, delineòuna più vera immagine dell’umana realtàe indicò la via verso un futuro miglioreper tutti. Proprio perché le persone sonocreate con la capacità di elaborare sceltemorali, nessuna attività umana si situa al difuori della sfera dei valori etici. La politica èun’attività umana; perciò anch’essa è soggettaal giudizio morale. Questo è vero ancheper la politica internazionale. Il Papascriveva: “La stessa legge naturale che regolai rapporti tra i singoli esseri umani, regolapure i rapporti tra le rispettive comunità politiche”(Pacem in terris, III: l.c., 279).Quanti ritengono che la vita pubblica internazionalesi esplichi in qualche modo fuoridell’ambito del giudizio morale, non hannoche da riflettere sull’impatto dei movimentiper i diritti umani sulle politiche nazionali einternazionali del XX secolo, da poco concluso.Questi sviluppi, che l’insegnamentodell’Enciclica aveva precorso, confutanodecisamente la pretesa che le politiche internazionalisi collochino in una sorta di“zona franca” in cui la legge morale nonavrebbe alcun potere.Le premesse di una pace durevole8. C’è un legame inscindibile tra l’impegnoper la pace e il rispetto della verità. L’onestànel dare informazioni, l’equità dei sistemigiuridici, la trasparenza delle procedure democratichedanno ai cittadini quel senso disicurezza, quella disponibilità a comporre lecontroversie con mezzi pacifici e quella volontàdi intesa leale e costruttiva che costituisconole vere premesse di una pace durevole.Gli incontri politici a livello nazionalee internazionale servono la causa della pacesolo se l’assunzione comune degli impegniè poi rispettata da ogni parte.Una cultura di pace9.. Strutture eprocedure di pace - giuridiche, politiche edeconomiche - sono certamente necessariee fortunatamente sono spesso presenti.Esse tuttavia non sono che il frutto dellasaggezza e dell’esperienza accumulata lungola storia mediante innumerevoli gesti dipace, posti da uomini e donne che hannosaputo sperare senza cedere mai allo scoraggiamento.Gesti di pace nascono dallavita di persone che coltivanonel proprio animocostanti atteggiamentidi pace. Sonofrutto della mente e delcuore di “operatori dipace” (Mt 5, 9). Gestidi pace sono possibiliquando la gente apprezzapienamente ladimensione comunitariadella vita, così dapercepire il significato ele conseguenze checerti eventi hanno sullapropria comunità e sulmondo nel suo insieme.Gesti di pace creanouna tradizione e una cultura di pace.Essa può esercitare questo ruolotanto più efficacemente, quanto più decisamentesi concentra su ciò che le è proprio:l’apertura a Dio, l’insegnamento di una fratellanzauniversale e la promozione di unacultura di solidarietà. La “Giornata di preghieraper la pace”, che ho promosso adAssisi il 24 gennaio 2002 coinvolgendo irappresentanti di numerose religioni, avevaproprio questo scopo. Voleva esprimere ildesiderio di educare alla pace attraverso ladiffusione di una spiritualità e di una culturadi pace.L’eredità della “Pacem in terris”10. Il beato Giovanni XXIII era persona chenon temeva il futuro. Lo aiutava in questoatteggiamento di ottimismo quella convintaconfidenza in Dio e nell’uomo che gli venivadal profondo clima di fede in cui era cresciuto.Forte di questo abbandono allaProvvidenza, persino in un contesto chesembrava di permanente conflitto, nonesitò a proporre ai leader del suo tempouna visione nuova del mondo. È questal’eredità che egli ci ha lasciato. Guardando alui, in questa Giornata Mondiale della Pace2003, siamo invitati ad impegnarci in queimedesimi sentimenti che furono suoi: fiduciain Dio misericordioso e compassionevole,che ci chiama alla fratellanza; fiducianegli uomini e nelle donne del nostro comedi ogni altro tempo, a motivo dell’immaginedi Dio impressa ugualmente negli animi ditutti. È partendo da questi sentimenti che sipuò sperare di costruire un mondo di pacesulla terra.All’inizio di un nuovo anno nella storiadell’umanità, è questo l’augurio che mi salespontaneo dal profondo del cuore: chenell’animo di tutti possa sbocciare uno slanciodi rinnovata adesione alla nobile missioneche l’Enciclica Pacem in terris proponevaquarant’anni fa a tutti gli uomini e le donnedi buona volontà. Tale compito, chel’Enciclica qualificava come “immenso”, eraindicato nel “ricomporre i rapporti dellaconvivenza nella verità, nella giustizia,nell’amore, nella libertà”. Il Papa precisavapoi di riferirsi ai “rapporti della convivenzatra i singoli esseri umani; fra i cittadini e le rispettivecomunità politiche; fra le stesse comunitàpolitiche; fra individui, famiglie, corpiintermedi e comunità politiche, da unaparte, e, dall’altra, la comunità mondiale”. Econcludeva ribadendo che l’impegno di “attuarela vera pace nell’ordine stabilito daDio” costituiva un “ufficio nobilissimo” (Pacemin terris, V: l.c., 301-302).è un’occasione quanto mai opportunaper fare tesoro dell’insegnamento profeticodi Papa Giovanni XXIII. Le comunitàecclesiali studieranno come celebrare questoanniversario in modo appropriato durantel’anno, con iniziative che non mancherannodi avere carattere ecumenico einterreligioso, aprendosi a tutti coloro chehanno un profondo anelito a “superare lebarriere che dividono, ad accrescere i vincolidella mutua carità, a comprendere glialtri, a perdonare coloro che hanno recatoingiurie” (ibid., V: l.c., 304).Accompagno questi auspici con la preghieraa Dio Onnipotente, sorgente di ogni nostrobene. Egli, che dalle condizioni di oppressionee di conflitto ci chiama alla libertàe alla cooperazione per il bene di tutti, aiutile persone in ogni angolo della terra a costruireun mondo di pace, sempre più saldamentefondato sui quattro pilastri che ilbeato Giovanni XXIII ha indicato a tutti nellasua storica Enciclica: verità, giustizia,amore e libertà.Dal Vaticano, 8 Dicembre 2002Giovanni Paolo II21L’Angelo - Gennaio 2003