Un escritor que se expone* - Casa de las Américas

que nos hace conscientes de nuestro compromiso social»
(Blanco, 2004) actúe como el sedimento nutriente
de sus textos y sus públicos.
Lo que quiero decir con esto es que la escritura de
Lemebel, en contra de lo que afirma Jean Franco, por
ejemplo, no debe leerse pesimistamente bajo la clave
póstuma de la neocolonización imaginaria y material que
el capitalismo/sida ha provocado en nuestros países –la
discusión sobre la relación entre las ONG, el Banco
Mundial y los gobiernos y las farmaceúticas durante el
primer quinquenio de los 90 rebasa este trabajo–, sino
verla como un instrumento para superar lo que ella identifica
con «el comienzo de la integración de los homosexuales
como una de las muchas diferencias cotizadas
por el mercado e identificadas por la moda» (Blanco,
2004: 18), fenómeno ya ocurrido en el occidente norteamericano
desde 1891 con la aparición de los fairies en
Nueva York y su función económica y de entretención.
El reclamo de Lemebel es algo mucho más radical que
la anécdota o la visibilización de una colectividad asediada,
es un intento por hablar de una vulnerabilidad
síquica y fisiológica que hermana en una política de
identidad solidaria a los mundos abyectos de la peste
con los mundos macabros del genocidio estatal y la
alienación capitalista. Puesto que hasta la experiencia
es capaz de internacionalizarse, Lemebel ha decido recuperar
la biografía como reacción a la desubjetivación
de la vida moderna y a su aniquilamiento, productos de
las políticas de una soberanía de la necrofilia de un estado
de emergencia omnipresente condicionado por necesidades
de la hegemonía capitalista, como nos apunta
Achilles Mbembe (1995). Dice en una entrevista del
2000: «la crónica es un género que se ajustaba a mi
necesidad de realidad, de denuncia, de biografía» (Lemebel
en Jeftanovic, 2000).
Como se ha sostenido desde los discursos lacanianos,
el siquismo individual encuentra en la articulación
del lazo social, expresado a través de múltiples mediaciones
discursivas, un soporte indispensable para mantener
su integridad y funcionamiento. Dicho articulador
opera las más de las veces en la oralidad. Las
situaciones traumáticas, sean estas de origen externo o
interno, ponen de manifiesto para la conciencia la im-
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portancia de esta red de sostén, puesto que el sujeto
queda en estos eventos sometido a la pérdida de sus
mecanismos cotidianos de operación. La fragilidad del
sujeto queda a la intemperie cuando un evento de magnitud
superior a su capacidad de narrarlo –uno que lo
desplaza desde las formas orales, en las cuales el mundo
era concebido y dinamizado, hacia otro estado hecho de
formas narrativas deificadas– lo enfrenta en la violencia
de la amenaza a su Yo, a una caída en la catástrofe.
La experiencia de una sexualidad diferente, unida a la
coyuntura de la dictadura dentro del espacio urbano
marcado por vectores de clase social, articula la respuesta
de Lemebel para reelaborar el impacto provocado
por la abyección pública y privada de su subjetividad
en la reinscripción simbólica de aquello que escapa
a la palabra dominante. Como resultado, la propia discursividad
lemebeliana se torna prelingüística en la recuperación
de lo que para algunos, como Monsiváis,
es su «oído literario de primer orden» (Lemebel, 2001:
9) o «el mejor poeta de mi generación», al decir del
escritor Roberto Bolaño y que para mí, como para
Kathya Araujo, es su radical capacidad para deslenguarse,
para «apelar a la lengua materna lacaniana que hace
presencia en el deslenguamiento», y poder decirnos que
«tampoco vive en el castillo Grimaldi, que en esta lengua
de barro es el escombro del terror, la inocente villa
de Peñalolén, cárcel de la Dina, donde tantas veces la
misma diosa miró por los ojos de los torturadores el
esplendor dantesco de los voltios» (Lemebel, 2001:126).
Esto es, como quiere Jean Franco, la resolución en
la catacresis de la incapacidad de contar su historia. La
transitoriedad macabra de cualquier biografía, en las
actuales condiciones de intercambios económicos signadas
por la cesantía y el desabastecimiento de los sectores
periféricos posindustriales, si no es un trauma
tan espectacular como el que ha hecho cierta intelectualidad
judía en la academia europea y norteamericana,
constituye una marca indeleble en el cuerpo homosexual
y proletario «aindiado» de Lemebel, y una tensión
lingüística omnipresente en su poética.
El movimiento contrario a esta inclinación, es aquel
con el que la ciencia nos convence de las verdades
absolutas y sella ante la verdad incontestable del dato y
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