Tema 5. La Escolástica - inicio

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA Medieval
(a pesar de que en su época fue acusado precisamente de eso). Sto. Tomás seguía creyendo
que el tribunal último de la verdad era la revelación (la Fe), y que cualquier conclusión que
contradijera esta tenía que ser necesariamente falsa, pero al tiempo también creía que la
Razón era autónoma y que tenía en sí misma la capacidad de conocer no sólo el mundo, sino
también algunas cosas acerca de Dios.
Aquino, siguiendo a Aristóteles, considera que el origen de todos nuestros
conocimientos es la experiencia sensible (y no la introspección, como en S. Agustín) y que a
partir de dicha experiencia, y no de manera separada de esta, puede conocerse lo universal,
gracias al proceso de abstracción que separa las formas de las substancias sensibles. La Razón
ha sido creada por Dios de tal modo que puede realizar este proceso por sí misma. En
consecuencia, la razón no necesita de ningún tipo especial de iluminación para comprender
aquellas verdades que le son accesibles. Aunque, por supuesto, Aquino considera que no todas
las verdades son accesibles a la Razón. El conocimiento natural que podemos obtener del
mundo tiene unos límites, y en mayor medida el conocimiento natural que podemos adquirir
de Dios, ya que sobre Dios la Razón no puede obtener sino un conocimiento muy impreciso y
meramente analógico (pero hay cosas que puede conocer el hombre por sí mismo acerca de
Dios, como por ejemplo su existencia). Precisamente para eso, para permitir al imperfecto y
finito ser humano conocer cosas que su Razón no le permite comprender, es para lo que Dios
nos ha dado la revelación. La Fe viene así a completar el conocimiento que el hombre obtiene
racionalmente. La Fe no anula la Razón, sino que la perfecciona.
Por supuesto, Fe y Razón no pueden entrar en conflicto. En primer lugar, Dios es autor
tanto de la revelación como de la Razón humana, y Dios no puede contradecirse 3 , de tal modo
que ambas tienen que conducir a una misma verdad. Aquino atacó directamente la noción de
doble verdad del averroísmo, no sólo porque la consideraba un subterfugio para afirmar
proposiciones contrarias al dogma intentando hacer ver que en realidad no se estaba atacando
a este, sino sobre todo porque es una teoría absurda en sí misma. Dos proposiciones distintas
pueden ser verdaderas a un tiempo, pero no pueden serlo dos proposiciones contrarias (no
puede ser cierto a la vez que el alma es mortal y que es inmortal). Esto invalidaría el principio
de contradicción, y en esta situación no tendría sentido hablar de una verdad racional, ya que
toda verdad de ese tipo se basa en dicho principio.
Sin embargo, resulta evidente que existen proposiciones obtenidas por medio de un
argumento racional y que son contrarias al dogma. En estos casos, Aquino cree que la
contradicción es sólo aparente y que es necesario revisar nuestros razonamientos, ya que debe
haber algún error en ellos (la revelación no se equivoca nunca). La Fe es por tanto un criterio
extrínseco a la Razón, y nos dice cuándo esta se encuentra en un error. En el caso de las tesis
averroístas, Sto. Tomás aseguraba que no se extraían del sistema aristotélico y que no eran
sino una interpretación incorrecta del pensamiento de Aristóteles.
Como hemos visto, Sto. Tomás considera que la Razón nos permite conocer algo
acerca de Dios, un conocimiento meramente analógico, pero conocimiento al fin y al cabo. La
revelación también nos habla de esas mismas cuestiones, luego existe una serie de asuntos en
los que confluyen la Razón y la Fe. Aquino considera en principio que estas son autónomas: la
3 .- Aquino cree, por supuesto, en la omnipotencia divina, pero cree que está limitada por la razón. Dios
puede hacer todo lo que es posible, y posible es aquello que no viola el principio de contradicción. Esto,
según Sto. Tomás no limita la libertad divina, ya que Dios, que es Ser por excelencia, no puede querer lo
que es No-Ser. No se trata de que Dios esté sometido al principio de contradicción como algo externo,
sino más bien que dicho principio se basa en la naturaleza de Dios. La creación, por tanto, es
intrínsecamente racional, porque Dios lo es.
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