AMOR Y TERROR DE LAS PALABRAS: LA INFANCIA COMO ...

Luis Miguel Isava. Amor y terror de las palabras...
Estudios 18:35 (enero-julio 2010): 105-140
acercarse por comparaciones y proporciones, en un acercamiento que
podríamos llamar “asintótico”, pero que nunca llegará a un conocimiento
efectivo. Alcanzar la “docta ignorancia” sería entonces reconocer la existencia
de ese límite –infranqueable. Esta breve sinopsis hace patente el sentido en
que Briceño Guerrero adopta la “vía” de Nicolás de Cusa. En efecto, si la
reflexión especulativa no nos proporciona más que aporías, no nos queda
en principio más que renunciar a alcanzar conocimiento alguno, y hacer de
esa constatación, de ese no-saber, la verdadera sabiduría.
Pero quizá hay más conclusiones que extraer de la adopción del planteamiento
del Cusano. Su conclusión tiene una implicación muy singular
respecto a la especulación filosófica: éste propone, como única vía posible para
ella, los procedimientos de la “teología negativa” introducida por Pseudo-
Dionisio el Aeropagita. Estos consisten en proponer acercamientos “conceptuales”,
o más precisamente “verbales”, a la divinidad que no sean afirmativos,
sino negativos, es decir, ofrecer proposiciones de lo que ella no es. Esta “teología
negativa” está en la base de gran parte de la tradición de la literatura
mística occidental y, como recuerda Derrida, en ella se encuentran “los límites
y las más grandes audacias del discurso en el pensamiento occidental”
(1967: 399) 14. Quiero decir, que casi paradójicamente, esta forma de acercamiento
a la divinidad, lejos de restringir la especulación verbal, la hace proliferar
de una forma que sólo conocen algunos de los movimientos más audaces
de la tradición literaria. Esta paradoja, que está en el corazón de dicha tradición
“verbal”, será aprovechada por Briceño Guerrero al darle un giro que
podríamos llamar “desconstructivo” a su apropiación del sentido de la “docta
ignorancia”. Veamos esto con más detalle.
Habíamos dicho que, para Nicolas de Cusa, la única forma de aproximarse
a lo infinito –la divinidad– era precisamente a partir de la aceptación de la imposibilidad
de alcanzarla, del reconocimiento (de allí lo “docto”) de esa imposibilidad
(de allí la “ignorancia”). Por ello, recuerda el Cusano:
oportet autem attingere sensum volentem potius supra verborum vim intellectum
efferre quam proprietatibus vocabulorum insistere, quae tantis intellectualibus
mysteriis proprie adaptari non possunt (De docta ignorantia, I, 2).
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